传喜法师：为什么学佛后烦恼还是那么多_百度知道
传喜法师：为什么学佛后烦恼还是那么多
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通过修行，了达一切烦恼痛苦的根源。一切烦恼在修行人面前再也无所遁形，是根本认识不到烦恼这证明你学佛受益了，增长智慧了。学佛前不是烦恼少，却不觉知。如今学佛，天天迷惑颠倒，造诸业行，因此觉得烦恼多，这也提高修行人以智慧心，转烦恼成菩提的历练机会
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我们会通过消息、邮箱等方式尽快将举报结果通知您。宽昌法师：在生活中践行佛法 用四无量心对治烦恼
来源：西安华严寺
作者：宽昌法师
西安华严寺住持宽昌法师（图片来源：凤凰网华人佛教 摄影：印媛）
如果学佛者在生活中解行并进，开、示、悟、入佛的知见，解脱生死烦恼，降服其心最为根本。降服其心就是要我们在生活中降服贪、嗔、痴、慢、疑、不正见的心，降服其心，则不执我、法二见，能心生平等，口出爱语，身入正道。为何要断除我法二执呢？心生执著，必能引生烦恼，从医学的角度来说：&痛则不通&。身体不通，会生身病；心里不通，会生心病。身心失衡，不生轻安，必然成为障道因缘。
我执又名人执，妄执人有实在的我体。众生身体原为四大、五蕴假合而成，如妄执具有主宰作用、实在不坏的我体存在，进而就会产生&我&与&我所&等妄想分别。人生难免生、老、病、死，还有什么执著永存？法执，又名法我执，执着一切法实有。将所有存在的法认为本质是固定不变，进而就会产生&实法&与&定法&等妄想分别。应知一切法皆是方便，不能&得指舍月&。
所以，我们要具备四无量心，让心平等，才能断除烦恼，与道相应。慈心、悲心、喜心、舍心四心能够引导行者普缘无量众生，成就无量福智功德，称为四无量心。与一切众生乐，名慈无量心；拔一切众生苦，名悲无量心；见人行善或离苦得乐，深生欢喜，名喜无量心；不执而舍离如上三心，怨亲平等，不起爱憎，名舍无量心。修行就是&修心&，让行者的内心充满慈爱、大悲、欢喜和舍离，得以远离烦恼，自在解脱。
要想断除烦恼，必先了解人生烦恼的根本。贪、嗔、痴、慢、疑、不正见为人生固有的根本烦恼，称为六根本烦恼。根本烦恼，能够出生一切随行烦恼。贪是贪爱财、色、名、食、睡五欲；嗔是嗔恚无忍；痴是愚痴无明；慢是骄慢自大；疑是狐疑猜忌；不正见是不正的见解。在不正见中，又包括身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见五种烦恼。身见是执取五蕴根身；边见是执取常断二见；邪见是谤无因果，坏诸善事；见取见是执持成见，非果计果；戒禁取见是执持不正戒，非因计因。
贪、嗔、痴、慢、疑又名五钝使，即五种慢性烦恼；身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见又名五利使，即五种急性烦恼。贪、嗔、痴、慢、疑加上身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，成为十根本烦恼，十根本烦恼又名十惑，惑是迷惑错误，是贪嗔痴等烦恼的总称；十根本烦恼又名十使，使是烦恼的别名，烦恼能使众生流落于生死。
谈到这里，不免有人会问：在生活如何用四无量心去对治六根本烦恼呢？是用慈心对治贪心，还是用悲心对治嗔心呢？法无定法，四无量心中任何一个无量心都能对治六根本烦恼中的任何一个烦恼。如果将四无量心和六根本烦恼的对治用相应方法的来排列，难免落入牵强，难免产生机械。佛在经典里面明示，如能明了一经、一偈，解行并重，法无高下，平等皆用。所以，我们没有必要在文字的表面上下工夫，应该明了其内在的含义，落到实处才是关键。
[责任编辑：印媛]
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学佛是从迷惑走向觉醒的旅程
　　曾经有位道行高深的碧峰禅师，禅定功夫极深，待圆寂时，小鬼遍寻不着，后知禅师平生唯爱其钵，便摇动之。禅师听得钵响，心神一乱，即刻出定察看，发现小鬼作祟，不由心惊：一念贪爱，不但定中不安，更得被无常小鬼逮个正着。便将钵打碎后重新入定，并留下“若人欲拿金碧峰，除非铁链锁虚空；虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰”的偈语。 中国论文网 http://www.xzbu.com/2/view-6104053.htm　　锁不住的虚空 　　无始以来，我们纠缠于我法二执构成的错误设定，使之成为根深蒂固的习惯，与生俱来的本能。由此无明不觉，而有妄想颠倒的人生，而有种种迷乱的显现，并于其上产生相关设定。进而，对这些设定生起坚固执著，形成纷繁复杂的心理，引发无量无边的烦恼。 　　比如一个茶杯，本身只是缘起假相，并无特定归属，但我们花钱买来之后，便将之添加一个设定，感觉这个茶杯是“我的”。此外，我们还会于其上粘贴其他标签，或是觉得它精美，或是觉得它贵重，或是觉得它稀有，如是等等，使贪著不断加深。事实上，无论什么设定都不曾为茶杯增加什么。对构成茶杯这一缘起现象的种种元素而言，不会因任何设定发生改变。 　　但我们的心，却会因此受到影响。与其说这些设定是附加于茶杯的，莫如说，是在我们内心增加了一份牵挂。当自己损坏或丢失它时，会懊恼悔恨；当别人损坏或丢失它时，会嗔恨郁闷。若茶杯只是商场的陈列品，而我们也未生起占有欲时，其变化会使我们受到那么大的影响吗？世界各个地区，每天都有无数因天灾人祸造成的损失，超过我们个人损失何止千万倍、亿万倍。我们或许也为之叹息，乃至一掬同情之泪，但很快就忘却了。而一只心爱的茶杯，却会使我们念念不忘。原因何在？无非我执所致。 　　执著越深，干扰力量就越大。曾经有位道行高深的碧峰禅师，禅定功夫极深，待圆寂时，小鬼遍寻不着，后知禅师平生唯爱其钵，便摇动之。禅师听得钵响，心神一乱，即刻出定察看，发现小鬼作祟，不由心惊：一念贪爱，不但定中不安，更得被无常小鬼逮个正着。便将钵打碎后重新入定，并留下“若人欲拿金碧峰，除非铁链锁虚空；虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰”的偈语。 　　无论是茶杯，还是房子、汽车，乃至我们的色身，都是缘起假相，并无我及我所。透彻这一点，心便如虚空般一无所住，执著自然无处生根。如此，就不会为物所累，为情所牵。纵然铁链能锁住种种有形之物，却锁不住无形的虚空。 　　为什么我们总在寻找依赖 　　生命本身是圆满的，是自立并具足一切的，不需要任何外在的依赖。 　　但无明带来的贪心，却不断怂恿我们寻找外在的依赖。不幸的是，任何外在事物都是不可靠的，是无法永久依赖的。所以，我们在寻找的过程中，内心始终没有安全感。我们的身体、家庭和事业，哪一样是永恒不变的？我们每天都可以观察到无常，但无常并未使我们警醒。相反，无常往往使我们更加执著。似乎执著就能抵挡无常到来，并使我们执著的对象变得坚不可摧。 　　我们的贪著，正是在不断生起贪心的过程逐渐壮大的，并在最终，使我们自己成为贪心的受害者。贪著之心带来的危害，与贪著程度是成正比的。在金融风波中，很多人都会受到伤害，但程度却各不相同：有些人自寻短见了，有些人精神失常了，也有些人失落一阵就痊愈了。贪著越深，环境变化所带来的伤害就越大；反之，环境变化就不会构成太大的破坏力。就像爬上一个注定要坍塌的高楼，爬得越高，摔得自然就越重。 　　我们也在不断培养我执，每做一件事，无不介入自我。其实，一件事从开始到完成，只是缘起的过程。我们执著其中有“我”，完全是出于错觉和不良习惯。 　　什么是“我”？我们自身的存在，只是一个妄想。色身能代表“我”吗？身体发肤受之父母。当识前去投胎时，我们将父母的那一点遗传物质当作是“我”，由此开始上演“我”的一生。如果这就是“我”，那么，父母未生前本来面目又是什么？ 　　缘起的世间，没有我，也没有我所。生命的延续，只是缘起的相续。我们的色身，就像我们所拥有的一个器皿。器皿是不是“我的”？只有当我们认为那是“我的”，它才被贴上了“我的”这个标签。不然，和“我”有什么关系？但自从我们将执著投射其上，将之视为“我的”，它的变化就会影响我们。当它败坏时，我们就会因此难过、惋惜。 　　我们对色身也是如此，只是这种执著更深入、更持久，已经和色身合二为一，不可分离。从投胎的刹那起，我们的执著就开始了。事实上，早在投胎之前，我们已执著了生生世世。在我们的意识活动中，我们不断从“我”出发，不断介入“我”，不断巩固“我”。成功时，会认为是“我”成功了；失败时，会认为是“我”失败了。如果不介入“我”的成分，只是尽心尽力去做，成与败，就不会对我们构成什么伤害。因为事业成败也是缘起的，明白了这一点，我们就能在“因上努力，果上随缘”，而不至为执著所累。 　　我执使我们处处张扬自我，可是自我又是什么？世上并没有自我这个东西。但我执所形成的自我中心，却将我们和他人对立起来。有了强烈的自我观念之后，我们当下就和整个世界成为对立的双方。我代表着一方，而整个世界代表着另一方。现代人常常感到孤独，当你的世界只装着你一个人，当然会感到孤独。如果你和整个世界、和所有众生是一体的，就不会懂得孤独为何物。 　　当下发生的因果 　　人有没有命运？又是由谁来决定这一切？其他宗教多认为，命运是由外在的主宰神或某种神秘力量决定。而佛教认为，命运就是生命发展的规律，决定这种规律的力量是在我们自身而非其他。换言之，命运体现了生命发展的因果，是以不同心行为因而导致的结果。 　　有什么样的行为，就会导致什么样的命运走向。这些行为包括身、口、意三业。其中，身业是所行，语业是所说，意业是所想。 　　佛教还认为，这些由所行、所说、所想构成的因果，贯穿着过去、现在、未来三世。但现代人很难接受这一观念，或者说，很难发自内心地引起共鸣。所以，我现在主要提倡的是心灵因果，当下因果。我们可以暂时不考虑三世因果，但无法回避心灵因果，当下因果。当我们行善，或只是生起一念善心时，由此感得的乐果未必立即现前，但由此带来的内心喜乐却是当下就能体会的。我们所有做过、想过的事，都会在内心留下痕迹，形成力量。这种力量，正是影响未来生命走向的因。因为心念会形成习惯，并逐步固定为心态，进而导致不同性格，导致不同人格。
　　每个人的内心都有很多不同心念在活动，其中有正面的，也有负面的，区别只是在于各自力量的强弱。如果不加选择地任其发展，很可能就被“我执”掌控，被“我执”发展的负面力量占据主动。俗话说：“人不为己，天诛地灭。”因为“我执”就是我们的本能，是我们不假思索就会维护的本能。修行的意义，则在于帮助我们调整方向，帮助我们由被动转为主动，有选择地强化某些正面心理，淡化并逐步根除某些负面心理。 　　这个人身，用他来做什么 　　我们现有的生命体是五蕴和合而成，也是无明制造的一个产品。所以，这个系统是有缺陷的，不完善的。 　　怎样才能改造这个有漏的生命系统？就要依法，要使自己成为合格法器。《道次第》告诉我们，闻法应离三种过，具六种想。离三种过，就是令心向法开放，使法乳清净无漏地盛载其中。如果接受渠道不畅通，法就不能顺利进入我们的生命系统，更谈不上产生作用。六种想，也是为了达到同样的目的。其中第一个观想，就是把自己当做病人。换言之，我们必须意识到现有系统的缺陷，从而生起改造动力。如果一切安好，改什么呢？修什么呢？ 　　对于这项生命改良工程来说，《道次第》的每个步骤，都在帮助我们完成某一方面的修正。比如对暇满、义大、难得的认知，就是对价值观的重塑。说到价值观，我们也许会觉得是一个哲学问题。事实上，这是生活中时刻需要运用的。我们每天都面临很多选择，大到事业、家庭的选择，小到日常琐事的选择。我们究竟做什么还是不做什么，学什么还是不学什么，几乎所有选择都离不开对价值的判断。 　　如果没有明确的价值观，多半就会跟着感觉走。但凡夫的感觉是什么？无非是迷妄，是颠倒，是人云亦云，却很少考虑自己要的究竟是什么。因为不知道自己要的是什么，也就不知道不要的是什么。相对而言，现代人似乎特别浮躁，特别经不起诱惑。原因何在？正是因为我们的心没有信念在支撑。就像一片羽毛，轻轻的一阵风，就能使它失去方向。 　　对学佛者来说，什么才是正确的价值观？《道次第》告诉我们，在生命延续过程中，人身难得而易失，惟有将此机会用于修行，才能实现它的最大价值。除此而外，轮回中的所有盛事都是虚幻不实的，其本质都是痛苦。若对这一选择确定无疑，许多烦恼就不复存在了。因为所有烦恼都有相应的依托基础，这个基础就是我们原有的错误设定和执著。比如曾经喜欢过什么，执著过什么，在乎过什么，当心纠缠于这些局部时，就会将此当做一切，颠来倒去，越缠越紧。而从生命的真正价值来看，从一个制高点来审视，就会发现我们纠缠的不过是幻影，是尘埃，其价值是短暂而微不足道的。看清这个真相，我们还有兴趣为此付出一切吗？ 　　对他人最有意义的帮助 　　对于一个发起菩提心的学人来说，什么才是对他人究竟的帮助？ 　　《金刚经》中，以七处较量来说明法布施的功德。如“若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德......若复有人，于此经中受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼”，乃至“若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说”，等等。 　　三千大千世界的七宝布施，比不上法布施；每天三次以恒河沙之多的身体布施，依然比不上法布施。此外，《普贤行愿品》等众多大乘经典中，也一再告诉我们：“诸供养中，法供养最。” 　　如果认识不到般若智慧的价值，我们可能感觉这些比喻过于夸张，难以理解。当我们真正意识到佛法对人生的作用，就会觉得，无论怎么比喻都是不为过的。因为再多的七宝布施，乃至生命布施，所得到的只是外在福德，是暂时的，有限的。而修习佛法，以及引导更多人修习佛法，可以帮助我们超越轮回，走向解脱，这才是对生命本质的、究竟的改善。什么价值更大，也就不言而喻了。 　　可惜的是，这么有意义的事，却长期为人忽略。很多信众热衷于盖寺院、建大佛，以此培植福德。这固然值得随喜，但我们要知道，寺院的意义，不在于有多么堂皇的建筑，而在于住持和传播正法；佛像的意义，不在于有多么伟岸的尺度，而在于让弟子们以佛陀为榜样，见贤思齐，精进修学。 　　无论是寺院还是大佛，都是因为有法，才能起到化世导俗的作用，才能具备安定人心的力量。所以我提倡的是，把寺院建到每个众生心里。这就需要推动整个教界的传灯意识，让每个佛弟子都能认识到传灯的意义，都能以传灯作为不可推卸的使命。 　　传灯的过程，也是自我成长的过程，并且是一个快速成长的过程。因为我们是在直接运用所学，而运用又能反过来检验所学，这就促使我们不断思考，从而加深对法义的认识和领悟。 　　懂不懂 　　学佛，是生命从迷惑走向觉醒的旅程。这个旅程究竟由几个阶段构成？每个阶段应该做些什么？如果对旅程经历的各个站点不明确，就可能在前进过程中出现偏差，去道远矣。 　　有的人很勤奋，每天都在读书，但翻来覆去都是读一本小学课本。读上十年之后，他会达到什么水平？不要说读上十年，就是读上三十年，仍然还是小学水平。可能比一般的小学生出色些，但不会因此变成研究生的水平。另外，还有些人本身是小学水平，却拿着研究生的课本来读，怎么能读懂呢？最多也不过是自己以为的懂。 　　“懂”这个概念其实很有弹性。每个人的懂，都是根据自己现有的水准在判断。古人说：“少年读书，如隙中窥月；中年读书，如庭中望月；老年读书，如台上玩月。”少年读书，就像透过缝隙瞥见月亮，连月亮本身都看不完整。及至中年，就像站在庭院赏月，那是透过屋顶看到的，是局部而非完整的天空。到了晚年，有了种种人生阅历之后再来读书，就像站在高台观月，一望无际，尽收眼底。 　　学佛也是这样。以我个人经历来说，现在讲的很多内容，比如四谛、十二因缘、八正道、戒定慧三学等，刚学佛时已经大概知道了。但几十年学下来，还是绕不开这些基本概念。你会发现，确实就像古德所说的那样――“佛法无多子”。除了这些根本，还有什么呢？三藏十二部典籍，也无非是由这些核心演绎而来，是从不同角度、不同层面对这些核心进行诠释。 　　但你对这些内容理解到什么程度，在各个修学阶段是完全不一样的。刚开始学，可能只了解到三五分，随着不断深入，可能会了解到十分，然后是二十分、五十分、六十分。而真正的透彻，则须证得圣道乃至成就佛果方可，所谓“唯佛与佛乃能究竟诸法实相”。所以，这是一个逐渐深入的过程，是无法一蹴而就的。 　　可问题是，多数人都有自以为是的特点。当我们看到五分的时候，就以为自己懂了；看到十分的时候，就以为自己完全懂了。但这是一个什么意义上的懂？如果继续学下去，你会发现，曾经以为的懂是非常肤浅的，并不是真正意义上的、有深度的懂。这是我们需要特别注意的――对任何一个法义，都不要觉得自己现在的认识已经完整了，已经到位了，这样才有继续进步的可能。
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我们人生除了生活以外，
好像没有第二件事。
那么什么是生活呢？
我们处在迷惑的状态下，
生活就是烦恼，
有生活就有烦恼，
有烦恼就该修行。
烦恼体现在哪些地方呢？
就体现在我们日常的生活中，
穿衣、吃饭、人来客往、工作上班，
乃至起心动念都是生活的表现。
因为我们还处在迷失的阶段，所以
我们的心境、
我们的生活也是一种染污的生活，
染污的生活就是烦恼、就是生死。
佛法落实在什么地方呢？
要落实在世间，
世间实际上不等于我们这个尘世，
世间就是烦恼，
世间就是生死。
要在生死中修行佛法，
离开了生死、离开了烦恼，
佛法也就没有什么作用了。
所以佛法要在生死中求，
在烦恼中求，
在污泥浊水当中求。
佛法是一种对治法门，
对治我们的烦恼，
对治我们的生死，
所以要将佛法融化于世间。
选自净宝大和尚《莲心禅话》
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