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耶稣的悲伤。（图片来源：）
编者按：受难日前夕，一位读者发来了投稿，问出一个引人深思的问题，分享几段思索许久的感慨，刊登出来，与大家共享。今天是纪念耶稣最后晚餐的时刻，明天将是受难日。“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”，因着对天父的信靠和顺服，主耶稣选择了十字架，各各他的路是一条苦路，也是圣爱之路。与此同时，最大的悲剧是人类的罪把耶稣送上了十字架，其中包括犹大的背叛。在走向受难日时，我们最值得自问的是：你/我会不会成为那个犹大？约翰从13章开始记录着到底耶稣为何最终被钉了十字架？这里有犹大的背叛、彼得的不认主、门徒的逃跑、祭司和法利赛人的阴谋、彼拉多明明知道耶稣无罪却为了所谓的“和平大业”和他的仕途的妥协...笔者认为，彼拉多可算是外邦人钉死耶稣的代表，祭司和法利赛人是宗教人士的代表，而犹大某种意义上是有信仰的人的代表——是他们直接杀死了耶稣。而最引起反思的是犹大，他本是跟随耶稣三年的门徒，却没有接受最后晚餐中耶稣的劝勉，反而消失在黑暗中，卖了自己的老师。我们有没有可能成为犹大，或者我们就是犹大的样子呢？为什么犹大走了这一条道路呢？解读这个的关键是打破玉瓶的这个瞬间，前者发生不久后，犹大就决定了卖耶稣。太26:7-15有一个女人拿著一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在他的头上。 门徒看见就很不喜悦，说：“何用这样的枉费呢！ 这香膏可以卖许多钱，周济穷人。” 耶稣看出他们的意思，就说：“为甚么难为这女人呢？她在我身上做的是一件美事。 因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。 她将这香膏浇在我身上，是为我安葬做的。 我实在告诉你们：普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。”当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说： “我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？”他们就给了他三十块钱。 从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。犹大有两个鲜明特点：1.有梦想他是因为梦想才跟从耶稣的。他的梦想很是高远：犹太民族独立、赶出罗马侵略者、打破玉瓶里也看到他关心公义、穷人福祉。他跟随耶稣，因为他相信耶稣是他梦想的实现者——“我有梦想，耶稣就是那个实现梦想的金手指，我跟着耶稣混，耶稣将来推翻罗马殖民者的时候我也可以建功立业。”弟兄姐妹，我们的信仰是否也这样常常把耶稣作为自己梦想的金手指呢？——耶稣是万王之王万主之主，有大能和荣耀，我跟着耶稣混，一定能吃香的喝辣的！百多年前，外国传教士来华传教时，一些人觉得传教士有权势有地位，比官老爷还大，所以出现一批“吃教的”。很多地方到现在一提起信耶稣的还直接用“吃教的”。这并不新鲜——耶稣也曾面临那些只是吃饼得饱的跟随者！今天这个时代也不缺“吃教者”。朋友，我们是为了什么跟随耶稣呢？2.犹大的第二个特点就是表面很有梦想，里面却很世俗化。犹大有梦想，看上去火热、决志、委身，跟着耶稣一起东奔西跑。可是隐藏在梦想，委身和火热背后的是什么呢？最终是利己的、最终是为了成就自己的、最终耶稣要为了我打工、最终是要建立自己的国度。今天我们很多人也一样，最终信耶稣无非是为了建立自己的“安乐窝”。同时，犹大表现出来的很关心公益、穷人福祉，可福音书作者记录得很清楚：他常常偷窃钱囊里面的钱。耶稣希望他最信任的犹大得胜金钱的试探，然而犹大没有，反而以金钱衡量和算计一切的思维渗透到他的方方面面。亚当堕落后我们都有堕落的人性，其中最集中的一个表现就是装虔诚。犹大表面是跟从耶稣的得力干将，然而内心已经腐化——虔诚的外表、不虔诚的本质。我们是否也这样呢？是否表面跟从耶稣，其实最爱的是钱、是名利、是地位....为了抬高自己所用的那些东西呢？犹大跟从耶稣也应该有不少感动瞬间、恩典时刻，否则为何一直跟从了三年呢？可最根本他还是让世俗的价值观主宰了他，或者说他世俗的价值观在跟从耶稣后也没有破碎和重生。世俗价值观最集中表现就是“一切为了自己”，完全以自我为中心。人需要有独立人格，可以自我为中心是一种堕落人性。我们生活在一个仿佛淫妇坐在上的“众水”的世界，各种似是而非的世俗价值观会包围着我们，曾经不信主的时候我们也喜好和追随这些，然而信耶稣后我们被分别为圣，我们需要有警醒之心，不要让“世俗之水”渗透我们的灵魂——想一想，每天你和周围的亲朋好友谈的是真善美信望爱呢？还是吃的、喝的、玩的、乐呵的？打破玉瓶中耶稣说：“普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念”，为何？因为这个女人的行为表现出福音到底是什么？福音是不以自我为中心，把最宝贵的拿出来、是无条件的爱，主就是这样对待我们的，把他最宝贵的生命拿出来代赎了我们所有的罪，而我们也当回应主的爱，把自己最宝贵的拿出来献上为主使用。然而，犹大享受了耶稣三年的服事，最该做的就是回应主的爱，但这个女人这样做时他不仅没觉得不好意思，反而心里嘀咕这女人千不该万不该：太亏了吧！这是世俗的价值观和福音的价值观的终极对决！特别值得警醒的是：世俗价值观最容易透过两种进来——钱和性的堕落。这也是撒旦腐蚀神的百姓最大的武器。神的百姓最容易遇到的威胁是玛门和巴力——这是旧约中外邦百姓最喜欢的财神和生殖力的神——钱和堕落的爱最容易污秽神的百姓。就如摩西领十诫下山时以色列百姓已造了金牛犊，以色列百姓也犯下奸淫，这些是世俗带给我们最大的两个偶像，尤其是当下中国世俗主义横行之时。如使徒保罗所警戒的：“弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过， 都在云里、海里受洗归了摩西， 并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的，是出于随著他们的灵磐石，那磐石就是基督。 但他们中间多半是 神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。这些事都是我们的监戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的； 也不要拜偶像，像他们有人拜的。如经上所记：‘百姓坐下吃喝，起来玩耍。’我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人。也不要试探主，像他们有人试探的，就被蛇所灭；你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。 他们遭遇这些事都要作为监戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”弟兄姐妹，我们一切的才能、金钱、地位、权力都要伏在主的脚下，没有比主更加宝贵的。可当我们开始拜玛门拜巴力时，会丢掉主。我们献身跟从耶稣到底是为了什么呢？是为耶稣的梦想，还是为自己的梦想呢？看犹大的悲剧：“我跟了耶稣三年，我以为他要实现我的梦想，原来耶稣是做这个的。我的人生彻底被耶稣毁了！”所以，他背叛了耶稣。不是耶稣的问题，因犹大所服事的是他心中的偶像。我们常常既想上天堂又想要世俗享受，我们跟从主有太多自己想要的：好工作、好对象、好福利、好地位、高工资.....付出少一点，享受多一点...但圣经说一个人不能侍奉两个主。犹大关注的是钱、是效率、是实用价值，这些没有什么不对，但信仰超越这些，让我们不要用世俗的价值观和标准来判断耶稣给我们看到的无限大爱和代赎的世界。看耶稣基督十字架时，我们可以知道上帝多么爱我们，甚至连生命也为我们撇下。这是福音的本质，他把最宝贵的给我们，而我们却常以实用主义逻辑判断耶稣的爱，错以为耶稣给我们一个好工作、好对象、好福利、好地位、高工资.....付出少一点，享受多一点.....才是爱我们。耶稣说“普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念”。福音是什么？是耶稣的十字架和复活。十字架是为我们的牺牲，复活是因为牺牲而来的生命——这都是耶稣对我们的爱。受难节前夕，切望我们每一个人都能不要像犹大，反而更深看到耶稣的爱，感动并迎接他的十字架！
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基督荣耀的身体（教会论） 凯波尔
　　基督荣耀的身体（教会论） &凯波尔《基督荣耀的身体》 赵中辉译目 &录引言 &神的荣耀离开了吗？ 2第一章 &教会的由来 3第二章 &有形的与无形的教会 5第三章 &争战的与胜利的教会 7第四章 &教会的超越性 9第五章 &教会的合一性与多元性 11第六章 &教会的联合与分歧 13第七章 &教会的圣洁性 16第八章 &教会的大公性 18第九章 &教会的使徒性 20第十章 &教会的进步性 22第十一章 &教会的不可毁灭性 25第十二章 &教会荣耀的元首 27第十三章 &教会肢体的和谐 29第十四章 &教会与真理 31第十五章 &教会与救恩 34第十六章 &教会为一机体与组织 36第十七章 &牧师的职份 39第十八章 &长老的职份 41第十九章 &执事的职份 44第廿章 & &教会的双重责任 46第廿一章 &教会的工作 48第廿二章 &传悔改之道 51第廿三章 &传扬福音 54第廿四章 &赖恩得救 57第廿五章 &教会的圣礼 60第廿六章 &教导青年人 62第廿七章 &教会与世界为敌 65第廿八章 &教会成为世界的祝福 68第廿九章 &教会与世界分离 71第卅章 & &教会胜过了世界 74第卅一章 &教会的广泛性 77第卅二章 &教会的独特性 80第卅三章 &天国的钥匙 83第卅四章 &教会的惩戒 85第卅五章 &教会的主权 88第卅六章 &神的选民 91第卅七章 &集体崇拜 94第卅八章 &羔羊的新妇 98引言 &神的荣耀离开了吗？圣经告诉我们，基督的教会是一个荣耀的教会，她的荣耀有许多方面。若仅仅以人数多寡来定夺教会的荣耀，实在是危险且不够稳妥。主后三百二十二年，罗马皇帝君士坦丁正式承认基督教后，就把教会送上宝座，置于最高的地位，导致加入教会者与日俱增：在当时成为教友是一件非常光荣、时髦的事。或许历史会重演，事实上也可能，因为作一位教友会成为时尚、受人尊敬，且能得到许多好处，因此有许多人加入教会，成为挂名的基督徒。作一个基督徒并不是那么简单的事，似乎很少人理解，藉着耶稣基督的宝血，是内心得平安的唯一方法。从一个人成为基督徒起，他的生活即是一个战斗的生活；从他与神和好开始，与撒但、肉体的争战就永无止息了。我们要强调，那里有神的真理，那里就有教会。真教会的标记，即是传扬神的真理。大部份的人到教会，只是想到教会中求安静，并未想过要从圣经中学习有关神的事，只是想到教会中求平安，他们根本没想到，神的荣耀才是整个教会崇拜的重心。这世界向来是反对教会的，现在如此，未来也是如此，女人的后裔与蛇的后裔彼此间的争斗也将永久的继续下去。从世界来的逼迫，对教会而言是一项荣誉，耶稣岂不是说那为义受苦的是有福的吗？而这福不也是指那些跟随基督的人所得的福吗？（太五10～12）可是今日的教会，大多数已经失去这项荣誉，并且丧失了这些祝福，也可以说，教会最大的危机是在自己家里。从教会内来的危机有：（1）教会的世俗化，（2）不合乎圣经的信仰，（3）不关心圣经的教义。第一章 &教会的由来教会的诞生基督教会到底是从什么时候开始的？教会从起初就在神的计划中，因此我们要特别注意历史；问题是，教会在人类历史中有多久了？这个问题可以有两个答案：一般都认为，在人类犯罪以后，当神应许给人一位救主，而人也接受的时候，教会就产生了；另一种说法是，约两千年以前，在五旬节圣灵浇灌下来的时候，就是教会的诞生日。这两种说法，到底那一个对呢？决定的方法，在于教会的定义，因为如果我们能先了解教会是什么，就可以确定教会是否在五旬节以前即存在。根据使徒信经的解说，教会为「圣徒相通」，若说成信徒与信徒之间彼此的相交也是正确的，在旧约的时候，有没有信徒的交通呢？答案是肯定的。自从人类堕落以来，只有一位救主，就是主耶稣基督，只有一个救法，就是藉着相信他而得救。旧约的圣徒也与新约的圣徒一样，是藉着相信耶稣基督而得救，只是新约时代相信的是历史上的基督，而旧约时代相信的是预言中的基督，当然预言中的基督与历史中的基督是同一位基督。因此，以赛亚、大卫、亚伯拉罕、亚伯等无数的人，可以说是同一位基督的肢体，就是他的教会。我们假设，亚当与夏娃当时相信了神的应许，女人的后裔要伤蛇的头，蛇的后裔要伤女人后裔的脚跟（创三15），也可以说他们两个人就构成了基督教会。教会的成熟教会并不是从诞生之日起就已经成熟了。在圣灵尚未浇灌下来之前，教会还没有成熟，因此五旬节就成为历史上教会极其重要的转折点，也可以解说为，新约时代教会的荣耀大过旧约时代教会的荣耀。旧约的圣徒只是以未来之事的影儿为满足，而新约时代的教会，获有较圆满的启示。在神儿子所赐的亮光中行走，他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真象（来一3），是神的羔羊除去世人罪孽的（约一29）。他也是在五旬节向他的教会赐下应许，叫真理的灵引导他们明白真理的那一位（约十六13）。新约时代的教会，有比较大的自由，教会不再像个小孩子，事事要听大人的指挥，已经到达了成熟的阶殷（加四1～7）。从前以色列人崇拜时所用的礼仪，现在都已废除了，可是新约教会仍然要守神的道德律（即十诫）。新约信徒守十诫是本着一种快乐的心情，因为道德律是基督徒自由的本质：对旧约圣徒而言，他们也知道基督徒的自由，因为诗篇的作者发现，神的诫命律例比蜂房的蜜更甜（诗十九10），可是新约教会蒙受圣灵的浇灌是前所未有的，因此他们比旧约圣徒享有更大的自由，保罗说过：「……主的灵在那里，那里就得以自由」（林后三17）。新约时代的教会，本身就有一个可见的形态，而在这之前，教会与列祖如亚伯拉罕的家族是息息相关的，继之则与以色列国密切相关。等到五旬节以后，教会才有一可见的组织。新约时代的教会是普遍性的。旧约时期的教会，通常仅限于以色列国，外邦人若被接纳到教会中，是非常偶然的事，如摩押人路得就是一个显著的例证。但是在五旬节的时候，有舌头如火焰分开落在他们各人头上，他们就都被圣灵充满，用别国的话语宣扬神的大作为，从地中海的世界，有许多犹太人和外邦人悔改、受洗加入了教会，他们是这一次大丰收中所得的初熟果子。教会的延续新约时代的教会是旧约时代教会的延续，这两个时期中的教会，都是荣耀的教会。特别值得注意的是，教会的延续形成了她更大的荣耀。使徒保罗论到这一点时，用生动的话写给在以弗所的外邦信徒，提醒他们那时他们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，他接着说：「如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦；既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了；并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。因为我们两下藉着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿」（弗二：13～21）。教会在伊甸园时就已存在，且要继续下去一直到永远。基督的教会要延续下去，直达到最荣耀的地步。教会包括人类历史的各世代，一直到永远：教会不是临时性的，乃是神永远计划的中心点；教会不是只包括几个世纪中的信徒，乃是各世代神选民的交通，就是那从创立世界以来，记载在羔羊生命册上，无人能数的大群众，他们要永远住在那城中，城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯（启廿一：13）。研读回应1．按照教会的观念，以赛亚、大卫、亚伯拉罕等人彼此的关系是什么？2．遵守神的道德律与基督徒的自由是否会相抵触？3．请说明新旧约时期的教会有何区别？4．请举出一节经文说明外邦人与以色列民的合一乃是因为耶稣基督的缘故。第二章 &有形的与无形的教会一般说来教会可以分为有形的与无形的两种，这种区分不但有其价值，而且也是有益的，但不要误以为有两个教会。因耶稣基督只有一个教会，他只有一个身体。这个教会有许多不同的方面，但仅可区分为有形的与无形的两种教会。有形教会的成员有形教会的成员是指着所有在教会名册上登记有案的人。因为他们的名字都登记在教会名册上，所以不难知道这些成员是谁。严格说，有形教会的会友未必是无形教会的成员，但无形教会的成员却一定是有形教会的会友，因为凡属无形教会的人，都一定是重生得救之人。不可否认的，在有形教会中存在着未重生得救的人，所以有形教会中包括了信与不信的，亦即真正的基督徒与挂名的基督徒。在新约教会十二使徒的小团体中，里面却有一个卖耶稣的犹大；被圣灵浇灌的耶路撒冷教会中，则有亚拿尼亚和撒非喇。所以一个有形教会的会友，不一定担保会得永生，尤其是现今的教会，对会友的条件要求的非常松，教会中也不太执行惩戒，因此教会中未得救的人比比皆是。无形教会的成员与荣耀另一方面，无形教会就是指那些被圣灵重生之人所组成的团体。为什么称这样的教会为无形的呢？除了无所不知的神，我们无法百分之百地确认谁已重生，谁未重生。虽然有时候一位牧师，认为自己能确实分辨人的重生与否，但是这种说法仍未免过于武断。马丁路德说得好，他说：「在世上我曾预测某人会进天堂，某人不会；但真正进入天堂后，发觉以往确信会进天堂的人却不在其内，曾经怀疑不在其内的人却出现眼前。」更值得注意的是马丁路德最后的结论：「最奇妙的是，像我马丁路德这样不才的人，也都进入天堂。」从无形教会系重生得救之人所组成的事实来看，其中的每一个肢体都已从黑暗的权势进到他爱子的国里（西一13），所有的肢体可以说：「从前是暗昧的，但如今在主里面却是光明的」（弗五8）。「你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司」（彼前二5）。他们被洗净得成圣洁，靠主耶稣基督的名，并神的灵得称为义（林前六11）：他们一同成为基督的身体（西一18）。虽然他们靠着基督得胜魔鬼与罪恶，尚未达到完全的地步，但他们在基督里是完全的。有形教会的荣耀有形教会的荣耀是什么？有形教会的成员中有信的与不信的，和无形教会相比就逊色许多，这是可悲的事实，且在教会历史中被证实，是一件专人困惑的事实：为了挽救有形教会的污秽，教会牧者们在谋求解决之道上大伤脑筋。今日教会最大的问题就是彼此之间不能合一，譬如下列的问题常会引发争论：第一，在教会历史中，有一派自称「纯洁教会」的团体主张坚决限制，某人若要成为会友，教会必须确知其是否重生，且要能说出其得救的经历。他们认为，将未重生之人拒之门外是必要的。但持此论者却忽略了一个事实，人不能决定谁重生，谁没有重生；这样的主张使得有形教会中纯洁的问题更形严重。第二，亦有人主张极端的「放任主义」，忽视教会中的难题，不主张教会中有惩戒条例，引用稗子的比喻（太十三24～30，36～43）来支持他们的看法，意思是教会现在不必把稗子与麦子分开，此种说法一笔抹煞了教会的纯洁与荣耀。第三，一种比较平衡的看法，则完全以神不可错谬之言为根据。这种见解一方面承认，教会并不能保持完全的纯洁，就是最敬虔、最信实、最智慧的教会职员，也不能分辨出谁是稗子谁是麦子，一方面也坚持说，教会有神圣的职责，当尽可能的保持教会的纯洁，为达此目的必须实施教会惩戒，必要时可予以除教。我们的主岂不是这么说：「倘若你的弟兄得罪你……若是不听教会，就看他像外邦人和税吏」（太十八15～17）吗？因此我们的结论是，有形的教会是荣耀的教会，也应当像无形的教会一样荣耀。教会具有形性与无形性两方面的特性，有形的教会必须彰显无形的教会，但有形的教会却无法像无形教会那样荣耀。有时候，有形教会与无形教会相比较，形成一大讽刺，可以从很多事上看出，有形的教会不是荣耀的教会。有形教会不大反应无形教会的荣耀，所以有形的教会多半暗淡无光。必须靠着神的恩典，有形教会具体的模仿无形教会，这样的教会才是真正荣耀的教会。此外还当注意的是，有形教会的荣耀不应在乎外表，如伟大庄严的礼拜堂、彩色艺术的玻璃窗、舒适的座位、有才干的牧者等。一个教会可以有这些东西，但却不能因为这些而称为荣耀的教会，也不能因为这些而称为基督的教会；一个会友众多的教会，不一定是荣耀的教会，可能只是她的虚荣。那么到底有形教会的荣耀是什么呢？有形教会的荣耀是从她的肢体表显出来的，这些肢体向耶稣基督表显他们的忠贞；并承认耶稣基督为他们的头，这就是有形教会的荣耀。研读回应1．有形教会的会友是否一定是重生得救的？2．对教会的会友主张坚决限制的论调，会有什么漏洞？3．如果有人引用麦子与稗子的比喻来反对教会的惩戒，你认为是否合适呢？4．有形教会要如何彰显荣耀才是正确的？第三章 &争战的与胜利的教会所谓争战的教会是指着地上的教会，胜利的教会是指著天上的教会。因此当某人在基督里睡了的时候，我们常说他是从争战的教会进入了胜利的教会。基督教会在这两方面，显然是荣耀的，而天上教会的荣耀更大过地上的，但是胜利的教会还没有得到她应得的荣耀。胜利教会尚未得到完全的荣耀事实上，胜利的教会是已经脱离罪恶，在圣洁上得以完全的教会，有无比的荣耀：不可否认的，她要与基督一同作王，且坐在神的右边，在万物的结局之后，天上的教会比今日的教会要光荣万倍，可是在现今的阶段，教会的荣耀只是初步的，还有某些方面不太完全。显然的，胜利教会的信徒目前尚未完全，直等到最后一个信徒进入荣耀里，胜利教会才得以完全。但这非等到基督第二次再来时，才会实现，那时活着的圣徒不会经历死亡，将与胜利的教会联合；到那时全部神的选民要成为前所未有的一体，基督完全的身体要显现出来，包括所有的成员；到点名的时候，凡是主宝血所买赎回来的，没有一个缺席：那时教会的荣耀，就是教会元首的荣耀。「帝王荣耀在乎民多」（箴十四28）。一个教会的荣耀就等于其组成份子的荣耀，论到胜利的教会也是如此，但是在天上的圣徒，还没有达到荣耀的高峰，也可以说他们的得救尚在完成阶段，直等到身体得赎以后改变成为荣耀、不朽、刚强的身体，与无罪的灵魂相连结，俟死亡在完全的荣耀中被吞灭时才完全得胜。争战教会的大荣耀教会的本质就是争战。当一个教会停止了争战性，她就不再是耶稣基督的教会了。教会在地上之所以是荣耀的，正因为她是争战的。一个真正争战的教会，不论在教会内或教会外，都是与世界抗争的。教会的争战性证明她虽在世界，却不属于世界。教会的争战性显示出神的儿女与魔鬼儿女间的对立，这种对立是绝对的、是水火不容的。当然，教会希望世界中的人得救，也从未忽视靠神恩典，有可能在转眼间使仇敌变为朋友的事实。虽然从外表上来看似乎是矛盾的，但事实上下仅世界与教会为敌，教会也与世界为敌。积极他说，从教会的争战性就可证明她的圣洁。教会是世界之光，她就不能不将罪恶的黑暗驱逐出来。身为一个真理的受托者，必须支持神的真理、纠正错谬，如此教会的争战与教会的荣耀乃是二而一的事。争战的教会即荣耀的教会，这个真理常为人所忽视。教会不单是在末了要得胜，此刻她就是得胜的，但这并不是说她的信徒已经达到道德上完全的地步，也不是说她的信徒已经不再犯罪，相反地，每一个教会的信徒都应当承认：「原来我们在许多事上都有过失」（雅三：2）。然而在最真实的意义上来说，争战的教会就是胜利的教会，她的元首基督已经击败了撒但、世界、罪恶与死亡，他的身体也将分享他的胜利。困此使徒保罗在发出自憎的悲鸣后说：「我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢？」但紧接着他又说：「感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了」（罗七24～25）。保罗在传福音时遭遇到极强烈的抵抗，然而他却引以为荣的说：「感谢神！常帅领我们在基督里夸胜」（林后二14）：希伯来书的作者在指认争战的教会与胜利的教会是同一个教会时说：「你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷；那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂」（来十二22～23）。有一天争战教会的胜利要达于顶点，她要与胜利的教会合并，天使对在拔摩海岛上的约翰说：「你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。」天使就带他到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示他，城中有神的荣耀（启廿一9～11）。研读回应1．胜利的教会要臻于完全与什么时刻有密切的关系？2．既然说争战的教会即荣耀的教会，是否意谓其中的信徒都是完全的？3．请说明教会的争战性与荣耀二者间的关系？4．为什么说争战的教会就是胜利的教会？第四章 &教会的超越性世界上有许多数不清的组织，基督的教会是其中之一，但不要以为她仅是许多组织中的一个，教会与其他组织有根本上的不同，并不是说教会在其他各组织中居首位，乃是她自成一格，超越所有组织之上。教会是从神而来世界上大多数的组织都是由人创立，由人想出来，并经由人努力实现的，例如联合国、青年会等组织，都是因着人的意思而产生出来。而教会则是由神自己产生出来的。在新约希腊文中，教会这个字就把这项真理强调出来：教会是由世界中被召出来的人所组成的。发出呼召的是神，他不单用他的道，也用他的灵来呼召，他的呼召是有效的，也是不可抗拒的。神在创造人类以前，就把教会放在他的计画之中，只有神能创立教会。保罗告诉以弗所的信徒说，神在创立世界以先，就在基督里拣选了他们，并且预定他们得儿子的名分（弗一4～5）。神拣选人不仅是以个别的方式，神也认为被拣选的人是一个团体，是神家里的人（弗二19）。人类在历史的启蒙时期，就背叛了创造他的主，神立刻采取干预行动，将人分成两等，他把女人的后裔放在右边，把蛇的后裔放在左边。神并没有吩咐人或令人下决心与蛇的后裔为仇，他乃是宣布，我要你们彼此为仇（创三15）。是由于神的命令，教会与世界彼此分离，彼此为敌。过了数世纪以后，亚伯拉罕出现，并不是亚伯拉罕去找神，乃是神未召他脱离异邦的环境；神并不是仅仅与亚伯拉罕作朋友、与他立约：乃在未征得亚伯拉罕的同意下，即与他和他的后裔立恩典之约（创十七7），神的宣布使此约成为事实，所以列祖的家族就是教会。在日期满足的时候，神差遣他的儿子救赎选民，他所救赎的是神赐给他的人，而这救赎也是出于神主权的作为，并不在乎人的意志，因为被救赎的人构成了神的教会，所以圣经告诉我们，他用自己的血买赎了教会（徒廿28）。当身为十二使徒的代言人－－彼得承认耶稣是基督，是永生神的儿子之时，主回答说：「我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上」（太十六18）。他是特别指新约方面的教会，神儿子自己宣告，他就是教会的创始者。五旬节时基督建造了这个教会，他藉着超自然、神迹性的作为建立了教会，当时忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了门徒所坐的屋子，又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上，门徒就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来（徒二2～4）。藉着同一位圣灵的感动，一时间有三千人加入了教会。世代以来，基督不断地建立他的教会，每一次一个有生命的肢体加入教会，都是出于主自己的作为，即便世界上最有能力的使者，充其量也不过是主基督用来建立教会的器皿。是主自己将得救的人数天天加给耶路撒冷教会，并不是彼得或其他使徒。超自然的本质教会并不是神在世界设立的唯一机体，神另外还设立了两个机体，那就是家庭与政府。创世记第二章就记载了人类第一次的婚礼，这婚礼不是人的意思乃是神的意思，神说：「那人独居不好。」神就使亚当沉睡，取下他的一条肋骨造成一个女人，领她到亚当跟前，她就成为他的妻子，神也就这样设立了家庭（创二21～24）。罗马书十三章也教导说，政府是神所设立的，劝勉我们要服从民事的长官，「……因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的」（罗十三1）。当彼拉多对耶稣说：「你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？」耶稣回答说：「若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我」（约十九10～11）。这是不是说家庭、政府与教会在荣耀上是相等呢？绝对不是。虽然这三项都是神所设立的，但家庭与政府是属于同一个范畴，教会则完全是另一个不同的范畴，而后者的荣耀超过前看。在三者之中，圣经只是说到教会是神所设立的，但这并不是说基督与家庭、政府间的起源无关，这三者是息息相关的，正如三位一体中的三位，总是彼此同工的，但基督却只说，我要建造我的教会（太十六18），这理由很简单，基督是救主，而教会是由得救的人组成的，但家庭与政府却不是这样。家庭与政府是属于自然的范围，没有得救的人，一样也能够娶妻成立家庭。圣经虽明明禁止信与不信的不能结婚，可是却不能说婚姻是专为基督徒而设；无疑地基督徒必是好公民，但却不能说好公民仅限于基督徒。另一方面，教会是属于超自然方面的，只有重生的人才能够有真信心接受基督为救主，并以他为主宰，这样的人才是教会有生命的肢体。可是，如果教会中的人没有重生，那么不论其中有多少人，都不能称之为教会。教会是圣洁的，凡属教会的人乃是圣徒，他们诚然是照父神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督又蒙他血所洒的人（彼前一2）。他们是「被拣选的族类，是君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民」（彼前二9）。从荣耀方面说，世界上没有其他机构像基督教会那样的荣耀了。历史中最大、最富有、最强盛、最光耀的帝国的荣耀，若比起基督教会的荣耀，实在算不得什么。在世界上无数的组织当中，救赎主唯独称教会是属乎他的，这实不足为奇，基督说：「我要把我的教会建造在这磐石上」（太十六18），只有教会才是「他的身体，是那充满万有者所充满的」（弗一23）研读回应1．教会是如何产生的？2．教会与世界彼此为仇的原因何在？3．除了教会以外，神还在世界上设立了另外那两个机体？4．为什么教会乃是唯独属于基督的？第五章 &教会的合一性与多元性一个教会基督的教会在实质上是一个教会的真理，表面上看来似乎令人无法置信。使徒信经中说到「我信一个圣而公之教会」，此教会是单数的；「我信圣徒相通」，只有这一个教会，那就是圣徒相通。实在说来，根据此信经，教会的合一是信仰上的，而非表面上的，事实上也的确是如此，并非空谈。圣经曾再三，且有力的教导有关教会的真理，若说这是新约最显著的教训，实不为过。例如圣经说，教会有一个头（弗一22）、一个灵（林前十二13）、一个根基（林前三11）、一个信仰与一个洗礼（弗四5）、并且有一个身体（林前十二12）。既然如此，为什么耶稣在约翰福音第十七章中为信徒的合一而祈祷呢？论到使徒，他在11节说：「圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。」在21节又继续说：「使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。」他说这话的意思是指着以后世代的信徒说的。当然，如果信徒的合一已经是事实，那么这样的祈祷就是多余的了。现在有许多赞成教会联合的人，将耶稣在约翰十七章中的祈祷，勉强地认为是基督徒组织上的合一。他们任意引用基督为信徒合一的祈祷，做为扫除宗派之间界限的支持。但是耶稣在这里所思想的，应是为信徒属灵的合一。他祈祷门徒要合而为一，正如基督与父神一样，无疑地，他也盼望此合一能够彰显与实现，因为他接着说：「叫世人可以相信你差了我来。」但这并不能改变事实，因为他所祈祷的合一是属灵的合一。无庸置疑，主的祷告是为着他教会属灵的合一。基督徒是圣洁的，每一个基督徒都是圣徒，在原则上来说都是完全的。虽然如此，每个基督徒或最好的基督徒，在圣洁上都需要有长迸，因为与完全的地步还有一段很长的距离。同样，所有基督徒的属灵合一，就目前光景而言是一个事实，但是要达到最高的合一，则是将来仍待实现的事。许多的型态在基督徒个人或团体彼此之间，都有不相同的地方，基督徒彼此间的一致性，并非一定是理想的，有可能发展出恶的后果，在教会内完全的一致性，不但不能增加其荣耀，反而会减损，这是有目共睹的。神学家常常说到教会的多样性，一般说来，他们认为多样性是好的，可是很少有人对此名词加以界定，因而导致混乱。说来可悲，多样性这名词有时竟被用来遮掩许多罪恶，甚至异端也包括在内。把多样性这个名词缀饰在错谬之事上，使罪恶反成为可接受、可敬佩的，这种作法本身就是一个罪恶。还有，多样性一词也常用于教会内分门结党的事上。分门结党是属乎犯罪的分裂，你离开一个宗派而建立另一个宗派，是极其严肃的事，除非万不得已才这样做，不然不能等闲视之。在基督肢体中发生分裂的时候，若仅仅是为了一些小事，例如领圣餐时用无酵饼或有酵饼，为了诸如此类的小事而分裂，只有给撒但一个亵渎的机会。多样性与分门结党是完全不同的两回事。假如教会的牧者们，把多样性这个名词，仅仅用在可容许的差异性，而不用在罪上，就会铲除许多的误解，同时可以增进教会的合一。论到可容许的差异是不难想像的，在教会内有洗礼的三种不同的合法方式——浸水礼、洒水礼、点水礼；牧师在讲道时穿传统的礼袍或平常的西服，又有什么区别呢？而在崇拜神的仪式上，一些信徒不那么情感化，而非洲信徒较具情感化，不必要为了这一点的不同而吹毛求疵，应当彼此尊重。分歧的本身并不是罪，不但没有剥夺，反而增添了教会的荣耀，正如一座大楼在外形、选用的石头上有多样变化，岂不比同一规格尺寸的大楼来得更美吗？正好像人的身体，从身体的多样性而得到荣美，基督的教会也是如此。爱能超越并包容不同的、分歧的意见，这正是基督教德行的最高表显。研读回应1．主张各宗派合一的基督徒，若引用耶稣在约翰福音十七章的祷告做理论基础，你认为合适吗？2．教会的多样性，究竟是利或是弊？3．在什么样的情况下，教会的多样性可以增进教会的合一？4．信徒当以什么样的态度，去面对教会的分歧？第六章 &教会的联合与分歧基督教会属灵的联合，乃是一个不可否认的事实，教会是一个身体，就是基督奥秘的身体。没有任何事能毁灭这属灵的联合，就算教会表面上存有分歧，甚至有无数个不同的宗派，也不能对此联合有损。另一方面，不可否认的，现在教会的分歧，使得她的合一性变得非常黯淡，有人或许会问，教会是否要全力以赴来挽救这种局面呢？这个问题，可以分极端的宗派主义、极端的联合主义，与实际的理想主义三方面来回答。教会联合的不同主张大多数的基督徒都主张，信徒属灵的联合是最重要的事，至于组织上的联合则是小事：但也有人走极端，认为组织上的分歧，不是罪恶乃是德行。持这种观点的人，可称之为极端的宗派主义者，他们犯了大错，将多样性误解为宗派主义。极端宗派主义最突出的表现就是「非宗派」的教会，他们的会友不用任何宗派的名称，事实上他们就是极端的宗派主义，因为他们要每一个教会、每一个全众成为他自己宗派的一员。这种宗派主义，明显与使徒时代的标准教会相去甚远。使徒时代各信徒中间，有显著的分歧，然而各特殊的教会，都联合于一个基督教会里，完全谈不上什么宗派不宗派。使徒行传十五章中显示，一些难题困惑着外邦教会，使徒们就与耶路撒冷母会的长老们，共同商议解决的对策，这个决策成为各教会的约束，每个教会都奉行不悖。但对那些属「非宗派」的人来说，他们是不会遵守这个教训的。与极端宗派主义相反的就是「极端的联合主义」。赞成此说法的是罗马天主教会与大多数的新派教会。天主教的立场不仅仅想要成为一个教会，乃是认为其他所有的教会根本不配称为教会，所有的教会均应该为离开教会的罪而悔改，应重新归入天主教会内。新派教会人士是讲究联合的，但是他们讲联合的动机是别具用心。天主教的联合是采取擅专的态度，而新派的骨子里则有虚浮轻率的观念，认为宗派间的教义差异是无关重要的，事实上他们认为教义只是小事。对真理的漠不关心，乃是当今新派教会联合运动极显著的特性：把神学上的差异点放在一边，而要求教会合并，为求联合运动、消除社会的不公平，而向世界传福音，乃是他们向我们所灌输的思想。这种说法实在愚不可及。根据圣经，基督教会就是「真理的柱石和根基」（提前三15），是真理的受托者与护卫者。若为了组织上的合一而出卖真理，所付的代价实在太大了，假如能因此而得到组织上完全的合一，终究是把教会给破坏了，因为那里有真理，那里才有教会，若是一个教会将基督的神性，藉着他死以满足神的公义等真理给出卖了，那么教会将基督的神性、藉着他的死以满足神的公义等真理给出卖了，那么，教会就成了「撒但的会堂」（启二9）。启示录十三章告诉我们，那些凡住在地上，名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜那从海中上来的兽（启十三：8）。这个预言的应验有几个阶段，在敌基督统治之下，全人类在宗教上要合一，显然这就是预言应验的最高阶段。夸张、妥协的教会合一运动，在在促使这件事情迅速来到。大多数新派神学联合运动的领袖，正以放弃真理的方式来促使基督教会的合一。同时我们需要注意，基督教会属灵的联合，是一个继续存在的事实。虽然现存的教会分歧，的确使教会联合的可能性大力减低，但是却没有将教会消灭，而极端的联合主义则是在毁灭教会，可是实际上它却无法毁灭，因为无所不能的元首基督耶稣，一直在父神的右边，保证着教会一直的存续。教会一直要存续下去，而教会的合一也要一直存续下去，因为合一乃是基督身体的本质。若以基督徒语言不同为理由，而产生各种不同的宗派是拙劣的藉口。再者，以地理上的距离构成不同宗派的理由，在现今交通发达的时代，也不成理由。至于种族分歧的问题，基督徒应当知道在基督里不应分希利尼人、犹太人、化外人、西古提人、白人与有色人种。基督教会中，分歧的根本原因是罪。勿庸置疑的，这罪在今日的猖撅，正如往昔一样，乃是必须面对的事实，而且它将一直有力的活动下去。有利教会合一的建议为求达到基督教会有形合一的理想，以下有几项具体的建议：第一，有勇气去拒绝承认某些自称是基督教会的教会。真正的基督教宗派，应该宣布那些公然否认基督教要道真理的教会为背道的。这件事是草率不得的，以神体一位论为例，他们拒绝「三位一体」的真理，根本不能称为基督教。否认基督的神性，童贞女生子，以及基督肉身复活等超自然事件的教会，同样他们也没有权利称自己为基督教。这样的教会应当被列为假冒的教会，并宣布他们不是真正的基督教团体，否则有形教会的联合将受到障碍。因为新神学派正在为教会分裂而努力，虽然表面上他们所求的是教会联合，但实际上却是搞教教分裂。故目前教会所急需的不是联合，乃是分裂，但这却是为求真正联合而分裂。第二，那些已被新神学派侵入的教派，在尚未向新神学派投降之时，应当特别注意教义的问题。如此差不多每个教派都将面临争辩的痛苦，不久，其中一些人就将分裂出来，假如有形的教会一定要摆出联合的姿态，那么势必产生分裂。当和平之君宣称，他来不是要世上太平，乃是要世上动刀兵（太十34）的时候，他心中的意思是，要达到真正的和平就要消灭虚假的和平。许多宗派多安于虚伪的和平、虚伪的平安。真理与虚伪联手并行，并没有人加以斥责，其实对犯罪的会友应当给予悔改的机会，虚伪必须受到严格的惩戒，而真理应当被持守，这样，教会中善良诚实的教友才能安定下来。这就是所谓的分裂，但是这个分裂乃是达到真正合一的分裂。第三，保守派必须谦卑的承认，他们也犯了罪，影响到有形肢体的合一。他们所犯的罪，往往是对神的话掉以轻心，不服从他的话。保守派虽然接受圣经是神的话，但是他们不以经解经，而以人的理性来解释圣经，例如他们并未将神的主权与人的自由这两项真理予以并存，反而藉自己的理性来圆说这两项看似矛盾的真理，如此就干犯了神的主权；还有些人，以神的主权来容纳人的责任，这也是干犯了神的主权、犯了罪。再者，保守派往往将人的遗传与神的启示等量齐观，耶稣时代的法利赛人就是犯了同样的罪，他们否认圣经的充足性，而天主教也犯了同样的毛病。第四，那些接受圣经无误，并且同意圣经基本教训，例如三位一体、基督永远为神的儿子、圣灵的位格、基督的代赎、赖恩得救、主耶稣可见的亲自降临、肉身复活、以及在永世中信者与未信者永远的分离的教会，虽然同意、接受圣经是神无误的话，但仍不够完全，应该对圣经其他不同的解释彼此学习，并且在事工上互相配搭。例如，他们应当在运送、分配圣经的事上合作，且坚守神赐给教会那不可剥夺的权利，在国内或国外藉着广播或电视大众媒体传扬福音，这种联合的努力，不但使众多的教会的工作得以进行，同时也能彰显教会本质上的合一。研读回应1．使徒行传的教会如何解决分歧的意见？2．极端宗派主义者犯了什么样的错误？3．什么情况之下教会合一是绝对需要避免的？4．在什么情况之下需要拒绝承认某些自称是基督教会的教会？第七章 &教会的圣洁性使徒信经中说到，全世界的信徒都相信「圣而公之教会」，又说到教会为「圣徒相通」。的确，基督教界所公认的信经，特别强调教会圣洁的属性。圣洁的事实教会是圣洁的，究竟是什么意思呢？显然，教会是不完全的，其中的信徒不拘个人或团体，都是有缺陷的，即便是教会中最优秀的肢体，在某方面来说都是有缺失的，因此每一个最好的教会仍有许多皱纹、污点。然而教会真是圣洁的，她是一个「圣洁的国度」（彼前二9）。圣洁可以有双重的意义：客观的或礼仪上的，主观的或道德上的。根据圣经，任何人从世界中被拣选、分别出来，目的是为着服事圣洁的神，他就是圣洁的；东西也是如此。例如，旧约时期的会幕与圣殿，并其中的饰物、器具都是圣洁的：在其中服事的祭司也是神圣的。但是这种圣洁并非是道德、物质上的东西，无所谓道德上的善与恶、有罪或无罪，一杯牛奶不论看起来有多新鲜，却没有什么敬虔可言；一怀茅台酒，不论被如何的滥用，但它本身却不是恶的。显然在旧约圣所中服事神的祭司，并非每个都是圣徒，根据圣经记载，一些祭司同样行了许多邪恶的事，如以利的两儿子，何弗尼、非尼哈，他们的行为被神所憎恶，因而被毁灭。又有因耶稣自称是神的儿子，而宣布耶稣该死的，岂不是大祭司该亚法吗？如此说来，客观的或礼仪上的圣洁，并不保证主观的或道德上的圣洁，虽然如此，若因此而藐视客观上或礼仪上的圣洁，亦是严重的错误，因为是神自己将他们分别为圣。当神将人从世界中分别出来，并指派他去服事神的时候，这人即是神所赐给教会的。但是教会的圣洁并不是三言两语就能说尽的。服事神的人所受的尊荣的确不小，基督的教会在道德上来说也是圣洁的，教会的信徒都被圣灵重生，虽然有许多未重生的人加入了有形教会成为教友，但有形教会中所有真实并有生命的肢体，是已经重生的了，他们丢弃了石心，领受了肉心，结果他们爱神，并行走在神的旨意当中，他们虽有时去做不想做的，想做的却做不到；但按照他们里面的人，他们还是喜欢神的律（罗七22）。在原则上来说他们是完全的，而他们的生活也表显出完全顺服的起步，他们不再是「罪的奴仆」（罗六17）。生活在罪中，对他们来说是绝对不可能的，因此圣经很肯定他说：「凡从神生的，就不犯罪，因神的道存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的」（约壹三9），不仅少数出名教会的信徒是圣徒，其实所有真教会的信徒都是圣徒。虽然哥林多教会有那么多的暇疵，但使徒保罗还是称他们为「圣徒」（林前一2；林后一1）。教会诚然是「圣徒的相交」。这是何等的荣耀！基督的教会是唯一具有圣洁意义的组织，是世界上任何社团所无法比拟的。教会的圣洁不仅仅是一种装饰品，只为教会加上荣耀，就好像妇女戴上项链以增加光彩而已，圣洁乃是教会的本质，教会是由圣洁所构成的，教会与圣洁是异字同义。圣洁的本份从教会是圣洁的事实来看，教会不可以此为满足，相反地教会应时常与那欲毁灭她的仇敌相对抗，不以目前圣洁的程度为满足，乃要百尺竿头更进一步。简言之，教会的圣洁不仅是一个荣耀的事实，而且也是一个极其严肃的责任。世界、魔鬼与肉体往往是拦阻教会在圣洁上进步的仇敌，其实这三项可归纳在世界化这一名词之下。世界化究竟是什么意思呢？一般说来，世界化正与圣洁相反，特以下面几点说明解答此问题。在多数基督徒的心目中，世界化就是世界的娱乐。但是我们必须知道，只有当娱乐成为罪恶的时候，此娱乐才被描述为世界化。我们不能将大多数的世俗人，在闲暇的时候，所从事的一些休闲活动，说成是世界化；只有一些显而易见的犯罪娱乐，如赌博、现代舞会等，及会造成邪恶、败坏后果的，这些才是世界化，是基督徒应该远避的。每个世代中都有一些罪被描述为具有支配力，目前，性方面的不道德，就具有很大的支配力，能导致人离婚。若教会想要保持圣洁，就必须对此罪特别留意，一旦忽视，不知道以圣经的教训抵抗这种罪恶的力量，世界化的浪潮势将不可避免的冲进教会。结论是基督教会为了保持圣洁，必须惩戒犯罪的教友，不仅如此，教会必须防患于未然，将世俗化从教会中赶除，并且必须彻底的研究圣经中的真道，以使教会在圣洁上行进步，耶稣岂不是祷告：「求你用真理使他们成圣」，并且说：「你的道就是真理」吗？（约十七17）。研读回应1．圣经中对圣洁的用法是否指道德上的？2．要如何为圣洁或圣物下定义？3．你认为自己可以被称为圣徒吗？4．制止教会世俗化最好的方法是什么？第八章 &教会的大公性基督教会的确是普遍的，而教会的普遍性也是教会荣耀中最显著的部分。盛行的误解可悲的是教会的大公性有时被误解。其中有两项误解特别盛行，一是主张狭窄见解的人，一是主张广义见解的人。天主教自称为大公教会，藉着这种宣称，排除其他的教会，将之拒于门外。天主教这种教会大公性的看法，的确是一种有限制的大公性，而非真正的大公性。相反地，许多基督教派对教会的大公性，则采取松弛的态度，与天主教持完全相反，而且也是错误的看法。他们认为，凡是教会的团体，都算是大公教会的成员，连否认三位一体，或不相信基督神性的教会、牧师也包括在内；毫无疑问地，这样的教会不能称为基督的教会，而是「假冒的教会」。虽然教会与异端之间差之毫厘，可是每当一个新教门被发现的时候，我们必须根据圣经来观察，察验他们是否犯了分门别派的罪。仔细而慎重地分辨何者为真教会，是有必要的，因为世界上有许许多多假道理，许多旁门异端，擅自用教会的名义纷纷成立。旧约的期待为谋求基督教会大公性的适当看法，必须将旧约与新约中的教会作一比较。据说旧约时代的教会仅限于以色列人，因此，就范围上来说，是国家性的，而非普世性的。不可否认这种说法多少都有些道理。神与亚伯拉罕及其后裔立了恩典之约：「别国他都没有这样待过；至于他的典章，他们向来没有知道」（诗一四七20）。可是，这绝不是全面的看法。旧约里不仅充满了未来教会大公性的预言与应许，也包含着实际性的期待。当神召亚伯拉罕出离异邦环境的时候，他就成为特选百姓之父，神对他说：「地上的万族都要因你得福」（创十二3）。国家主义本身并不是一个目的，起初它就是为达成教会大公性的一个管道，诗篇七十二篇说到弥赛亚要做普世的王：「他要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极」（诗七十二8），神藉着传福音的先知发出了普世性的召请：「地极的人都当仰望我，就必得救」（赛四十五22）：神吩咐先知约拿向外邦尼尼微城传悔改的福晋；耶利哥城的喇合，叙利亚人乃缦，以及摩押人路得，都是转离异邦宗教而归向真神的人。新约的实现基督教会的大公性，到新约时代就完全实现了。在耶稣公开传道快结束时，有一个希利尼人来见他，耶稣深受感动就说：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我」（约十二32），他这话是指着自己要被钉十字架说的。当耶稣要离开橄榄山升天的时候，他对门徒说：「……要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极作我的见证」（徒一8），在五旬节那日，有从天下各国来，住在耶路撒冷的人，其中有许多人已经悔改，并受洗加入了基督教会。埃提阿伯的大监是藉着腓利的教导而信主的。彼得传道给罗马的百夫长及其全家，他们也悔改了。其中最显著的，就是保罗成为神手中的器皿，将福音传给外邦。使徒行传就是在阐明福音从犹太京城耶路撒冷进到世界首府罗马成功的旅程。简言之，新约时代的基督教会，完全打破了国家主义的藩篱，而将福音传遍全世界。在耶稣基督回来之前，福音要传与万邦，蒙救赎者在天堂要歌唱羔羊的荣耀：「……因为你曾被杀，用自己的血从各族各方，各民各国中买了人来，叫他们归于神……」（启五9）。教会必须注意，不当容许任何有损教会大公性的事存在，因此教会必须避免派系的门户之见。派系一词虽然常常被误用，但却很难加以解释，虽然如此，教会还是必须遵照圣经而行，也就是说，在圣经的范围内坚持基督教要道的正确规范，或基督教伦理的正确解说，这样就永远不会走上派系偏差之路。然而出乎意外的，有些人在讲解圣经时，常偏重一端，还有些人在圣经的教训以外，另外有所加添，这都显出派系的意思。比如，某派教会强调人的责任，而忽视神的主权，另一派则强调神的主权而轻忽了人的责任，这两者都有派系之嫌。还有一种派系认为适度地使用酒当饮料，是一种罪，但是这样的见解没有圣经根据，是不被支持的。不论如何，派系终究是很大的罪恶，因为它造成了见识偏狭、刚愎自用，而且把教会荣耀的属性之一，就是教会的大公性给蒙蔽了。大公性最重要的积极含意，就是有责任向地上的万族传扬耶稣基督的福音，并藉着洗礼接纳一切相信的，不分种族肤色，而进入教会。在基督教会中是「不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的；唯有基督是包括一切，又住在各人之内」（西三11）。研读回应1．若说旧约时代的教会不是普世性的教会，这个说法对不对？2．教会如何才能避免派系的门户之见？3．教会的大公性最重要的含意是什么？4．什么才是合适的教会大公性的看法？第九章 &教会的使徒性使徒性是基督教会的特性吗？有些人的答案是肯定的，有些人则是否定的，而正确的回答是肯定的，也是否定的。实在说来，新约时代的教会有使徒的特性；但在另一意义上则没有使徒的特性。使徒的根基当彼得承认基督为永生神儿子的时候，主称他为有福的，并且接着说：「我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上」（太十六18）。到底这「磐石」是指什么呢？天主教说，这磐石就是使徒彼得：也因为以耶稣这句话作为教皇制度的根基，并且坚持彼得是第一任教皇。这样的说法似乎是合理的，认同彼得就是磐石，而在这磐石上建造教会。但是有很多人不赞成，提出异议，根据新约以弗所书的记载，教会是建造在使徒、先知的根基上，耶稣自己为其房角石（弗二20），清楚的指出是建造在所有使徒的根基上，并非是建造在一个人的根基上，所以彼得不能在别人之上独占鳌头。通常磐石都是指着耶稣基督而言，因此很多人都认定马太福音十六章18节中的「磐石」，是指着耶稣基督自己，但这样的解释有些牵强，当然耶稣那时候是对彼得说话，当基督说：「我还告诉你，你是彼得，」那就是磐石的意思。门徒们不能够明白耶稣不是指着彼得，乃是指着他自己说的，因为他接着说：「我要把我的教会建造在这磐石上。」彼得所承认的就是这磐石吗？彼得的承认是从主引发而来的，无疑地，彼得的承认与这磐石有密切的关联，可是却不能说二者是同一的。当耶稣说：「我还告诉你，你是彼得，」接着又说：「我要把我的教会建造在这磐石上。」明显可见，耶稣不但是想到彼得的承认，同时也想到彼得这个人。很可能「这磐石」就是正承认基督的彼得，为使徒的代表。这节经文解释的重点，在于彼得的承认和他的为人，这对上下文来说较为适合，彼得对耶稣的问题：「你们说我是谁」，作了承认，而彼得在此处的回答，不仅是为自己，乃是代表其他使徒来回答。这样就能叫我们看出，耶稣的回答是认为彼得为其余使徒的代表，这也与以弗所书二章20节所说的相符。该节经文说教会的根基，并不是只在一使徒身上，乃是在众多使徒的身上。因此，从马太福音十六章18节与以弗所书二章20节所教导的真理，使徒乃为教会的根基。教义上的使徒性新约教会的根基在使徒身上，是什么意思呢？最稳妥的回答是，教会乃是建立在使徒的教训上。这个说法毫无错谬地隐含在马太福音十六章18节中，不仅是在彼得说耶稣是基督是神儿子的时候，乃因彼得承认了这个教义，于是耶稣说：「我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上。」特别是使徒们承认了这个真理，所以他们才是基督教会的根基。使徒的教训是教会的根基，在大祭司耶稣的祈祷中也隐含着这个真理，主说：「我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求」（约十七20）。除了使徒以外，主还想到以后世代的教会，教会乃是包括所有藉着使徒教训而相信基督的人。接受使徒所教导的真道，就是接受教会本质的另一种说法而已。或许有人会问，那么使徒是教会根基的说法，是否与保罗所说：「因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基」（林前三11）相冲突呢？教会既然建立在使徒的教训上，那么一切难题都将迎刃而解了。除了基督以外，教会还能教导什么呢？基督就是使徒教训的总纲和本质，保罗岂不是说除了基督并他钉十字架以外，不知道别的吗（林前二2）？说教会的根基是使徒的教训，岂不等于说教会的根基就是基督一样。最有意义的是，大公教会的信经之一—使徒信经，乃有史以来的教会所承认的信仰。其实这个信经并非使徒们所写，使徒信经中的真理，是最后一个使徒死后，相当一段时间才发展出来的，与使徒们完全无关，只是用使徒之名，意谓着众使徒信仰教训的总纲。组织上的传递有些教会声称，教会的使徒性当丝毫不受干扰的继续下去，正如使徒时代的光景。他们特别强调，自己的牧职是受使徒的按立，不断地承续而来，这种观点就是所谓的「使徒统绪」，并为希腊正教、罗马天主教、圣公会所主张。在这个宣称中有一个错误，组织上的继承并不能保证教义上的继承。暂且不提希腊正教和圣公会，单单提罗马天主教就好，天主教岂不是否认了使徒教训的中心－－唯独因信称义的教训吗？岂不是离使徒的教训太远了吗？为了这个缘故，十六世纪的改教者，毫不迟疑地宣布天主教为假教会。因为仅有组织上的继承，而无教义上继承的教会，是毫无价值可言的，根本谈不上是耶稣基督的教会。改革宗的领袖教导的极为正确，他们说「教义的继承」而非「人与地的继承」，乃是真教会的标记。有一个比方或许能澄清这点：一棵树有一根主干，其上分出两根枝子，再由两根枝子分出更多的小枝子，如此继续繁殖；偶然其中有些枯干了，就被剪去，甚至那两根由主干植生出来的枝子枯干了，也要被砍掉；但不拘如何的修剪，总有新生的枝子从主干生出。照样，从使徒时代以来的真教会，就是使徒时代教会的延续。真教会是以使徒为根基的，其有两项特性，那就是教义与组织上的继承，都是由使徒而来。研读回应1．以弗所书二章20节与哥林多前书三章11节是否有互相矛盾、冲突之处？2．使徒信经是由使徒们逐条写成的信仰告白吗？3．何谓使徒统绪？4．真以便徒为根基的教会有什么样的特性？第十章 &教会的进步性一般人的观念中，基督教会是一个保守的机构。而保守主义也被认为是教会的基本特性之一。这种教会观是十分正确的，可是在实际的意义上，真教会不但是保守的，同时也是进步的。教会的进步性并不次于保守性，此进步性更是教会光荣上重要的一方面。教会在圣经成形时期的进步性神的教会在新约中被描述为进步性的，最有意义的，乃是她的进步性不是出于她本身，而是神所促成的。神藉着渐进性启示的赐予，使得教会有进步、往前进行。圣经并不是某一天由天上掉下来的一部天书，相反地，圣经是经过一千六百多年的时间，由神所默感的人所写的，使神在地上的子民得到有关神，并神与人之间关系的知识，教会是一点点往前进步的，因为神对自己的启示也是渐进的。不论人们对圣经中的进步性是如何的错解，进步性却是一个事实，结果在圣经完成时期，教会一定是进步的。从此可引出一个例证，这是论到有关教会教义的重要方面。亚伯拉罕蒙召脱离异邦环境，乃是教会成立最有历史意义的事件之一。此一历史事件的记载，含有普遍主义的特色，是非常有意义的。神对亚伯拉罕说：「……地上的万族都要因你得福」（创十二3）。从此一事件表明出国家（本族）教会的开始，有普遍主义的预言与期待，但旧约时期的教会，差不多仅限于以色列一国，乃是不可否认的事实。「他将他的道指示雅各，将他的律例典章指示以色列。别国他都没有这样待过；至于他的典章，他们向来没有知道。」（诗一四七19～20），与此民族主义相一致的，就是耶稣差遣十二门徒出去传道时所给他们的教训：「外邦人的路你们不要走，撒玛利亚人的城，你们不要进」（太十5）。普遍主义的花苞，是直等到主耶稣钉在十字架上的时候，才完全地开放。在他被钉十字架不久以前曾预言：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我」（约十二32），在他复活以后，他吩咐使徒和他的教会，要他们去使万民做他的门徒（太廿八19），并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极作他的见证人（徒一8）。五旬节时，从「天下各国」来的犹太人与新入教的外邦人，都因听彼得的讲道而加入了教会。教会需要一段时间来成长，以适应其普遍性，这是值得注意的事实。彼得本人将福音传给罗马百夫长，尚需透过超自然的异象来预备他（徒十章）。使徒们在耶路撒冷开大会，目的在辩论外邦人归主后，若不事先经过犹太人的礼节，是否该接纳外邦信徒进入教会，结果是普遍主义得胜，因为神的心意本是如此。故在神启示中的进步性，以及后来在教会中的进步性，都是清楚可见的事实。教会在圣经完成后的进步性当圣经完成后，教会似乎就终止了进步，然而情形绝非如此。特殊启示在圣经中的确是完成了，但是教会的进步却并没有终止；在了解圣经这方面，教会在每一个世代都是需要进步的。历世历代以来，真理的灵不断引导教会更了解神的话。如果你以为这种进步会受到任何干扰，你就是对历史全然无知。在某一个时期，教会似乎已经失去了真理，但必须留意的是，并非所有自称为教会的，都是基督的教会，某些时期，教会背离神的真道，但无疑地，历史的基督教会因蒙圣灵光照，向来是具有进步性的。历经世代，圣灵以渐进的方式光照他的教会，特别是在研究神的话语上，我们从关乎教会的教义来看，就可以说明这的确是个事实。主后第五世纪的圣奥古斯丁，无疑是影响力最大的教父，加尔文主义者与天主教人士，都从他的教训中各取不同的观点而有所坚持，加尔文派对赖恩得救的教义很热心，天主教则对教会的教义很热心，但是这两个教训在奥古斯丁的脑中，像两个未出母腹即彼此冲突、矛盾相争的双生子，其中有关教会的教义是错误的，他主张祭司制度，认为只有藉着教会，神才将救恩分赐给人。直等到十六世纪的宗教改革之后，传福音的真理才胜过祭司制度的错谬。改教者发现了圣经的教训，也就是圣灵在人心中生发信心，透过教会把福音传给人；实际上是神自己将救恩赐给人，并不需要教会的干预。至于在教会中成为会友，当然是得救的结果，但却不是得救恩的先决条件。唯有相信主耶稣基督是一个人得救的条件。今日教会必须是进步的今日的教会极需保守从前一次交付圣徒的真道，因为教会的内外都有强大的势力要将教会迁离真理，荣耀的基督对非拉铁非教会说：「……你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕」（启三11），今日的教会要特别注意这点，免得离了真道。教会必须记得圣经所提出客观不变的真理，教会的神圣职责是必定要坚守这真理，也必须遵守圣经所立下的客观、不可更改、且良善的标准。教会也不可忘记，自从特殊启示完成以来，真理的灵就在研究圣经启示上光照了教会，光明的结果透过基督教各伟大信经上，以及著名神学家的著述中流露出来，虽然这些不能与神的道并驾齐驱，但却应当热心的注意查考。有关教会的责任，还有未尽之言：教会不单只是保守的，也是进步的。历史告诉我们，一个教会如果不是保守的，那她就失落了基督教会的特征；历史也告诉我们，假如一个教会不是进步的，那她就要灭绝了。教会的保守必须走向进步，但进步归进步，却不能进步到像新派一样连根基都拆了，这不叫进步，乃是退步，甚至于是破坏。教会必须要维持根基，一方面在根基上建造，一方面也在根基上进步，而进步是为了有更深的建造，这才是健全的保守与真正的进步。不要以为我们能把圣经的真理研究穷尽，绝不可能，教会从来没有做到过。教会仍然要持守神所分配的工作，彻底地发掘神的话，从其中得到更深奥的真理，耶稣说要从这府库中拿出新旧的东西（太十三52）。历史教训我们，教义上的争辩，被视为是一项大的罪恶，在今日教会是受到谴责的，虽然如此，这样的争端对真理的发掘却有极大的益处。教会必须在圣经的真理，与人为的遗传之间划清界线，这是非常重要的，必要时甚至必须放弃后者，而不论其多古远、多根深抵固。将圣经的教训应用在当时代的难题与需要上，更是教会不可忽视的本分。论到教会与政府的关系，这就关系到教会论，谁敢说自己的主张最具权威性，又有谁能否认，当国家极权主义气焰高张的时候，正是迫切需要进一步研究圣经真理的时候。再者，教会并没有严格的去区分真教会与假教会，在差不多每个教会都离弃信仰的今天，当务之急乃是严格的区分真伪教会。有一句拉丁文说教会的责任是进步性的，（即改革的教会要继续地改革）。若是一个教会停止改革了，她就没有资格被称为改革的教会，换句话说，在任何教会中，自足自满都是最大的罪。一个自满的教会不是死了，就是正在死的教会。一个教会若夸口说：「我是富足，已经发了财，一样都不缺」（启三17）的时候，就是教会元首要把她从口里吐出去的时候。研读回应1．如何从亚伯拉罕蒙召的历史事件中看出教会的普遍主义？2．教会的进步性是否随着特殊启示的完成而终止了？3．请举出一例，说明圣灵如何在神的话语研究上，以渐进的方式光照他的教会？4．教会要如何才能做到健全的保守与真正的进步？第十一章 &教会的不可毁灭性从外表上来看，基督教会无法与世上各个国家的光荣相比，但是从教会的本质来看，她却有无比的荣耀，其中之一就是她的恒久性。世上的国度此起彼落，最伟大的列强成立不久后就消失了，但是主的教会虽历经世代却永远长存，主的教会是不可能毁灭的。不可毁灭性的意义假设在某一个教会中有了难题，正面临着被消灭的危机。某主日早晨，牧师宣读了他所要讲的经文：马太福音十六章18节——「我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过她。」他根据神儿子的宣告，来安慰会众，说主的教会是不能被毁灭的。再假设有一个宗派，正面临着分裂的危机，在大会席上，议长用以赛亚书五十四章10节来安慰与会的代表：「大山可以挪开，小山可以迁移；但我的慈爱必不离开你；我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。」他确信此宗派的前途是可靠的，正如神的应许是可靠的一样。以上所说的几位牧师，他们误解又误用了神的话，圣经并没有保证过某一个教会的永久性，基督自己曾警戒以弗所的教会面临毁灭的可能，他叫使徒约翰写信给以弗所的教会说：「……并要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去」（启二5），历史显示，任何一宗派在世界上销声匿迹，均是司空见惯的事。那么以赛亚书五十四章10节与马太福音十六章18节的真意究竟是什么呢？答案是明显的。整个基督教会永远不会消灭，基督的身体永远不能被破坏，到世界的末了，将有真信徒之间的交通。对主所发的问题：「……然而人子来的时候，遇得见世上有信德么？」答案是主再来的时候，在世上找不到几个有信德的人，但不能说他一个都没找到。耶稣说阴间的权柄不能胜过他的教会，这段经文的解释有相当大的争议，而傅斯博士解释为：「阴间的权柄似乎是一个强而有力的比喻，因为没有人能够打破阴间的门。而耶稣在这里的意思是说，世界上再大的能力也无法摧毁教会的能力。这比喻更进一步的说明了教会建造在这磐石上的含意。」由于教会具有这种强大无比的能力，所以显然是无敌的。有时人问，教会的不可毁灭性是指着无形教会，还是也包括有形教会呢？换言之，圣经是不是仅仅的教导，在世上总是有信的人？或者说要有一信者的组织？只要看这个应许的上下文：「阴间的权势不能胜过他。」问题就有答案了。基督说教会好像一栋房子，也说到建造者及其根基，因为他说：「我要把我的教会建造在这磐石上。」他提到这房子的钥匙，说：「我要把天国的钥匙给你。」他又论到教会惩戒的权柄：「凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放」（太十六19）。显然，当基督说到教会的不可毁灭性时，他了解教会是国度「外部的组织」，或「外部的具体表现」。有形的教会是一直不断地存在，经历许多世代。教会蒙保守的方式教会之所以继续不断地存在，并不是自发使然，教会之所以没有被毁灭，是因为神的保守，因此思想一下神保守教会的方法，是非常值得的。其一是神保守教会脱离外在的攻击，论到神的教会，以赛亚说：「凡为攻击你造成的器械，必不利用」（赛五十四17）。教会屡次受到世界残酷的攻击，初代教会受到罗马皇帝的逼迫就是一显著的例证。他们将基督徒丢在狮子坑中，据说尼禄还将基督徒捆绑起来，在他们身上倒上松脂油，点火焚烧，以照亮花园，供他们饮酒作乐。教会的生存时常遭受到危机，但是全能者的干预却适时的出现，保守了他的教会；不但如此，还用他全智的护理，控制世界的攻击，反而使教会增长。信徒四面受敌，东奔西跑，反而将福音远远的传开了。他门冷静的信仰，与面临死亡时所显露的沉静及喜乐，赢得了仇敌的称赞与敬佩，殉道者所流的血，的确成为教会的种子。其二是教会内在的仇敌。教会内的异端是非常猖撅的，中古世纪所倡靠行为得救的错谬，普遍地被接受；在今日也是如此，靠品格得救的严重错谬与中古世纪不相上下；几乎现今的各大宗派，都已经被新神学派侵入，此新神学否认圣经是神的话、否认基督为神的儿子、否认超自然的重生为救恩的本质。当我们考虑到异端历史的时候，我们不能不稀奇，为什么教会没有完全被错谬所胜。教会没有被错谬所胜，的确是一件令人惊异的事。这乃是因为教会的元首基督，在神的右边为教会祈求，藉着真理的灵引导教会明白真理（约十六13）。虽然大多数的教会背叛真理，但是神仍然使教会成为真理的护卫者，这看来令人难以相信，其实神确实在领导教会逐渐地明白真理。神用以保守教会的第三个方法是恩典之约。在神所预定的计划中，被拣选得永生的人，在历史的每一阶段中都有，他在预定的计划中是以家庭的连系为主，将救恩分给人，因此他对亚伯拉罕说：「我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的上帝」（创十七7），这并不是说敬虔的父母，一定无例外的会有敬虔的儿女，更不是说救恩好像是父母留传给儿女的遗产，因为只有当基督徒的父母殷勤地在主内教导儿女们，才能期待他们长大成人时，能爱神、敬畏神。重点是，神在各世代中都有盟约的百姓，那就是教会，此盟约恩典的传流，是一直绵延下来，永远不会被阻挠。神使教会继续存留的第四个方法，就是教会对外传扬福音。我们现今的世代变化非常快速，信实的神已经应许要保守他余剩的选民，余剩的选民要将救恩传扬给失丧的人，这一点是肯定的事实。神知道，他的道绝不徒然返回，罪人要藉着他的道，继续不断的从黑暗的权势中，被迁到神爱子的国度里（西一13）。神要继续地将人数加给教会，直等到从世界各国来的选民被带进天国。研读回应1．圣经是否保证过某个教会的永久性？2．你要如何向人解释教会的不可毁灭性？3．是否可举一全能者干预、保守教会的圣经实例？4．根据创世记十七章7节，基督徒父母对自己的儿女该存什么态度？第十二章 &教会荣耀的元首基督与教会的关系是多方面的，很难说得完全，兹提数点如下。基督是教会的创立者，也是教会的根基；是救主也是教会的主人；是保守者也是教会的希望；他爱教会，教会是他所爱的；他是公义、圣洁的，他也是教会的公义与圣洁；他是教会的元首，也是教会的主。基督是盟约的元首在最初的人类历史中，神禁止亚当吃分别善恶树上的果子，并且警告他，如果他吃了，那吃的日子必定死（创二17）。这警告中有一清楚的含意，假如他顺服神，神就会应许他吃生命树上的果子，他也会得到永生。神学家了解这个事实，他们说神与亚当立了工作之约，而这个约并不只是神与亚当一人所立，在此约中，亚当乃是盟约之首，代表着全人类，因此他的犯罪就影响到全人类，神就把亚当所犯的罪债归给所有的人。「如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪……」（罗五18）。在人犯罪以前，甚至在创立世界以前，满有恩典的神就为人预备了救恩，在永世里订定了恩典之约，在此约中他另立了一位代表者、盟约的元首来作成选民得赎的一切必要事项，这第二个亚当不但为人的罪完成了救赎，他也履行了头一个亚当应该履行，而未能履行的一切事。藉着他完全顺服神的律法，为神所赐给他的人赚得了永生，神就将他的义归给了那些人，由于一人的顺从，众人就都成为义了（罗五19）。第二个亚当比头一个亚当的荣耀更大。头一个亚当是出于地，乃属土，第二个亚当乃属天（林前十五47）。头一个亚当虽然是按着神的形象所造且甚好，但仍有犯罪的可能性，而第二亚当虽经过严厉的试探，却没有犯罪。头一个亚当犯了罪，且将罪带给全人类；第二个亚当因顺服而死，且死在十字架上，为新人类，即神的教会，确保了永生。头一个亚当被造，成了一个有灵的活人；第二个亚当却是成了叫人活的灵（林前十五45）。可以说为了这些理由，圣经说救主是末后的亚当，而不是第二亚当。他完成了头一个亚当所不能做的事，他成就了完全的义与永生。基督是教会的元首圣经屡次告诉我们，基督是教会的元首，教会是基督的肢体。使徒保罗提醒人有关他们为基督肢体的本份，教会当「凡事长进，联于元首基督」（弗四15）；保罗在对歌罗西教会说他们是基督的肢体之后，就警告他们不可「不持定元首，全身既然靠着他筋节得以相助联络，就因神大得长进」（西二19）。这几段经文的要旨在说为元首的基督与肢体的教会间的关系。主用另一个比喻说到同一个真理，他说他自己像一棵「葡萄树」，他教会的肢体如同「枝子」（约十五5）。这葡萄树与枝子之间的关系，不用说也是有机性的。基督与其教会有机性的联合是非常奥秘的，因此想要描述这种联合的人，必须特别留意。一方面他必须留意这联合的亲密性；另一方面他也必须注意，免得把基督完全当做了教会。那么基督与教会间的有机性关系又是什么意义呢？即教会离开基督就没有生命，因教会所领受的生命，都是从基督来的。教会不但是由基督而来，也是靠他维系生命，若是离开了基督，那么教会连一分钟也存活不下去。也就是说，有神的灵住在基督与教会中，亦即基督分赐给教会的生命，且继续不断所赐的生命，是基督自己的生命，这是教会莫大的光荣。基督是治理教会的元首圣经清楚地教训，说到基督是教会的头，乃在于他治理教会。保罗说：「因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫」（弗五23，24）。为这个缘故，圣经称基督为教会的主。论到基督与教会，神说：「我已经立我的君在锡安我的圣山上了」（诗二6），保罗把教会描述为神爱子的国度（西一13）。基督如何治理他的教会他藉着人为助力来治理教会，其中牧师、长老、执事分别代表基督为先知、君王与祭司。基督特别把教会的治理交给治理的长老，可是他虽然把权柄交托他们，却没有将此权柄让与他们，只不过是委托教会的职员来治理罢了。到底治理教会的是基督自己，因此那些职员无权擅专，为教会私自立法，他们唯一的使命是宣扬、应用基督的律法，而无所加添。基督藉着他的道和圣灵来治理教会，这并不是说教会中的人不去违反神的话、抗拒神的灵，可悲的是，这些事却常发生在教会中。可是基督却继续藉着神的道与圣灵不可抗拒的恩惠，将人数加给教会。信徒当中虽然有许多弱点，但是他仍能藉着他的道来约束教会中有生命的肢体。按照他们里面的人，他们是喜欢神的律，并且顺服他，这也是真的。基督不但是教会的头，他也是凡事的元首。神「又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首」（弗一22），这样他能保护教会，免受世界的攻击，也正应验他自己的应许，阴间的门不能胜过教会，甚至使仇敌的愤怒成为教会最后的胜利。若没有基督的许可，撒但也无法兴风作浪，并且他要看见撒但一切的诡计无法得逞，反而成为教会的荣耀。圣经描述这位荣耀的教会元首，坐在「高天至大者的右边」（来一3）。使徒约翰在拔摩岛上看见了行走在七个金灯台中间的那一位「好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。他的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰：脚好像在炉中锻链光明的铜；声音如同众水的声音。他右手拿着七星；从他口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光」（启一13～16），何等荣耀的元首！作为他肢体的又是何等荣耀！研读回应1．如何证明耶稣是教会盟约的元首？2．基督透过什么方式来治理他的教会？3．圣经如何描述这位荣耀的教会元首？第十三章 &教会肢体的和谐教会是基督的身体，他是教会的头，凡信他的，都是教会的肢体。教会所以是光荣的，乃因为她的头是光荣尊严的；教会所以是荣耀的，乃因为各肢体间美妙的和谐。和谐的必要从表面来看，教会呈现出来的并非是和谐，而是分裂、意见不合等种种冲突，事实上，每个时代的有形教会中，都有很严重的分歧。为了这个缘故，圣经屡次劝勉信徒当以温柔谦卑的心，来彰显主里面的合一：「凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而力一的心」（弗四2，3）。为了同一理由，当保罗知道哥林多教会有分党的事，就写信给教会说：「弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话，你们中间也不可分党，只要一心一意彼此相合」（林前一10）。教会中有分争，到底原因何在呢？有两个特别的原因，第一个是在教会中常常有未重生得救的人，不可避免的，他们就会制造分裂，论到这些人，保罗写信给加拉太人说：「恨不得那搅乱你们的人，把自己割绝了」（加五12）。在教会中为了和谐起见，必要忠实的执行惩戒；而那些真正属于教会的人，也都是很可悲的基督徒，教会信徒对基督所表现的背道，也使教会分裂。另一个明显的理由，人的身体之所以能保持和谐的关系，乃是因为百体随头的缘故，如果基督身体的各肢体都顺服基督，教会自然是和谐！因为基督极力劝勉肢体们要彼此相爱，正如主爱他们一样。相反地，教会肢体却常常见了骄傲嫉妒的罪，很少信徒学习到「各人看别人比自己强」（腓二3）。圣经多次劝勉信徒要除去「一切恶毒、诡诈、并假善、嫉妒，和一切毁谤的话」（彼前二1），他们也要记念主对门徒所说的话：「我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国」（太十八3），因为那些门徒争论将来在天国谁为大，那些不能为争权夺势而悔改的人，是不配进天国。和谐的外观教会的和谐往往只是外表的，而非实际的，所谓的和谐只是虚有其表，什么时候如此呢？就是教会忘记了与其中的罪恶对抗。比方说，在某个教会中，某地位显赫的教友犯了大罪，若真要抵制这个罪，必然会扰乱教会中的「和平」，在此情况下，或许会有人表示：「那有什么关系，有谁不犯罪呢！」但是这样做无形中就包庇了罪，虽然是保持了「和平」，一场风暴是被压制下了，但却给教务一个致命的打击。再假设，教会中为了一个道理而起争论，产生了两个意见相反的团体，但实际上所得到的结论，就是多数人以不采取立场，以息事宁人，保持中庸之道的态度为光荣。虽然所讨论的真理非常重要，攸关基督教的存废，可是他们的态度都显出这个道理没有什么了不起；虽然有一方是根本的正确，而有一方是根本的错误，可是他们却坚持这双方都可能有错。他们定两方面的罪，批评两方面都过于挑剔，以致影响了两方面的辩论。他们所说的固然是有些道理，却犯了一个对教义漠不关心的大罪，他们以对教会的和平大发热心而引以为傲，可悲的是，他们更加快了教会毁灭的速度。在重要的教义争论上，走中间路线的和平主义者已经毁灭了许多教会。先知撒迦利亚劝勉当日的犹太人说：「……你们要喜爱诚实与和平」（亚八19），但他并不是劝勉他们以牺牲真理来寻求和平，因为他知道，出卖真理而得到的和平，根本不是真正的和平；他认为，真理乃是真正和平的绝对条件；他也知道，唯有真理之路是引到和平之路的确切途径。和谐的实际在教会中有许多不和谐，也有许多虚假的和谐，这些都是可悲的事实，但这些现象并不能更改基督教会是真正和谐的教会。使徒行传将耶路撒冷的古代教会描写的相当完全：「信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭，赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人，天天加给他们」（徒二44～47）。虽然新约中没有教导其他教会也要效法耶路撒冷教会实行「共产制度」，可是每一个真正的基督教会都有此和谐的特性，因为同一位和谐的圣灵住在他们中间。不久以后，耶路撒冷的教会有了难题，希利尼人埋怨希伯来人，因为他们认为在每日的供应上他们的寡归被忽略了（徒六1）。那时在使徒的指导之下，在教会中设立了新的职份，即执事的慈善职份，这也是一种永远的职份。在整个教会历史中，在教会肢体彼此相爱上，特别是在那些贫穷无助的人身上，此职份被明明的表显出来。使徒保罗在同一封书信中，责备哥林多教会彼此分门别派，他不但劝勉他们要表显彼此都是同一个身体的肢体；他也大胆的说，在教会肢体的基本和谐上，正好像人身体各部分的合作一样。教会是基督的身体，信徒则是那个身体的肢体，各肢体都受一个头的支配，所以各肢体当有和谐的行动，「……都从一位圣灵受洗，成了一个身体……」（林前十二13），这一切都清楚地包含在此节经文之内。基督身体各肢体间的和谐，在各个不同的肢体中益发表显出来，因为有种种不同，才有和谐。如果大家都唱同一调，就没有所谓的和谐，但当不同的声音唱不同的调时，就产生和谐。若构成身体的各部分，大小形式都一样，那么也就谈不上和谐，因为人的身体包括许多不同的肢体，都彼此帮助，这就明显看出彼此间的和谐。在基督教会中有各种不同的肢体，有些才干大、有些才干小，有些人善于接待、有些人生性木讷，有些人适于作领袖、有些人则甘愿随和，有些人富足、有些人贫穷，有些人受过高深教育、有些人目不识丁，有些人信心坚固、有些人信心软弱，因此，大家都需要彼此辅助、互相合作。就整体而言，他们是一个身体，都为爱所维系，因为爱是联络全德的。这才真是和谐，这样的和谐才是教会的本质。何处没有和谐，何处就没有基督教会。和谐存在于每个真教会中，不可否认的，教会乃是基督的身体。研读回应1．通常造成教会分争的原因是什么？2．请评估教会惩戒与教会和谐之间的平衡？3．基于什么大前提之下肢体间可以取得和谐？4．如何能在教会肢体间的不同中，却取得和谐？第十四章 &教会与真理加尔文在他的《基督教要义》中教导说，真教会的首要标记就是对神的话忠实。改革宗信仰人士，始终采取此同一立场，假如这个立场是正确的，那么教会与神所启示特殊真理的关系，必定是极其密切，兹提数点如下：教会是经由真理而产生教会的产生是由于真理的启示。当人在伊甸园堕落罪中的时候，神就立刻到来，他不但定了蛇的罪，同时也定了亚当和夏娃的罪；但是他也给堕落的人类一个应许，那就是福音的最初宣布。神对蛇说：「我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟」（创三15），这个应许是指着基督钉死十字架胜过了撒但、罪与世界，我们可以说，亚当与夏娃在其信仰中接受了这个事实，他们也形成了第一个教会，因为教会包括了历代所有的信者。亚伯拉罕的时代，神不但用较具形式的方法设立了教会，并且他以真理的启示来建立教会。神多次多方的向亚伯拉罕显现，同时也赐给他应许：「我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作为永远的约，是要作你和你后裔的上帝」（创十七7）。亚伯拉罕因着信，就成为旧约、新约一切相信之人的父（罗四11）。就集体方面说，他们已经构成了神的教会。新约时代，五旬节圣灵降临，成立了新约的教会，从当时的世界各处，许多人加入了教会，乃因为真理而建立了教会，特别是经由使徒彼得的讲道。从人类堕落到世界的末了，神都在建立他自己的教会，他所用的方法是藉着真理的道与真理的灵。诚然，教会是由真理而产生的。教会是真理的传达者神很少差派天使将他的真理传给人，天使除了首次传扬救主的诞生与复活外，神将传扬真理的殊荣，保留给人。在旧约中，神用以传达真理的人，通常称之为先知，其实先知并非是先知先觉，乃是神首先对他们说话，然后他们再将所听到的传给人，换句话说，先知是神的传言使者，因此他们不能提出自己的意见，只能权威的宣告：「耶和华如此说」，这种说法或类似的表达，在先知书中不断出现。彼得也告诉我们：「因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来」（彼后一21）。在新约时代，使徒成为神真理的传达者，当他们与主在世上传道的时候，亲自从主领受了真理的教训，当他要离世的时候，他应许门徒说：「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，……就是真理的圣灵……」（约十四16，17）。他们受到真理圣灵的约束、管制，不传自己的智慧，乃是传神的智慧。当使徒保罗出现的时候，他好像未到产期而生的，他也见证说他所传的福音，不是从人领受的，不是人教导的，乃是从耶稣基督的启示来的（加一12）。新约所有}