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“为什么佛经翻译大多采取多为文雅的文言文”这个问题不完全成立。吕叔湘先生提到“宗教是以群众为对象的，所以佛经的文字也包含较多的口语成分”，“白话的兴起跟佛教大有关系。”（《语言常谈》）。徐时仪先生《汉语白话发展史》一书中列出不少佛经翻译采用口语说法的例子。比如文言中“去”指的是“离开”的意思，但是支谦译《大明度经》“诸佛本何所来？去何所？”中的“去”就是在当时口语中表示“往”的意思，与现代用法一致。再比如先秦书面语中“他”是一个指代“别的、别人”的意思，例如“他物”指的是“别的东西”。但是东汉康孟祥所译《中本起经》，“他妓女”这个词已经指的是“别人的妓女”而非“别的妓女”。“他"在口语中越来越演化成第三人称代词，以至于“他”的原始含义得用双音节词“他人”和“其他”来代替了。徐时仪先生指出，“汉译佛典中双音节的词汇含有量远远超过同时期中土文献语言的词汇系统”，还摘引陈秀兰的研究显示，双音节总括副词，魏晋南北朝（非佛教）文有37个，出现305次；汉译佛经有57个，使用2093次。表示“辱骂”义，魏晋南北朝文用文言词“訾”9次，白话“骂”13次，汉译佛经全部用“骂”共189次。到了隋唐乃至宋代，口语与书面语的距离拉大了。然而佛经的翻译并没有跟上口语的发展。这是有原因的，尊重传统是一个因素，然而像玄奘这种并不怎么尊重传统的译师翻译出来的也很文雅，因为这时候译经已经是朝廷干预和支持的事业了。唐初印度僧波颇翻译佛经时，右光禄大夫太府卿萧璩“总知监护”，上柱国尚书左仆射房玄龄、太子詹事杜正伦、礼部尚书李孝恭等奉敕“参助详定”。玄奘译经时，尚书左仆射于志宁、中书令来济、礼部尚书许敬宗、黄门侍郎薛元超、中书侍郎李义府等“时为看阅，有不稳便处，即随事润色”。（）这些人的参与程度不一，但经过这么一番润色之后确实不太可能用太通俗的口语了。在宋代，高官甚至宰相担任译经使或润文官已经制度化了，宋真宗以宰臣丁谓当译经使，吕夷简、文彦博、富弼、曾公亮等北宋名臣都担当过译经使兼润文官。高官参与译经的程度也许不能高估，但从北宋译经的郑重程度（太宗开始，每逢皇帝生日的时候必进新经祝寿）来看，译经使做到文字典雅还是必须的。当然这是皇室的做法，佛经还是需要在民间传播的。因此在唐中后期，演说佛经故事的古白话“变文”大行其道，唐宋时禅师语录也都用口语白话。徐时仪先生甚至提到，早先翻译的佛经在宋、元、明重刻时，会把文言词汇改为白话。比如“称”改为“说”，“目”改为“眼”， “吾”改为“我”，“幼稚”改为“幼小”。 庆历新政和王安石变法都不曾革了北宋的译经事业，因为这是有太祖、太宗和真宗三代支持的祖宗之法。然而佛教在印度衰微，早在仁宗初年译经场已经没有什么传入的新经可译了，之后北宋的译经事业靠着从西夏断断续续跑过来的印度僧带来的新经一直支持到徽宗政和年间，也就结束了。之后大藏经大体定版，印度的佛教也彻底完蛋。再有汉译佛经，得靠从藏文文献中找了。然而这是一项被忽略的事业。清代章嘉国师曾经把汉文《楞严经》译为藏文，把藏文藏经译为蒙古文或满文（没有译为汉文。新清史强调清代边疆治理的满洲性，诚不我欺。）直到近现代法尊法师才开始大规模的由藏译汉、由汉译藏。法尊法师把250卷《大毗婆沙论》由汉译藏。法尊由藏译汉的著作也很多，基本上采用文言句式，甚至照原文的格式翻译成古诗体。然而需要注意法尊翻译的基本上是论典，如果觉得晦涩难懂，那多半不是翻译文体的原因，而是原文讨论的问题和所处的文献语境本来就很难。比较有意思的是南传佛教佛经的现代汉译采用的是一种很接近白话的杂糅文体。比如以下这一段：　I.1 一
如是我闻。一时，世尊与五百大比丘僧伽，由王舍城往那烂陀村，同行于大　　道。一游行者须卑亦与其弟子梵施童子，由王舍城往那烂陀村，同行于大道。途中，　　游行者须卑，以种种方法诽谤佛陀、诽谤佛法、诽谤僧伽。反之，其弟子梵施童子，　　以种种方法称赞佛陀、称赞佛法、称赞僧伽。如是其所说正相反之师徒二人，紧随　　世尊与比丘僧伽之后而行。（）如果汉译南传大藏经的文体效果不错，未尝不可效仿以改写古代翻译的佛经。毕竟宋元明时就有重刻佛经时进一步通俗化的做法。
时间有限，简单的说一下。鸠摩罗什的那个时代，对比一下就知道，他用的是很浅显的文字，基本上可以称之为白话文了。那个年代的书面语是什么样呢？看看后秦皇帝姚兴给鸠摩罗什的书信吧。　　 别已数旬，每有倾想，渐暖。比日何如？小虏远举，更无处分，正有愦然耳。顷万事之殷，须才以理之，近诏道恒道标二人，令释罗汉之服。寻大士之踪，想当盘桓耳。然道无不在，法师等勖以论之。苟废其寻道之心，亦何必须尔也？致意迁上人，别来何似，不审　统复何如？多事不能一一为书。恒等亦可令诸上人劝其令造菩萨之行也。再看看金刚经的文字。
如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
无需多言了吧。
直译和意译的区别是这样的：在翻译的目标语言中如果根据原语言直译对应的字，而又没有对应的文化可以表述出原来的意思，有的时候需要意译。我用曾经举过最简单的例子，中文“死鬼”，有的语境下翻译成英文是“husband”。能够直译的地方当然要直译，在不能简单直译的地方，有两种选择：要么直译加是解释，结果就是用所谓的“舶来词”带进一种外来新文化（例如，早起的鸟儿有虫吃）；要么就用意译，就是采取目标语言中含有类似表意但跟原文不一样的辞句。而此类地方大部分版本的圣经多半采取意译，可以说和合本也是比较偏意译的译本其一。中文里面比较偏直译的译本有《吕振中译本》。所以你的问题根本不是直译和意译，而是为什么在文言和白话里选了白话。其实圣经有文言本，就是以前的文理本。但是如果你限定说“市面上最多的”，那这个问题就失去了意义。因为无论何种翻译，都是为了原文之外的国民能够读懂而做。如果将文言和白话看做两种不同的语体，市面上白话文译本流传最多最广，说明了此类读者最多最广。反过来，如果文言文读者最多，自然就是文言译本最多，这并不是翻译者或者翻译这件事能选择的。我刚看了一下百科，上面说1890年决议的时候，的确是文言（当时的名字：深文理）、半文言（浅文理）、白话（官话）三样都有的，现在看到的和合本其实只是其中的官话和合本。不是当年翻译的时候没有，而是大家只懂白话，选择了不读文言。比较醉的是，刚看了一眼其他答案，大家很热火朝天不知道在说什么，似乎还真没人提过直译和意译是啥意思。另外就是通俗易懂有个时代性的问题，就好像有的答案说，圣经就是要“这么”通俗易懂，另一个答案却说，和合本不好懂。的确和合本在今天没有点中文功底，读过一点民国小说，还不是那么好懂。另外普遍来说，直译是为了准确，意译才是为了好懂，不要搞反了。问题举的一个例子很有意思：弟子约翰品第一如是我闻。彼时，神与道通。神智慧方便，以神通造万物。神身出光明，人天交接。神乃授弟子曰约翰者阿耨多罗三藐三菩提记，约翰具足见证神通之力，于劫中寻弥赛亚者。……（以下省略）信达雅是中文翻译的原则，但是三个字各有其意，如果要我点评这种翻译，最多只有一点三者中的“雅”，既不“信”也不“达”。
两个原因，时代和传教路线不一样你说佛经多采用意译，圣经多采用直译，并不确切，实际上是佛经的译文更加接近书面的文言文，圣经的译文更接近白话。佛经翻译里面，玄奘的翻译就更直译，鸠摩罗什更意译，这是风格不同，但无疑都是比圣经翻译更文雅书面的文言文。原因也很简单，首先是时代问题，中国大规模翻译佛经的年代大概是魏晋到唐代。年代越早，书面的文言文和口语的差别越小，先秦时期口语基本就和书面文言文差不多（比如诗经里面的《风》就是民歌），而圣经是明末翻译的，那个时候的生活中的口语已经比较接近今天的白话了，从明清小说的语言风格就可以看出来。然后是传教路线，无论哪种宗教传教都是两条路，一是上层，二是下层。但无疑佛教在中国士大夫阶层中传播的更为成功，这大概和佛教“空”的思维和道家黄老无为有些接近有关，也可能和佛教传入时中国正值魏晋大分裂时期，思想界处于震荡之中有关，不管怎么样，大量士大夫的尊崇和佛教努力在士大夫阶层中的传播肯定让佛经的翻译语言受到了影响。其实佛家经典里面也有很浅显直白的，你看《六祖坛经》文字就很浅白，一方面六祖自己文化水平也有限，另一方面也和他说法对象有关。而在下层中传播得最成功的净土宗，虽然也有重视的经典，但对于广大老百姓来说简化到只要懂得念念不忘阿弥陀佛就可以了，甚至连经典都不必理解。此外，带着佛经来中国的西域僧人大量是印度的高等种姓，尤其是婆罗门出身，他们的文化素养、宗教造诣都是相当了得的，如鸠摩罗什这样的高僧大德，中国的译经人如玄奘这样的也是一等一的高僧。而西方传教士将基督教传入的明末和清代（唐代的景教什么的就暂不讨论了），中国思想界处于高度统一（乃至有些一潭死水）的状态，基督教在士大夫中很难打开局面，有名的读书人似乎也就徐光启受洗了？这对于圣经的翻译方式肯定也有影响。
因为受众不同。无论是佛教，还是基督教，在进入中国传教的前期，基本上走的都是上层路线。要想让帝王、贵族和官吏们欣赏并接纳这种宗教，必须迎合他们的审美需求以及信仰需要，所以在经典翻译时，皆以上层社会的惯用语为基准。从道安迄始，之后的玄奘、鸠罗摩什、真谛无不遵循这一原则，宋朝更是建立译经院，以政府力量翻译佛经。可想而知，这种由高级知识分子翻译出来的佛经，在语言的使用上高度追求文雅简洁，在字句翻译上以意译为主，这就形成了译经的基本特征。如《金刚经》、《楞伽经》等经文，其行文优美，字句深邃，符合音韵，撇去佛学玄理去看，本身既是极好的韵文。这种高度文学化的经文，有利也有弊。其利在于，符合上层阶级的需求，并且得到他们的尊崇与推广。与之相比，本土道教，除《道德》《南华》两经外，皆鄙俗不堪，遂为佛教所压制。其弊在于，过于玄学化的佛教，无法迎得底层民众的支持，对于宗教推广不利。所以在南宋后，本土化的禅宗走上舞台，禅宗不设文字，不念经典，民众只要念“阿弥陀佛”即可解脱轮回之苦，很快就取得了主导地位。所以，我们今天所见的这些优美的经文，实质上与民间所理解的佛教经文，差距甚大。现实中，除了佛学院与佛学爱好者外，佛教徒与寺僧能懂经藏的，少之又少。而基督教传入中华，刚开始走的也是上层路线，并在明清两朝的士大夫阶层得到一定传播。此时的圣经翻译，也是以高级知识分子为主，如徐光启等人便身居高位且学识渊博，康熙朝更专门召集传教士与文人译经。他们翻译的圣经在文学意义上，并不比佛经逊色。如JuliusAleniS.J.（艾儒略）版本圣经的《创世纪》：元始、上帝创造天地、地乃虚旷混沌、渊际晦冥、上帝之神煦育乎水面、上帝曰、宜有光、即有光、上帝视光为善、遂判光暗、谓光为昼、谓暗为夜、有夕有朝、是乃一日、上帝曰、水中宜有穹苍、使水判乎上下、遂作穹苍、以分穹苍上下之水、有如此也、上帝谓穹苍为天、有夕有朝、是乃二日、上帝曰、天下诸水、宜汇一区、俾见大陆、有如此也、谓大陆为地、谓汇水为海、上帝视之为善、上帝曰、地宜生草、及结实之蔬、结果之树、果怀其核、各从其类、有如此也、地遂生草、及结实之蔬、结果之树、果怀其核、各从其类、上帝视之为善、有夕有朝、是乃三日、○上帝曰、穹苍宜有辉光、以分昼夜、以为兆象、以定四时年日、光丽于天、照临于地、有如此也、上帝造二巨光、大者司昼、小者司夜、亦造星辰、置之穹苍、照临于地、以司昼夜、以分明晦、上帝视之为善、有夕有朝、是乃四日、上帝曰、水宜滋生生物、鸟飞地上、戾乎穹苍、遂造巨鱼、暨水中所滋生之动物、各从其类、又造羽族、各从其类、上帝视之为善、祝之曰、生育众多、鳞介充牣于海、禽鸟繁衍于地、有夕有朝、是乃五日、上帝曰、地宜产生生物、各从其类、牲畜昆虫走兽、各从其类、有如此也、遂造走兽牲畜、地上昆虫、皆各从其类、上帝视之为善、上帝曰、宜造人、其形其象肖我侪、以治海鱼飞鸟牲畜、及动于地上之昆虫、并治全地、遂造人、维肖乎己、象上帝形、造男亦造女、上帝祝之曰、生育众多、遍满于地、而治理之、以统辖海鱼飞鸟、与地上动物、又曰、遍地结实之菜蔬、怀核之树果、我予汝以为食、至地上走兽、空中飞鸟、暨动于地上之生物、我赐之青草以为食、有如此也、上帝视凡所造者尽善、有夕有朝、是乃六日、是不是也很文雅，很有经史子集的味道。当然，这种文言圣经只适合士大夫阶层欣赏。要想让文盲率90%以上的中国民众接受基督教，光文雅是不够的。随着基督教在中国的深入传教，开始出现更为平民化的译本。这一阶段的翻译，开始摆脱官定译经的限制，开始以民间为主。如马礼逊和米怜的《神天圣书》，麦都思和马儒翰的《救世主耶稣新遗诏书》，这些译本开始脱去知识分子的气息，呈现出更口语化的特征。因明清实施海禁的缘故，这些译者主要集中在广东、福建两省，所以译经的过程中，受粤、闽文俗影响较大，并且出现了一系列方言圣经。如闽南话圣经、客语圣经、粤语圣经（广东话）与吴语圣经等，这些版本至今尚在部分地区盛行。而目前我们接触最多的和合本圣经（Chinese Union Version），是1890年才着手翻译的。1890年在上海第二次的宣教士会议时，决定推派代表来翻译通用的译本。大会举行时，中国的语言文字正在从文言文向白话文过渡，这个译本的翻译确立了“忠于原文”和“让各个阶层都能懂”的原则。其中经过多次修订，这样也保证了文字的优美和译文质量。所以，现在这本《圣经》的文字风格，是由当时的受众和时代需求决定的。
你有见过哪朝哪代扯皮不用文言文的？同理
Johann Faust:
私以为，两个字，就是习惯。当某个经典有了一个比较好的翻译版本并且广为人们所接受之后，人们就会尊敬这个版本的译文，并且将之保留下来尽量去使用，这会成为一种惯性，同时也是一种尊敬。佛经的一些译文在唐宋的时候完成，之后一直流传了下来，并且一直在佛教信仰团体里使用。在基督教中，这类的场景也经常发生。俄罗斯东正教教会一直在用一种非现代俄语进行教会仪式，这便是教会斯拉夫语，颇类似咱们的古文。英国圣公会也有类似情况——兄所提到的英文版本便是King James Version，这个版本的英文并不现代化。然而，我也读过一些近代英文版的《道德经》，则颇为类似于“白话解释类的”翻译。因此，这种现象还是可以理解的、和合本的翻译完成同时，其实同时也还有文言文版本的存在。不过，人们的语言环境已经改变，白话文逐步兴起。如今所见的和合本正是这种语境下诞生，并且也是在这种语境下广为人们所接受的，并且也就这样被保留下来的。实际上，如今也有很多人抱怨和合本不好懂！抱怨里面的翻译并不十分流畅，而且还抱怨有些词用的非常古怪。譬如，计时还是用中国当时的干支（比如，寅时、三刻之类的），耶稣还被称为是“夫子”。如今其实圣经翻译仍然在继续工作着（圣经公会）；至于佛经的今译工作状况，大家可以看看
的答案。文言文版的佛经翻译工作，是多少人付出的共同努力。如今我们却未必能有如此的盛况。另外，圣经翻译也没有题主划的那些奇怪的线。和合本圣经翻译就是：希伯来语（旧约）和希腊语（新约）—— 中文（民国时期的白话）。只不过当时的译者作为参考的另外一个译本是英语；思高本圣经所参考的另外一个译本则是武加大版本的拉丁文。这两者的中文翻译上的差异都不是翻译上的错误和疏忽，而是神学理解上和语境上的不同。对了，简单地补充一句，在翻译任何一部外文作品之前，实际上有能力的话，译者都会参考之前的译文，而之前的译文往往是第三方语言的。比如，如果要有人把洛斯基的《东方教会的神秘神学》翻译成中文，那么除了要看法语版之外，可能还要看英语版和俄语版的译文。
泻药。圣经的英文原文也很优美，但是很蛋疼啊。谁平时这么说话：Truly I tell you....你觉得简单优美是因为有很多翻译人员辛勤的翻译，每一版都会跟随当前的语言习惯。但是哪怕这样，hallowed be thy name，这种祈祷词，也只能硬翻译成“你的名彰显为圣”。这有个什么通俗易懂的？而类似金刚经这种佛经，也有非常多的版本，你挑古代人翻译的经典，当然文雅晦涩；如果你看《金刚经说什么》，或者《金刚经讲义》，那就通俗易懂多了。归根结底，不问是不是，就问为什么，纯粹耍流氓。-------------------------------------------------这个提问者相当没品，具体为什么可以看我的评论区。针对这个提问者的补充的，标准版本的经文翻译为何不同，我在评论区里给他的回复里已经谈过了，他所谓的标准版本的《金刚经》与《圣经》上下相差一千多年，能一样就有鬼了。这是个毫无意义的问题。而他添加的那一点点，就是《圣经》在清末翻译为什么采用白话（事实上是半文半白）而不是书面文言，其实想想就知道，那是因为圣经的传教士希望老百姓能看懂，这也是为什么会出现南怀瑾的《金刚经说什么》这样的通俗版本的原因。而题主用现代人创造的这几个段子放在题目里，妄图“此题只是一个小引子，主要地还想请诸位谈一谈诸多佛经和圣经的翻译流变史”，还不如好好用一用百度，看看这段：文言文登山寳训八福（1642年天主教耶稣会士阳玛诺译本）神贫者乃真福、为其已得天上国。良善者乃真福、为其将得安土。泣涕者乃真福、为其将得宽慰。嗜义如饥渴者乃真福、为其将得饱饫。哀矜者乃真福、为其将蒙哀矜。心净者乃真福、为其将见天主。和睦者乃真福、为其将谓天主子。为义而被窘难者乃真福、为其已得天上国。文言文登山寳训八福（1822年基督教马士曼牧师译本）心贫者为福矣、盖天国属伊等也。忧愁者福矣、盖将得慰也。谦逊者福矣、盖将嗣其地也。彼饿也渴也为求得义者福矣。盖将得饱也。矜怜者福矣、盖将得矜怜也。心净者福矣、盖将见神也。使平和者福矣、盖将称为神之子辈也。因义而接捕害者福矣、盖天国属伊等也。文言文登山寳训八福（1823年基督教马礼逊牧师译本）心贫者为福矣、盖天国属伊等。忧闷者福矣、盖伊必将受慰也。谦逊者福矣、盖伊等必将嗣其地也。伊等饿也渴也欲得义为福矣、盖伊必将得饱也。慈怜者福矣、盖伊必将受慈怜也。心净者福矣、盖伊必将见神也。使平和者福矣、盖伊必将称为神之子辈也。因义而接捕害者福矣、盖天之国属伊等。文言文登山寳训八福（1854年基督教文理委办译本）虚心者福矣、以天国乃其国也。哀恸者福矣、以其将受慰也。温柔者福矣、以其将得土也。饥渴慕义者福矣、以其将得饱也。矜恤者福矣、以其将见矜恤也。清心者福矣、以其将见上帝也。和平者福矣、以其将称为上帝子也。为义而见窘逐者福矣、以天国乃其国也。文言文登山寳训八福（1864年东正教固理神甫译本）神贫者为福、因天国系伊等所有。涕泣者为福、因伊等将受慰。良善者为福、因伊等将继嗣安土。嗜义如饥渴者为福、因伊等将得饱饫。哀矜者为福、因伊等将蒙哀矜。心净者为福、因伊等将得见天主。行和者为福、因伊等将称为天主子。为义被窘难者为福、因天国系伊等有。文言文登山寳训八福（1902年基督教施约瑟牧师译本）虚心者（虚心者原文作贫于心者）福矣、因天国乃其国也。哀恸者福矣、因其将受慰也。温良者福矣、因其将得地也。慕义如饥渴者福矣、因其将得饱也。矜恤者福矣、因其将见矜恤也。清心者福矣、因其将见神也。使人和睦者福矣、因其将称为神子也。为义而被窘逐者福矣、因天国乃其国也。文言文登山寳训八福（1919年基督教文理和合译本）虚心者福矣、以天国为其有也。哀恸者福矣、以其将受慰也。温柔者福矣、以其将承地也。饥渴慕义者福矣、以其将得饱也。矜恤者福矣、以其将见矜恤也。清心者福矣、以其将见上帝也。致和者福矣、以其将称为上帝子也。为义而见窘逐者福矣、以天国为其有也。文言文登山寳训八福（1937年天主教马相伯译本）福哉神志安贫也、因天上国属其所有。福哉良善人也、因其将据有分地。福哉涕泣人也、因其将承受安慰。福哉如饥如渴以嗜义也、因其将饱食而餍饫。福哉慈惠人也、为其将蒙慈惠。福哉清洁心也、因其将得见天主。福哉和睦人也、因其将称为天主子。福哉为义而被窘难也、因天上国属其所有。文言文登山寳训八福（1949年天主教吴经熊译本）安贫乐道乃真福， 巍巍天国斯人属。哀悼痛哭乃真福， 斯人终当承温燠。温恭克己乃真福， 大地应由彼嗣续。饥渴慕义乃真福， 心期靡有不饫足。慈惠待人乃真福， 自身必见慈惠渥。心地光明乃真福， 主必赐以承颜乐。以和致和乃真福， 天主之子名称卓。为义受辱乃真福， 天国已在彼掌握。至于详细的历史，那还得请 回答。这位才是专家。
我觉得已经讲的差不多了。我只补充几句，再补充一个材料。一者佛经进入中国早，无论魏晋还是隋唐，主流文字就是文言文，所以用文言来翻译再正常不过了，而基督教真正传入中国已经是近代的事情了，传播对象是普通百姓，为了解决百姓不识字的问题，这些老外传教士甚至自创了很多拼音文字给教民使用，并且用这些拼音文字印刷了圣经给教民，你不得不佩服这些老外传教士都是实干家。二者，同学们，不要以为没有古文翻译的基督教经文啊，最早基督教的一支在唐代就来到了中国，曰景教，其经典也被翻译为中文，用的就是文言。以下经文出自大藏经·外教部No.
2143景教三威蒙度赞　无上诸天深敬叹　　大地重念普安和　人元真性蒙依止　　三才慈父阿罗诃　一切善众至诚礼　　一切慧性称赞歌　一切含真尽归仰　　蒙圣慈光救离魔　难寻无及正真常　　慈父明子净风王　于诸帝中为师帝　　于诸世尊为法皇　常居妙明无畔界　　光威尽察有界疆　自始无人尝得见　　复以色见不可相　惟独绝凝清净德　　惟独神威无等力　惟独不转俨然存　　众善根本复无极　我今一切念慈恩　　叹彼妙乐照此国　弥施诃尊大圣子　
广度苦界救无亿　常活命王慈喜羔　　大普耽苦不辞劳　愿舍群生积重罪　　善护真性得无繇　圣子端任父右座　　其座复超无[曰/(勿*斤)]高　大师愿彼乞众请　　降筏使免火江漂　大师是我等慈父　　大师是我等圣主　大师是我等法王　　大师能为普救度　大师慧力助诸[羸-口+(罩-卓)]　　诸目瞻仰不暂移　复与枯燋降甘露　　所有蒙润善根滋　大圣普尊弥施诃　　我叹慈父海藏慈　大圣谦及净风性　　清凝法耳不思议　大秦景教三威蒙度赞一卷　　尊经敬礼妙身皇父阿罗诃　应身皇子弥施诃　证身卢诃宁俱沙　　已上三身同归一体瑜罕难法王　卢伽法王　摩矩辞法王　明泰法王　牟世法王　多惠法王　景通法王　宝路法王　千眼法王　那宁逸法王　玟艳法王　摩萨吉思法王　宜和吉思法王　摩没吉思法王　岑稳僧法王　二十四圣法王　宪难耶法王　贺萨耶法　弥沙曳法王　娑罗法王　瞿卢法王　报信法王敬礼常明皇乐经　宣元至本经　志玄安乐经　天宝藏经　多惠圣王经　阿思瞿利容经　浑元经　通真经　宝明经　传化经　罄遗经　原灵经　述略经　三际经　征诘经　宁思经　宣义经　师利海经　宝路法王经　删河律经　艺利月思经　宁耶[這-言+(手*頁)]经　仪则律经　毗遏启经　三威赞经　牟世法王经　伊利耶经　遏拂林经　报信法王经　弥施诃自在天地经　四门经　启真经　摩萨吉斯经　慈利波经　乌沙那经(谨案诸经目录。大秦本教经都五百卅部。并是贝叶梵音。唐太宗皇帝贞观九年。西域太德僧阿罗本届于中夏。并奏上本音。房玄龄魏征宣译奏言。后召本教大德僧景净。译得已上卅部卷。余大数具在贝皮夹。犹未翻译)敬礼妙身皇父阿罗诃　应身皇子弥施诃谁是阿罗诃啊，耶和华谁是弥施诃啊，耶稣同学还有那些法王什么的，咱就不细说了啊，哈哈哈哈。
【多图预警】那就仅从翻译说。1先说易读性。对于基督徒而言，唯一的权威就是圣经。圣经由旧约和新约两部分组成，旧约原文是希伯来文和极少量亚兰文，已经有死海古卷证明了旧约文本在数千年时光里的精确性。新约原文是希腊文。你可以看一下，上帝如何要求以色列人学习真理，不仅自己要一直学习，而且要传给子子孙孙，连小孩子也要能听懂——【申命记4:9】 “你只要谨慎，殷勤保守你的心灵，免得忘记你亲眼所看见的事，又免得你一生、这事离开你的心；总要传给你的子子孙孙。【申命记6:4-7】 “以色列啊，你要听！耶和华我们上帝是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的上帝。我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。我们看出一个原则——上帝说，我的道理，只要愿意，小孩子也能听懂。你们是我的子民，就要让所有人听懂。真理，自然是简单的，人人都能听而遵行的，也能自然而然地思考内涵。如果晦涩难懂，如何教育儿女？难道只教“有缘人”吗？现代教育，正是起源于犹太的会堂（也就是学习圣经的地方），所有的犹太儿童，都要接受教育，要背诵圣经，不然就不懂圣经，也就无法传递上帝的话语，也就不成“上帝的子民”了。犹太会堂的圣经教育，正是“全民教育”的起源，后来在近代基督教社会也是如此，孩子不受教育，如何明白圣经？许多世界第一流的大学最初都是神学院，比如牛津、剑桥、哈佛。两千多年过去了，今天的以色列，或说犹太民族，或说以基督新教为基石的英美德，教育水平如何，我就不多说了。【约翰福音14:6】 耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。哈佛校训，正是拉丁文的“真理”二字。1643年最初为拉丁文“真理”（Veritas）1650年改为“荣耀归于基督”（In Christ），1692年改为“为基督为教会”（Christo et Ecclesiae），后恢复为最初的“真理”（Veritas）。详情百度 2再说圣经的翻译。为什么圣经通俗易懂，因为圣经原文本来就通俗易懂。如果你读不懂圣经，一般是因为文字年代久远，读写习惯发生了变化。题主提到圣经的拉丁文等译本，与时代和地缘政治背景分不开。起初，在耶稣时代的罗马帝国，希腊文仍然是大规模通行的语言，但是传福音过程中，罗马帝国有许多地区的人完全不懂希腊文，只能靠牧者讲解。漫长时光中，拉丁文逐渐成为罗马帝国主要语言。公元405年，出版了第一部拉丁文圣经武加大译本! 然而，好景不长，仅仅五年后，野蛮人就灭亡了西罗马帝国，欧洲进入中世纪，数百年时光里，拉丁文逐渐消亡，说拉丁文的人越来越少，你懂的，到公元10世纪，教会做礼拜的会众几乎没人听得懂拉丁文，敬拜的时候，大家都很沉默，因为听不懂嘛! 只有受过高等教育的神职人员掌握拉丁文。听不懂，看不懂，由于害怕异端在翻译过程中篡改经文，罗马教廷禁止翻译圣经，独尊拉丁文圣经，可是基督徒越来越多，总不能都看不懂吧，那生命怎么成长？你也看见中世纪的欧洲修道院的科技、文化、思想非常兴盛，然而，教会政权越来越腐朽，百姓（信徒）死气沉沉。怎么办？那么看看耶稣的要求是什么——【马可福音16:14-16】
后来，十一个门徒坐席的时候，耶稣向他们显现，责备他们不信，心里刚硬，因为他们不信那些在他复活以后看见他的人。他又对他们说：“你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。一千年的时光，语言足以发生许多变化。然而，上帝的命令没有改变，上帝愿意所有人都读得懂圣经，而不是掌握在少数受过特殊语言教育的神职人员手中。从公元15世纪起，圣经被陆续翻译为多种欧洲通行的语言。由于腐朽的神职政体的阻挠，这翻译圣经的过程也是充满了血泪。打字好累，答主可以看我做的PPT——圣经成书的历史，详细记录圣经如何从希腊文慢慢到达世界的每一个角落，尤其第二个PPT，详细记录了圣经如何到达不同语言、不同民族的人手中这是PPT中的一页——圣经被翻译成世界各地的文字还有一个问题——没有文字的民族，难道就是今生注定听不到福音的“无缘人”？没文字的人，就没资格信耶稣得救吗？问的好，所以，基督徒深入没有文字的荒原、密林，为渴望读经的人们，创造文字。这过程是何等艰辛，自不必说。然而，上帝与他们同在。题主你知道吗？圣经还有许多中国方言的版本，比如温州话圣经、福州话圣经、莆仙话圣经、傈僳文圣经……居然都是外国人翻译的。清末明初，有一批在自己国家养尊处优的基督徒不远万里来到破败落后的中国，到达深山，学习方言，过着缺医少药极端贫困的生活，为了使每一个当地人都能听懂、读懂圣经，还创造文字，比如傈僳族的文字就是富能仁牧师发明的，他最终死在了云南深山傈僳族的村落。愿上帝祝福你。
圣经的中文版相对于佛经更容易懂是因为他翻译的时间更靠近现代，更白话。
LifeIsCampus:
谢谢邀请。大道至简, 我不打算去评论宗教信仰，从日常生活中，与小孩子相处的经历中体会到----真理是可以被小孩子懂得和明白的。若是只有成人或者某一些人才能得窥其一斑，那这道理有失偏颇。真理自在人心，小孩子或者目不识丁的下里巴人也可以懂得和明白。
提到佛经的翻译，不可能不提到唐僧，这位一千五百年前的高僧及其弟子共译出佛典75部、1335卷。今天的人，能快速阅读完这些都是大师了。更不要提其他的著名译师。而题主的第二个问题，可以参考 圣经是不是有一个版本叫做the new message的，用的现代语言，很好看呢。佛经，也有一些人在做现代语言的整理。但是一来传统保守的力量非常大，略不注意被人骂死；二来佛经的语言特点，您知道的，其实是歌词，改编成现代语言的意义也不大，除非通篇改写——这恐怕更招人恨了，所以不如整理些佛经故事、或者哲理，比较安全吧。而佛经传到西方，不过百年，又是由学识很好的神父带过去的，也容易看得多啊。
silmerusse:
你要是拿鸠摩罗什的佛经译本和圣经和合本比的话，那年代上就差了一千多年。你要是拿最原始的佛经和最原始的圣经比，那也得差几百年。所以你要这么比的话，当然主要因素就是时间了。我读上座部佛教经典《巴利三藏》的今译本（北京大学梵文贝叶经与佛教文献研究所段晴教授等译、泰国法身寺法胜大学协助证义，这也能算是权威译本吧），一样觉得文字很通顺易懂，就是太罗嗦了一点。当然以往佛经翻译，对术语主要是采用音译，怕意译词不达意。这也是不懂佛教术语的人感觉佛经比较晦涩的原因之一。
那个约翰品第一笑的我不行了 题主太有才了
Rice Naomi:
我个人觉得《圣经》和合本不太容易懂，不过我当年读的英文版，不怎么懂，也信了主了。实际就是多年以后的今天，我也不敢说整本《圣经》我都懂了，但是我觉得，相信不是因为明白，而是因为真实。《圣经》上写的东西让我确定那不是传说，那是史实。单就翻译来说，其实《圣经》从一开始就是以怎么通俗怎么来为原则。例如，新约时代流通的希腊文分比较艰深和比较浅显的。而新约的原文采用了后者。译本绝不是为了高大上，深入浅出是原则，因为《圣经》所传的本就是神来到世上，用死人复活这么一种人能理解的方式来证明超自然的力量是存在的，从而使得愿意接受这一事实的人得到超自然的恩典，拯救被各种罪困住的人类。
是否是文言还是白话得放到当时的年代，佛经翻译在当时已经是相当的白话文了，没受过任何古文训练的现代人上来看佛经原文基本没什么太大难度，相当于看西游记的难易度。你看同时期中国本地人写的书面文章，散文，赋什么的，你看一般人能不能看懂。最简单的你找一本佛经，前面带中国人写的序的，你看是经看着吃力还是序看着吃力。另外看佛经文雅优美是用现代的眼光，在当时中国诗词歌赋那么恢宏的年代，佛经的文采也就相当于大白话和顺口溜，相当的简陋直白，而且为了把经文里的偈颂形式转换成中国的四言五言的诗体，很多地方相当的生硬笨拙。另另外六祖慧能没出家前是个干粗活的，偶然听别人念诵金刚经悟道，六祖不识字，你想想看佛经的白话程度吧，如果慧能听到的是唐宋八家的散文，你觉得他能听懂吗。佛经翻译的根本出发点就是让更多的人能够听闻理解，佛经用大众百姓能理解的语言，这个是从佛陀时期就确立的传统，佛教初期就避免使用贵族化的梵文，而且佛陀亲口鼓励僧侣传法时用各自当地的土语。可以说佛经从一开始就是以实用和通俗为首要标准的。
文言文不也是当时的白话文嘛?
谢邀。不文雅还叫文言文吗？而且佛就是很文雅的。基督教在下就不了解了，不好评论。
我对此了解不深，仅从时代角度作答。如题主说：经典分别之鸠摩罗什译本及1919译本。首先需要确定的是，如此经典的译者，一定是当时受教育程度较高的人。他们翻译所使用的语体，也是他们最为习惯或推崇的语体。在鸠摩罗什翻译时，文雅的文言文是最为接受的书面语言。我并不了解《圣经》的中文译者，但个人猜测应收受到过西方文化的影响。而20世纪初，新文化运动之后，通俗的白话文是此类知识分子最为普遍使用的语体。所以，最主要的原因应为时代之差距。个人观点，还望批评指正。
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