净土法门：在家居士学佛不要入误区－－学佛网
&净土法门：在家居士学佛不要入误区
发布：梦想飞扬&［ &］&& 日期: 9:34:00&&
　　居士”的“居”，是居家、在家的意思。居家学佛，在家修行，这是居士的一个最显著，也最重要的特点。也正因为这个特点，作为一名居士，他的修行首先应该注意的，就是要立足于自己仍要居家过日子的实际，不去做超出或有违家庭生活的那些想当然的“修行”!　　之所以这样说，实在是因为在我们的生活当中，至今还有不少的居士――其中甚至不少还是被众多的后进居士赞叹、倾羡、模仿的所谓“精进”居士当中――存在着一种极不正常的现象，那就是：凡提修行，必向出家师父靠拢;有没有修行，就看你是不是学出家师父学得全，学得像!譬如说，出家师父要晨钟暮鼓早晚做功课，那么他也要一大早地起床，三拜九叩，从楞严咒、十小咒……一直到伽蓝赞，滴水不露――根本不顾其他家庭成员的作息、工作是否允许，更不管家中是不能念伽蓝赞了!出家师父要修庙建寺，庄严佛像，那么他也要不满足于一面墙、一张桌、一个像，而是要一间房、一大桌、全堂佛像了――根本不去想想这对个人修行有无必要，对家庭是否加重负担!出家师父要每天参禅打坐，精进念佛，那么他也要屏却万缘，每天动不动双腿一盘，梦想如此就能往生极乐――忘记了老伴是不是需要照顾，小孙子是不是还在哭闹，自己的责任是不是已经尽到!……如此种种，不一而足，而且流弊所及，蔚然成风，似乎这样才叫有定力、有修行，才叫真学佛!　　而事实上呢?　　一个老人的来电很能说明问题。他说：师父啊，你一定要劝劝我老伴，现在她学佛学得这日子也不好过了，天天一大早就爬起来做功课，弄得全家人觉都睡不好，白天也不做事，就知道念佛打坐，小孙子闹也没用。我和孩子说她，也不听，反说我们根性太浅，不明白事理，还说要和我分居，专心修行――真是，年轻时我没休妻，到老了，她反倒休夫了!　　……　　学佛学到这个份上，我们还能随喜赞叹是真精进吗?修行修到这般田地，她能够不入魔道，我们就由衷地替她念一声：阿弥陀佛，万幸，万幸啊!　　这事明摆着，在家居士学佛修行，最起码要做到的，就是家庭要和乐。由家庭和乐到佛化家庭，由佛化家庭到佛化社会，由佛化社会到普度众生同登觉路，这才是学佛修行的要义和真谛!而那些因学佛造成家庭关系紧张，甚至破裂的，分明是学佛走上岔路，学成外道;虽名为学佛修行，实为坏佛败法――因为旁人也许会因他一人的所作所为，而误以为所有学佛人都是如此的自私自利，不近人情!既如此迂曲，又怎么能够成就无上菩提的佛果!　　这样做的居士，原因即在于他们忘记了，忘记了居士学佛修行最重要的，就是要把握自己在家修行的特点，绝不能是在家人做出家事!　　那么，作为居士，是不是出家人的五堂功课就不能学了?这倒未必，有能力、有条件的居士能学好五堂功课还是值得我们赞叹的。然而，需要讲明的是，并非是所有的居士都非要去学五堂功课，能学则学，不能学，或学不全，也不必沮丧，灰心，各人有各人的因缘，能学会一经一咒，或别的什么经咒、佛号，也是很令人欢喜的。在家修行的居士做功课，更不是非五堂功课莫属。会五堂功课，而且有条件的――比如说独门独户，离群索居，不致影响他人――也可以做，但如果是有碍家庭其他成员的生活，那就绝不要去做。做功课的目的是提醒自己培植福德，精进修行，慎勿放逸，至于做功课的内容，在家修行的居士则完全可以根据个人的不同情况来制定，诵一部经，持一个咒，或者是念一定时间的佛号，都可以是做功课的内容。在做功课的时间上，在家修行的居士也不必照搬寺院里的规定，非要和出家师父一个点儿，居家过日子，关键是要步调一致，在家居士安排做功课的时间，同样要服从这个前提，尽量和家庭里其他成员的作息统一，或在取得认可支持的前提下，有所差异。　　注：佛日讲，早晚课诵、过午不食、初夜后夜坐禅，是出家人的修行方式，佛陀为在家人所说的各种经中，都不见有要求在家佛弟子必修朝暮课诵、过午不食、初夜后夜坐禅的言句，这是大有深意的。在家人营生治事，闲暇有限，若亦按出家人的方式修行，容易贻误家事、国事，影响家庭和睦、身体健康，是为佛法所不许。在今天，一个工作人员贻误工作而课诵、坐禅，便犯了盗戒，修定岂能成就。一个学生不顾学习去课诵、坐禅，功课学不好，便有负于家长、国家，也就是有负于佛法，是违背佛陀教诫之举。　　若按佛陀所示的在家大乘道，则学习、工作、人事往还，不但不妨碍学佛，而且是学佛所必需。学习知识技术，不仅是自己立身活命所必需，而且是学通佛法、弘扬佛法所必需。不仅在家青年必须有知识技术，即使出家人，欲成大器，弘法利人，亦须广博知识。工作，是为民众服务，报众生恩、国土恩的实际行动。不少人只为自己着想，只把工作看作一类挣钱吃饭的手段，则工作对他便成了一种外来的负担，就算尽了力，也不能出生善果功德。发菩提心、修菩萨道者为民众和社会着想，把工作看做奉献的机会，当作菩萨道来修，则何往而不是道场，即平凡的工作，也可出生世间、出世间的功德。至于人事交往，正是作法布施的机会。只要自己学习、工作好，道德高尚，学识丰富，生活愉快，热心助人，人们自然会尊重你，你讲佛法，他们也乐于接受，是为以身弘法。若能将自己锻炼成才，对社会作出巨大贡献，有名望地位、钱财知识，则弘法度人，教化的效力更大。把学佛与学习、工作、生活看作两回事，以学习、工作为学佛的障碍，以不信仰佛教的人为对立面，当然会触处成碍，苦恼重重。即使出家，也难免事务牵缠的苦恼。纵然能保证早晚课诵、吃素、坐禅，一天只花那么两三小时学佛，其余大部分时间还在有碍的世法俗务中浸泡，就算不无受用，而欲期见道证果，怕要再等一二十生。　　欲图速速进道，只有依大乘菩萨道，将生活、学习、工作、人事交往与学佛打成一片，即世间俗务而修出世间之道，把生活完全佛法化，把佛法融贯于生活的全过程，念念修行不辍，勤集福智资粮。就今天居家学佛的条件而言，这是最契机的法门，是大修行，能速得大果报。仅吃素、抽暇课诵、坐禅，是小修行，只能种些善根，难得即生了办。有志的青年，应按佛陀教诫，以大修行为本，至于小修行，能修固然好，无条件修者暂时不修，也未必为非。　　在这里有一点还需要说明，有居士说，某某经只能在几点几点前诵，某某咒只能在几点几点前诵。这种说法在经中是没有什么根据的。无论哪个经咒，都是诸佛普度我们凡夫众生，开示悟入佛知佛见的微妙法宝，无论何时唱诵，都能得到佛力的加持，拥有不可思议的功德妙用。如果我们在实际的修行中能做到有时就诵，时时都诵，刻刻在诵，阿弥陀佛，这才是真正地不辜负佛以一大事因缘弘化娑婆世界的苦心。　　至于做功课的地方，也并非不是佛堂就不可，没有佛像就不行。居士在家做功课时需要留意的是房间要静。静室有助于调节身心，可以更有效地帮助自己凝神提念，专心办道修行。对于佛堂、佛像而言，实则是可有可无的，因为若是我们念念是真善美圣，时时是仁义诚信待人，佛就是恒处心中的，比外在的多宏伟的佛堂、多庄严的佛像都具有实际的受用，我记得有个居士来问我说，师父啊，我请一尊佛像到底放啊里好呢?家里地方小，放厅里吧，太挤，又乱;放卧室里吧，总觉得对佛不敬;放走道里吧，又觉得我们人住得好好的，却让佛靠边站，啊……我赶快打断他说，不用讲了，你哪儿也别放了，就放在心里吧，这样不就没那么多事啦。当然，把佛放心里，这是从理上说，因为我们毕竟是末法众生，业深障重，在实际生活中，我们还不能完全做到这些。所以说，对绝大多数有条件的居士而言，在家中设一个佛龛或佛堂，用表法的佛像，来提醒自己，启发自己，见贤思齐，勇猛精进，实证无上正等正觉，也还是有必要的。　　然而，一说到设佛龛、佛堂，我们就不能不提及目前居士中比较普遍的一个误区，那就是认为佛龛是越精美越好，佛堂是越宏伟越妙――有些居士甚至还在家中佛堂张挂起长幡宝盖，摆放上钟磬铙钹，有事没事地就叮叮铛铛起来!而且以此为美，以此自傲，觉得很了不起。这实在是走上旁门邪道的“典范”!家庭不是寺院一样的宗教活动场所，居士在家中设佛龛佛堂的目的也不是和寺院建殿立像的目的一样，寺院是以神道设教，或宏伟壮观，或小巧精致，普度群机，使未信佛者生信心，已信佛者愈坚信，最终导引众生同归解脱彼岸;家中的佛堂仅仅是自修、自用。众所周知，我们佛教修行贵修心，贵在修去我们的贪、嗔、痴等种种杂心乱心，自证至真、至善、至美的佛心。如果在自修自用的佛龛佛堂上以繁复为美，以豪华为上，甚至呼朋引伴地相互炫耀攀比(想想我们的居士中有没有这种情况?)，那岂不是与学佛修行的本意南辕北辙?这不是走上邪路又会是什么呢?　　家中的佛龛佛堂，应以简约为美，以朴实为上。挂一轴与自己有缘的佛菩萨图画，或是供一尊令自己特别欢喜的佛菩萨圣像，前面敬奉几盘新鲜洁净的果品，再焚上一炉清香，也就完全可以了。除此之外，再去大操大办，那就简直是几近于劳民伤财，徒增家庭负担――有钱不如多花在做社会公益事业上，行善积德，自能多福多慧，助道修行。　　在家修行的居士，还有一个需要注意的是――烧香问题。　　我们在寺院里常常见到众多的居士大把大把地，一捆一捆地，甚至是整箱整箱地在香炉里烧香，他们认为多烧多福，多烧香说明我心诚。这实际上也是一种毫无根据的偏见误解。这种偏见误解反映到生活中，就造成一系列的恶果，比如说，在行为上破坏卫生，污染环境;在信仰上，形成一种迷信现象，使我们佛教倍受现代文明社会的批评，成为落后不开化的代名词……所以说，多烧多燃的风气决不可长，更不可带到家里去。　　居士在家中供佛，早晚各一支清香即可，不必求什么三支九支的。敬佛关键在于心诚，学佛也关键在于学佛一样的诚心。俗话讲，精诚所致，金石为开，我们学佛修行当然更是这个道理。从另一个方面来说，佛菩萨虽然是慈悲喜舍，广开方便，但却是无私的、平等的，如果说你多烧香佛菩萨就给予你多一些，那佛菩萨岂不成了人人痛恨的贪官污吏?那还是佛菩萨吗?!　　其实，类似于多烧香多得福的错误认识，在居士中还有很多。像有些居士就认为，是居士，家里就该有佛像;还有居士认为，是居士，手里就该常拿有念珠;更有众多的居士坚决认定，修行就是念佛打坐，不打坐念佛就不是修行，是白过!……于是因这种种的认识，才有了有的居士不分场合，在单位开会发言也先来一句“阿弥陀佛”，搞得全单位人都怪怪的，觉得他别扭;也才有了有的居士不管大人怎么埋怨，小孩怎么哭闹，手头上怎么忙乱，他每天也要雷打不动地双腿往那儿一盘……我这样讲，绝不是说念佛打坐不是修行，更不是否认念佛打坐的实际功用，而是提醒在家修行的居士们，要切记念佛打坐只是众多修行方式中的一种方式，而不是唯一方式，「说法不在于嘴，禅修不在于腿」，这是在佛教丛林中人人都知道的道理，六祖也说：「道由心悟，岂在坐也?」从这里我们可以知道，打坐只是修心养性的基础方法之一，它并不是开悟的绝对方法，只有心的清净无杂、了了分明，才是证悟的关键。　　古人讲：行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。一个修行人，如果行住坐卧四威仪都能够恒处定中，这才是了不起的修行。况且，对于在家居士而言，修行最起码的是在家庭生活中，在社会生活中，修整规范自己言行，越修越行，越修越让家人欢喜，越修越让社会接纳，越修越让大众钦敬。这才是大修行，真修行!　　福德从何而来呢?　　居士都读过《修福积德造命法》、《文昌帝君阴骘文》，还有《了凡四训》等等一类的书籍，回答这个问题自然是轻车熟路，一句话，福德从行善而来。行善积德，善行得福，这是历代祖师大德和社会贤达在诸多的典籍中多次指明的，那么，作为三宝弟子，佛教信徒，我们就更要依法从教，努力在日常生活中多做自己力所能及的好事善事，多学习观音菩萨寻声救苦，无处不现身的奉献精神。当然，我们所做的这个“善”和观音菩萨所做的比起来，那真是没法提，但也用不着比，因为我们虽然都是在学菩萨道，但毕竟还未成菩萨，像观音菩萨那种“无缘大慈、同体大悲”的大善、至善，恐怕没几个人能做到，不过，没关系，“千里之行始于足下”，我们可以先从和自己有缘的小善做起，从致力于建设和乐的家庭生活做起。　　一提到建设家庭生活，有的居士可能会说，一说做善事，往往都是指什么修桥铺路、赈灾济贫、捐资助学，还有植树造林之类的，提建设幸福家庭生活是不是把我们的修行标准降低了?我们学佛的居士如果总想着建设自己幸福的小家庭，那是不是有些太自私了?当然不是!为什么呢?我们要知道:　　第一，善行无远近。不能认为捐款救灾希望工程什么的才叫善，在家中恪尽家庭职责，孝敬老人、爱护子女什么的就不叫善。如果一个人在家中恶言劣行，在外却慈悲慷慨，我们只能说，像这样的人绝对是沽名钓誉的伪善。　　第二，善行贵在日常坚持。一个人在某一次慈善活动中捐出大笔的捐款这并不稀奇，而一个人能在日常生活中始终坚持善行善意却是最难得的。要不毛主席也说嘛，一个人做一件好事并不难，难的是一辈子做好事啊。我们学佛不就要难行能行，难忍能忍吗?坚持最难行、最难忍!　　第三，家庭是社会的基础，家庭是国家的基石。我们的这个世界就是由千千万万的小家庭所组成，如果我们居士们都能把自己的小家庭建设得幸福美满，那么，由众多的小家庭所组成的大社会自然也就稳定发展，社会稳定发展了，带来的当然是国家的繁荣富强，世界的和平兴旺。因而，对一个居士而言，建设幸福和乐的家庭生活，绝不是什么降低要求，自私自利，何况“一屋不扫，何以扫天下”?如果一个人连成为受欢迎、受爱戴的家庭成员都不能做到，或者说，连自己的家人都不爱，那么，这样的人走到社会上，我们还能期望他能爱别人，爱众生?期望他做到时时处处地让人挑大拇指，受人钦敬?由此可见，建设幸福的家庭生活，不唯不是自私自利，反而是对国家和社会作出实实在在的大贡献了!　　说到建设家庭生活的重要性，在这里我讲一个我亲眼所见的故事。有一个年轻的居士在寺院里和人吵架了，旁边的一个老居士就把她拉到一边，苦口婆心地给她讲学佛首先要能忍人所不能忍的道理，啊，“嗔是心头火，能烧功德林”啊。年轻居士听得不住得点头。我就想，看来，这个老居士还挺会作思想工作的。哪知根本不是这么回事。那边老居士心满意足地刚走，这边年轻居士就脖子一扭，说，呸，还说我呢!你还不是刚和家里老头子吵完?看看，这就是没有建设好家庭生活的后果!难怪古人讲“己身不正何以正人”，自己都做不到，做不好，还有什么资格去教育别人?人家又怎么会听你的呢!　　这里还要捎带着说一个不好的现象，就是我们有部分居士在家和在寺院的表现简直是天上人间，相差太远。不少人在寺院里是又和气，又勤快，还整天和个弥勒佛似的笑呵呵，真叫人欢喜，可要是一让家里人说说她在家的样子，哎呀呀，那简直是惨不忍睹!听反映，有些人为了不洗盘子不洗碗竟也能来个小吵三六九，更不用说，个别人为了家里人吃荤不吃荤的摔摔打打，鸡飞狗跳!在这种时候，我很难想像，像这样动不动在家里大闹天宫的人，也算是学佛修行?我这样说，有的居士可能接受不了，她们也许会说，这是天大的冤枉，我们这样做也是为了护法――比方说是为了能在寺院里做得更好，要保证休息啦，或者说，这也是为了度人――他们吃荤不是造业嘛。如果是这样的话，那么，我下面要讲的，大家更要认真的听。　　什么是真正的护法?　　真正的护法可不仅仅是不顾家，不要家，长年泡在寺院里为寺院干活(这样最多称得上是小护法)，而是能很好地利用自己是个居士的身份，深入民众，深入社会，弘扬妙法，普度众生!大家可以试想一下，观音菩萨也是现的在家像，如果她总想着到寺院里干活，认为这才是护法，那她还有时间去“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”吗?还能是观音菩萨吗?当然，居士们也不要误会，我这样讲并不是反对居士到寺院里干活，我只是强调，我们做居士的不能把“护法”理解得太狭~!　　不饮酒和家庭应酬　　每次讲课的时候，总有居士问，师父，我们在家居士总免不了应酬接待的，有时候不喝酒真过不去，可一想到是个居士，我们又不敢，这可怎么办啊?我想问一下在座的大家，你有没有遇到这个问题，如果没有的话，那我就不讲了……有，那我告诉大家，每次我都是毫不犹豫地回答，那么麻烦干吗?你就喝。　　这下好喽，我想恐怕有居士已经在高兴了，为什么?反正法师讲了嘛，喝，革命的小酒天天醉。那么，对这种人，我必要再说一句，你就喝吧，喝了就造业，喝了就受报应。为什么?因为你还没有听我仔细地讲明，为什么能喝，怎样才喝。第一，不饮酒是什么戒。是遮戒，前面四个是性戒。不一样的。所谓性戒，也就无论受不受戒，谁做了都是造业，都要受报;而遮戒，是说本性上并不是恶，不过是因为它容易遮蔽我们的本性，让我们造恶，所以才不去做。第二，对那些虽有酒精成份，但早已没有酒的意义的，你但喝无妨，如酒酿元子，炒菜用料酒等。第三，对确实是酒，而且，我也没能力把它想成不是酒的，怎么办?有时候逃不过去的，你也是要喝。但要明白，此时的喝不是因为你很想喝，也是就说不是因为心馋，而是因为现实情况的需要，而且，有把握不会喝糊里糊涂，忘了东西南北，能时刻保持清醒才行。绝不能死抱着戒条不知变通，结果搞得自己麻烦，别人也难过。当然了，如果人家对方本来很支持你学佛，知道你是不能喝酒的，这时候如果你再打着灵活变通，心中有佛的招牌非要和人家一起拼一拼的话，那你实在是多此一举，只能是属于哼哼一类了。哼哼是什么?大家想吧。　　在这里，我要强调一下，学佛是让我们幸福快乐的，是让我们生活越来越轻松的，如果一个人越学佛越感到麻烦和不便，越学佛越感到受到约束和压抑，那么，毫无疑问地，你肯定是学错了，如果再学到人见人烦，人见人以为你这个人有问题，有毛病，那么我更要告诉大家，在这时你就千万不要去学佛了，回家好好看看孩子，没事去逛逛马路，到公园里“嘭嚓嚓”吧，否则，再学你肯定是走火入魔。　　学佛关键在会活学活用，是用智慧的佛法培养智慧的大脑，实现智慧的生活。如果一个人学来学去只学成一脑门的条条框框，无论做什么事，都得看看条条再说，就像过去有人看黄历出门似的，什么都要看书上写的，今天是不是吉日，如果不是，宁肯耽误事也不出门，这是典型的不知死活!要是这样，啊呀，这样的人还是不要学佛的好，因为太累，别人也累。你受罪，大家也跟你受罪，佛教也被糟塌完了。　
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信佛、学佛是不是一定要吃素呢
人在世间上，最重要的问题是要活命啊，就是要吃，吃是很重要的问题。一般的人，谈不上吃荤、吃素，有什么就吃什么。但是，另外有一些少数的人，他不要吃荤，要吃素。关于佛教对吃荤、吃素的看法，我仅提出十个问题，来做一些介绍，供大家参考：
慈慧法师问：第一个问题，信佛、学佛是不是一定要吃素呢?
星云大师：对于这个问题，我先做一个原则性的回答：信佛、学佛不一定要吃素!有的人吃素，他是基于卫生、健康的考虑，像现在西方的一些人士，素食的很多，但不一定与宗教有关系。像西藏的地方，没有素菜，那边的出家人--喇嘛，他们也是以牛羊作为食物;像现在的日本，佛教是很普遍，但日本全国寺庙的出家人，也不是素食;像泰国，是一个佛教的国家，他们因为是托钵乞食，人家给什么就吃什么，也谈不上吃荤、吃素;很有名的广东人--禅门的六祖慧能大师，曾经不也是吃肉边菜吗?也不是吃素。好像素食与儒家很有关系，等于儒家说：“见其生，不忍见其死，闻其声，不忍食其肉，是以君子远疱厨也。”佛教主张不杀生，它对素食没有严格规定。因为杀生是断大悲种，你吃什么，佛教没有严格的规定，你不杀生就行了。我们明天在这里有一个皈依三宝仪式，有很多人就顾忌，我皈依三宝以后，是不是要素食呢?皈依三宝是信仰的问题，素食是生活的习惯、观念，是道德的问题。所以，我们很希望普世的人等，不要挂念吃什么的问题，这个不忌讳，信佛、学佛那是很重要的!
第二个问题，素食的人可以吃鸡蛋、乳酪吗?可以吃韭菜、葱、蒜等五辛吗?
像刚才说的西藏、泰国等地方，谈不到吃荤、吃素的问题，只有中国的佛教徒，受儒家的影响，或者是受根本佛教慈悲的观念，觉得要素食。刚才的问题是：素食的人可以吃鸡蛋吗?有人说不可以，因为鸡蛋也可能有生命，素食的意思是：不要断众生的生命，所以，应该不可以吃鸡蛋。但是，喜欢吃鸡蛋的人认为，现在饲养的鸡蛋，没有生命的可能，吃鸡蛋也等于素食吗?在佛教里面有一种戒律，叫讥嫌戒，怕人家讥讽嫌疑。像我们吃鸡蛋了，让人家看见了，我不能总是跟人家解释：我这鸡蛋是饲养的，没有生命。为了免得人家的嫌疑，所以，现在的佛教徒还是坚持不吃鸡蛋。动物有生命，我们不吃，植物里面的青菜、萝卜可以吃，为什么大葱、大蒜、韭菜等五辛菜不可以吃?因为大葱、大蒜、韭菜等五辛菜，在锅里一炒，味道很浊，让别人闻到很不舒服。意思是，我们不要用味觉、不好的味道侵犯别人。我们也不要因讥嫌，让人家受影响。所以鸡蛋、大葱、大蒜、韭菜等五辛菜也不吃了。吃牛奶、乳酪在佛教里是可以的，因为牛奶、乳酪即没有味道，也不杀害生命。
第三个问题，蔬菜也有生命，吃蔬菜也算杀第四个问题，吃素有很多种，有的人吃早斋、六斋、初一、十五、三净肉等等，吃素要怎么吃呢?
吃素、吃荤不是很重要的，关键在心，心更重要。有的人吃早斋，这讲起来也不究竟，早上吃斋，中午、晚上就可以吃荤吗?早上本来就是吃素的多，不能早上一起来就大鱼、大肉嘛。不过你能早上想着吃斋，能有那么一念善心，也是一种慈悲心的体现。有的人吃三净肉，不是特地为我杀的、不是我看见杀的、不是我听见杀的，所谓：眼不见为净。这种三净肉，他吃的也很安心。我个人，从小就是素食的，我记不起来荤食是什么味道。常常有信徒要请我吃饭，就跟我说：“你来吃饭，我特地把家里的锅、碗都清洗一遍，很干净，你放心。”其实，我真的有心要去吃，我都跟他们说：“这些都没有关系，你不用洗，你煮过肉的锅，煮一碗菜给我吃，我是吃的菜，不是吃你的锅?”像我这样一生与荤食没有接触的人，现在的面包、素料等等，有时都有荤醒的味道，我一吃，就能感觉出来。但是，大家都在吃，我不好说。有时明明是素丸子，吃到嘴里，却是鱼的味道，好醒呀，也只好皱起眉毛，把它吞下去，免得人家难堪。有一次我与一位老法师一起，有一个学校的校长请我们吃水饺，学校在郊区，礼拜天假期，他就下水饺给我们吃。他家里也没有别人，只有校长一个人，好到下午一点了，水饺乘上桌子，我们就吃了一个水饺，哎呀!鸡蛋韭菜包的水饺。我看看那个老法师，他一点不动声色，又吃第二个，我当然也不动声色，也吃第二个，一大盘水饺我们统统都吃完了，校长说：“还有、还有，我再去煮。”老法师就跟我讲：“好像鸡蛋韭菜包的水饺呀?”我说：“是鸡蛋韭菜包的水饺。”他说：“那我就不吃了。”他就放下筷子，我即刻说：“我也不吃了。”吃饱了，当然就不吃了!有一次，代表中国佛教会到日本去访问，在宴会上，第一碗上来的面，醒味难闻，好难吃呀!是小鱼熬的汤，煮的面，宴会上很多人，没有办法，也只好忍耐，憋住气，几口把它吃下去。我也觉得，我没有开荤呀。我这意思是说：“佛教不忌讳你吃什么，就是吃素的佛教徒，只是吃的意思，吃的心里，你不要吃的古怪就好!”一群土匪，把一座寺庙包围了，对住持大和尚说：“你们都是慈悲，都是素食，这里有一碗肉，你若是把这一碗肉吃下去，我就饶你们大家的命，不杀你们。否则，每一个人我都统统杀掉。”住持大和尚毫不犹豫地就把这碗肉吃下去，我觉得：他吃的是素菜，没有吃肉;那是真心，是慈悲，是很伟大的精神。
慈慧法师：大师刚才讲的这些话，大家觉得可能很方便、很慈悲。可是，我要跟各位讲，在佛光山里面，大师下令：严格禁止像素丸、素鸡、素虾等等，有荤的味道、荤的样子的食物，绝对不准进门!有一次过年，我们上千的徒弟，跟师父一起准备吃饭，师父一进斋堂，转身就走了。大家问他：“师父，你怎么不吃饭就要走了?”他说：“你们那里是什么味道?”后来大家知道，是一种素丸，模仿了荤的味道。典座很慌恐说：“这是信徒供养送来的，我们不能不用。”但是，师父说：“我的规矩讲过了，有这样的东西，我不吃!”这就是佛光山!
第五个问题：大师从小就吃素，以您的经验，吃素有什么好处呢?
星云大师：吃素有什么好处?看我的样子就知道了，不是一样长得很高吗?不是一样长得很胖吗?不是一样很健康吗?吃素，现在叫健康食品，吃素比较卫生，比较健康。吃素的人性格比较柔和，忍耐力比较强。我们看牛、马、骆驼、大象，它们都是素食的，都很有耐力。老虎、狮子是肉食的，虽很凶猛，但老虎三扑，后力就不及了。我在佛门里面看到一些老和尚，几十年的素食以后，他们对工作时间的延长，对于辛苦耐劳的力量，比荤食的更高。我记得三十几年前，美国要送太空人，上太空，他们到台湾去找我，研究吃素。我说太空人为什么要吃素呢?他要训练太空人的耐力。因为在太空里，要有耐力才能度过寂莫的时光。所以，素食，我自己本身在佛光山也实验过，一些年青的沙弥常常与当地的大学生比赛打蓝球，那些年青的学生上场比赛几分钟就汗流夹背，没有力气了，教练换人;我们的沙弥，比赛四十分钟，全场奔跑。有时候要换下来休息一会，他们都说：“不用，我有力气。”奇怪，你的力气从哪里来的?我慢慢的研究出来了，素食者对增长精神力、耐力，是荤食者所不如的。我现在也不用跟大家讲素食有更多的好处、功用，不过，饮食调和、均匀、平衡就好了。生吗?
佛教看生命不是植物、动物的不同，而是看心，心代表生命。鸡、鸭等动物，你要杀它，第六个问题，素食用荤的名字、做成荤的样子，如素鸡、素鸭等，吃了有没有罪过呢?
吃的人无罪，做的人有罪。我们吃素的人，你用土豆、豆皮做的素鸡、素鸭，我们吃的时候，并没有看到鸡、鸭，还是吃素。其实，素食就干净的吃素好了，为什么要做成荤菜的样子呢?我觉得，做的人不是为了我们，是为了你们社会大众，他要鼓励你们吃素，引导大家学习吃素。有一次，在餐桌上，有一只鸡，实在做的太象了，我看到时也吃了惊，也动心、动念了，所以，素食做成荤食的样子，确实有改良的必要!我个人的一生，性格比较随和，不太计较、不太执着当时的情况，因此，不愿意改变大家的习惯。例如，几十年来，我吃饭的时候，都有一盘素的乌鱼子，那个东西味道不好闻，我从来也没有吃过一口。但是，我吃完饭以后，掉头一走，这一盘素的乌鱼子就没有了，大概是旁边的侍者、其他人给吃了，因此，我就有个不好的名称，“师父爱吃乌鱼子。”我一生也没有声明过，我不喜欢吃乌鱼子，为什么?让别人吃一吃欢喜，也很好嘛!所以，我觉得，素食者应该有什么心肠、心情在人际间相处，这是很重要的。有一位先生，在美国开素食馆，我问他：“开多少间，有人吃吗?”他说：“开了四百家，很多美国人都喜欢吃素食。我们也不只是把素菜做给人吃，我们是把心做给人吃。”也就是用心做，把素菜做的很好吃，这也很重要。其实，不只是素食要用心来给人做，我们做其它任何什么事情，都是要把真心做出来，供养十方!
第七个问题：佛教准许杀生吗?比如，用小动物做实验，也算是杀生吗?种田农夫可以用农药除虫吗?捕鱼的人可以学佛吗?
佛教是让人不杀生，但是，杀生这个问题不容易究竟。我有病了，找医生打针，这一针打下去，不也杀死了很多的微生菌吗?这不也是杀生吗?渴一杯水，佛观一杯水，八万四千虫，一杯水里面也有很多的微生生命，你渴了它，这不也是杀生吗?我们亲人往生了，你把他送到火葬场去，人是死了，但身体的血肉里还是有很多的细胞、微生菌等生命，那不也被烧死了，这不也是杀生吗?像用木柴煮饭、烧火取暖，木柴里面也有很多的生命、小虫子、寄生虫，你为了烤火烧木柴，不也是杀死了很多生命吗?如果说这许多杀生都有罪过，那人的罪过就太多了。在我的了解，像刚才讲的渴水、打针、烧木柴等等，是不算杀生的。为什么?我没有杀的心，我的心很平和，一点杀的念头都没有。所以，杀生，有杀心和没有杀心是不一样的。我有一次，到澎湖去，澎湖是一个海岛，当地的一些人看到我们说：“出家人到这里来干什么?我们都是捕鱼的，我们都是杀生的，他们来，能支持我们杀生吗?”当时我就想，佛教是不舍弃一个众生，这里的人是捕鱼、杀生的，难道我们就不能关怀他们、帮助他们吗?那佛教对杀生的人不就舍弃他们了吗?后来又有一次，为了国际佛光会，到小流球（地名）去成立佛光会，一个校长是会长，就领我们参观小流球，他告诉我说，我们这个岛上有一万多人，都是捕鱼的，佛光会在这里成立很困难，因为他们都是以杀生为业，不捕鱼，就没有办法生存、生活了。我当时就跟他说：“捕鱼，纵有杀生，不要有杀心。”以人为本的佛教，大家总是要生存吗。象狮子、老虎他们要吃斑马、牛羊，残杀，但他们要生存。要人间完全像天堂、佛国净土，那是不可能的。人间只能说要少杀、尽量的仁慈不杀。现在，这个世界，从神权到君权，再到民权，现在人民都很有权，但这样还不究竟，要再到“生权”，一切众生都有生存的权利。当生权（一切众生都有生存的权利）时代来临的时候，你不可以虐待动物。你要让牛马拉的超重，要受处罚的;你把鸡鸭倒过头来，挂在脚踏车上，这也是不人道的，要受处分的，因为众生都有生存的权利。所以，倡导生权，倡导慈悲，是这个社会的光明，总比屠杀要好的多。释迦牟尼佛在一个船上，发现了一个坏人，他要把船上的五百个商人，全部害死，抢夺他们的财产，谋财害命。当释迦牟尼佛知道之后，他只有用慈悲的心，把这个土匪强盗给杀死了，为了要救这五百个商人，不杀他，他要杀死别人。所以，杀生，嗔恨的杀不好;但有的时候，慈悲的杀、救人，也不能说不重要啊!对于杀生的问题，能杀、不能杀，可杀、不可杀，这里很复杂。不过站在人道的立场，像我们有的时候，为了一些正义牺牲，为了救人，慷慨从容赴义，这个是要看生命在什么时候、什么地方的价值如何。有时候，我们觉得生命很可贵。如冯子凯先生画的一幅漫画，有很多的小鸟在巢里面叫，要吃的，但老鸟已经被人打死了。他就在上面写了两句话：“劝君莫打三寸鸟，子在巢中望母归”。“若知世上刀兵劫，但闻屠门夜半声。”所以，我们觉得，现在你可以吃荤，已经过分了。但有的人说：“我吃猴脑、吃活鱼，有二十吃法、三十吃法;我吃生鱼片。”在吃的上面还要研究吃的这么残忍，有些过分。关于杀生，在这个世上，很多的现象是很矛盾的。我住在台湾的高雄，每年乌鱼从别处游到海边，渔民就捕乌鱼，报纸、媒体就报道、赞美，今年的捕鱼量获得丰收，捕了多少万斤;另一面，我们高雄旁边的屏东，每年都有很多的鸟类，为了过冬，经过台湾朝热带飞，经过屏东山区的时候，当地的居民，就用网来捕鸟。媒体、市民都反对：这许多鸟是过客，不让它们安全的飞走，把它们捕捉下来，烤鸟、吃鸟，太残忍了。曾有过一个信徒问我：“究竟是靠山吃山可以、靠海吃海可以?还是都可以、都不可以呢?”这个众生，他养成了很多的习惯，杀生也是习惯，他有时候杀惯了，就不稀奇了。美国人，有个小孩顽皮，用弹箭，射到了一只鸟，鸟没有被箭射死，它还是背着这支箭，到处飞。哎哟，美国人举国同情：这个鸟太苦啦!每天报纸刊登、电视报道，这个鸟飞到什么地方了，举国震动，显示美国人很慈悲。但是到了圣诞节，火鸡不晓得被杀了多少万只，他们一点也没有同情，但对这只鸟却很关注，说明他们杀火鸡，杀得习惯了，对杀这只鸟不习惯。不过也好，能对这只小鸟有这么一点恻忍之心，表示保存人性，也是很可贵的。在佛教里面，没有什么可以，也没有什么不可以!像杀生，杀生是有罪的;不杀生，或者杀过了忏悔：我不应该打死它，我不应该吃你，罪过!罪过!这个罪过很小，你有忏悔。但有的人觉得：应该打死它，打死不要紧。这个见解上的错误就比较严重了。所以，在佛教里面，破戒可以忏悔，破见--认为可以杀，这个见解上的愚痴，不通忏悔!”我讲话的意思是，你可以吃，但你不要认为：应该给你吃的，鸡、鸭、牛、羊就应该给人吃的。假如狮子、老虎来吃人，能说人应该给他们吃吗?没有应该的，只能说：对不起。假如说，什么东西都是应该吃的，不应该。有一首偈语：“我肉众生肉，名殊体不殊，原同一种性，只为别形躯，苦恼从它受，甘肥任我须，莫叫阎罗断，自揣意如何?”你说，众生能平等吗?拿老牛来说吧，我们听到老牛的哭泣了吗?它给我们拉车、种田，到最后，一刀被杀死，剥皮、吃肉，它一生都奉献给我们了，难道我们一点惭愧都没有吗?它有心识的反映--恐惧，它怕死亡;吃菜时，菜没有心识的反映。所以，在佛教里面，吃植物没有慈悲不慈悲的问题，吃动物就有顾忌了。第八个问题，佛教对杀生的定义，如何看它的轻重、结果?
杀生，杀人、杀一切动物、打死蚊子、踏死蚂蚁，罪过都是一样吗?杀生，自己杀自己、杀他、教你怎么杀、你杀了我很欢喜，这些罪过也是不同的。对于杀生，有好多的重罪、轻罪。有的人对于杀生，用各种残忍的方法，当然罪过就比较重了。在很多、很多的杀生当中，我认为自杀罪过最重!自杀，你死都不怕，为什么不拿生命去做别的好事，反而去自杀呢?你说我忍受不下去了，痛苦呀，以死求得解脱。你这个太自私了吧?你一死，把很多的痛苦留给别人，你能获得解脱吗?我觉得自杀的人，不但不能解脱，还要罪加一等，这个世间，生命是很可贵的，活着是很可爱的，你为什么这么无明、这么不了解，辜负了父母、多少亲人的关心，就自杀了，这么自私吗?所以，现在全世界，不少地方，有些青少年无知，常常拿生命开玩笑，一点情绪上的激动，就自杀。要知道，自杀后的痛苦更加不堪。过去，曾经有一个女孩子，长得不好看，女孩子美丽就能得到人家的赞美，丑陋就受到人家的讥讽。她常常怪父母把她生的不好看，想不开，就去投河自杀。正在她要投河自杀的时候，一个老和尚把她救起，就跟她说：“你为什么要自杀呢?”她就说了原因。老和尚说：“人的生命有两个意义，一个是为自己的--自私;一个是为别人的，你刚才因为自私，想不开，为了自己，已经自杀了，我现在救起来的，是第二种生命，要为人，怎么样为人呢?服务、救苦救难、对人慈悲。”这个小姐听了老和尚的开示以后，脑筋有所改变，她从此就很欢喜地去帮助人、服务人，做慈悲的事。这个女孩子因为替人服务，做好事，就受到很多人的感谢、赞美，由于人家赞美她，她心里就很高兴。像由心转，她心里一欢喜，相貌也变了，慢慢也漂亮起来了。后来，有一个很有为的青年，爱上了她，组建了家庭，成家立业，过着幸福的生活。所以，我奉劝世间上许多不如意的人，要自杀的人，应该考虑一下，悬崖勒马。人间千万条的道路你不走，为什么要选择自杀呢?自杀，不管什么生命，你不要随便杀它呀。你说老鼠、蟑螂怎么可以不杀它呢?除了杀它以外，就没有别的什么方法吗?比方说，为了家里不要有老鼠、蟑螂、蚊子，你可以预防呀。你说，防不胜防。那也可以驱除，用什么东西把它赶走。你说，这些东西赶不胜赶。纵然你把它打死了、杀死了，你也不应该带着一种应该把它杀死，你还是应该带着一种欠意，对不起，伤害你了。我们举个例子，有一个人，打死了一个老鼠，他即刻想到：对不起，对不起，不小心把你打死了。还有一个人，告诉朋友：“我今天怎么样打死一个老鼠，我那个鞋子一扔，呯的一下，它就不能动了。哎，还有一个，再打死它，打死它。”你们说，这两种人，哪一个罪过大呢?还有的人，告诉别人：“你这样杀法不好，我告诉你一个更好的方法...”。这个教杀，或者见杀随喜，别人杀死了老鼠，他很高兴：杀了这么多老鼠。这个罪过也是不一样的。最好慈心不杀，不得已杀了，也要有惭愧心。天下最大的功德，莫如护生;天下最大的罪过，莫如杀生!如果用三世因果来说，很可怕的!比如，有一户人家正在办喜事，来了一位罗汉，他一看说：“众生真是苦，孙子取祖母，牛羊席上坐，六亲锅里煮。”现在我们为什么要把杀生看得这么重，实在说，在现在民权、生权这个时代，每一个人都要尊重生命。第九个问题，一般人对杀业的误解有哪些?
最大的误解是：杀死老鼠将来变老鼠，杀死蚊子将来变蚊子，那就杀人，将来不就变人吗?因果的帐不是这么算的。佛教的五戒，第一条是不杀生，人人都能受持这条戒，因为不杀生就是不杀人。你说人我是没有杀，但是我杀死了一些小动物，这个是很重的罪吗?这跟杀人的罪不一样。杀人的罪叫波罗夷，这个不通忏悔!等于死刑已经定了。你说杀一些蟑螂、老鼠，这叫恶作，是突吉罗戒，行为错误，忏悔可以消除的!世间上最大的罪过，就是不当的杀生。像这次美国发起的伊拉克战争，到最后，美国俘掳了好多伊拉克人，又虐待俘掳，这个罪过就不一样了。现在提倡人权的人，提出要废止死刑，这个废止死刑妥当不妥当呢?我个人以佛法的意义来说，你犯什么样的罪，要尽量的仁慈、减轻、谅解，或者将功折罪，但是杀人这个罪，它有因果的，你杀人不偿命，违反了因果，这就值得研究了。杀生，总之是都有罪过的，不过，有的是合理的，有的是不合理的，超过一般理性的，当然罪过就不同了。
第十个问题，有些人不愿意吃素，是因为素菜一般人做的不好吃，不愿意吃素，那怎么样能把素菜做的好吃呢?
人生做什么事都要讲究艺术，做菜也要有艺术，要色香味俱全。有一段趣谈，有一个老板下班中午回来吃饭，太太就做一道菜给他吃，不是素食，是荤食，是青蒸鸭子。先生正想吃，一看，鸭子怎么只有一条腿呢?另一只哪去了?就问太太，太太说：“我们家的鸭子只有一条腿，你不信，可以到我们家后院的池塘去看呀。”先生一听：“是这样吗?好，我去看。”中午，鸭子都在休息，另一条腿都缩起来了。妻子说：“你看，不都是一条腿吗?”先生一看，就拍掌，掌声一响，鸭子都伸出两条腿赶快跑了。先生说：“你看，我们家的鸭子不也是两条腿吗?”太太就说了：“先生，难道你不知道吗，因为有掌声，才有两条腿的呀。”意思是说，我每天做菜给你吃，你一点赞美都没有，就给你吃一条腿。各位大家，先生要吃两条腿的话，要赞美妻子漂亮、能干、会做菜;太太也不但要做两条腿的鸭子给先生吃，嘴里也要赞美先生：“你辛苦了，好能干，这个家多亏了你，我们才吃的好、住的好。”要给先生有比两条腿的鸭子更好吃的语言，夫妻之间感情一定甜美。人生要吃，菜不只是要做的味道好，而且眼睛一看，秀色可餐，眼睛就饱了。还要有好话，耳朵听得也舒坦。总之，一句话，人生要多说好话，让讲者、听者，心花怒放，比吃什么还重要。所以，我们讲：吃荤、吃素都不重要了，多说一些好话更重要!返回腾讯网首页&&}