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什么叫“胎里素”?和尚不吃肉背后的一个神奇故事
&&日 14:25:37&&世界经理人&&
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和尚不吃肉背后的一个神奇故事　
　话说唐僧来到一个地方，为了展示师傅的动手能力，亲自去化斋，解决中心问题。
　　他来到一个叫&盘丝洞&的家庭。招待他的是些什么?原来是人油炒炼，人肉煎熬，熬得黑糊充作面筋的样子。美女妹妹热情相劝，把唐僧哥哥吓个半死。没奈何，哥哥只能说实话，&好妹妹，哥哥是个&胎里素&。&
　　什么叫&胎里素&?就是一生下来就吃素的人。有人说，胎里素的人，天生就是与佛有缘的人。唐僧这句话有点打诳语，除非爹娘不给肉吃，要不，有几人是天生吃素的?难道唐僧想炫耀一下自己，&贫僧是一个天生的和尚&吗?
　　说到和尚与肉食问题，也即和尚为什么吃素问题，还牵扯到西游记中另一位重要人物弥勒佛。在取经过程中，硬汉孙悟空被妖怪弄哭的，竟然有几次，其中有一次，是被弥勒佛的黄眉童儿弄哭的。最后，解铃还须系铃人，弥勒佛不请自来，帮助大圣擒住了妖怪。
　　据考查，最初，和尚是可以吃肉的。佛教禁止吃的，是&荤&。我们平时经常说，吃荤吃素，是两个相对的概念。佛教讲的荤，不是我们一般理解的概念，即鸡鸭鹅肉等动物食品。
　　佛教说的荤，实际叫做&腥&，这个&荤&，不念hūn ，念做xūn，是熏的意思，&荤乃蔬菜之臭者&，即葱蒜等有特殊气味的菜，如五荤，指大蒜、小蒜、兴渠、慈葱、茖葱等，也称为&五辛&。
　　从字形来说，&荤&是从&草&不从&肉&旁的，说明开始禁止吃荤时，并不是禁止和尚吃肉。为什么不能吃荤，佛教认为，这些带有熏气的蔬菜，是天地不正之气所生，味重气毒，吃了会伤五脏六腑，修道的人应心平气和，主清淡不重口味，所以戒吃。但是，庙里有些和尚吃斋，并不知道这些常识，以为荤就是肉食。吃斋时添加了葱蒜，此为犯戒的事，这么多的斋，算是白吃了。
　　那么，吃荤原来是戒&五辛&，后来为何变成禁吃肉呢?
　　开始，和尚吃肉是视不同情况而吃的，要分别对待，不能一概而论。佛教分为大乘和小乘，大乘佛教讲求度己度人，上求佛法，下度众生。芸芸众生，皆能成佛，牛犬蛇马，都有佛性，都能成佛，岂能可吃?吃肉者，即吃&众生肉&也，因此，大乘佛教是什么肉都不能吃的。
　　小乘佛教但求自度，不求度人，因此允许吃&三净肉&。何为&三净肉&?第一，不为我杀，且不见其杀者，即不是因为我而被杀，而且没有亲眼看见动物被杀的凄惨景象;第二，不闻被杀之声者，即没有听到被杀时惨叫的声音;第三，无为我而杀之嫌者，即不是为了自己想吃才杀的。
　　简单来说，如果我们看到人家正在杀鸡杀鱼，或者卖肉的人说这是先宰的鲜肉，或者到亲戚家做客，人家特地为你而杀鸡宰鸭款待，使众生为满足我们的口福而被杀，这些都不是&三净肉&。对于生病的和尚，也实行人道主义政策，什么肉都可以吃。如今印度等地，以及藏、傣等民族的和尚，都是能够吃肉的。
　　从有关资料来看，最早提倡和尚不吃肉的，便是弥勒佛。
　　在佛经中，一般称为弥勒菩萨。提到这位仁兄，很多人就会想起那位笑容可掬、大腹便便的笑和尚。在这位仁兄面前，你会感觉到自己的渺小，体味到宽容忍耐的博大。
　　弥勒思想的一大特色，就是修慈悲观而上求佛道。因此，弥勒菩萨在一切时一切处，都不会萌生杀念，更不会吃&众生肉&。相传，和尚不吃肉出处，来源于弥勒的慈悲精神。
　　有一个佛经的故事。在过去无量劫中，有一个世界叫胜花敷世界。弥勒菩萨在那里，始终以&慈心四无量法&教化众生，宣讲《大慈三昧光大悲海云经》，有福分听到此经的，能够得到超越百亿万劫生死之罪。有的还能够得到更高的福报，即能成佛。
　　那时，国中有一位大婆罗门贵族，叫一切智光明。闻其名就能知其人，他聪明智慧，广博众多经论，熟知世间各种技艺，在今天看来，是爱迪生加上马克思了。
　　一切智光明得悉有佛出世，宣讲《大慈三昧光大悲海云经》，于是前往与佛辩论。虽用尽千般言辞，都不能获胜，于是信服，成为佛的弟子。从此大发菩提心，发愿说，我今在佛法中，念诵受持此经，以此功德愿未来无量劫后，也以弥勒为号成佛。
　　此后，他舍家入山修行，依靠乞食自活，清心寡欲，非常精进，一下子过了八千年。
　　但是，天有不测风云，这时，世间发生了天灾人祸，洪水猛涨，顿成泽国。那国王荒淫无道，以致饿殍遍野。这可害惨了此仙人，端坐着没法乞食，整整七天，看来真的要成仙了。
　　这时，树林里有500只白兔，里面有兔王和他的孩子，看到仙人实打实饿了七天，母子商量说，这位仙人为求取佛道，好多天没饭吃了，生命接近局限。如此的话，佛法的幢幡即将倾倒，妙法的海洋即将干枯。我们应该为无上佛法出一份绵薄之力，让仙人能够继续活下去。
　　于是，兔王告诉众兔子，一切都是变化无常的，芸芸众生因为都是爱惜自己的生命，未能为佛法做点什么，徒自沉迷在轮回中。因此，为一切众生，让佛法久住得到弘扬光大，我愿意舍身供养仙人。此时此刻，我代表群兔。兔王念起了偈语：
　　若有畜生类，得闻诸佛名，永离三恶道，不生八难处;
　　若闻法奉行，生处常值佛，信法无疑惑，归依贤圣僧;
　　随顺诸戒行，如是疾得佛，必至大涅槃，常受无上乐。
　　说毕，兔王告诉众兔子，我要以身供养佛法，你们应该随喜(即看到别人做善事而乐意参加)，因为，从无量劫以来，由于自身存在&贪嗔痴&三毒心，使我们只能受生于鸟兽形象。我们生生死死，未能脱离轮回法界，没有为佛法尽一点心力，我现在为无上佛法供养法师。
　　于是，山神树神点燃柴火，熊熊烈焰升起。兔王母子向仙人行礼说，大师，我今天为了佛法，愿意舍身供养您。仙人说，你们是畜生，虽然有慈善之心，但是能够为佛法做点什么事呢?
　　兔王说，我用自己的身体供养您，让佛法能够得到弘扬，众生得到利益。随后，兔王对孩子说，你去吧，找一个水草肥美的地方，念系三宝，好好过日子。孩子说，妈妈，你能舍身供养大法，我也行啊。随即自己跳进火中，兔王也跟着跳进去。这时，兔王母亲的菩萨行为，感天动地，以至于惊动了色界诸天，即远离欲望的色界众生，降下天华供养法师。
　　山神树神对仙人说，兔王母子为了供养你，投身火中，今肉已熟，你可以开吃了。
　　仙人听了树神的话，非常悲伤，将所念的经书放在树叶上说：
　　宁当然身破眼目，不忍行杀食众生。
　　诸佛所说慈悲经，彼经中说行慈者。
　　宁破骨髓出头脑，不忍啖肉食众生。
　　如佛所说食肉者，此人行慈不满足。
　　常受短命多病身，迷没生死不成佛。
　　其大意是，即使生命到了生死关头，也不忍去吃众生之肉。即使损坏了自己的骨髓头脑，也不忍去吃众生之肉。&宁破骨髓出头脑，不忍啖肉食众生&，真是石破天惊!正如佛所说，吃肉的人，慈悲之行是不能圆满的。
　　仙人发下一个誓愿，希望我生生世世不起杀害之心，永不食肉。时刻保持仁慈之心，直至成佛，制定断肉戒律。仙人说完后，也投身火坑，同兔王一起结束了生命。
　　他们的行为引起了天地的六种震动，树木放出光明，金光闪闪，照耀整个国土，人们循迹而来，找到仙人和两只兔子的尸体，以及书写的偈语和佛经，风险给那位昏君。昏君内心深为震撼，因此洗心革面，一心行善，并发布命令，让听闻者都发出无上菩提心。
　　对此，佛祖释迦摩尼对众弟子说，那位兔王就是我，兔王之子是罗睺罗，是我的亲身儿子，也是佛的十大弟子。而仙人就是婆罗门贵族之子弥勒菩萨，可见，佛在引导弥勒修行中，体现了良苦用心。
　　这个故事，充分说明弥勒佛的广大慈悲观，由此延伸，他也是一位素食主义的倡导者和实践者，对于今天这个时代，具有很深刻的现实意义。当今提倡低碳发展，人们是否能从管好自身的嘴巴开始，从而实现低碳发展呢?
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日记：测试你是否与佛有缘
【一】心中有佛是佛缘佛缘，是心与佛的交流。学佛是对自己良心的交待，不是做给别人看的。修佛是修心，佛无处不在，修佛不在表像，而在内心。佛不是要我们崇拜他，模仿他，表象的相近并不能代表本质的相同。佛是心灵打造的幻象，太过于执着外在，反而会迷失其。心中有佛，便是与佛有缘。【二】放弃非分的欲望是佛缘佛缘，是少一些强求的欲望。佛经上说，未断我爱，不如洁净。爱恨恩仇，皆是情障。当你知道迷惑时，并不可怜，当你不知道迷惑时，才是最可怜的。人之所以痛苦，在于追求错误的东西，今日的执著，可能会造成明日的后悔。如果你不给自己烦恼，别人永远也不可能给你烦恼，皆因你自己的内心放不下强求的欲望。放下非分的欲望，便是佛缘。【三】平和的面对生活是佛缘佛缘，是一种平和的心境。人的心思很不稳定，它很容易受引诱，更会在光怪陆离的诱惑中迷失方向，很多人一心追求占有，得不到片刻清闲，失去生活的快乐，却带来了更多精神生活的困扰和烦恼。佛教会我们用一颗平静的心看待生活中的得与失。让本性自然的流露，平和的面对生活便是与佛有缘。【四】对己对事负责是佛缘佛缘，是种瓜得瓜，种豆得豆。有佛心的人不去看众生的错；只看到众生的过错却看不到自己过失的人，枉谈“佛”字。要认清自己，看清楚自己要做的事情，也要看清楚事情的后果，因为你要对那个后果负责。不要把生命浪费在你一定会后悔的地方上。对己对事负责，便是与佛有缘。【五】拥有美好的信念是佛缘佛缘，是心中的信念。佛祖有言，地狱天宫，皆为净土，无非解脱；成法破法，皆名涅槃；智慧愚痴，通为般若。当你痛苦的时候，相信痛苦不是永恒的，你就一定有力量战胜痛苦，这是一种信念。可以说信念主导着我们的人生之路，成佛成魔，也全在一念之间。拥有美好的信念，便是与佛有缘。【六】行智慧之事是佛缘佛缘，是大彻大悟的智慧。在生活中，如果能多动用智慧看待问题，就会节省很多时间和精力，也会减少许多烦恼和束缚，并取得事半功倍的效果。认识自己，降伏自己，改变自己，是智慧；拥有这种智慧，才能改变别人，能说不能行，不是真智慧。懂得用慧眼看人生；行智慧之事，便是佛缘。【七】善於忍耐是佛缘佛缘，是忍耐一切。忍耐才是对意志的磨练，也是力量的积蓄。它用无形的火焰融化着坚冰。忍耐带给你的痛苦，日后必成甘甜。忍耐不同于逃避，因为逃避是意志的沉沦，而忍耐则是不忘记自己的使命，让意志更加坚定。学会感谢给你逆境的众生。善於忍耐，便是与佛有缘。【八】宽容待人是佛缘佛缘，是宽容与谅解。真正的慈悲不是爱你所爱的人，还要能宽恕和爱护与你对立的人，爱人如己。当别人因误会或别的原因而对你无理相向时，要以慈悲的心去包容对方，以理智的方法去感化他。如果你一直想改变对方的话，你会很烦恼很痛苦。同样的瓶子，为什么要装毒药呢？同样的心里，为什么要充满着烦恼呢？宽容待人，便是与佛有缘。【九】懂得爱与感恩是佛缘佛缘，是博爱的精神，我们只要有一颗渴望真.善.美的心，有着终极意义上向往获得智慧与真理的追求，我们就是“有缘人”。当机缘与因果成熟时，佛缘自然会来到我们身边。无缘不是绝缘，只是当下无缘。可以说每个人都有佛性，每个人也都能与佛结缘。懂得爱与感恩，便是与佛有缘。学佛要遣除对因果的疑惑显密文库益西彭措堪布 09:30转播到腾讯微博六道轮回一、现代人漠视善恶因果规律这个宇宙大到天体的运行，小到有情内在微细的起心动念，一切都那么森然有序而不是杂乱无章，究竟是什么规律在支配这一切呢？就是因果律。“天网恢恢，疏而不漏。”因果律就是一张遍布情器世间一切时空的天罗地网。近现代随着科学技术的发展，人们普遍承认存在外在自然界的客观规律。实际上科学所揭示的自然界的客观规律，恰恰是因果律在某个层面上的具体体现，它说明物质世界不是杂乱无序，不是什么现象都可以随便产生，而是严格受着因果律的支配。再看有情自身的方面，每一位有情都希望自己远离痛苦常享快乐，但如何才能实现这一目标呢？人们感受痛苦和快乐的因究竟是什么？了解佛法的人知道众生在六道中转生，使众生在善恶趣中流转的力量不是别的，而是每个众生身、语、意所造的善恶业。善恶因果，在古代社会人们把它看成理所当然的事实来接受，这一点类似于科学公理。科学中有一层架构其它理论的基础，称为公理。同样，古代人们认为“善有善报，恶有恶报”是颠扑不破的真理，深信因果是一切道德善行的基础，人的身语意行为必须遵循这个亘古不变的因果规律，才能使自己获得安乐。近代随着科学的迅猛发展，人们的注意力开始转移，日益专注于外部物质世界，反而对切近自己身心的因果规律渐渐淡忘了，行为操持越来越丧失远见，所着重的只有一点眼前利益，由此人类深陷在感官世界中不能自拔。实际上有大量因果报应的实例，不断发生在人们自身和周围人的身上，但人们为物欲蒙蔽，领悟力衰退、视而不见，不会去善加体察，也不会从中吸取教训，加上社会潮流的影响，人们不假思索就接受了无因果的观点并且沿习成风。否认因果律使当代人们的道德、伦理、观念、行为规范，发生了深刻的变化，人们的行为轨道转换了方向、道德趋于沦丧、恶业日益炽盛。由于身、语、意三门行为不能以因果正见摄持而纳入善法的轨道，致使当今社会人们的三毒烦恼畸形膨胀，种种恶行加重扩散。为了使自己的恶行不受约束，变得“合理”，有意无意之中将“善有善报，恶有恶报”这条规律搁置否定，人们以为这样就可以为所欲为，不受因果规律的制约，这本身即是愚痴深重的表现，无疑是掩耳盗铃的做法。实际上因果律存在于每个众生的身心中，一刻也没有离开过，它不会因为人们的遗忘、搁置就不起作用，也不会因为人们愚痴，自以为是地认为没有因果，对因果律漠视、嘲讽而失效。在因果律面前，现代人变得如同一群幼稚顽劣的儿童一样，自以为是地任性而为，结果饱受不堪言喻的痛苦。观察当今社会的实况，事实证明，人们无时无刻不在吞食因漠视因果肆意造恶所带来的苦果。其实，没有任何一种精神力量或意志可以将痛苦强加于人，当今世界人们日益深重的身心痛苦，溯其根源即是由各自不信因果，肆意为恶所带来的，这本身即是自作自受的因果律的体现。“菩萨畏因，凡夫畏果”，菩萨正因为见到因果规律，所以在因地异常谨慎，战战兢兢，如履薄冰，如临深渊，唯恐以细微恶业引生巨大过患，而凡夫人对因果报应不予理睬，起初造恶业时，苦果不一定当时体现出来，所以就有人以为造业无果，恣意而为，把因果报应不是当作无稽之谈，就是当成十万八千里外的事情而抛之脑后，然而一旦恶业成熟、果报临头，又呼天抢地、苦不堪言。到了这时再害怕恐惧，无奈恶业已经成熟，为时晚矣！二、遣除对因果的疑惑1、对因果道理的辨析现代人往往认为因果报应是一种迷信的学说，这是一种未经观察思考想当然的认识，如果认为存在于有情身心的因果规律是迷信的话，科学也同样是迷信，因为科学反映的就是外境(自然界)的因果规律，现代人恐怕不会讲科学是迷信，同样都是讲因果规律，为什么要厚此薄彼呢？难道因果规律有在外界合理而在人自身上却不合理的道理吗？所以所谓因果是迷信的观点毫无道理。有些人认为因果报应是陈旧落后的观念，早已跟不上时代了，如果以一种法年代久远，就必须要舍弃的话，那人们几千年来都是吃饭睡觉，这种生活方式是不是陈旧落后而应当舍弃呢？恐怕谁也不能缺少这些基本的生存条件，同样，善恶报应如影随形，不会说对古代人适用，而对现代人就落后不适用了，以时间的久远来断定因果律是否在现代人身上成立是毫无道理的。有人会想：我每天辛苦劳作，但温饱问题还难以解决，与人为善仍然时常遭到厄运，旁边有人不怎么操劳却赚钱容易，这些该怎么解释呢？不是讲因果报应吗？为什么有人坑蒙拐骗、贪污受贿，照样日子过得好，我日日遵纪守法，却没有过上什么好日子。其实，这是因为因果的相极其细微、复杂，再加上有的事情，其果报成熟的时间会很晚，有时甚至要几百世之后才成熟，所以造成许多人误解，认为人的身语意行为没有什么报应。如果明白前生后世的存在，那么对于深远、细微有时需要多生方才成熟果报的因果现象，也就不难理解了。明白了三世因果的道理，就知道自己今生辛劳仍旧度日艰辛，那是前世没有多修善业的缘故；有些人不劳而获，那也是他前世种了福田今生显现果报；有人造恶未见他今生受恶报，那是罪业尚未成熟，到未来世才会显现苦果。如果人们只承认存在现世这一片段，那么许多因果报应的完整过程就被剪去了大部分，变得无头无尾难以理喻，比如一部电影，如果只看其中一两分钟的情节，怎么能了解到整个剧情发展的来龙去脉呢？同样对于漫长的生命历程，如果只承认存在今生这一片段，也会对其中的发展规律理不清头绪。2、前生后世存在的理由不承认前生后世是现代人的一种普遍现象，如果不破除这种邪见，那贯穿三世的因果律就难以在人们心中建立起信解，因此以下以理证说明前生后世的存在。世间人最恐惧的事莫过于死亡，断灭论者认为人死如灯灭，死后归于一片漆黑的寂灭，无声无息，无踪无影。试想：从一种多姿多彩的世界进入绝对虚无之境，生命完全断灭，这让人难以接受，也令人恐惧，然而这只是不承认三世因果者自己的一个假立而已，生命真的无前无后只有中间短暂的一世吗？并非如此，所谓死亡实际只是从一种生命形态转换为另一种形态而已。现代人以没有现量见为理由，判定不存在前后世，仅仅承许有现量能见的现世。其实可以将昨天、今天、明天分别比作前世、今世、来世，虽然昨天和明天在当下的此刻不见，但谁也不能否认昨天、明天的存在。同样，以未现量见前世、后世也不能说它不存在。有人说比喻不恰当，虽然现在不见昨天、明天，但昨天、明天的存在人所共知，而前后世无人知晓，所以不存在。如果以不知道就决定不存在的话，那在我们狭碍认知范围外的一切事物，都应当不存在。实际上不知晓前世源于记忆的局限性，随着时间往前推移，记忆将变得越来越模糊，就连一个月前某个钟点做了些什么都回忆不起来。这些内容早已在记忆中了无痕迹了，何况前世的经历？如果以当下不能现量见到判定为无有，那对于明天所需的吃穿等物资受用是否也不用准备呢？因为这些同样是未来的事物，在当下也不能现量见到。按你的观点，对这种不能现见而象龟毛兔角一样无有的法，有什么必要为它准备呢？另外，人们没有现量见到前后世的自相，也没有见到不存在前后世，既然以没有现量见前后世，可以决定前后世不成立，那同样以没有现量见不存在前后世，可以决定前后世存在。所以你们所说的无有前后世仅仅是一种自我认定的说法而已，除此之外没有其它理由。我们再来分析人的产生，生物学认为人的生命是由母卵父精结合成一个受精卵，由这个细胞不断分裂，形成人体胚胎，在母亲的子宫中孕育成形，而后出生。这种说法只反映了人的物质方面的生长，从一个简单的受精卵发展为复杂的四肢五官，就好比一粒沙子发展成一座大山一样，然而仅凭这一点无法解释婴儿刚一出胎便会啼哭，便具有苦乐感受，而人生伊始就具有的这些心识特征，恰恰是生命最本质的地方。这样的心识特征从何而来呢？如果只承认有今生而无前世，则无法解释这个问题，难道这样的心识是从“空无”中凭空产生出来的吗？婴儿一降生就有吮吸母乳的行为，就有冷热的感受，这种本能从何而来？实际上由今生的第一刹那心识，可以推出必定是由前世最后一刹那心识所产生的。正因为婴儿心相续中具有往昔(前世)吮吸母乳的习气，所以刚一降生就有吮吸母乳的举动。换句话说，今生第一刹那的心识，既不是依靠外在的物质力量产生，也不是由恒常之因或无因产生，而是由与自己同类相应、能执著种种世间法的前世最后刹那心识所生。心识不依赖外境或者某个主宰，而是由前际(前世)无穷无尽的心识辗转相生。如同前世的最后识产生今生的第一刹那识，今生也是以前前识不断产生后后识，这就是我们的心相续连绵不断的状况，这一过程如同河水不断奔流一样。以下再分析后世存在的原因，凡夫众生到死亡的最后时刻，心相续中仍然具有根本俱生我执之因，依靠其所产生的烦恼和业障仍然存在，如果不具足能对治我执的无我智慧，如何能不转生后世呢？所以决定会转生后世。在死亡的最后刹那，心识相应于我与我所的执著种子，如果没有依无我的智慧对治，由此必然产生转生后世的果。如果此因存在，却象现代人所认为的人死如灯灭，一切化为乌有，就变成有因无果了，但是有因无果的现象在这个世界何时何处也不会存在。生死如同昼夜一般，有白天就有夜晚，夜晚过了，黎明又重现，新的一天又开始了，在此世的生命结束之后，进入中阴阶段(如同黑夜)，然后又投胎，开始了又一生。这样循环往复，生生死死，生命的流转就象一条连绵不断的长河。这个身躯如同一座旅店，心识则如一位旅客，在轮回漫无边际的旅途中，心识转换了一个又一个的生命形态。3、《楞严经》中的教证《楞严经》中有一段对话，在对话中佛陀解释了生命源源不断的道理。波斯匿王问佛：“我先前未曾听佛教诲，听迦旃延与毗罗胝子说此生死后一切都断绝灭亡。我今遇佛，在这点上仍有疑惑。”佛问大王：“你的肉身是金刚常住，还是会腐朽变坏？”王答：“我此肉身终将坏灭。”佛问：“你的身体尚未变灭，如何知道将来必定坏灭呢？”王答：“现在我这个无常之身虽未灭亡，但我观察现在是念念迁变，前念灭后念生，念头刚起就不住而灭，如火成灰渐渐销殒，不曾有过停息，所以决定了知此身终归灭亡。”佛认可波斯匿王所答，继续问：“你现在身心已经衰老，你的容貌与幼时相比有何不同？”王答：“我童年时的皮肤细嫩光泽，至成年时血气方刚，如今衰老之年，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，临死不远，如何能与壮年相比呢？”佛说：“大王，你的容貌不是即刻衰败的吧？”王答：“世尊，这些实为慢慢变化密移，我诚不觉，寒来暑往渐至于此。”佛说：“你见迁变不停而了知到此身一定灭亡，你知不知道身中还有一个不生不灭的本性存在？”波斯匿王合掌白佛：“我实不知。”佛说：“我对你指示这个不生不灭的本性。大王，你何时曾见恒河水？”王答：“三岁时慈母带我拜耆婆天，经过恒河，那时即知恒河水。”佛说：“大王！如你所说，二十岁时身体衰于十岁，乃至六十岁，日月光阴念念迁变。你三岁时见到恒河，到二十岁时再见恒河，恒河水如何呢？”王答：“河水与三岁时所见无异，直到如今年纪六十，也没有变化。”佛说：“你现在自伤发白面皱，面容比童年多了许多皱纹，但你现在见恒河与童年时见恒河的那个见，有老幼之分吗？”王说：“没有，世尊。”佛说：“大王，你的面容虽然皱了，但这个能见的本性却未衰老，起皱的是变化，能见之性是不衰老的，非是变化，变化的有生灭，不变化的无生灭，无生灭的能见本性如何会在你的身中与身体一同生死呢？你为何引诸外道之言，说此身死后完全断灭呢？”波斯匿王听了佛的开示，才相信此身死后并非断绝，只是舍此身取彼身，从而解除了执身断灭的邪见，与大众欢喜踊跃得未曾有。佛陀开示众生的佛性不灭，虽然身体有生死变异，但自性的如来藏光明却始终是不迁不变的。
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