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启示录浅释
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启示录之研究一
耶稣的异象――启示录第1章
圣经最后的一卷书乃是“耶稣基督的启示”。我们称之为启示，而原文按字义的解释为“揭示”的意思。因此这书的主题乃是“耶稣基督的揭示”。
“诸天述说上帝的荣耀”（诗19:1）
诸天的确有个故事要诉说。或者，说的更精确点，它们
启示那早已提说的故事。借着察看诸天，我们可以捕捉部分的情节，并非全部的故事。不管我们的望远镜能深入宇宙多远，它们只能显示这些，因为我们只能看到这些。其余的故事，其它形体化故事，救赎的故事、耶稣的故事，以及@所赋予的永生――都不能在诸天中寻找到，即使其中宣扬了上帝何等大的荣耀。
然而，诸天未告诉我们的事，圣经却告诉了我们。那些细节并未写在群星中，而是写在圣经中。圣经带我们去宇宙飞船和望远镜永远不能达到的地方。圣经所启示的事物，哈伯望远镜的透镜不管如何聚焦，如何细微调整，都永远不能将它探测出来。
圣经最后的一卷书乃是“耶稣基督的启示”。我们称之为启示，而原文按字义的解释为“揭示”的意思。因此这书的主题乃是“耶稣基督的揭示”。
在的翰写启示录书以前三十多年，使徒保罗如此宣称：“我们有道指望如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内，作先锋的耶稣，……就为我们进入幔内。”（来6:19,20）。就等到蒙爱的约翰将幔子拉起，将我们救主在天上圣所中全部的工作启示出来。那至圣所乃是神真正的圣幕，并非由人手所支搭的。启示录描绘我们的大祭司，“坐在天上至大者宝座的右边」（来8:1-2）。
全书包括了基督荣耀的显示（启示录第一章）、其恩典的启示（启示录第2,3章），以及其政权的展示（启示录4-22章）。
如此看来，此书的头一章自成一章，其本身的内容已完整无缺。第1章12节至16节对他的荣耀作确实的描写；前面的11节乃是导言，最后四节则提及约翰的使命。
导言可分为三部份：序幕（启1:1-3），问候致意（启1:4-8），以及著书的背景（启1:9-11）。
从序幕中可以清楚地看到全书的性质――“耶稣基督的启示”，这并非过份的强调。借着仰望耶稣，我们就像耶稣。因此我们的天父才将他荣耀的儿子的形象毫无隐蔽地向他的子民敞露（林后3:12-18）。也正因此，魔鬼才努力地使一些传教士及人们反对启示录。（善恶之争18章342面）
我们需要仔细地研究此书，因为此书确是为活在末世的人的益处所赐的启示，为要引导他们确定他们真正的地位与责任。（怀爱伦著早期著作原文231面）
台下的教友自觉蒙昧无知，无法了解其中虚幻的描述，而台上的传道人则认为它是一本封闭的书，因此以赛亚的预言便应验了。以赛亚说：“所有的默示你们看如封住的书卷，人将这书卷交给识字的说，请念罢，他说我不能念，因为是封住了”（赛29:11）。因此撒但要说服人类拒绝接受那些已经为我们与我们子孙所启示的事（申29:29）。
我们已经接近启示录中预言部份行将应验的时候了。如果信徒能够更清楚地了解但以理书及启示录，则他们将有一种完全不同的经验。他们将目睹天国的景象，以致他们的心灵被刻上凡要蒙福者必具的品格。
启示录与但以理书稍有不同。启示录书是启示，而但以理书则是预言；启示录揭示过去，现在与未来的真相，而但以理则只预言未来的事。了解过去乃是评断现在及预测未来的准则。因此对凡欲充份了解救主的使命的人来说，启示录乃是一本非常重要的书。
启示录源出上帝，他把这书赐给了耶稣。“赐给”一词含有“授权”的意思。上帝授权耶稣指示他的众仆人，他们就是他的奴仆，要终身事奉他的（出21:5,6）。五十年以前，我们的救主曾说父凭着自己的权柄所定的时候日期不是你们可以知道的（徒1:7;可13:32）。而上帝授权耶稣向他众仆人所指示的必要快成的事，就是来自那有关儿子荣耀、恩典与国度的知识与智慧的宝藏。“指示”一词并不是“告诉”的意思，乃是“证明”的意思。马太16章21节说从此耶稣才指示门徒说他必须受苦受死，乃是要证明旧约中的预言。启示录中充满着旧约的章节与典故，这乃是上帝授权及使人信服的神圣程序。
他就差遣使者晓谕他的仆人约翰，他的使者就是加百列――那位宣扬预言的天庭的特别使者（但9:21,22;启22:9）。这重要的信息并不是任何一个普通的天使可以传扬的，乃是要借着天庭中其中一位最伟大的使者传给那在等待中的教会的。“晓谕”表示了徵号及比喻的使用，启示录比圣经中任何其他的书具有更多的徵号及比喻。
这里清楚地说明了那神圣的技巧，就是上帝授权、耶稣差遣、天使描绘、约翰记载，而教会持守。假如我们破坏这程序，便会引致错误与损失。
约翰用三个主题来写成这启示录。他借着这本书，告诉我们“上帝圣言”的宣告的程序，以及许多人拒绝这信息的情况；他形容预言之灵乃是为耶稣作见证的（启12:17;19:10），并描述一群反对预言之灵的人对凡接受之人的敌对；他描述另一群遵守上帝真道的余民，以及他们荣耀的结局。同样，我们也要像约翰一样看到他所看到的，使我们知道天国是真实的，并使我们有永生的盼望。随着时间的过去，这些预言的应验愈为明显。当我们察觉最後的预言即将速速地成就时，我们将倍感兴奋。
序幕以三重的祝福结束，“念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的都是有福的，因为日期近了。”那些念这书的人有福了。这里这“念”字的原意乃是大声宣读的意思（路4:16）。这里浮现出一个人在宣读，而大群人在聆听的景象。而“遵守”则是“珍爱、实行、保存”的意思。我们必须将基督崇高的启示深藏心内，正如昔日马利亚将天使的信息藏在心中一样。凡吹毛求疵、喜好批评的读者就得不到这项福气了。
启示录是圣经中唯一以祝福凡阅读其章页者为开始的一卷书，也是唯一以诅咒凡加添或删改此书者为结束的一卷书（启22:18,19）。
㈡问候致意
现在我们谈到导言的第二部分――问候（启1:4-8）。这包括两方面，首先他向收信的七个教会问安，然后向他所写的主题致意。“但愿从那昔在今在以后永在的上帝（父），和他宝座前的七灵（圣灵）、并耶稣基督有恩惠平安归与你们”乃是约翰对七教会的问候。而基督就是那诚实作见证的，是上帝的先知，是从死里首先复活的，是世上的君王元首，是赎罪的祭，是使他子民成为君尊的祭司的，是要再来的救赎主，是全智全能的统治者，是自有永有的（出3:14,15;约8:56-59）。因此他是神圣的先知、祭司和君王。
虽然在时间上来说，耶稣并非第一个复活的，因为拉撒路和其他的人都在他之前复活了。然而，他们是借着对耶稣复活的信心才得复活的，因此耶稣实在是那从死里首先复活的（林前15:20,23）。
在审判的时候，耶稣是受膏的救主，也是忠信的见证人。由于他的代求，他的民将成为君王与祭司（启3:21;但7:22;彼前2:9）。他的复临乃是历代的盼望。他将驾云而来（徒1:11），“云”代表天使，众目均要看到他的降临，包括逼迫他的人。就在这次特别的复活中，“凡睡在尘埃中的必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的”（但12:2）。一切相信第三位天使信息的必从坟墓中出来，要得着荣耀，并要聆听上帝和平的约。那些刺他的，那些讥笑耶稣垂死时的痛苦的、又那些激烈反对他真理的人，还有他的子民都要复活，他们都要看见荣耀的主，并那些忠心顺从的人所得的尊荣（马太26:64）。“地上的万族都要哀哭”，他们的哀哭充满了后悔，就如约西亚昔日因不听劝告而被杀一样，因他们没有接受警告。
他是“阿拉法与俄梅戛”。既然所有的智慧均可浓缩在言语中加以表达，上帝一切智慧知识的宝藏亦藏在道成肉身的道里，就是阿拉法与俄梅戛，即所有的言语内。基督是神圣智慧的缩影，为要叫世人能够明白。
㈢写作背景
导言的结束说明了写作的背景及约翰的处境。在豆米仙的残酷逼迫下（主被钉后五十年），约翰被放逐至拔摩海岛，为上帝的道作见证，约翰常提及此。按照维多利那（彼多的主教，于主后303年殉道）所记载的，约翰曾被判在矿坑内工作，而约翰对此事却未提一字，他全然只关心属灵的事。虽然他肉身被拘禁，他的心却在基督的国度与忍耐中得到自由。就在那里，当主日他被圣灵感动，那一个安息日是多么富有意义啊！唯一可以称为主日的就是安息日，一周的第七天。在山边的一个洞里，约翰歇了一周的工，坐着默想，听见后面有大声音如吹号（吹号乃是要招聚会众到神面前，并为基督作战。见民10:1-10）。
二、基督在荣耀中的显现（12至16节）
我们依从耶稣转过身来看这异象，我们必须从自己的道路上回转与耶稣同行。摩西曾转过身来与基督谈话，同样地，我们也要如此转身悔改。我们必须了解这是圣经中最后描写主的一卷书。在约翰一书的开始，约翰两次宣称他曾经亲眼看到生命之道，他曾亲眼看到救主身负十架的重担，他曾看到他在客西马尼园中的痛苦。他初是害怕，后是大胆地在黑暗中跟随着耶稣所走的那条肮脏的小径。在耶稣完成他的牺牲前对人类所说的话，也是对约翰说的。那时耶稣苦痛的形貌，一定在约翰的脑海中烙下不可磨灭的痕迹。然而现在他却见到基督在荣耀里！他仍以“人子”称呼他，这也正是耶稣所爱的称呼（他自己曾用这称呼八十三次之多）。
约翰的注意力首先被七个金灯台所吸引。他曾学到灯台是为了照亮一切的人的，耶稣乃是要教导我们他在教会当中，因为灯台代表教会（启1:20）。“七”代表完全，七教会就是全球的教会，真理的羔羊必须光照在普世的教会之上，“直等到天发亮，晨星在你们心里出现”（彼后1:19），微小的光消失在他灿烂的荣耀里为止。
耶稣在普世的教会中行走，他被形容为被他的教会所环饶。我们必须参与其中，才能完全地看到他。约翰仔细地端详他的容貌，他以显著的象征手法描绘了基督的职责、品格和荣耀。
约翰首先描绘耶稣的职责。耶稣身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带（亚3:4;但10:5），这代表他君尊的祭司职份。他的衣袍是用君尊的腰带束着的（出28:8;赛22:21），他应许与他的子民分享他公义的衣袍（启19:8），他的子民也要以信心及爱心的金带束腰（雅2:5;弗6:14）。“胸间”一词似乎属于女性的字眼。在约翰的时代，“胸”代表一个母亲属灵的支持与安慰，这里代表耶稣供给他的子民一切的需要。
约翰跟着描述耶稣的品格。“他的头与发皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰。”白色代表纯洁，他的头（理性的所在）和白发代表他永恒的年岁和智慧（但7:9）。他的“眼目如同火焰”，描绘了他锐利的远见及无所不知的能力（亚410;启5:6,7）。
约翰最后描绘他的行动。“他的脚好像在炉中锻炼光明的铜，声音如同众水的声音，他右手拿着七星，从他口中出来一把两刃的利剑。”他的脚代表他的所有权（徒7:5;书10:24;得4:6-8）；他的声音告诉我们他是全人类的代表（众水代表人类；启17:15）；在他咀唇上满了他子民所有的声音，他将他子民的请求呈在天父面前；他的右手表示他支持万有的大权能，这右手是高举七星或教会的工作的（启1:20）。最后，在描述他的行动中，约翰指出他话语的永存、大能及真实。
然后约翰将他所见荣耀的异象作如下的总结：“他的面貌如同烈日放光。”（启1:16）灯台本是在黑暗中才用得着的，然而“他的面貌如同烈日”。虽然这世界是黑暗的，太阳的光却一直照耀着教会，因此教会必须将光照亮一切在黑暗中的人（太5:16）。
三、约翰的使命（17节至20节）
这章的结束告诉我们，这异象对约翰的影响，然后再告诉我们有关约翰的使命。“我一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样。”七百年前蒙爱的先知但以理也有同样的经验（但10:7,8）。只要我们也能像这些神的仆人一样，见到耶稣，只要我们的思想能真正了解他崇高的纯洁及能力，我们就会全然降服，对自我像死了一样，仆倒在他脚前。我们也就会领会他恩典、能力及慈爱的丰厚教训。
当我们读这章时，让我们诚心地景仰这位人物的灿烂光华。他身穿祭司的衣袍，绝对的纯洁、永在并全知，是宇宙的所有者、人类的中保，全教会的工作都在他掌握之中。让我们继续看他将右手放在他仆人的身上，并说出那带有无限权能的话：“不要惧怕，我是首先的，也是末后的，又是那存活的，我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。”
他自称为万物之始，也是万物之终。他告诉我们他曾经历人间苦难的极点，却毫无毁伤，并且永远保有其中的奥秘与权能。因此约翰受托写成这书，为要告诉我们他在教会中所施的恩典（启2,3章），以及他永恒的国度（启4-22）。
启示录之研究二
七教会兴起发光――启示录第2、3章
启示录第一章描述耶稣站在教会之中。由于亚洲其中的七教会所具有的特殊性质，于是被选为代表普世的基督教会。这有三方面的意义，这七教会代表任何时代任何地方的教会发展的时期，也代表一个基督徒的人生阶段。它们象征时间与地点，“七”代表完满与成就。
然后我们看到耶稣以他品格与权能的荣美来满足他们个别的需要。启示录第二章与第三章充份描写基督的恩典的丰足。约翰所说的教会就是“蒙召出来者”的意思。信徒听从圣灵的感召而有所响应，他们离弃从前的习惯与爱好，彼此联合组成忠心的教会。
七教会的特征可应用在每个时代，而在任何一个时代中，七教会中的一些教会也可以代表一些个别的基督徒及团体。这七教会概括从使徒时代至基督复临的教会历史。历史学家吉本曾注意到一件非常奇特的事情，即在老底嘉会议中，启示录被亚洲这些教会摒弃在圣经之外。这使我们看出撒但对这书开始的攻击及污辱。这七教会的名字均非常重要，它们代表了每一种教会的重要状况。
现在让我们逐一研究基督对这七个教会所发出的永恒信息。
七教会大概的年代
以弗所（使徒时代）――主後34年至主后100年
士每拿（冲突时代）――主後100年至323年
别迦摩（妥协时代）――主后323年至538年
推雅推喇（黑暗时代）――主後538年至1517年
撒狄（改革时代）――主後1517年至1755年
非拉铁非（使命时代）――主後1755至基督复临
老底嘉（末世教会）――主後1844至基督复临
以弗所（可称羡的）――使徒时代――纯洁的――
主後34年至100年――启2:1-7
“教会的使者”就是上帝呼召出来作事奉的传道人。这些信息乃是与透过传道人传达与全体教友的，如此上帝就能与人沟通了。
兰塞接受称以弗所为“变化的城”，这是因为以弗所赖以繁荣的自然条件经常发生变化。早期教会在风俗习惯与信仰上所产生的改革之神速是历代罕有的。意思的教训是革命性的，圣经采用以弗所这变化之城来道出这最伟大的变此是多么适合啊！
基督的启示：以弗所教会曾亲自认识过主，也曾与使徒直接交往过，使徒们离世后，他们自然感到若有所失。然而耶稣显现了，他显示出他乃是用他的手扶持他的子民的那一位。他仍然在教会中，并没有撇下他们为孤儿。
基督的信息：耶稣称赞他们实际的敬虔。他们曾努力行善，肃清罪恶。他曾两次嘉许他们的劳苦与坚忍。“当罗马帝国被暴乱所侵扰及被其本身的腐化所侵蚀时，一种纯净而谦卑的宗教慢慢地渗入民心，在寂静与幽暗中成长，且因反对而更加茁壮，最后且在罗马首都的废虚上树立了十架那得胜的旗帜。”
（Gibbon，Decline & Fall of the Roman Empire，第一卷第15章379页）
然而以弗所教会却离弃了起初的爱心，容受了尼哥拉党人。尼哥拉党是安提阿七执事之一的尼古拉所成立的自由派。他们认为异教并没有什么妨碍，他们容忍与异教妥协，并以为假如进贡皇帝能于基督徒有利，进贡亦无妨。他们鼓励与异教徒交往，甚至认为奸淫或放纵自由的爱情亦无关重要。最后他们甚至容许妻子共有，以及吃祭过偶像的肉。耶稣呼召以弗所人从堕落之处醒悟过来，悔改并开始行爱心与真理的工作。他警告他们，他要来将他们的灯台与亮光取去，使他们留在黑暗中。因为他们没有运用他们的知识，也没有按照托付他们的原则生活，因此他们的光将要熄灭。他应许只要他们能胜过撒但所制造的困难，他便将神乐园中生命树的果子赐给他扪。这应许就是新天新地的恢复，那里有生命树，也就是因吃生命树上的果子而不断享有的永生。这其中的意义就是耶稣以他的慈爱，看到他子民中的一小点善行，便加以显大。然而不管我们多么热心，也不能补足我们离弃起初的爱心并与世界妥协的亏欠。什么时展我们开始做那“起初的工作”，永恒便属于我们了。
士每拿（芬芳的）――冲突时代――遭逼迫的――主
后100年至323年――启2:8-11
在使徒时代之后，教会进入遭受犹太人及异教徒迫害的时期。这次的迫害至戴克里先的“十日”或事实上的“十年”大逼迫而达到高潮，主后三一三年的米兰法令结束了这时代。
“士每拿”原木为树脂香料的意思，是指经压榨及燃烧而发的香气，用以形容上帝的子民经历大艰难时所产生的品格是最适合不过了。兰塞教授称这历史性的城邑为生命之城。士每拿教会因为丧失了原有的生命而获得了生命。
基督的启示：对于在黑暗与逼迫中的人们，基督自己也曾在他们前面经过崎岖坎坷的道路。他既胜过死亡，就能给凡信他的人以生命的保证。
基督的信息：“我知题！”这句话是多广充满安慰啊！耶稣知道！无论在何种环境下，他都能对每一个教会发出如此绝对有信心的话：“我知道！”他知道他们的工作。尽管世界嘲笑与杀害，他都知道，他会记念。他知道他们所遭遇的贫困。他也知道在罗马的一些信徒只能租赁一间破旧的客栈，但借着他扪的牺牲与劳苦，已将破屋变成一个充满祈祷的地方。这一切他都知道并感到满足。他们不必忧虑，因他也知道他们许多的问题。有一些自称为犹太人――上帝的选民的，却从他们的生活中看出他们是撒但一帮的人，专门攻击真正的基督徒（加3:28,29;罗3:28,29;9:6,7）。
救主安慰的话语：“你将要受的苦，你不用害怕”必定响彻了所有地窖的长廊。他们每天聚集崇拜，也就每天有人殉道，教友常有失踪，最后证实死亡。到了晚上，殉道者的尸体会被抬到石洞中，残缺的尸首使看见的人感到心寒。然两救主宣称道：“你将要受的苦，你不用怕”。基督自己曾受过苦，因此他知道！
救主这句安慰的话：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”，成了最甜美的音乐，盖过了残暴血腥的暴民刺耳的嘲笑。格斗的人已带来网罗与戟子，野兽被放了出来，但他知道他们的苦难，他的赏赐是与他们所承受的苦难相称的。
别迦摩教会（高举的）――妥协的时代――受欢迎的
――主后323年至538年――启2:12-17节
十年黑暗的逼害结束了，政府也终止了对教会的敌对。公元313年，康士坦丁公开地接受了基督教的信仰。自此教会之门成为进身之阶，群众对本来寒微的教会趋之若鹜。最初教会对这突然而来的转变感到茫然不知所措，其后渐渐习惯下来。许多比较不受欢迎的道理都被弃置一旁。以前备受逼迫如基督徒，如今却大受欢迎。财富的诱惑使他们与异教的朋友妥协，并采用他们的风俗习惯。
别迦摩原意为高举的意思，它乃是一省的首都。兰塞说它是属世权势的所在，教会的敌人及其首脑掌权的地方。在这里，太阳神以医神之名受崇拜。这所谓太阳神，其实就是昔日唆使始祖犯罪的蛇。这教会代表恶势力横行的时期。
基督的启示：基督在这一段教会发展的危险时期中，向教会显示他自己乃是那有两刃宝剑者。圣灵的宝剑既是上帝的话（弗6:17;来4:12）。当他的子民处于天国纯净道理与异教的传统及假道混杂的危险中时，他就呼召他们回到他的话语中，因他的话语乃是矫正一切谬误的良方。
基督的信息：“我知道！”他知道各种变幻莫测的环境。他知道有些教友仍然为他工作。他能看出潜伏在他们周围的特殊危机。他想到他们生活在医神――撒但的巢穴中。他也注意到在逐渐进展的妥协中，仍然有人坚守信仰。他因殉道者安提帕的威武不屈而感到快慰。罗马主教正开始要求所有基督徒向他臣服，奉他为最高的宗教领袖，但却仍有许多人宁愿为主殉道也不向任何权势臣服。
然而耶稣也知道他们生活中的罪恶。他们容忍巴兰派的人。巴兰引诱以色列犯罪。他曾经一度是上帝真正的先知，但他贪爱钱财并罪恶的工价，他教使以色到人与异教妥协，无形中在毁灭以色列。他介绍了巴力的崇拜，巴力就是太阳神，是在星期日崇拜的。最后他竟逼迫上帝的子民。别迦摩教会正是步巴兰的后尘，引进异教风俗，使星期日成为宗教崇拜的日子，金钱在教会生活及晋升方面日益重要。尼哥拉党人也是使别迦摩教会跌倒的一个原因。
耶稣呼召他们悔改，免得被他话语的宝剑所灭。对于那些有弃绝信仰之严重危险的子民，他的信息是清楚率直的。对于那些忠心抵挡假道入侵的人，他应许那隐藏的吗哪――天上的粮――耶稣自己。除非我们吃“人子的肉”――就是他的话语，否则我们必定灭亡。他保证他受困扰的民能够得到永恒的价值的圣灵供应。假如他们能忠于所托，就必蒙应许得到一块白石，其上刻着新名。旅行的人如果接受了别人的款待，通常将一块石头分为两半，并各自刻上自己的名字，彼此交换作为信物。卫斯理说：“雅各得胜后得了一个新名以色到。你要知道你的新名是什么吗？方法非常简单――得胜。若不得胜，所有的疑问都是徒然的。得胜之后，你自然会在石块上看到自已的名字。”
推雅推喇（牺牲的）――黑暗时期――政治的――
主后538年至1517年――启2:18-29
公元538年，一道意味着“异端者之死”的命令生效了，黑暗时期于焉开始。在这一千年内。那自称为上帝的普世教会屠杀了九千万以上的圣徒。当这虚有其名的教会公言全欧洲均是她的信徒时，基督则更关心他真正的信徒，他的启示就是向日益减少的忠心信徒所发出的。推雅推喇一名就是“牺牲劳力的芬香”的意思，还名字很适切地象征黑暗时期中上帝真正子民的牺牲精神。兰塞接受说：“推雅推喇给人的印象是软弱、顺服与依赖。即使最漫不经心的旁观者也不会将推雅推喇当作最重要的城邑或是帝国的首都。历史上并没有关于这城的记载。”
基督的启示：基督自己以上帝儿子的身份向这一小群被迫害的基督徒显现，这使他们想起在尼布甲尼撒时代几个弟兄在熊熊烈火的窑中的同伴――“相貌好像神子”（但3:25）。耶稣希望他们看出他那如火焰的眼目，能看透他们周遭的黑暗，并会寻找出凡对他存完全之心的人。而且他的双脚好像光明的铜，他拥有地上的权柄是曾经试炼而永存不变的。
基督的信息：他同样地对他们说：“我知道！”他看到了那一小群的忠心，他体会到教会所处水深火热的危机，他们容忍耶洗别来污染他们。耶洗别引进了巴力崇拜（王上16:31,32），巴力崇拜就是拜太阳神；他也引进了异教的风俗（王上21:25,26），最后并逼迫杀害许多上帝的真子民（王上18:4,13）。
我们可注意到巴兰与耶洗别二者间手法的不同。他们都是借着引进巴力崇拜或太阳崇拜、及守星期日和与异教风俗妥协，而导以色列人于罪恶中。然而，巴兰所采用的是狡猾的妥协办法，而耶洗别所采的则是强权和暴力――“处死异端者！”我们由此可比较出罪恶进入别迦摩与推雅推喇两教会的对比，前者借着妥协，而後者则借着血腥的逼迫。从罗马教皇身上可以看出现代耶洗别的影子。
基督在他的信息中提醒他的教会说，他不将别的担子放在他们身上，只要他们持守那已经有的，对众圣徒所传的道理将亳不改变。他们的坚毅保证他们一定会胜过世界，直等到那明亮之星――耶稣复临时在天国得到最後的赏赐。
撒狄教会（喜悦的）――改革时期――矫饰的――
主後1517年至1755年――启3:1-6
主後日，马丁路德将他的九十五条论点钉在威登堡教会的门上，并公开反抗罗马的权威，宗教改革运动于焉开始。教会经过一段“悲叹之夜”，如今撒狄乃是“喜乐之歌”，教会从此开始一段充满希望的新时期，然而这希望却永远没有实现。兰塞教授在论到撒狄这历史性的城邑时说：“这城邑的名字几乎与矫揉造作、空洞诺言、虚有其表，以及导致毁灭的自信心同意。虽然享有‘无法攻取的城堡’之美誉，却屡次不堪一击，使信靠它的人亦一败涂地。里底亚国王克里萨斯以为他可以在这伟大的城堡内安枕无忧，但敌人竟然来势凶凶，在里底亚还没来得及集合全国军力前就将该城攻破了。由于对该城堡外表的力量过度信任，以致疏于防守，乃导致此次悲剧的主要原因。这次的失败使整个里底亚王国灭亡，而当时世界上最富有的国王也就难逃其劫运。一点点的疏忽……重要据点令人看守……一个步哨打盹……只一小时的时间……世上最强大的国家便被推翻了。”
基督的启示：基督向那重享自由的教会显示为“那有七灵和七星的”。神给以弗所及撒狄的信很相似，应该一起研究。这两个教会的历史发展亦大致相似，两者均是在开始时热心，后来慢慢冷淡。堕落是两者皆有的事实，只是在以弗所教会中的堕落没有撒狄教会来得严重。因此，给以弗所教会的信的主题是改变、不稳定及不确定，而给撒狄教会的信的主题则是死亡。耶稣既曾扶持过以弗所教会的使者，他也极愿意救助撒狄教会的使者，并以圣灵充满他们。虽然他们始之以喜乐的心来遵守主道，但他们的结果在神面前却不完全。
基督的信息：她呼吁他们要记住他们属灵供应的泉源，并劝勉他们归回他们最初领受的道理，悔改并行那起初所行的事。虽然按他们的名是活的，但却不能使他们得救。然而在撒狄，还有几个是对神存真实的心的，他们穿着白衣，表示他们完全依靠基督的公义。凡得胜的，上帝应许要赐给他结婚的礼服，且在审判的时候得蒙赦免，名字且记在生命册上，耶稣应许要作凡得胜之人的中保。
教会乃是处于从事奉中得喜乐的境况。上帝固然以圣灵充满他们中间的一些人，但倘若他的子民不悔改，他们便会失落。在马丁路德以后的撒狄教会，按名是活的，但神呼吁他的子民不要依靠这些，却要常常穿戴基督公义的白袍。
非拉铁非（慈爱的）――使命时期――宣传家――
主後1755年至末期――启3:7-13
罗马教皇于1798年受到致命的伤。从撒耿到非拉铁非，教会有了真实的改变。传道的会社开始成立，圣经公会开始大量印制圣经，福音开始向全世界各地推广。1798年以后的半个世纪，是自从使徒们殉道以后教会最热心的时代。非拉铁非这历史姓的城邑，是从亚特拉斯二世（Attalus II，159-138B.C.）得名，亚特拉斯因对其兄别迦摩王伊曼斯（Emenes）的忠诚而获得非拉铁非（即友爱兄弟者）的绰号。非拉铁非城是一座布道的城，为了要提倡传统精神的统一及对国王效忠而建的。
非拉铁非城是进入亚洲的门户。主后167年，该城毁于一次强烈的大地震，自此该城居民常惧怕会有同样悲剧发生。因此非拉铁非有几项与其他城市不同的特征；第一、它是一座布道的城；第二、其居民常惧伯遭受灾变；第三、其居民有许多搬到城外去居住；第四、它从罗马的佛拉维亚神得了新名。非拉铁非教会因女先知亚米亚而出名。亚米亚（Ammia）享誉于主后100年至160年间，被公认与亚加布（Agabus）及菲力的四个女儿齐名。
基督的启示：在这时期，基督向他的教会显示自已为那“圣洁、真实、拿着大卫的钥匙的”。他在他们面前开了一道门是没有人能关的。整个世界都敞露在这教会传福音的精神之下。大卫的钥匙，就是上帝的话，在圣经里及在其爱子里的，要为那些被罪恶捆绑的人开启监狱的门户。
基督的信息：他应许他们要胜过撒但一会的人，就是那些高谈阔论真基督教的道理，而实际上是拜龙的人（启13:3,4）。有一天，这开敞的门与关闭（太25:2-10），只有那些预备好的人才能进去。教会必须赶快预备好，因耶稣说：“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”因为他们已经遵守了基督忍耐的道，就必在“磨难的日子”或末日灾难时得蒙保守。基督应许凡得胜的人，他要叫他们在上帝的殿中作胖ū饲2:1-9;弗2:21,22;启7:15），耶稣要用他自己的名荣耀他们。由于他们的忠贞，有一天，他们要与整个天庭相联，并从他们的天父得名字。
老底嘉（被审判的）――末后的时期――骄傲的――
主後1844年至末时――启3:14-22
主后1844年，天上开始了查案审判。老底嘉的原意就是国民的审判，这教会的名字由是非常的适切。亚里斯多德曾说在这古老的城市出产一种药粉，畅销全罗马，可以用作眼药。这种出口贸易成为老底嘉财富的来源，这城市也因其医学院以及银行业而著名。在这情况下造成了老底嘉人独特的性格，这也是使老底嘉成功及重要的要索。它能适应别人的需求，非常容忍及柔顺，充满了妥协的精神。
基督的启示：对于那即将面临审判而仍然骄傲自恃的教会，基督显示自己为万物之始、万物之终，也是为上帝的旨意作诚信真实的见证的。
基督的信息：他要求他们能有深刻的感觉。一个火热的人心中充满热沈，而寒冷的人盼望得到温暖。基督可以帮助一个或冷或热的人，因为二者均企望得到改变。而老底嘉教会却毫无感觉，她是处于被拒绝的危险中。她不认识自己的需要，于是耶稣劝她买火炼的金子（彼前1:7;雅2:5）、买白衣穿上（基督的公义）（赛61:10）、买眼药擦眼（圣灵的光照）（林前2:9,10;约壹2:27）。他们的问题是他们不能看见，他们还没有重生（约3:3,5;彼後1:9）。基督只在他们门外，他极力地与吸引他们的注意力，他渴望进入他们心内，并将忠心的人带到他的宝座上。他向他的子民发出请求，要求他们来赴羔羊结婚的筵席，“凡有耳的，就应当听。”
启示录之研究三
揭开七印――启示录第4章～第8章1节
启示录第四章开始进入该书的第二部份。约翰在介绍他的第一个异象时说他被圣灵感动（启1:10）。约翰在第四章再一次说到被圣灵感动，表示他看到另一个异象（启4:2），这章以后，再没有重复这句话了。这最后一个异象从头到尾没有中断，表示上帝的国度的延绵不断。
第四章描述永远的宝座。第五章述及那位坐在宝座上的主。我们应该仔细地研究启示录第五章，因这章对末期从事圣工的人非常重要。在研究第五章时，我们应一并研究第四章，因这两章都是介绍七印的。
　　预言之灵说：“当详细地研究启示录第五章。这一章对于凡在末世上帝圣工上有份的人，是极关重要。有的人已经受了欺骗。他们不觉得那将要临到地上的事。凡容自己的心思被蒙蔽，而不知道什么叫做罪的人，是很可怕地受了欺骗。除非他们幡然悔悟，痛改前非，则到了上帝审判万民之时，他们就要显出亏欠来。他们既犯了律法，背了永约，就要照他们所行的受报应。”《证言精选》第三辑74篇
第四章所说的“此後”（启4:1），就是指他看见七教会的异象以後。约翰听见那先前与他说话的声音说：“你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。”
第三章提到一个“老底嘉”的教会，老底嘉就是“国民的审判”的意思。第四章及第五章就描述审判的情景。约翰蒙指示看到一个宝座安置在天上，但以理也曾看过同样的宝座，且有审判（但7:9,10）。约翰从通往至圣所的门看到坐在宝座上的父上帝，他和但以理均看到我们的大祭司耶稣基督来到父神的面前，为要替人类从事一项特别的工作。他的工作就是洁净圣所，也就是审判的工作，这项工作已于1844年开始了（但8:14;7:13;启5:6）。
那坐在宝座上的审判官“好像碧玉和肛宝石，又有虹围着宝座，好像绿宝石。”（启4:3）碧玉的颜色从绿色至蓝色，蓝色代表尊贵，绿色代表希望。红宝石是红色的，而那彩虹却像绿宝石。这景象使人想起那神圣的审判官，因他儿子的宝血而坚守盟约，并在他的子民中激起希望。彩虹使人想起上帝与挪亚所立的约，要保守及保护守约的人；七灯代表耶和华与亚伯拉罕而立的约（创15:17），是有关应许的救赎主（加3:16），以及承受的产业；闪电使人想起上帝在西乃山所颁布的盟约。
　　预言之灵说：“那横跨天空而发出拱形之光的虹，乃是上帝“与地上各样有血肉的活物所立的永约”的记号。（创9:16）那环绕天上宝座的虹，也是上帝赐给他儿女平安之约的记号。
　　云彩中的虹乃由日光和雨水联合而成，照样，那在上帝宝座之上的虹，也代表他的慈爱和公义的联合。上帝对那悔改的罪人说，你可以存活;因为“我已经得了赎价。”（伯33:24）
　“我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。大山可以挪开，小山可以迁移;但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移;这是怜恤你的耶和华说的。”（赛54:9－10）――《教育论》第四篇10-12段
宝座的四周坐着二十四位长老，每一位都坐在宝座上。根据他们自己的见证，他们是从各方各族、各国各民中赎回来的（启3:9）。他们头戴金冠，身穿白色细麻衣。保罗曾说他要得的冠冕乃是赐给凡爱慕他显现之人的许多冠冕之一（提后4:8），白衣是耶稣赐给得胜者的结婚礼服。这二十四位长老在我们天上的大祭司周围事奉，他们使我们想起在地上圣所中协助大祭司的二十四位祭司的班次（代上24:3-18;28L11-13,19）。当耶稣死时，地大震动，许多坟墓被震开了。当他复活时，许多圣徒与他一起复活（太27:51,52）。当耶稣升天的时候，他带了许多俘虏（弗4:8），其中包括二十四位长老，他们是帮助上帝审判的人。
“从宝座有闪电、雷轰与声音出来”，表示上帝无穷的能力，表现在光、能力与思想上（启8:5;10:19;出19:16）。在这宝座前有七盏灯的灯台，这灯台代表上帝圣灵广泛的工作（亚4:1-10;赛11:2,3;启5:6）。
“宝座前好像一个玻璃海，如同水晶”（结1:22;启15:2;4:6;王上7:23-25）乃是得赎之人站立的地方。宝座的四周有四活物，圣经告诉我们这四活物也是从人间赎回来的（启5:8），他们是二十四长老的领袖（启4:9,10），他们是在查案审判中领导二十四长老的（摩西和以利亚曾在基督登山变像时出现，可能是其中的两位。太17:3），为什么这四活物的脸像人（仁慈）、像牛（牺牲）、像狮子（王权）、像鹰（高飞的景象）？根据彭以斯拉及其他的犹太解经家的说法．犹大支派的旗号是一个狮像，流便支派的旗号是一个人像，以法连支派的旗号是一只牛，但支派的旗号则是一只老鹰。这四个代表乃是代表以色列十二个支派，即代表承受以色列应许的上帝子民（加3:29）。这四活物的特征乃出自耶稣自己，因为他就是犹大支派的狮子，是万王之王；他是人子；又是忍耐辛劳的牺牲；他是耶和华的鹰，向天空高飞。因此这些“活物”乃代表人类中具有像基督品格的领导者。在以西结书中（1至10章），我们看到他们与上帝合作一同治理这世界；在启示录中，他们则帮助审判人类的工作。
他们的六个翅膀也是象征性的，两个伸展的翅膀代表顺服，并急于实行上帝旨意的心志，其他的翅膀遮盖着身体，代表他们的谦卑及敬虔（赛6:1-4;结10:5,15。他们称为基路伯或撒拉弗）。他们全身内外都长满了眼睛代表他们具有非常的聪明睿智、反省的能力、洞悉力和先见之明。
这就是审判的情景了。那亘古常在者坐在他的宝座上，他希望所有的人都看到他的荣耀并带着希望，因为他是信实的上帝。他的陪审团乃是由极聪明睿智者领导的赎民所组成，他们不断地在宝座前敬拜，承认上帝是配得敬拜。而在宝座的四周则是整个宇宙（启5:1-4,10）。
然后约翰看见审判的开始。但以理（但7:10）看见案卷被展开，约翰看到有一书卷被七印所封住。一个强有力的天使向全宇宙发出一项挑战：有谁配揭开七印并打开那书卷？这本书记载了人类的历史。除非罪恶的记录被涂抹，否则人类终将灭亡。约翰在病苦中等待着，最后他因为宇宙中没有人接受这项挑战而大哭起来。约翰知道除非七印被解开，书卷中的记录被涂抹，他与全人类均会失丧（启5:1-4），“没有配展开、配观看……”，人类本身不能救他的同类。
其中一个曾亲自经历过救恩大能的长老，安慰伤心的约翰说：“不要哭，看哪，犹大支派中的狮子，他已经得胜，能以展开书卷”（启5:5）。但以理也同样地记载着令人欣慰的真理说：“我看见有一位血像人子，驾天云而来。”（但7:13）。当约翰擦干眼泪之后，羔羊已经在宝座中间。“他看来好像曾经被杀”，就是为罪人的缘故，流出宝血，因此他既是大祭司，也是牺牲的祭。基督将他自己的血倒在宝座上，表明律法的要求已经满足。狮子变成了羔羊，为要将那龙打败。羔羊的血可以涂抹每一点罪污，人类现在可以重获自由。当宇宙不断赞美救主耶稣的时候，整个穹苍都起了回响。
只有他才能大胆地揭开封印，揭开人类背叛与痛苦的黑幕。他知道借着髑髅地，他的血将遮盖一切承认的罪。当他将封印揭开，人类可怕的故事一页一页地展开时，盛满了香的金炉便呈献在他面前，这香就是众圣徒的祈祷（启5:8）。凡在人面前承认他的人，他们的祈祷就与那稣的功劳相结连（以香代表）。他们的祈求在审判以前便已达到天父面前，如此祈求的人就毫无畏惧了。
封印打开了，我们看到整个世界的历史乃是按着上帝的旨意往结局发展。启示录第4、第5两章描写基督完成了他在第一层圣所内的工作，开始了第二层至圣所的工作。当封印一个一个被揭开，我们注意到第六章描述的封印所代表的事件，便可以看出从使徒时代至世界末了的教会历史。对于约翰来说，这些都是未来的事。但对于这些在重温这些事件的人，这些几乎都是过去了的历史。从此以后，每一个生灵对那伟大的法官的仁慈及公平感到满意。
第一印――得胜并纯洁的教会――启6:1,2
“我就观看，见有一匹白马”（启6:2）。白马代表上帝的子民（亚10:3），他们以“纯洁”为衣服。骑白马的人戴着胜利者的冠冕（启6:2）。这段教会属灵战争的时期（弗6:12-17）始於耶稣升天以后（诗45:3-5;来1:5,9）。从公元后31年主100年，基督的教会以神的话语为装备（哈3:9节中的弓），胜了又胜。纯洁与以圣经作基础乃是其特色与成功的秘诀。
第二印――争论时期――启6:3,4
在第二个活物说话以后，出现了一匹红色的马。每一个活物似乎都控制了一匹马的活动，即教会历程的一段时期。你会发现马的颜色在变，从白变红，表示谬误的道理的出现。世俗进入了教会，教会寻求与政府联合，由此起了纷争，结果造成流血与骚乱。历史学家摩西姆论到这一时期说：“当时有着不断的困扰与争战。”困扰是来自内部的，教会本身起了分制。红色的马非常恰当地代表从公元100年至325年的教会历史。
第三印――属灵的贫乏――启6:5,6
当第三印被揭开时，约翰看到一匹黑马，就是白色的反面，缺乏纯洁与光明。马的黑色及那声音：“一钱银子买一升麦子，……”都代表一种重商精神进入了至圣所（Tom Cunningham对启示录第6章的注解），这里清楚地描述圣物的贩卖及宗教界的交易（启6:6）。小麦与大麦代表一上帝的话语（耶3:28;约6:51,63）。正当甚督的道理被买卖时，天上有禁令，不许圣灵的油被糟蹋（路5:37,39;太26:27,28）。罗马通过一项不再容忍异教徒的诏令时为止。
第四印――逼迫――启6:7,9
让我们检讨从公元538年以后的1000年内教会的历史，就是黑马所代表的时期以后的1000年。教会的声望每年增加，随着声望曲增加，教会的财富亦成比例地增加。欧洲国家的君王们均向她俯首称臣，她得到国家的支持去推行她的法令，她的权势至高无上。当时教会究竟如何传播其教义？方法很简单，她采用政治的手腕。不能靠说服及真理的力量来达成的，就用妥协的方法。她弃绝了许多基督教的基本要道，采行了不少异教的风俗习惯，在这些混杂的教条上盖上所谓神圣的印。
教会从此带进了大多数不加思考的人，然而各处仍有一些不愿采行“神圣教会”的教义的人。为了使这少数人屈从其教条，教会乃于538年颁布了一条不容忍异教者的法令。“处死异端者！”乃是当时的口号。在中古时代的黑暗世纪内，约有五千万至九千万的基督徒被只有恶魔才想得出的酷刑所处死。
然后约翰宣称：“我就观看，见有一匹灰色马，骑在马上的名字叫作死，阴府也随着他，有权柄赐给他们，可以用刀剑、饥荒、瘟疫、野兽杀害地上四分之一的人。”再没有比这更确实的描述了。在发生这些事的600年以前，上帝就已描绘出那悲惨时代的恐怖情形。这时期乃是基督教历史最黑暗的时代，“这时期教会的领袖具有鬼魔与野兽般的个性，并带着死亡的阴影。凡不因死亡的威胁而违背良心的人，都被杀死或烧死。”（Tom Cunninghame对启示录6章的注释。）
预言中所说的“四分之一的人”乃是指罗马教皇统治下的欧洲。这时期要到公元1517年才结束。
第五印――改革时期――启6:9-11
当伟大的宗教改革家揭露罗马教皇的政策时，人们才想起多少殉道者曾被杀害。这些基督徒的血向上帝呼喊，如同昔日亚伯的血向上帝喊冤一样（创4:10）。他们的血如同圣所中祭牲的血被倒在祭坛的旁边（利4:18）。他们的殉道填满了基督的苦杯（西1:24）。启6:9中所说的灵魂，并非与身体分离的精灵，末日复活的时候就可看到灵魂。克拉克博士说：“祭坛在地上，而非在天。”宗数改革的亮光使我们看到以前的殉道者得称为义，他们要安静地等候复活（来12:39,40;帖前4:15-17）。逼迫过后便是我们现在光明而自由的时代。第五印所涉及的时代乃是从公元1517年宗教改革至1755年。
第六印――复临的预兆――启6:12-17
约翰看到了最重要的事情。大地震之后，跟着日头要变黑，月亮不放光，众星要坠落（太24:29;启6:12,13）。这些都是万王之王复临的先兆。
日，里斯本发生了历史上最大的一次地震，四百万平方里的地方都受到了影响，据说有九万多人在那一天内丧生（Wonders of the World，Seere）。
日被称为黑暗日，天文学家无法解释该天所发生的事。中午的时候，太阳突然变黑，“许多房子都点了蜡烛，鸟静静地敛迹了，家禽亦安静下来”（韦氏大辞典）。次日晚上，虽然是月圆之夜，但大地的黑暗是上帝造光以来所未曾有过的（Divim，Our First Century）。那天稍晚的时候，月亮再次出现时，预言中所描述的就完全应验了，月充的颜色是暗红色的（赛50:3;13:10;结32:7;珥3:15;2:31）。然后在日，发生了有史以来罕有的流星雨，目睹当时情形的人有如观赏了自有天地以来最伟大的一次烟火大会，他们都相信那是人子降临的先兆（赛34:4）。
从上述的研究，我们可以看出启示录第6章头13节经文奇妙的应验。我们从公元31年耶稣进入天上圣所时开始，一直研究到1844年耶稣进入至圣所。我们也看到教会从洁净时代进入混乱的时期（启7:1-10）。跟着约翰更进一步地看到审判大日的来临。他看到“天被卷起好像书卷”（赛34:4;彼后3:10），又看到山岭被挪移，且在万君之王面前化成粉碎（结38:20;鸿1:5;诗46:2）；他看到地上的所谓领袖们都要藏起来，躲避耶稣的面。大帝的大日已经临到，谁能站立得住呢？对于凡活在末期的人，上帝已在启示录第7章回答这重要的问题了。
接着约翰又看见四位天使，执掌着地上的地震、风暴及政治斗争。当这四位天使将要放手不再控制地上四方的风时，第五位伟大的天使便出来，叫他们不可损害地、海和树木（启7:3）。“耶稣仁慈的目光注视着凡未受他印记的余民，他向天父高举双手，并恳求说他的血是为他们而流的。”（怀爱伦早期著作原文38页）
风代表各种战乱的力量（耶25:32;51:1-3），地代表这世界（启11:6），海代表人类（启17:15），而树则代表领袖（赛2:3;14:8;61:3;耶17:8）。除了这些象征的重要性外，地、海和树木这些物质将因七大灾难与耶稣降临时的荣光遭到毁灭。
昔日在埃及的以色列人门楣上的血保守了他们逃脱十大灾难与死亡。同样地，永生上帝的印也将要保护他的子民不受七大灾难的伤害（诗9:9,10）。第四条诫命中的安息日就是永生上帝的印记（出31:13-17;结20:12;启3:12;14:1,12）。凡借着耶稣得成为上帝儿女的真以色到人都要受这印记（加3:29;罗2:29;9:8;加4:28;罗9:24;何1:10;2:23;耶11:16;罗11:17-26;约1:47;加6:16;罗3:12），因此上帝要以印加在他完全的子民身上。他们经受大患难而安然无恙（启7:14），由于他们的忠心而得享在天庭中服侍上帝的特权（早期著作原文19面）。他们是与众不同的（亚3:7,8）。我们必须注意，但支派与以法连支派却不在此列（启7:1-8）。他们将失落，他们的位置将被利未与约瑟所取代。
第七印――基督复临――启8:1
启示录第7章以无比的甜蜜作为结束。上帝的子民经过最后的大艰难而毫无受伤，他们经过饥荒与旱灾、战争与忧伤。他们要穿上白袍，就是基督毫无玷污的品格的表征。他们要作“君王与祭司”，并要在耶稣的殿中“日夜事奉他”。
约翰对人类历史最后一页的描述到此结束，第七印就要揭开了。当羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻（启8:1）。由于在1844年以后再没有预言的时间可作计算，因此这段时间只是非常短暂的时刻。“当基督与其天使回来接他儿女时，他们的脸都变得苍白，而凡被上帝拒绝的人却是脸色暗黑，然后大家都呼喊着说：‘谁能站立得住呢？我们衣服洁净吗？’然后天使停止了歌唱，跟着是一段寂静可怕的时刻……”（早期著作原文16页）。当收割者（天使，太13:39）将稗子捆好拿去烧的时候，他们是在寂静中做的（摩8:3）；当耶稣宣布那可怕的判决：“离开我到黑暗中去吧！”的时候，全天庭均一片寂静；耶稣在各各他山上为我们死的时候，天地也是寂然无声的。“他的人性被战栗和不可思议的恐怖所压倒，这时天上寂静无声，弹琴的声音止息了。”（历代愿望202面）
罪人的历史就在寂静与死亡中结束了。
启示录之研究四
七号筒吹响――启示录第8,9,11章
我们已经研究过耶稣为要救赎他子民所作的事。启示录第6章以一个问题作为结束：“谁能站立得住呢？”就在第7章我们可以找到明确的答复。只有额上盖有永生上帝之印的人，可以在他显现的时候站立得住。七号筒宣告了那些不能站立得住的人的命运，斗争与毁灭将会成为他们的分。
我们已看到耶稣基督在圣所中作人类中保的工作，香炉就代表这种中保的工作。由于他在圣所中的工作被世人所轻蔑，天使便预备好要吹响七号筒。吹号乃是要招聚民众预备打仗（民10:3-10;珥2:1,15;耶4:19,20）。这场战争的原因是世人离弃了上帝（士5:8）。当世人弃绝了基督的救赎时，七号简便吹响了（诗67:5,6;何9:12;利26:1-7;申32:29,30）。
当耶稣开始他的工作时，以香为代表的他的功劳，与众圣徒的祷告一起上升至上帝面前。然而世人却渐渐地远离救主。但以理（但8:9,12）提到在罗马帝国衰亡之后，教皇的势力将继之而兴。这势力将“万军之王”（耶稣）的功劳及事奉弃之于地，约翰乃用盛满火的香炉倒在地上来喻表世人弃绝耶稣的代求。只有神才能使人成圣，然而世人竟拒绝这恩典（以祭坛的炭为代表。赛6:1-8）。
约在公元395年，开始有弥撒的举行，弥撒这礼节被认为是基督每日实际肉体的牺牲，这无异是否认耶稣在各各他一次献上的赎罪祭。圣徒、殉道者、天使与圣母马利亚逐渐被视为亲近天父的途径。教会的崇事取代了基督作中保的工作，教会的祷告带着自己的功劳取代了基督的代求，因此那被钉十架的主的代祷就被当时盛行的传统践于脚下。当那盛满了火的香炉被倒在地上时，就有雷轰、大声、闪电及地震。原本是使人洁净的火（赛6:6,7;玛3:3,5）现今变成灭人的火（来12:29）。雷轰象征上帝对顽梗的世人所施行的审判（启4:5;诗18:13-17）。
第五世纪教皇势力的崛兴大大地减弱了罗马帝国的势力，她开始无法抵抗外来的侵入。教会弃绝了基督的功劳，撒但的势力因而增加。撒但喜爱战争，罗马帝国境内因而到处发生战争，代表全球性战争的七号筒已经吹响了。
第一天使吹号――西哥德王阿拉列――启8:7――
公元395年至500年．
公元395年1月，罗马皇帝狄奥多西一世逝世。那年的冬天，西哥德王阿拉列攻占了罗马帝国西疆三分之一的国土，以罗马为其首都。历史学家吉本说：“当第一次号筒吹响的时候，西哥德已经武装起来。当时正值严寒的冬天，满载军兵的战车疾驰在宽广及冰冻的河边。诗人克劳底亚为战火中被毁的草木而哀悼。高卢的大草原，本是牧放牛羊之地，突然转变成为沙漠。在万籁俱寂的原野中，只留下烟火处处。”吉本又说：“罗马帝国分崩瓦解，生灵涂炭，北方来的蛮族於是统治了欧非两洲大部份的领土。”（吉本著罗马帝国衰亡史）
罗马帝国分裂成三部份，各有其首都。西部以罗马为首都，东部则以康土坦丁堡为首都，南部的首都则是被称为“非洲的罗马”的迦太基。这三部份均在预言中被提到。
第二天使吹号――汪达尔人吉塞利――启8:8,9
――公元410年至447年
居于北非的汪达尔人，在征服欧洲与西班牙后，即以海军进攻罗马。当时罗马屡受海上来的势力的侵扰，凡十年之久，及至公元445年终于沦亡。“吉塞利成了海上的霸王。罗马及其居民任由汪达尔人烧杀掳掠，财宝被掠一空。体格强壮俊美者，不论男女，被掳掠上船者数千人。汪达尔人将其俘虏，夫妻、子女与父母各相分隔。吉塞尔死前，西罗马帝国已覆亡。”（吉本著罗马帝国衰亡史）
第三天使吹号――匈奴王阿提拉――启8:10:11
――公元447年至455年
第三次号筒吹响以后，战场由海洋转到河流与山岭，亦即欧洲的分水岭。预言说有烧着的大星，好像火把从天上落下来，使罗马帝国王分之一的领土充满了痛苦。匈奴王阿提拉正好符合这预言所描述的。“从黑海至亚德里亚海五百哩以上广大的土地，都被他的军队所攻占，所至之处烧杀焚掠。有一句话说阿提拉兵马所至之处，草再也长不出来”（吉本著罗马帝国衰亡史）。据说有一位基督教的隐士曾到他跟前说：“你是上帝所差遣用以惩罚基督徒的鞭笞。”阿提拉听后立即接受了这种称号。然而他的事业却只是昙花一现，不久他就因中风而死亡。
第四天使吹号――匈奴王鄂参阿塞――启8:12――
公元455年至476年
第四号筒吹响后所造成的战争，使“日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一都变黑了”。这是象征西罗马帝国的领袖势力的衰微。公元476年）西罗马的最后一位皇帝奥古斯都被匈奴王鄂多阿塞强迫退位。跟着的一百年内，罗马帝国的元老院及执政官失去了一切的执政功能，罗马统治列国的权威亦完全结束了。一位长老会的学者巴勒斯，在注释启示录8章7节时说：“写到这里，我仔细地研究一个历史年代表，其中并没有提及这预言。然而却出乎意外地，可看到从第五世纪初叶至公元476年西罗马帝国覆亡，这一段时期中，有四件史事特别显著：⑴公元410）年西哥德王阿拉列的入侵；⑵公元447年匈奴王阿提拉的入侵；⑶匈奴王鄂多阿塞征服罗马；⑷公元476年鄂多阿尔自封义大利王。”“罗马的太阳被击打了。”（Keith注启示录）
随着四号筒的吹响，西罗马帝国渐趋灭亡。十个蛮族侵占了欧洲的全部领土，应验了但以理朗2及第7章的预言。
最后的三个号筒也是为战争而吹响，它们所描述的事件，其恐怖远超前面的四个号筒。（启8:13）
第五天使吹号――第一灾难――回教徒――启9:1
-11――公元609年至1449年
前四个号筒描绘了使西罗马帝国崩溃的战争。罗马帝国拒绝了耶稣的功劳，于是战争便临到了。第五及第六号筒描述使东罗马帝国灭亡的战争。前四个号筒所概括的年代大致是从公元395年至500年，四者在年代上彼此相重叠，后三个号筒所代表的灾祸却是彼此连接的。（启8:13;9:12）
一颗“巨星”――伟大的领袖，在地上执掌着遭死亡蹂躏之土地的钥匙（罗10:7;启20:3;路8:13），这颗巨星就是穆罕默德。他那些从阿拉伯荒漠出来的部众带着他们的邪说使东罗马帝国――那罗马的太阳黯然无光。“尤如成群的蜂群或蝗虫，一队一队的部众向北方、东方及西方扩展。”这些饥饿的撒拉逊人（阿拉伯人和回教徒），有如蝗虫的队伍，不久便被波斯帝国所吸引。蝗虫来自阿拉伯（出10:31），而回教的势力及邪说就像蝎子的毒一般毒害着东方的生命之流。
公元632年穆罕默德去世，由阿布伯克继位。穆罕默德于生前曾以“刀剑是天国与地狱的钥匙”这口号鼓励他的战士，并说：“为上帝流一滴血、带着武器苦战一夜，比禁食祷告两个月还要有效。凡在战场上阵亡的，其罪便得赦免。”啊布伯克决定用同样口号来传播回教、他写信给阿拉伯的部众说：“当你为主作战时，要作大丈夫，不要临阵退缩。不要让妇女及小孩的血沾染你的胜利。不要破坏棕榈树，也不要焚烧玉米田，不可砍伐果树。除了为食用外，不得杀害牲畜。当你立下约言，便要坚守不违。遇见事奉神的修士或僧侣时，不可杀害他们，亦不可破坏他们的僧院。然而当你遇见属于撒但一帮的人，则绝不放过他们，他们是光头的，要将他们的头颅劈开。除非他们肯改信回教或捐献，否则不要放过他们。”（吉本著罗马帝国衰亡史）
回教徒很准确地应验了圣经的预言（启9:4）。当时东罗马帝国中守安息日的基督徒均幸免于难，而光头的罗马天主教士却被杀了，东正教的教士们均蓄长发。回教徒折磨东正教会，却没有毁灭它。他们的游击战术比死来得可怕，人们宁愿死也不愿忍受着回教徒难以测度的煎熬。
沙漠中的阿拉伯人长发披肩，正如启示录9章8节所说的“头发像女人的头发”。他们的头巾用金环套在头上，好像第七节所认的“金冠冕”。他们的勇敢及狡猾是无容置疑的，他们的骑兵队在上阵时的声音就像翅膀拍动的声音。他们的旗帜就是马尾，他们的旗帜所到的地方，他们的流毒就像蝎子般地流到那里。一如预言的记载，阿拉伯的骑士胸穿铁甲。
阿拉伯人不像蝗虫的地力就是他们有一个王统治他们。这个王并非普通的王，而是一个“毁灭者”，所到之处，无不披靡。阿拉伯人的部落各有其酋长，直至鄂图曼建国，回教徒才在一个政府之下统一起来。“鄂图曼于公元日首次进入尼可米底亚”（吉本著罗马帝国衰亡史）。从此回教徒便在欧洲得了据点，开始进行其破坏的工作。此后的150年内，希腊受到不断的侵扰，然而却没有被征服［启9:5）。君士但丁堡也得以维持独方。
日，回教徒被逐出匈牙利，整整150年的暴政从此结束，这一天便成了南斯拉夫的独立纪念日。
第六位天使吹号――第二灾难――士耳其人――启9:12-21
――公元1449年至1840年
由于罗马帝国拒绝耶稣的功劳，五位天使便吹号，使东西罗马帝国均遭致攻击。上述对预言的研究已来到公元1449年的中期。第六号筒乃是从金坛的四角所发出来的声音得到权柄的，而金坛的四角是涂上祭牲的血的――就是耶稣的血（利4:3-7,13-18;16:1-19;出30:10），这表征代表耶稣的血带有能力的声音。他使帝国的三分之一――即东罗马蒙受战祸，由于东罗马的离道叛教，他宝血的保护能力便不再伸展至东罗马了。历史学冢注意到士耳其的入侵使查理士五世及其他皇帝无法跟绝基督教的改革者。（Newman，A Manual of Church History第二卷105至108面）
试比较那四位在末时执掌四方战乱的风的天使（启7:1-3），我们可发现上帝的天使执掌阿勒坡、以哥念、大马色及巴格达四个城市的力量现已被撤除，土耳其人具有无限的势力了。
在1449年以前的150年中，撒拉逊人（回教徒）从未在欧洲大获全胜。就在这一年，希腊的皇帝约翰伯拉罗格去世，由其弟康士坦继承王位，他在没有得到土耳其君主许可前不敢登基。从从，康士坦丁堡的欧洲君主必须先得到土耳其王的许可才能登基，而希腊也在几年内成了土耳其的附庸。
从日开始，士耳其的霸权维持几达400年之久。圣经的预言宣称这段统治时期要有1年1月1日1时之久（启9:15）。依预言计算法，就等于实际391年15天，就是说这段时期到公元日正式结果。
1840年以前的数年间，土耳其的君主曾与驻埃及的武官穆哈默阿里作战，及至1840年初，英国、俄国、奥地利与普鲁士居间调停。穆哈默阿里本有力量登上土耳其苏丹的王座，但是当时的列强却不愿意此事发生，于是决定要居间解决他们的纠纷，乃于伦敦开会。而土耳其亦接受了这种调处，最后签定和约，将埃及与叙利亚的大部份割让给穆哈默阿里，从此土耳其便失去其独立自主权了。
土耳其派出一位官方代表到亚历山大去与埃及武官交涉，该最后通牒是在日送到埃及武官手中的。就在预言中所指定的时间中，鄂图曼帝国放弃其独立自主权，而接受欧洲列强的保护及控制。391年以前，土耳其平白地接受了统治欧洲的权力，如今她也平白地放弃她的独立自主，从此土耳其便成为“东方的病夫”。
“就在那指定的时刻，土耳其透过她的使节，接受了欧洲列强的保护，从此她就置身于基督教国家的控制之下了，果然应验了预言中所指示的。”（怀爱伦著善恶之争）
土耳其的军队不可胜数（启9:16-19），吉本在罗马帝国衰亡史一书中亦如此说。启示录9章17节所说的火、烟与硫磺，很可能是指土耳其人进攻君士坦丁堡时所用的火药（启9:16-19）。马尾乃是与土耳其国旗一齐升挂的军旗。他们在战场上的呐喊“除了阿拉并没有其他的神”使他们团结一致，并给他们能力制服那些拜偶像的基督徒，正如启示录9章19节所说的“这马的能力是在口里和尾巴上”。
尽管上帝如此容许这种刑罚临到东西罗马教会，当时的基督徒尚不知悔改（启9:21）。教会中仍然充斥着偷窃、奸淫、邪术与凶杀的事，就是因为这些，才有七号筒的吹响。在耶利米的时代（耶24），人们没有因为上帝的忿怒而学会顺从，如今历史又在重演了。吉本税：“人们抬着马利亚的像庄严地游行，如果城墙破了，他们便拿马利亚或其他圣像来堵住破口”（吉本著罗马帝国衰亡史）。教会就是如此地信靠那些无力保护他们的鬼神，而拒绝耶稣的宝血与救恩。
上帝借着六号简来劝告教会，拒绝军队的功劳是徒劳无益的。然而这些劝告却都白费了，于是第七灾便迅速来到（启11:14-19）。到了查案审判结束时，耶稣基督要得他的权柄与国度（但7:9-14），那时上帝福音的奥秘便要成全了（启10:7）。恩典时期要结束，天庭的陪审团要在救赎主前俯身下拜，并要感谢他结束了罪恶的黑夜及设立了他永恒的国度。
预言所延伸到的时间就是最适宜耶稣掌权的时候。列国在发怒（启11:18）。“我看见列国的愤怒、上帝的愤怒、审判死人都是接踵发生的事情。”（怀爱伦著早期著作原文36面）列国的愤怒会在最后七灾时临到人类。
从1844年开始，不少人便关始研究天上圣所的道理（启11:19）。上帝谦逊的子民开始明白耶稣在天上圣所的奇妙真理。上帝的十诫，也就是他的约因而显出了它真正的重要性。
现在门是开敞的（启3:7,8），“那预备好了的，同他进去坐席，门就关了”（太25:10）。这时期越来越临近了。让我们能意味第七位天使的信息的重要性，而能从恩典的门走进上帝的国度。
启示录之研究五
两个见证人的预言――
启示录第10、11章
罗马帝国拒绝了基督的功劳，七号筒因而吹响，并带来了战争。那使东西罗马帝国崩溃的战争，对一般人并没有任何好的影响。教会的罪孽一如往日既深重又普通，圣经说他们“仍旧不悔改”（启9:20,21）。
我们对启示录的研究至第9章为止，已经到了第六号筒结束的时期，即从1755年至1840年之间。跟着约翰又再看到一个异象，上帝要借着这异象指示他以后的工作，他要成全那七号筒所不能成就的事。
约翰看见一位大有能力的天使，就是基督本身。他要驾着天云［启1:7;但7:13），他头上有虹彩，脸面如日头（启1:16;太L7:2），两脚象征他的所有权，有如火柱（启1:15）。
耶稣基督的手中拿着展开的书卷（启10:2），其後约翰将这书卷研读吃尽了（启10:10:结2:8;3:3;耶15:16）。天使告诉约翰，这卷书的主题是：“不再有时日了”（启10:6）。每当我们研究到圣经所说的封闭的书时，便会想起但以理书。该书是要“隐藏封闭，直到末时”的（但12:9），就是说要到末时才会开放。但以理会中被封闭的部份乃是“时间”（但12:6-8），圣经中没有其他的书是封闭的。先知蒙指示，得知但以理的信息将会借着现代交通工具的迅速传遍世界各地（但12:4）。约翰所见的天使，手里拿着展开的小书卷，大声呼喊，好像狮子吼叫（启10:2,3;摩3:8），显示上帝旨意的启示是全球性并迫切的。七雷的信息极可能是基督复临的日子（善恶之争原文640面），然而时间还没到，因此天使禁止约输将这信息向人类启示。
在约翰以前六百年（但8:13），耶稣曾亲自举起他的手，郑重地宣称（但12:7），只有1260年的时间了。现在耶稣以同样的姿态宜称“不再有时日了”，因为1260年到1798年便终止了，不再有时日就是不再耽延的意思。
今天圣经中所有的预言期限都已超过了，上帝福音的奥秘（罗16:25,26;1:16;弗1:9,10;3:3,9-9;林前2:7;西1:25,27;提前3:15,15）已接近完成的阶段。当第七号要吹响的时候，“这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到”（太24:14）。最后一位得救的人既已接受基督与他的道，于是号简便吹响，呼召人类来到哈米吉多顿――就是世界末日时善恶最後的决战（启11:15,-18）。
约翰代表教会，将载有但以理预言的小书卷仔细研究，他被警告说这书卷的信息在口中虽甜如蜜，但吃尽之后却叫肚子发苦（启10:8-10）。圣经中最长的预言期 2300日快要结束，1844快临近之时，相信预言的基督徒便以为这就是基督复临的时候了。这复临的指望真是“甜如蜜”，然而随着时日的消逝，基督并没有如他们所期望的复临，这现实却是非常苦。
耶稣对大失望以后的教会所发出的信息，乃是对约翰所说的：“你必……再说预言”（启10:11）。早期的复临信徒误以为基督会在1844年复临，二他们的工作从此便可结束。其实基督是要来到亘古常在者的面前进行查案审判（但7:13）。而信徒宣传第一天使信息的工作才开始（启14:6）。
为了使教会能进行其说预言的工作――即向万民宣扬福音的工作，天使便给了约翰一根苇子当作量度的杖。他被吩咐起来量一量神的殿和祭坛并在殿中礼拜的人（启11:1）。“杖”代表领导与权威，并指向人类伟大的理想耶稣基督（诗110:2;民17）。殿的尺寸曾在以前三次给了上帝的仆人――摩西、所罗门及以西结，因此约翰明白他是要确定神的殿的真正意义。像以西结一样，约翰对耶稣――人类的楷模的量度，是要显示出在其中礼拜的人的真正本质（结40:41）。这一切都指示出上帝要人研究天上及地上圣所的心愿，并要使人类明白那大祭司为世人所担承的工作。
虽然世人和魔鬼均尝试误传基督，上帝却授予教会以权柄可以量度那“揩模”。圣所的外院不必量度，因为外邦人在其中，就是圣经中所描述要践踏圣城42个月的，这里形容了罗马教皇在其1260年的盛时对教会的破坏痕迹（善恶之争原文70-74页）。当罗马天主教藐视救主在天上圣所的工作时，上帝的真子民却要量度圣殿与祭坛。“许多人开始明白罗马天主教的谎言，他们看出要人类本身或天使替罪人作中保是何等的徒然。当真光在他们心中照明时，他们便欢喜地说：‘基督是我的祭司，他的宝血是为我而流的，他的祭坛是我忏悔的地方。’他们全然委身于耶稣的功劳上，不断地说：‘人非有信，就不能得上帝的喜悦。’‘天下人间没有赐下别的名，叫我们可以靠着得救。”（善恶之争原文70-74）
当上帝真理的圣言被罗马教廷践踏于地时，上帝的见证人却不断地进行他们被指派的工作。“至于那两个见证人，先知进一步说；‘他们就是那两棵橄榄树。两个灯台，立在世界之主面前的’（启11:4）。作诗的人说：‘你的话是我脚前的灯，是我路上的光’（诗119:105）。这两个见证人代表旧约和新约圣经。二者对于上帝律法的起源和永久性，都有重要的申述；也同是致恩计划的见证者。旧约中的表号，祭礼和预言都是指明一位要来的救主。新约中的四福音和书信则记载一位已经照着表号和预言所指定的方式来到世界的救主。”（善恶之争277至278面）。
当那两位见证人在为耶稣及他的工作并旨意作见证时，他们亦被称为“两棵橄榄树”，因为教会借着他们才得到圣灵的膏油（亚4:11-14;太25:1-9）。先知继续指出上帝圣言的能力如何在以利亚的时代借着天不下雨表彰出来（启11:6;王上17:1），又同样在摩西的时代使尼罗河的水变血（出7:19）；同样地，今日凡要伤害他们的，也必被他们的见证所咒诅（启11:5;22:18,19）。
上帝继续预言说：“他们作完见证的时候”（启11:7），“这两个见证人穿着毛衣作见证的时期，是在1798年完结”（善恶之争279面）。在这段时期快要结束时，罗马天主教努力想毁掉圣经的工作，并在人的眼中贬低圣经的价值。“大城”按着灵意叫所多玛，又叫埃及（启11:8）。在法老统治下的埃及是无神主义的大本营（出5:2），而所多玛破坏上帝律法的腐化行为，特别显明在淫乱的事上。（善恶之争280面）
“按照先知的话，到了接近1798年的时候，将有从撒但而来并与其性质相同的权势兴起与圣经作战。在那地，上帝两个见证人的声音因此寂静下来，那里要出现法老的无神主义和所多玛的淫乱行为。这段预言已经在法国的历史上很准确而显著地应验了。在1793年革命之时，‘世人第一次听到一个国家的议会议员――都生长在文明的国家，受过相当的教育，并掌有政权管理欧洲最文明的一个国家――竟异口同声地否认人所能接受的最严肃的真理，并全体一致地抗拒对于真神的信仰和敬拜。’”（Sir Walter Scott，Life of Napoleon Buonaparte）（善恶之争280面）
“法国也表现了所多玛显著的特性。……在颁布这些影响宗教的律法的同时，紧接着就颁布破坏婚姻制度的律法。……以擅长辞令著名的女伶苏菲亚诺尔特克形容婚姻为‘奸淫的圣礼’”（同上）
“‘就是他们的主钉十字架之处。’这一段预言也应验在法国了。没有什么地方比这里更显著地表现仇恨基督的精神，没有什么国家比法国更苦毒残酷地反对真理。法国所加给承认福音之人的逼迫，就等于在基督门徒身上把基督钉在十字架上了。”（善恶之争281面）
“‘那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。’在大革命和恐布时代中，统治法国的无神主义的政权确是与上帝和他的圣经作战，是世人从来没有见过的。国家的议会决定取消上帝的敬拜。他们曾收集圣经，并用各种侮辱的方法在公共场所焚烧。他们又把上帝的律法践踏在脚下。圣经所倡导的制度都被废除了。每周休息的日子被取消，而代之以每十天休息一天的制度，并且这一天要作为尽情纵欲亵渎的日子。浸礼和圣餐礼也在被禁之列。并有标语张贴在坟地显著之处，声称死亡乃是永远的安眠。”（善恶之争283-284面）
这种情形维持了三年中之久，男男女女均欢喜快乐，并互相馈送礼物（启11:9,10），因他们感到圣经的约束已经解除了。
“‘从无底坑里上来’的亵渎上帝政权所杀害的两个见证人不是长久缄默的。‘过了这三天半，有生气从上帝那里进入里面，他们就站起来；看见他们的人甚是害怕’（启11:11）。法国国会通过取销基督教废除圣经的命令是在1793年。三年半之后，同一个国会通过了议案取消以前的禁令，这样就准许了圣经自由销行。全世界看到由于拒绝圣经所造成的滔天大罪，不禁惊骇万状，他们也认识到必须信仰上帝和圣经为善良知道德的基础。……
“关于这两个见证人，先知又说：‘两位先知听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来。他扪就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了’（启11:12）。自从法国向上帝的两个见证人作战之后，圣经已经得了空前的尊荣。1804年，大英圣书公会成立了，接着有类似的组织和无数分会偏设于欧洲大陆。”（善恶之争296-297面）
“正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人，其余的都恐惧，归荣耀给天上的上帝”（启11:13）。法国在经历这政治与社会的大变迁后，整整七千个贵族的头衔不再存在。当城内十分之一的人毁灭之后，其余的人便恐惧，归荣耀给天上的上帝。
第六号筒的工作于是结束了。在东西罗马，人们拒绝一切属神的事，并藐视上帝的圣言，“看哪！第三样灾祸快到了”（启11:14）。人不能永远蔑视他的律例及拒绝他的儿子，基督不久便要作王，直到永永远远。（启11:15）
启示录之研究六
揭开红龙之谜――启示录第12章
启示录第12章介招我们认识一个强有力的逼迫势力，这势力一直困扰上帝的教会，直到如今。
约翰继续看到天上来的异象，有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠曷。这个妇人就是锡安，在产难中要将孩子生下来（赛66:7,8;耶6:2;结23:2-4;启17:3-6,15,18）。
在圣经的异象使用中；良善的妇女或少女代表上帝的教会（太25:1-10）；而堕落的妇人则代表堕落的教会。
这妇人――即教会――身披太阳，基督既是我们的太阳（诗84:11;玛4:2;赛60:19-20;弗5:14;路1:78），他的教会披戴着他的生命。月亮反射着太阳的光，这里乃象征教会也要反射基督耶稣的真光。换言之，旧约的仪文规条只是“后事的影儿，那形体却是基督”（西2:17）。那披戴人子的公义及荣耀的福音教会，可以站立在献祭及仪文所反射的光之上（西2:13-18）。她头戴十二星的冠冕，十二星就是十二个使徒，或是耶稣差派到世上来的使者（启1:20）：（使者和天使都是奉差遣的。）（来1:13,14）
这代表福音教会的表号，披戴着基督的光，取代了旧的模式，又有十二个使徒的荣耀，乃是指基督第一次的降临。这异象的时间乃着重在耶稣即将开始他的传道工作的时候（启12:2）。
然后约翰又看见一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕（启12:3）。这龙就是那千方百计想毁灭“女人后裔”的撒但（启12:9;创3:15）。龙的七头就是在撒但控制下逼迫上帝真子民的七个势力，就是埃及、以色列、巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马帝国与罗马教廷（见下章的研究）。红龙的十角代表从罗马帝国分裂出的十国（但7:7,8,20,24），这些国家到后来才接受权柄，因此要到启示录13章1节的时候才戴上冠冕。
先知继续形容了龙所代表的实际权势，他说：“他的尾巴拖拉天上星辰的三分之一，摔在地上”（启12:4）。撒但本身就是那尾巴（赛9:15），他从起初就是说谎的（约8:44）。天上的星辰就是天上的使者（启1:20）。这里所说的是指撒但的谎言欺骗了天上三分之一的使者，并使他们被摔在地上（犹6;彼后2:4;路10:18;教会证言第三卷原文115面）。由于他的欺骗，天上起了战争，撒但被米迦勒赶出天庭，这米迦勒就是耶稣基督（帖前4:11-18;约5:28;犹9;）。
就在撒但被逐出天庭之后，他便立刻立下计划要毁灭“女人的后裔”（启12:4）。这女人的后裔通常是指耶稣基督（加3:16），同时亦指凡跟从基督的人（加3:29）。撒但借着世上的七大国施展他的计谋。当耶稣出生的时候，撒但用尽办法要杀害他，但那男孩“被提到上帝宝座那里去了”（启12:5）。那管辖列国的是不能被仇敌所胜的，因为他“已经胜了世界”。
基督被提升天之後，他的门徒立刻遭受到逼迫。这种逼迫在教皇统治的1260年中达到高潮，约有900，000基督徒殉道而死。启示录于是描述那代表教会的妇人，“逃到旷野，在那里……被养活1260天”或“三年半”（启12:6,14;善恶之争原文55面）。
然后先知指出逼迫与苦难永远是上帝的子民在地上的命运。撒但是猖獗狡猾的，当他看到他的时间越来越短，且主耶稣复临的日于越来越近，他便加倍努力地迫害上帝的真子民（启12:10-13）。唯一能克服他诡计的方法就是借着“羔羊的血及他们自己所见证的道”。那些得胜的人，虽至于死，也不爱惜生命。在这期间，教会得到上帝的帮助，如“鹰展翅上腾”而逃到旷野（赛40:31;何2:14）。
当撒但发现他以龙的伪装不能使他的计划得逞。他便装成蛇的样子（启12:15）。他想用口中吐出来的水将妇人冲走，就是说他借着使教会充斥着“多民多人”（启17:15）而毁灭教会。他要引许多异教徒进入教会，借以削弱教会的力量（怀爱伦著早期著作原文310,211面；善恶之争385面），他发动大军政打教会。罗马天主教（蛇的头象征它的狡猾――（但8:25）想毁灭教会的企图被“地”所阻止了。这个“地”与启示录13:11中的“地”一样，同是指人烟稀少的西半球。宗教改革运动孕育了人类自由与人生的理想，而美国则使这理想的种子开花结实。上帝的教会由是得到帮助，那攻击上帝子民的“人潮”被美国的广大领土所吸收了。
撒但仍然不放弃要除灭余民教会的野心，他要逼迫到底，启示录第13章形容了他的手段。启示录第12章最后1节告诉我们辨别余民教会的三个记号。第一、是遭遇逼迫的；第二、是守上帝诫命的；第三、是为耶稣作见证的，或是具有预言之灵的（启19:10;22:9）。
因此，我们可看出，撒但对基督的子民的最后攻击仍是一败涂地的。上述的三个辨别余民教会的记号，就是对上帝的全律法的顺从，包括遵守第七日的安息日；具有预言之灵；并且不易受人欢迎的。而基督复临安息日会就是唯一符合这三个条件的教会。
让我们一起争战到底。借着羔羊的血，我们所见证的道，以及虽至于死，也不爱惜性命而得胜。
启示录之研究七
预言中的美国――启示录第13章
我们正生活在启示录第13章的预言快要完全应验的时代中，而这章的预言其实在第12章便开始了。
约翰站在海边，看到一只兽从海水中上来。这象征性的文字的含意是他看到一个国家从粉扰的列国中发展出来，因为“兽”象征国家。而“海”代表人类（但7:17,23;启17:15）。这兽的特征是它有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名好（启13:1）。启示录第12章3节提到的是同一个兽。在第12章中的兽头上戴着冠冕，而第13章1节却说角上戴着冠冕；这表示这两章之间，在时间上已经历了许多年。在第12章中，兽的头在掌权，因此冠冕戴在头上，到后来因为角开始掌权，因此到第13章时，冠冕戴在角上。
预言说这兽是“大红龙”（启13:3），他就是撒但本身（启12:9），七头十角表示他在历史上不同方式的出现。他曾以七种主要的形式出现，每一次的出现目的，都是要毁灭上帝的真子民。让我们重温撒但历次使用过的权势。
我们在圣经中读到的第一个龙头，就是埃及王法老（诗74:12,13;赛51:9;27:1;结29:3;32:2）。埃及是头一个逼迫上帝子民的势力（创15:14;申26:5,6;创21::9）。第二个头就是亚哈及耶洗别统治下的以色列，他们将上帝的子民削减至只剩七千人（王上20:15）。第三个头是巴比伦，像大鱼一样将以色列吞下（耶51:34）。尼布甲尼撒王逼迫上帝的子民并蔑视他。第四个头是波斯，在以斯帖的时代，撒但借着波斯王下令要灭绝上帝的子民。第五个头是希腊，亚历山大蔑视上帝，并逼迫他的子民。第六个头是罗马帝国，耶稣出生后，希津王与彼拉多均曾要将之杀害（启12:4,5）。第七个头有十角。从但以理7章7节8节及20至27节中，我们知道在罗马帝国灭亡之后，有十个蛮族兴起。这十个蛮族国家均支持罗马教廷，并逼迫上帝的子民。这十个国家就是但以理第2章中大像的十根脚趾。这七头――埃及、以色列、巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马帝国与罗马教廷都曾亵渎上帝。
当约翰观看这十角的头时，他发现它同时具有狮子、豹与熊的特征。这表示罗马教廷（就是十角的头）拥有巴比伦（狮子）、波斯（熊）与希腊（豹）这三个以前的帝国的特质（但7:1-9）。它具有巴比伦的教训，希腊的哲学与罗马的法律。这罗马教皇的帝国具有三个最有势力的异教帝国的特征，并为魔鬼所趋使而成为逼迫上帝子民的工具。从启示录中，我们收集了不少事实的根据，使我们认出这七头十角的兽就是罗马教廷，我们如此说是因为：
它说夸大的话；
亵渎神及他的殿和天使；
他得势了四十二个月，或是实际的一千二百六十年；
对上帝的圣民作战；
统治过欧洲的列国；
影响着世界的宗教；
掳掠人且至终要被掳掠；
用别杀人，且要为刀剑所伤；
他的伤又得痊愈；
他得到世界的称羡；
且被当作是救人脱离战争的救星。（启13:5-10）
唯一能符合这里所说的及但以理书中所说的条件的势力（但7,8），就是罗马教廷。在罗马帝国衰亡后，罗马教廷随即兴起。她征服了十个国家，并操纵整个欧洲；她亵渎神及他的工作；她以假道理与传统污染了整个世界；她逼迫上帝的圣徒；从公元538年至1798年被拿破仑逮捕为止，她一直统治着世界；1929年墨索里尼与梵蒂冈签订一项和约，使教皇恢复了以前的王权。今日教皇又在慢慢地争取世人对他的信任，人们开始在说：“有何权势像教皇的权势？谁敢跟教皇宣战呢？”（启13:4）
日，坎特布里大主教梁博士在英国国会宣称：“现今国际局势严重，难道不可能让基督教界有发言的机会吗？我私下在想要再一次邀请欧洲甚或美洲的基督教团体的领袖出来，这当然要看教室是否愿意出来领导。只要在教皇的领导下，基督教领袖绝不会宣称新的国家至上主义及以军力解决国际争论的主张是与基督教原则违背的”。换言之，假如教皇起来领导，谁敢与他交战？许多其他的演说者及领袖均准确地应验了圣经中的预言。经过了冗长的30年，如今世界上的人更容易接受罗马教皇了。
但是约翰看到更大的异象，就在教皇于1798年受到致命伤的同时（启13:3），有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔（启13:11）。“但这个两角像羊羔的兽，却是‘从地中上来’的。这一个国家既不是由于征服别的国家而兴起的，就必是在未曾有人占领过的疆土上渐渐而和平地成长起来的。她不可能在人烟稠密和邦国纷争的旧世界――即‘多民多人多国多方’的波涛汹涌之海――中兴起。她必是在新大陆出现的”（善恶之争459面）。只有从西半球中找到，那就是遭受宗教逼迫之人的避难所，也就是吸收在黑暗时代中血腥下之欧洲力量的精华的地方（启12:15,16）。
“在公元1798年，新大陆上兴起了那一个强盛伟大……的国家呢？这个表号在此可以肯定下来了。有一个国家，而且只有这一个国家，应验了预言中所提出的各种特点；那就是美利坚合众国。……
“这如同羊羔的两角象征着青春、纯洁与柔和；这正是先知看见美国在1798年‘上来’时的情形。那些最先逃到美国去的基督徒，原要寻找一个避难所，以便脱离君王的压迫和神父的残酪；因此他们反决定，在政治自由的基础上题立一个政府。……共和主义与改正教主义便成了国家的基本原则；这些原则就成了该国权势和繁荣的秘诀。凡是基督教界中遭受压迫和蹂躏的人，无不怀着关注与希望的心情来到该地。千万的人奔赴它的海岸，于是美利坚合众国便兴起而跻于地上列强之林了。”（善恶之争459、460、461面）
然后约翰看到这些政治民主及宗教自由的原则遭到了弃绝。美国开始说话像龙――逼迫的势力。它强迫所有的人为兽作像，意即模仿教廷的组织。“何时美国的一些主要的基督教会，在他们所有相同的教义上互相联合，那时它们便要运动政府去执行他们的教规。并支持他们的制度；美国的基督教就此为罗马教的教廷作了一个像，结果总不免要向一切反对的人施行法律的制裁。”（善恶之争464面）
然后约翰又看到为要欺骗选民所行的一些奇迹，邪灵要在降神会中显出奇迹（帖后2:9-11）。“兽像代表那在各基督教会借助政权来强迫众人遵从他们的教义时所必发展离道反教的机构”（善恶之争464面）。而所有的人将会被迫接受这种由国家强制推行的宗教。而此种宗敢是由招魂术、天主教及背道的基督教联合组成的。
然后斫有的人均被强迫接受那“兽的印记”。“但及至人要用法律来强迫人守星期日，而世人看明自己对于守真安息日的义务之后，那时凡干犯上帝的命令而顺从一种单凭罗马教的权威而制定之条例的人，就是尊敬教皇过于尊敬上帝了。他正是向罗马教致敬，也是向那执行教皇所定之法令的权力致敬，人免敬罗马教所用来标志其最高权力的制度，他们就此接受效忠罗马教的印记，也就是兽的印记了。“（善恶之争468面）
于是会有一种全球性的经济抵制来强迫所有的人就范遵守星期日而不遵守安息日。
1865年11月，一位枢机主教的秘书汤玛士在问及天主教会是否改变了安息日时回答道：“当然天主教会承认这项更改是她的作为，而这项作为正是她具有宗教权威的一直标记。”
由此我们可以看出“兽”乃是罗马天主教，而守星期日则是兽的印记。
这研究并非要攻击罗马天主教。我们很同意柯立志的看法，他说：“不要容忍虚假或有害的宗教，但不要责难相信的人。”我们认识不少值得我们景仰的天主教徒，历史上一些伟大的人物也是天主教徒，但这却不能替罗马天主教免罪，这些人之伟大却不是因为罗马天主教。
现在我们要问，何以罗马天主教这组织的数目是666呢（启13:18）？在罗马帝国时代，有一种很出名的习俗，就是以一个人的名字所代表的数值来数算这名字。在庞贝及其他古城的城墙上，有许多数目字正是代表着人的名字的。下面有两个例子：
“我爱她，她的名字是五四五。”
“阿摩里哪永速怀念着他的太太哈摩尼加，她尊贵的名字是一○○一。”
这666就是兽的数目，且同时代表控制这势力的人――教皇――个人的数目。他最得意的称号就是：“基督的代理人”。後来成了是老教会的传道士的霍夫曼写着说：“1844年，我本是罗马耶稣会学院的学生，正准备从事修道士的工作。1845年复活节礼拜时，葛哥利教皇戴着一项三层的帽子，上面写着‘Vicarius Filii Dei’的拉丁文，意即“基督的代理人”。”让我们来计算这名号的数值吧！
C 100 L 50 I
合起来刚好是666，就是他的数目。（启13:18）
我们已看到当预言所指定的时间到达时，预言中每一细节是如何奇妙地应验，现在已到达全部预言的细节将完全应验的时刻了。
“凡有耳的，就应当听。”
启示录之研究八
三天使的信息――启示录第14章
在启示录第12、13章中，我们已清楚地看出逼迫上帝子民（“妇人的后裔”或真教会）的原动力。上帝宣称撒但最後的攻击乃是要对准余民教会，这余民教会就是那守上帝诫命并为耶稣作见证的――就是预言之灵（启12:17;启19:10）。第13章中告诉我们这最后的逼迫如何施展，前10节说明了教皇在欧洲兴起的情形。教皇兴起成为世界性的权势后，便被公认为世界的领袖，她的决定要被认为是至高无上的。
从第11节至18节，我们看到在美国新世界中有同样的组织出现。改正教派要变成“兽的像”，就是教廷的复制品。背道的改正教便会像罗马天主教一样地逼迫人。她会借着美国的立法强迫所有的人遵守天主教所定的星期日，就是兽的印记以及代表教皇宗教权威的记号。
我们自然会怀疑，撒但利用他两个最精明的机构来协同灭绝上帝的子民，他们是否仍能存活下去？启示录第14章告诉我们，余民教会至终必然得胜；同时亦告诉我们，圣徒必须完全地遵守神的计划，才能到达天庭。
约翰看到那些得赎的余民聚集在锡安山上，他们是完全数目的完全人，他们与耶稣站在一起；他们的心上刻有天父的名字；他们的品格已蒙改变，因为上帝的名字就是他的品格（出33:18;24:4-7）。他的名字出现在他永恒的律法中（出20:8-11）。这群人已被印上上帝的印，被选为他成圣的选民（结20:12,20;赛8:18）。他们站在玻璃海上（启15:2,3），天庭响和着他们得胜的诗歌。他们的胜利乃是一项独特的胜利，他们救主的恩典曾带领他们渡过前所未有的危难。他们口中的歌乃是他们经历的写照，那是新歌，只有他们才能唱出。
他们的品格是毫无玷污，毫无诡诈的，他们是未被妇人所玷污的（太25:1-10）。妓女代表背道的罗马教会（启17:5,18），余民教会没有受她的假道所玷污。他们绝对忠於于他们的主――他们在天上的新郎，他们就是那五个聪明的童女。耶稣要使他们在其余得赎的人当中拥有特别的地位，他们要永远事奉耶稣（启7:14-17;14:4;亚3:7-10）。他们是从人间买来的，是在基督的复活中得以变化的，他们是在上帝宝座前被称为无罪的。
因此不管蛇如何攻击，上帝仍为他的名保存了他的子民。他们是毫无损伤，没有被罪所污染，又战胜了试探，在上帝宝座前被提升成圣的。究竟如何成就这奇妙的拯救呢？以下的章节就是使他们蒙救赎的信息。
启示录14章6至12节是上帝对世人最后怜悯的信息，可以分为三部份，每部汾都是由一位天使所宣扬的。
第一位天使的信息：（包括6,7节）
1.对全世界宣扬那永远的福音（罗1:16;启14:6）；
2.呼召所有的人来敬拜宇宙的创造主（启14:7）；
3.宣布上帝审判的时期已到（启14:7）。
当我们研究但以理的预言时，我们知道审判从1844年便开始了。但以理书8章14节中的预言宣称道：“到2300日圣所就必洁净”，。这2300日是从公元前457年重修圣殿之命令生效时开始算起（但9:25），到1844年，就是2300年的预言期满（结4:6）。从这一年起，上帝属灵的圣殿，也就是他的教会，便要得到洁净成义（但8:14）。一}