马太福音通俗注释 司布真
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马太福音通俗注释 司布真
《马太福音通俗注释》----司布真（著）&第一章：马太福音1:1-17君王的家谱1.亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱这一节经文给了我们一个关于马太福音特别要旨的线索。他是被圣灵感动，把我们的主耶稣基督作为君王记载下来 — “大卫的子孙。” 他被提到是特别作王统治亚伯拉罕的真正后裔的；因此他被称作 “亚伯拉罕的后裔。” 主耶稣，求你让我们每一个人向你称呼，“我的神，我的王!” 当我们读这奇妙的神国的福音时，让我们充满对王的顺服，向你献上谦卑的臣服! 你是一位君王，和一位君王的儿子。我们眼前的这一部分看起来就像一串的名字，我们也许以为这不会给我们多少灵粮；但是我们不可轻看受神默示的书卷的任何一行文字。在这里，圣灵在我们面前展现了耶稣的家谱，描画了“犹太人的王”的族谱。何等奇妙的屈尊俯就，他竟然成为一个人，有一个家谱，他是“太初与神同在”，“不以与神同等为强夺的”! 让我们用赞美的感激来读这“家谱”的每一行字，我们有一位君王，他在我们的人性里与我们同在： “按着血亲与罪人合一。”2.亚伯拉罕生以撒。以撒生雅各。雅各生犹大和他的弟兄。神与亚伯拉罕立约，因他的后裔地上的万国都要得福。这谱线不是从以实玛利，那血气的后代而出的，而是从以撒，那凭着应许生的而出；按着神的定意它从被拣选的雅各，而不是从头生的以扫而出。让我们留心观察和赞美神的主权。我们的主出于犹大，圣经并没有说这支派和祭司的职份有关，这可以显明他祭司的职份 “并不是照属肉体的条例，乃是照无穷之生命的大能。” 然而他是从犹大君王的支派而出，因为他是王。3, 4. 犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉。法勒斯生希斯仑。希斯仑生亚兰。亚兰生亚米拿达。亚米拿达生拿顺。拿顺生撒门。请留意因着犹大和他玛＊＊，不洁的血进入了这血脉。哦主，你是罪人的朋友!5. 撒门从喇合氏生波阿斯。波阿斯从路得氏生俄备得。俄备得生耶西。我们注意到在第五节这里提到了两位妇女：一位是迦南人，一位是摩押人。因此外邦人的血和犹太人的血统混在了一起。我们的王来拆毁了分隔的墙。作为外邦人我们为此欢喜。耶稣是流着妓女喇合，和乡下人路得的血的一族的后裔；他是堕落和卑微之人的至亲，他甚至要向最贫穷和最默默无闻的人显明他的爱。我也可以在他里面有份。6-9. 耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门。所罗门生罗波安。罗波安生亚比雅。亚比雅生亚撒。亚撒生约沙法。约沙法生约兰。约兰生乌西亚。乌西亚生约坦。约坦生亚哈斯。亚哈斯生希西家。愿我们的心因记起大卫和拔示巴而消化! 他们不圣洁的联合的果子死去了；但在悔改之后，那曾是 “乌利亚的妻子”的她成为了大卫的妻子，和所罗门的母亲。这个例子象征了神的恩典，就是这曾经犯罪的夫妇的血脉得以延续；但是，哦，在我们主里面这表明他是堕落人类何等的至亲! 我们不可窥探道成肉身的奥秘，但我们一定要惊奇这定规我们的主有如此家谱的屈尊俯就的恩典。10. 希西家生玛拿西。玛拿西生亚们。亚们生约西亚。一条品格混杂不一的君王的谱线；他们没有一个人是完全的，他们中的一些人坏到极处。三位被完全忽略了；甚至那只配被遗忘的罪人也在这承继的家谱线索中；这表明按着人意，按着血气所生的是多么不值得夸口。在这特别的继承线上，救恩不是出于血气，也不是出于出身。特别让我们来思想，像玛拿西这样的人也列在我们主的祖先之中，这仿佛是在暗示，在从他而来的谱线将有一些罪魁要经历恩典的神迹。我们要再一次说，因着他的这个家谱，耶稣和我们这堕落的人类是多么亲密！11. 百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。那些可怜被掳的人，那些被罪的锁链捆绑的人，可以在这出名的族谱中看到一些像他们自己的人，他们是希望的囚徒，在这里，基督是生于那曾经“被迁到巴比伦”的一族的。12-16. 迁到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁。撒拉铁生所罗巴伯 。所罗巴伯生亚比玉。亚比玉生以利亚敬。以利亚敬生亚所。亚所生撒督。撒督生亚金。亚金生以律。以律生以利亚撒。以利亚撒生马但。马但生雅各。雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣，是从马利亚生的 。除了一两个例外，这些人的名字毫不起眼，不受重视。后面的人我们完全不认识，不重要。我们的主“像根出于干地”，是从枯萎的耶西的树干所发的一芽。和地上的伟人相比他极微小。他一定要成为人，但是他是进入一个卑微的家庭，他名义上的父亲约瑟，是拿撒勒的一位木匠。他是穷人的君王。尽管我们的父家在以色列为微小，他却不藐视我们任何一位。他屈尊俯就低微的人。这奇妙超越一切的奇妙，万有都是藉着他被造的这道，本身成了肉体，住在我们当中！他由一位人的母亲所生，就是那低微的童贞女马利亚。“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。”我们的心要被爱的甜美香膏所膏抹，赞美那当受赞美的头，就是“那称为基督”，就是受膏者的他。17. 这样，从亚伯拉罕到大卫，共有十四代。从大卫到迁至巴比伦的时候，也有十四代。从迁至巴比伦的时候到基督，又有十四代。圣灵带领他的仆人马太采用粗略和简单的方法来帮助人弱小的记忆。这里有三个十四。让我们从中学习，让自己熟悉我们主的家谱，多多思想他降生来到这个世界。特别让我们看到，他名副其实出于大卫的家，是亚伯拉罕的后裔；因为旧约许多的预言指向这个事实。他确实就是那位弥赛亚，那要来的王。&1:18-25 君王的降生18. 耶稣基督降生的事，记在下面。他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。用一两个字描述我们刚才看过他们名字的君王的降生，这就足够了；但是对我们的主耶稣基督来说，要说的有很多很多。本福音书作者束起腰来尽他这庄严的责任，他写道： — “耶稣基督降生的事，记在下面。”这是一个深邃，奥秘和微妙的题目，更合适用敬虔的信心，而不是猜测的好奇加以看待。圣灵在蒙拣选的童贞女里作成我们主的身体。他没用其他的出生方法；因为如果他是出于一位有罪的父亲，他怎么可以拥有一个无罪的本性？他由一位妇人所生，好使他可以成为一个人；但不是由男人所生，这使他可以无罪。请看圣灵是怎样预备我们主的身体，在救赎我们的工作上做配合的工作！19. 她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了 。马利亚许配给了他，当他得知他们还没有实际结婚，她就要做母亲，他感到伤心，疑惑。许多人会在愤怒中把她赶走，明明地羞辱她；但是约瑟既有王的血统，也有王一般的思想。他不愿揭露那他认为是许配给他妻子的罪；尽管他觉得她一定要被休掉，但他宁可暗暗这样做。当我们要做一件严厉的事，让我们选择最温柔的方式。也许我们最后不需要做呢。20. 正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来。因她所怀的孕，是从圣灵来的 。他对此只能感到非常焦虑，无疑他为这件事情日夜祷告。神不会不保护他所拣选的童贞女作母亲的名誉。很快约瑟就得到最好的指引。他从天上得到保证，马利亚没有犯罪，而是蒙了耶和华的眷顾。约瑟得到提醒，记起他君王的血统，“大卫的子孙”，得到命令，要把他的恐惧除去。他由主所说的“不要怕”所蒙的安慰是何等大呢！他要把马利亚接来，置于他温柔的看顾之下，为那将要从她而生的儿子作一位养父。马利亚自己也一定非常焦虑，不知道约瑟会不会相信天使向她显现的事，因为这看起来是够不可思议的了。我们不会怀疑有信心支持着她，但是她需要更大的信心。每一样极大的眷顾都尾随带来一个极大的试炼，因此成为对信心新的试验。主非常施恩，从约瑟的头脑中除去了所有的怀疑，就这样为了母亲的荣誉，圣婴的安舒作了预备。如果耶稣要降生在我们心中，我们就要有困苦；但是主要见证耶稣是我们的，他肯定要帮助我们渡过这个难关。21. 她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。荣耀的主要降生成为人子，按着神的命令，出于人的口被起名为耶稣，就是救主。他是名副其实的。他救我们脱离罪的惩罚和定罪，然后救我们脱离罪的恶果和邪恶权势。他为“他自己的百姓”，就是所有相信他的人成就了这事。他出于本性要这样做，因为我们看到这个事实，就是他自己本身的名字叫耶稣 — 就是救主。我们要按这名字叫他，因为在这末后的日子他仍然拯救我们。让我们去，在人中间宣告他的名字，因为他要拯救其他的人。22, 23. 这一切的事成就，是要应验主借先知所说的话 ，说，必有童女，怀孕生子，人要称他的名为以马内利。（以马内利翻出来，就是神与我们同在。）&有谁想到以赛亚书7：14的预言是指着我们主说的？有这么一天，我们在神所默示的话语中所发现的，要比现在所能看见的多得多。也许我们要看到一个预言真正实现，我们才能明白。我们的眼睛是何等盲目！我们很高兴看到，按着这节经文，以及第21节，以马内利和耶稣指的是同一件事。“神与我们同在”，这就是我们的救主。他与我们同在，因为神定意要拯救我们。耶稣道成肉身，这就是我们的拯救。为了鼓舞约瑟，使他心意得坚固，神让他记起圣经上的话；确实，当我们在两难之间，再也没有什么比神的圣言印记在我们心里更给我们信心的了。约瑟对先知的话语是多么熟悉，在梦中这些话与涌现在他面前！主，无论我是清醒的时候读你的话语，还是在睡觉的时候把它想起，这对我来说总是何等宝贵！ 但你，主耶稣，与我们同在的神，更加宝贵；所记下来的话语极为宝贵，是因为它说到你，这成了肉身的道。24, 25. 约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐，把妻子娶过来 。只是没有和她同房，等她生了儿子，（有古卷作等她生了头胎的儿子）就给他起名叫耶稣。约瑟对来自天上的异象一点也没有不顺服。他没有拖延，而是一起身“就遵着主使者的吩咐”。没有拖延，埋怨或保留，他顺服。当他欢迎蒙恩的童贞女进他的家，用尊重，用爱将一切恶事拦阻在外的时候，他的心是充满何等圣洁的敬畏！当他看见至高神的儿子卧在那许配给他的马利亚的怀中，他会怎样想呢！他很高兴来服事这位新生王。因为他接纳了马利亚作许配给他的妻子，她的孩子就是约瑟的后裔，也就是大卫的后裔，所以按着权利是犹太人的王。我们的主耶稣在他母亲一方有与生俱来的权利，但是他在父亲一方的权利，因着约瑟的举动作为，也是无可质疑的。让我们看了这一段奇妙的经文，来敬拜神的儿子，他屈尊俯就被生为人子。就这样我们的神成了我们的兄长，是我们骨中的骨，我们肉中的肉。他越接近我们，就让我们越谦卑来敬拜他。我们的王与我们的亲属关系越是真切，让我们就越是热心拥戴他为万有的主！&第二章：&君王显现，受到攻击1，2. 当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说，那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。君王已经降生，现在他必须得到承认，同时他要受到攻击。他降生的时候另一位君王在位，这人是以东人，篡夺了大卫的宝座。世上的国度是与我们主的国度对立的：耶稣在哪里生出，肯定的是，哪里就有一位希律掌权。奇妙的是，远方的博士竟然知道一位伟大的君王降生了，竟然从如此遥远的地方来拜他，因为我们并不常看见世上有智慧的人拜伏在耶稣的脚前。当智慧人寻求我们的君王，他们就真是智慧人了。这些是敬虔的人，众星向他们传讲神的事情。他们知道，一颗与别不同的明星表明了全地多人盼望，那将要到来的人降生了。如果我们愿意接受引领，星星会带领我们。主耶稣，请让每一件事都对我讲述关于你的事情，使我可以真正被带领，直至我找到你！这些智慧人不满足于“看见他的星”，他们一定要见到他本人，看见了，他们一定要拜他。这些人不怀疑他的神性：他们说，“我们特来拜他。”主，我求你，让所有智慧人都敬拜你！3.希律王听见了，就心里不安。耶路撒冷合城的人，也都不安。希律被明明白白称为“希律王”：按着他的身份，他是我们君王的敌人。对救主感到不安的人，这样的人是落在可悲的光景中。有一些人好像希律，害怕如果真信仰壮大，他们就会失去地位和荣耀，许多人有一种讲不清楚的害怕，害怕耶稣来了，这要剥夺他们的欢乐，或者叫他们做不情愿的牺牲。哦，你这位天上的君王，不要使我不安，你是我的喜乐！请看一个人的影响：希律的不安传染了“耶路撒冷合城的人”。很有可能是这样的，因为这位残暴的君王喜欢流人的血，他眉头紧锁，这就意味着许多人要死。可怜的耶路撒冷，因着救主的降生而不安！可怜的百姓，真敬虔对他们来说是一种累赘！4.他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说，基督当生在何处。当这位地上的君王染指神学，这对真理来说不是一个好兆头。希律身处祭司和文士中也仍是如此。有的人可能在他们的圣经上得到很好的教训，然而却因为他们发现的而变得更糟。像希律那样，他们错用他们所学的；或者好像那些文士，他们可能对主耶稣知道得很多，然而却没有倾向他的心。5, 6. 他们回答说，在犹太的伯利恒。因为有先知记着说，犹大地的伯利恒阿，你在犹大诸城中，并不是最小的。因为将来有一位君王，要从你那里出来，牧养我以色列民。他们的结论是对的，尽管他们引用的时候有一点含糊。耶稣要降生在大卫的城伯利恒，伯利恒翻出来就是“粮食之家”的意思。尽管这个城市只是一个很小的地方，他在那里降生，这使得它非常出名：耶稣所触摸的一切，他都使之变得崇高伟大。这些文士知道在哪里找到关于救主降生的经文，他们可以用手指着地图上的那一点，他在那里出生的地方；然而他们不认识这位君王，也不在乎要把他找寻。愿这永远不是我的光景，不要让我成了精深掌握圣经地理，预言和神学的人，却看不到圣经所讲的他！我们带着欢喜留意到君王这个名称，在这里是给耶稣的。如果他作我们的王，我们就是属灵的以色列了。哦，愿那一日快快临到，按着肉身为以色列的要看到落在他肩上的王的管治！7.当下希律暗暗地召了博士来，细问那星是什么时候出现的。我们欢喜见到焦虑询问的人，但在这里这是一种非常邪恶的人。许多人窥探神圣的事，好使自己可以嘲笑或者反对这样的事情。这是一种何等邪恶的详细认真！当人问最私密的问题，我们可以怀疑是不是出了一些问题，然而情况并非总是如此。但真理不怕光照。无论人是否问得私密，我们都预备好告诉他们关于我们主的信息，以及关于他的一切事情。8.就差他们往伯利恒去，说，你们去仔细寻访那小孩子。寻到了，就来报信，我也好去拜他。狡猾的恶毒! 他心里是凶杀，但舌头上是敬虔的伪装。愿我们没有一人像希律如此伪善！口头说要敬拜，目的是要毁灭，这在我们今天是非常常见的狡猾伎俩。请注意，博士从来没有答应要回到希律那里：他们可能猜到，所有这些热心并不像看上去的那样纯洁，他们的沉默不等于认同。所有大声承认，或者有求于我们的人，我们不可都信，免得我们在他们邪恶的企图上帮助他们。9, 10. 他们听见王的话，就去了。在东方所看见的那星，忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。他们看见那星，就大大地欢喜。是的，“他们去了”，很明智地离开了希律邪恶的一伙。他们没有与他立约，他们听了他虚假的承认，他们走自己的路去了。当这位暴君消失，那星出现了。这星可能是一颗流星，或者移动的光，在西面的天空上照耀了足够长的时间，引导他们来到犹太地，然后就看不见了；但是当他们离开耶路撒冷，又再次照耀。我们不可总是期望有可见的记号给我们鼓舞，但是当主把它们赐下给我们，我们见到会很高兴。我们不寻求内在感觉的星，或外表的记号，而是耶稣他自己；然而当这些在天上闪耀，进入我们的心，给我们安慰，我们是大大欢喜。主，求你向我显出恩待我的凭据，这要使我欢喜。向我显现你自己，我就要大大地欢喜。请看，天上的星星和地上的人是怎样敬拜这位新生王的！我的心啊，要敬拜你的救主，不要迟缓！那星移动，“直行到小孩子的地方，就在上头停住了”：我的心也是如此，除非找到主，就决不止息。11. 进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金，乳香，没药为礼物献给他。那些寻找耶稣的人必要见他，那些真正见到他的人必要拜他，那些拜他的人要把他们的事物归为圣交给他。黄金，乳香被献上，不是给马利亚，而是“给他”。博士把他们的盒子盖得严严实实，直到他们看见了耶稣，然后他们打开他们的宝藏。让我们保留我们的爱和我们圣洁的事奉，给我们的主看，决不希望把它们暴露在世人的眼前。博士的礼物是给君王的，里面带有和祭司相关的特色 — “黄金，乳香，没药。” 这些极美的奉献，特别是黄金，要帮助约瑟和马利亚照顾这位为君王的孩子，他很快就要逃亡。神从遥远的东方带来供应的人，提供他儿子的需要。“要记住，全能的神到处都有仆人。” 在婴孩动身去埃及之前，东方的博士一定要献上他的费用。主，你要得到我的敬拜，我的礼物，因为你是我心唯一的君王，我要帮助你差传的事业，当你带着你的福音进到非洲的时候，我的礼物要与你同行。12. 博士因为在梦中被主指示，不要回去见希律，就从别的路回本地去了。很可能他们已经对希律怀疑参半了；耶和华用一个梦引领他们的思想走向同一个方向。智慧人需要“被主指示”；当他们得到指示，他们立刻改变他们的想法。尽管他们计划走一条路返回，但他们走了别的路：他们没有拖延，而是“从别的路回本地去了”。哦，愿我决不会对从神宝座而来的提醒有一丝的不顺服！“你要以你的训言引导我。”13. 他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说，起来，带着小孩子同他母亲，逃往埃及，住在那里，等我吩咐你。因为希律必寻找小孩子要除灭他。天使在那些日子十分忙碌，因为他们要特别保护他们为王的主。约瑟作为这年幼的孩子和他母亲的看护人，有很大的责任，使他去关心，离开他的家乡。我们不可期待既服事主，又十分轻松。如果我们要为我们的神承担一项任务，我们就必须要欢欢喜喜横跨旷野；如果需要，我们要留在荒凉之地，除非主赐我们通行证，就决不放胆返回。我们得到的命令是，“住在那里，等我吩咐你。”主的仆人一定要等主的话，然后才有动作，无论是出去还是回家。等候是艰难的工作，特别是在埃及等候；但是等到我们有进发的命令为止，这是安全的做法。14, 15. 约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去。住在那里，直到希律死了。这是要应验主借先知所说的话，说，我从埃及召出我的儿子来。夜间赶路，无论是实际的还是在灵里的，可能都会发生在那些带着耶稣的人身上。就算是那远超任何其他人之上的神的儿子，也一定要像家里其他人一样前往埃及，直到得到召唤才能离开。如果我们也要下到埃及去，走得匆忙，在夜间去，得到容许在那里停留多日，让我们不要以为惊奇。我们时候到了也要被他召出去，他的呼召是有功效的。带领我们去到埃及的天使也要传话给我们，让我们离开，因为一切的时间都掌管在主手中。让我们决不要忘记，那蒙召的人可能要去到埃及，但他们一定要被带出来，因为这原则是普世的，“我从埃及召出我的儿子来。”预言从一开始是何等标明了我们主要走的路程呢！以色列的王要从埃及出来，正如摩西那样，在摩西的日子他在耶书仑中为王。16. 希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里，并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。希律用尽一切的狡诈，错失了他的目标。他觉得自己被愚弄了，尽管博士并没有这样的企图。骄傲之人很容易就会想象自己遭人算计。他非常生气：他一定要杀死这位新生王，免得他宣告他的王权；所以他下令杀死在伯利恒所有两岁以内的男孩，他留下很大的余地，好让没有人可以因为年龄的错误而逃脱。如果一些婴孩无谓被杀戮，这对他有什么关系呢？他一定要确保这位小小的君王被终结性命，他以为快快不加分辨地杀死所有两岁以内的孩子，这就会使他摆脱这与他争夺王权的一切恐惧。人会想尽一切办法摆脱耶稣。他们不在乎有多少孩子，或男男女女要被摧毁，只要他们能够抵挡他的国度，在襁褓中镇压他神圣的事业就可以了。然而他们的怒气是虚妄的：这位圣婴不在他们的管辖和刀剑范围之内。17, 18. 这就应了先知耶利米的话，说，在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。我们的王所走的道路是铺满了预言。然而请看他幼年遭遇多少的困苦！流泪的先知预言为无辜人发出的嚎哭。他是许多无辜之人死亡的无辜的原因。人说宗教是残暴和流血的根源：诚实要迫使他们承认。这样做的不是宗教，而是对宗教的敌挡。什么，因为希律想要杀死耶稣，所以令如此多的母亲为她们死去的婴孩哭泣，这是耶稣的错吗！“号啕，大哭，哭”，这些是何等的三滴苦胆汁呢！这三重的混合是太常见不过了。我们的拉结仍在哭泣，但那些认识主耶稣的圣洁妇人，现在不是说她们的孩子“不在了”。她们知道他们还在，她们知道他们在哪里，她们期待在荣耀中与他们再见面。肯定的是，如果这些妇人真的知道这一切，她们就会因为这个事实而得安慰，就是尽管她们的孩子遭屠杀，那位孩子的朋友已经逃脱了，仍然活着，要成为所有那些在犯出实际罪行之前就死去的人的救主。19, 20. 希律死了以后，有主的使者，在埃及向约瑟梦中显现，说，起来，带着小孩子和他母亲往以色列地去。因为要害小孩子性命的人已经死了。天使又一次出现！是的，他们仍在“主所爱的”身边忙碌。约瑟依然在看顾着他荣耀的使命，就像古时的约瑟在埃及照顾以色列一样。请看这家人的次序是怎样安排的， —“小孩子和他母亲”。主被放在首位，不像在罗马，“童贞女和小孩”。天使厌恶提及希律的名字，只是说，“他们已经死了”。这样一个恶人不值得被圣洁的天使提起姓名。希律回到他自己的地方去了，现在主把属于他的那些被放逐的人带回到他们自己的地方。这暴君不能杀死耶稣，自己反倒死掉了。他刀剑在手，错过了这小孩；但是不用刀剑，这孩子的父直接击打他的心。当某些人死去，全世界都松了一口气，希律的情形肯定如此。那些拦阻我们的君王不让他到他自己地方来的人不大可能活得长久。我的心，请思想我们王的敌人的历史教训！21, 22. 约瑟就起来，把小孩子和他母亲带到以色列地去。只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去。又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。约瑟没有发问就服从了。“他就起来”：就是说，他一醒来就做他得到命令要去做的事。他立刻起程，进到以色列的地域；我们也当如此快快顺服。他自己害怕犹太这个地方，但他没有依着他的恐惧，只是按着天上而来的指引来引导他，这位约瑟和那古时和他同名的那一位一样，是一个做梦的人，他也是一位实际的人，把他的梦变成智慧的筹算。他进到以色列地，但他得到容许，去到那不在接替他父亲作王的亚基老统治下的管治更温和的地方。加利利是一个受人蔑视的乡下地方，是外邦人和犹太人混居之处，一个黑暗无知的地方，这要成为我们主早年所住的地方。他属于普通人，他在乡下地方受教育，在加利利的乡下，住在普通人的之间，这些人没有一点城镇优雅的风度。当受赞美的王，你幼年的日子不是在王宫中度过，而是活在普通众人的当中，这样的人，你依然乐意祝福！我祈求你，转过来进入这加利利的各处，与我同住。23. 到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话了。我们的主被称为“拿撒”，枝的意思。也许这是预言所指的，因为“拿撒勒”是苗的意思。也许这里所指的是所有人都知道，先知经常重复的某些没有被记载下来的预言。肯定的是，很久以来他一直被犹太人和强暴的不信之人称为“拿撒勒人”。他暴戾的敌人经常厌恶地往地上吐口水，咬牙切齿说出“拿撒勒人”这个名字，仿佛这是蔑视的高潮。然而，哦拿撒勒人，你已经得胜！“拿撒勒人”耶稣，这是人当中最伟大的名字。哦主，我的王，你的敌人羞辱你，但你要在你的朋友当中得他们全心全意的敬拜。其他的人叫你作“拿撒勒人”，我们叫你耶稣 —耶和华，万王之王，万主之主。&第三章：&太3:1-12 王的先行官王隐藏起来时间够长的了，现在是时候，他的先行官要出现，宣告他的来临。这一章告诉我们那位在王之前来到的那位先锋的事。1.2， 那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说，天国近了，你们应当悔改 。当耶稣还留在拿撒勒，他的亲族施洗约翰出现了：在太阳出现之前晨星显现。约翰不是去到王宫里，而是去到人迹稀少的旷野：那个地方只有羊群和几个乡下人。基督耶稣的使命就是来到地上道德的荒野和荒芜之地。主的先锋向他们开辟他的道路，在那里他很恰当地传讲这个命令，“你们应当悔改。”哦你这旷野，交出你的荆棘和篱棘，因为你的主临到你了！请看约翰是如何宣告神国度的降临的，看他是如何命令人为此作好准备的，他是如何敦促他们快快预备的：“天国近了。”让我为我主的降临作好预备，抛弃所有会使他的圣灵担忧的东西。3. 这人就是先知以赛亚所说的，他说，在旷野有人声喊着说，预备主的道，修直他的路。马太保留着引用旧约圣经的习惯。众先知不仅描述了这位君王，还描述了他的先锋。他们提到这位先锋的特点： 他是一把“人声”（耶稣是“道”）；他的语调，“喊着说”；他的位置，“在旷野”；他的信息是一种宣告。要求人为那将到的王作好准备：“预备主的道。”人的心就像旷野，在其中没有道路；但是正如王的臣民为所爱的王来到而筑起道路一样，同样人要欢迎主，他们的心就要被变为正直，预备好来接待他。哦主，如果你愿意到我这里来，我要欢迎你。我极其需要你君王般的同在，所以我要为你预备一条道路。我的渴望已经为你预备一条最直接和平坦的路，来进入我心。主，请来，不要拖延！请来到我人性的旷野，把它改变成为主的花园。4. 这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。他就像以利亚一样粗旷严肃。他的衣服表明他的纯朴，他的严厉和他的舍己。他的食物产自他所居住的旷野，表明他根本不在乎奢华。他整个装束都具有象征意义，但也是和他的职分非常吻合，十分合适。最简单的食物对身体，思想和灵来说都是最好的，而且它促进男子汉的气概。主，请不要让我的饮食或服饰拦阻我去做你的工作！5, 6. 那时，耶路撒冷和犹太全地，并约但河一带地方的人，都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗 。人们在盼望着一位弥赛亚，所以一当约翰的高喊声惊醒旷野的安静，他们都出去到他那里来受洗，或者在水里洗身体，这是最恰当地伴随着那呼声，“你们应当悔改”的。 那伴随着在约旦河里受洗的“认罪”，是给受洗带来意义的。没有认罪，受洗只不过是人的沐浴，并没有属灵的意义；但是与之相伴的认罪使它成为具有启发性的标志。约翰一定心里惊奇，有大批的人到他这里来；但是他主要的思想已经快跑向前，奔向那临到的他的主。他更思想他，胜过“犹大全地”的人。7. 约翰看见许多法利赛人和撒都该人，也来受洗，就对他们说，毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？看到那些骄傲的与人分别的人，以及怀疑的道德家前来受洗，这真令人觉得奇怪；所以，约翰用严厉的话对他们说话，作为一种试验。他看见他们在动机上如蛇一般，在品性上像毒蛇一样，所以他称他们“毒蛇的种类”：就这样他可以看出他们是否真诚。他问，是谁指示他们逃离那将来的忿怒，按照旧约结尾所说的话，他是走在这忿怒前面开路的。这句问话不是讨好人的，但是主仆人的工作并不是让自己讨人欢喜：他们一定要忠心，对那些有地位，有学问的人更应该是如此。施洗约翰就是如此忠心的人，那差遣他的要为此尊荣他。8. 你们要结出果子来，与悔改的心相称。行事当像受到心意改变的引领：最要紧的，要抛弃那缠绕自己的骄傲，离弃那现在激发自己的毒蛇一般的动机。主，拯救我们脱离不结果子的悔改，这只能加重我们从前的罪。9. 不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。不要以为神需要你来成就他向他的仆人亚伯拉罕所作的应许；因为他能把约旦的每一块石头变成承受恩典的后裔。不要因为你的祖先而自以为是，以为因着你是忠心祖辈的后裔，那将到的神国度的祝福就一定是属于你的。神能轻而易举在这毒蛇的世代中从石头兴起子孙。他绝不会缺乏成就他的约的手段，他不需要在虚妄人的反复无常面前令他的福音屈膝低头。如果体面人拒绝他的福音，他能在贫民窟中找到他的百姓。让我们没有一个人因为自己是正统，或者在遵守宗教礼仪上极其符合圣经，就梦想我们因此必得神的恩待，所以我们不需要悔改。没有我们，神不会有问题；但是我们不悔改，没有证明悔改是真实的行为，我们就有问题了。他能使那石头的心变为儿女的灵，这是何等的祝福！恩典的奇迹是属于神的！10. 现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。他的意思是，王来了，要把每棵不结果子的树砍下来的那一位已经来了。那位伟大的樵夫已经把斧子放在“树根”上了。他抡起斧子，他砍，不结果子的树被砍倒了，它被丢在火里。这描绘十分生动。施洗约翰看到成片的树林倒在斧子之下，因为他为他做先锋的那一位要审判人，行公义。他要作出何等的宣告呢！他信心的眼睛看到的是何等的场面呢！我们所见的在极大程度上还是一样的：斧子依然还在工作。主，不要把我砍下丢在火里。我知道，没有好果子和有坏果子一样是致命的：主，请让我不仅仅因为没有坏果子就满足了，免得我被“砍下来，丢在火里。”11. 我是用水给你们施洗，叫你们悔改。但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋，也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。约翰可以把悔改的罪人推进水里，但是那比他更大的一定是给人施洗，使人进入圣灵和火里。水的洗伴随着悔改，但是主耶稣他自己给信徒的真洗礼是带领我们进入圣火的属灵洪流之中的。约翰看自己只不过是一位家仆，连给他的主解鞋带这工作也不配；他用水施洗，这和圣灵的洗相比差远了，正如仆人和他的主人相比差远了一样。耶稣是神，是主，他用圣灵火一般的影响淹没我们。我们认识这种洗礼吗？没有它，水的洗礼算得上什么？和主耶稣，以及他用火的施洗相比，全世界的约翰和他们用水的施洗算得上什么呢！12. 他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。他用另外一个比喻表明他的主，就是农夫的比喻。这一次他手里握着的不是斧子，而是扬场的铲子。法利赛人，撒都该人和所有其余的人等，是落在他的场上：他要对待的是这些人：他“要扬净他的场”。如果他们不希望被他洁净，他们就不应当去到那里：但是他们到了那里，他要对待他们。他手里拿着簸箕：他把麦堆迎风扬起，他就可以试验，分开。是他的麦子的，他要收聚，因为他要找这样的人。糠被吹得远远的，吹到一个地方，在那里有火在燃烧，他告诉我们不灭的火要把这些烧尽。我们主的教训要像一把极大的扬场簸箕，把真的集中在一处，把假的，没有价值的赶开，完全灭掉。在我们主的一生中情况就是如此，每天在他传道之处情况就是如此。他是使人分别的伟大的那一位。是他的话语使罪人和圣徒分开，为他自己收聚一群百姓。就这样先行官为王预备了他的百姓。这王即将要成为洁净人的，砍树的，扬场的。我的心啊，按着这些方面仰望你的主，来敬畏他！太3:13-17 &王被设立，受膏抹王要得到某种公开的承认，这是应当的；人当中的忠实见证，以及从天上的父而来的一些指示表明了他的确是他的爱子。13. 当下，耶稣从加利利来到约但河，见了约翰，要受他的洗。时候到了，一切都准备好了，王抛弃了他的默默无闻。他把自己放在一个很低的地位，没有呼唤施洗约翰到加利利湖这里，而是沿着约旦河去到乡间，到他这里来要受他的洗。作仆人的应该忽略他们的主如此真心要做的事吗？人应当说，“这不是必不可少的”吗？这对我们的主耶稣来说是必不可少的吗？他说，“我们理当这样”，对于他理当的，对他的跟从者来说就并非是不理当的。如果这是要求我们专程这样做，那就让我们留心遵行这对所有信徒都有约束力的命令好了。14. 约翰想要拦住他，说，我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？这是非常自然的。约翰知道耶稣比他自己圣洁得多，所以他抗议，不想看上去作洁净他的人。约翰在这抗议上十分坚决：他“拦住他”，他认为，要他给一位如此良善卓越的人施洗，这是不合道理的。尽管他还没有得到从天而来的确证，说耶稣就是弥赛亚(因为他还没有看见圣灵降下落在他身上)，然而他很聪明地猜到耶稣确实就是基督。他知道耶稣是上天特别恩宠的，比他自己高超，所以他在等候那记号，神使他确信，凭此记号他可以认出谁是基督。约翰从来不会在责任面前退缩，但是他推辞不受尊荣。和他的主相比，他不愿意表现自己算得上什么。配得称颂的耶稣，请教导我们这同样的谦卑！15. 耶稣回答说，你暂且许我。因为我们理当这样尽诸般的义。于是约翰许了他。耶稣对约翰的回答是如此彻底，结果他立刻不再反对。我们的主当受约翰的洗，这对约翰，对耶稣都是合宜的。这个保证是如此令施洗约翰满足，尽管他仍抗议，但他“许了他”。受洗甚至对我们的主来说都是合宜的，尽管他不需要个人得洁净；因为他在凡事上都要作他教会的头，他要和众肢体当行的一样，这是合宜的。洗礼极美好地表明了我们主完全沉浸在受苦，埋葬和他的复活之中。所以在预表上，他成就了“诸般的义”。当我们正确遵守这命令的时候，它的意义就最完全；我们理当最敬畏地看这礼，因为我们的主他自己也服了它。我岂可拒绝跟从我的主呢？我岂可以为，在他所说“我们理当这样尽诸般的义”的这命令上没有什么要紧的呢？16, 17. 耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。我们的主下到水里，因为他“从水里上来”。他没有耽搁，河水满在他身上；而是尽了一份责任，他就随即去尽另外一份责任。在受洗上，我们的主得到神的话语以及神的灵的公开认证和印证，他就是那位“爱子”。他还需要更多的见证吗？他的百姓常常也是如此：在一次顺命的作为中，他们儿子的身份就得以清楚显明，有神的话语和圣灵与他们的良心同作见证。我们的主耶稣现在开始他公开的工作，他用最佳的方式来这样行。世界在他面前打开，“天为他开了”。当他的需要出现，供应他的源头也在他面前敞开。也有神的膏抹落在他身上。像一只快快飞翔，纯洁安静的鸽子，“神的灵”临到，在他身上找到安歇的地方。当他沉浸在水中之后，他立刻被圣灵包围。这时，他耳中也得着父那听得到的对他的赞许，以及耶和华神总是对他心怀美意的言语。这是满有荣耀的时刻，我们的王现在被宣扬，得膏抹。要得国，他下一步会怎样走？我们拭目以待。我们的主，我们的王现在完全显现在我们眼前。施洗约翰在他之前，将他预告，把他指出；通过受洗他委身自己做他的工作；他受了圣灵的膏抹，蒙父喜悦，所以他已经美好地进入他为王的工作中。愿我们这些服事主的每一位都不会走在我们时间的前面，或者还没有认识到父的赞许，那从上而来的属灵膏抹就冒然前行！哦我的主，请按着我的程度身量膏抹我，使我得你的喜悦，正如你过往荣耀发光一样。为此，我愿仰望圣灵的膏抹，全心相信我在你里面是得蒙膏抹的，正如头受膏抹，身体也领受了恩膏一样。&第四章：&太 4:1-11 王与黑暗的王争战，开始他的统治1.当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他一受到膏抹即遭遇攻击。他没有寻找试探，而是“被圣灵引导”。所选的时间是立刻在他儿子身份得到确立之后，对这么一个时间，我们可能以为此时他是最不可能遭受攻击的。神圣享受的时光是紧接着试探之时的。我们的主被带领“到旷野”：这地方是极其空无一人之处，在其中他要单独一人争战。魔鬼亲自来到这地方，把他魔鬼的伎俩加在这受命要成为摧毁他的人身上。让我一直守在我的守望台上，特别是在我大得享受的时候；因为“那时”撒但是最有可能攻击我的。主耶稣，在我受试验的时候，请你与我同在，因为你知道该如何帮助那受试探的人。2. 他禁食四十昼夜，后来就饿了。在这漫长的禁食期间他得到神迹般的维持；但是在这结束的时候，饥饿开始来试验他。我们在辛劳或受苦结束时，比这继续的时候要落在更大的危险中。此时主因着他长时间的禁食身体虚空，因着饥饿要发晕，敌人要临到他。魔鬼是极大的懦夫，要阴险对我们乘虚而入。主，请使我能够与敌人匹敌!3. 那试探人的进前来对他说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。他因应环境改变他的试探：他用食物试探饥饿的人。他非常狡猾地抛出这试探。只要说一句话，旷野里坚硬的石头就会变成食物：让他成为供应自己的人，用他身为“神的儿子”，使用他行神迹的能力为自己铺设筵席。那试探者用“若是”开始他的提示，这是对他儿子身份提出的“若是”：这是他惯常的伎俩。他要求主用为自己提供食物来证明他儿子的身份，然而这却是证明他不是神儿子的最确凿的方法。一个真正的儿子是不会怀疑他的父亲，去给自己供应食物的：他要等候，由他父亲的手来喂养。恶者想要独生子不再依靠神，把事情抓在自己手里。关于不信的自我帮助的试探非常常见，但非常危险。4. 耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。圣灵的宝剑挥舞而出：我们的主不会用其他的武器来争战。他本可以说出新的启示，但他选择去说，“经上记着说”。神的话语有一种能力，是连魔鬼也不能否认的。我们的生命和它的继续并非依靠于眼见之物，尽管眼见之物是一般用来支持我们的：我们“活着不是单靠食物”，尽管它是支持我们的一般手段。那支持救主禁食四十天的神，依然能够不用食物使他生存。就算没有食物，全能神话语隐秘的作为仍能保守生命力量的运行。食物能够滋养我们的身体，其能力要归功于神隐秘的作为，而神的这种作为能使用粮食，也能不使用粮食来行事。那造诸天的耶和华的话语当然能支持它所创造的一切。我们的主耶稣实际上是对那试探者说，他不会不信靠神的供应，而是要等候他父亲供应他食物的时间，绝不会受驱使作出不信和自我依靠的举动。5, 6. 魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说，你若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。这第二个试探非常狡猾：魔鬼劝说他要相信过分，而不是相信得太少。魔鬼要他现在不是看顾自己，而是轻率地自以为是，超越他父应许的意思来信靠这应许。 魔鬼很狡猾选择了这个地方；圣殿的殿顶不是一个可以安全站立的地方；在高高和神圣之处易受试探。在这个位置，那试探者是占优势的，因为“站在殿顶”，本性的倾向就是要跌下来。火箭瞄准的是我们主儿子的身份：“你若是神的儿子”。如果敌人能损害我们主身为儿子的信靠，他就达到了他的目的。撒但借用了我们主的武器，他说，“经上记着说”；但是他是非法使用这宝剑。说慌的魔鬼天性是不能正确引用圣经的。他没有讲出那必需的几个字，“在你行的一切道路上”：就这样他使这个应许讲了实际上从来没有表达的意思，然后大胆提示了一条道路，说“你可以跳下去”，而这是神的律法所定罪的。我们要在我们的道路上被保守，但不是在我们的愚昧里得保守。删去一个词可能会破坏一句经文的意思；依照字面神的默示，这就使得准确引用成为一种责任，因为删去一两个词就会完全改变其中的意思。除了那既表达字面意思，也表达意义的以外，还有什么是可靠的默示呢?请听魔鬼是这样讲到天使，他们的主，他们的责任，他们要看顾的，以及他们的努力工作的：一个人可能会熟悉地谈论神圣的话题，然而自己却不圣洁。口里讲天使，行事为人却像魔鬼，这有祸了。请看魔鬼是怎样从关于普通食物的试探转向一种野心勃勃，大胆的试探的：他希望通过突然的改变，在其中一点上胜过主，尽管主在另外一点上逃脱了他的试探。但我们的主对他做好了准备。他的宝剑做好了防卫，抵御各样的进攻。愿他的恩典同样保守我们，大大武装我们来抵御敌人！尽管敌人改变了他的策略，我们也不可停止抵御，或者变动我们的兵器。7. 耶稣对他说，经上又记着说，不可试探主你的神。“经上又记着说”。不可只看一处经文，夸大不成比例，仿佛它就是整本圣经：主所说的每一句话都要和圣经的其他部分联系在一起。神的真理有平衡和和谐比例。“经上记着说”要和“经上又记着说”并列在一起。我们主对这大敌的打击是何等精悍，一锤定音！他用明明白白的命令对付一个虚假引用的应许，禁止我们去想当然。从神口中而出的“不可”是良心抵御恶毒试探的盾牌。我们行动的准则既不是一个应许，也不是一项神的护理作为，而是主清楚的命令。自以为是是对神的试探；我们片刻也不能去想要“试探主”。信徒，当记住，他是“你的神”，你要信靠他，而不是试探他。在第二次敌人被如此完全打垮，结果他不作回答，而是改变了他的战线。&主，请不要使我犯自以为是的罪，不要匆忙行事！我看到信心是给顺服用的，不是用来幻想纷飞的。不要让我跳下去，就跳出了你所应许保守我的范围。8, 9. 魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。可恶的叛徒！这些国度没有一个是真正属于他自己的；它们实际上是主合法的产业，他假冒可以把它们赐给他。他是怎样开口说道，“我就把这一切都赐给你”啊！这其实是一个可怜的“一切”，他真的能给，这也是偷来的礼物。然而它对我们任何一个人来说，都是一种非常令人眼花缭乱，使人着迷的景象；因为即使一个国家的荣华也令人心跳，眼睛发光，脚步不稳了。诱饵是甜的，但下面有鱼钩。这闪光的荣华要是用那命令－“俯伏拜我”来买，那就太昂贵了。如果耶稣采用属肉体的手段，他很快就会得到“世上的万国”，放在他的脚前。一点点改动真理，一点点奉承人的偏见，他就会得到许多人簇拥在他身边，他们狂热得无法抗拒。靠着他们兴奋的努力，他就可以舞动大能的势力，罗马在这面前都要亡国了。我们神圣的主蔑视使用魔鬼的帮助，尽管那邪恶的主子答应给他成功。他怎能在魔鬼面前下拜呢？虚谎的魔鬼要完全的主来敬拜他，这真是他胆大放肆的顶峰了。基督在魔鬼的脚前！这让我们想起被演戏和抽奖支撑起来的信仰。恶毒的魔鬼能用什么样的所赐礼物来试探神的儿子，让他作邪恶的仆人呢？这试探者这次不敢提儿子身份的问题，因为这会把这亵渎的暗示暴露得太明显了。没有神的儿女能敬拜魔鬼。哦主，如果我们饥饿，贫穷，像我们的主那样，请让我们决不屈从于试探，用行恶来获得财富和荣誉，甚至是获得迫切所需要的！愿你的教会决不向世界屈服，想用一种更容易，更快速的方法，而不是靠简简单单传福音来建立基督的国度！10. 耶稣说，撒但退去吧。因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他。主对那试探者说话非常严厉。撒但暴露了他自己的品性，现在他得到他当有的名字，这是加给他，非常合适他的情况的。“退去吧”，这句话对他是多大的打击！这是把他从主面前赶走的最有一句话。他偷偷摸摸溜走，羞愧地快快走开，就像一条狗被遣送回家一样。我们的主用圣灵的宝剑给他分别前的一击：他再次说道，“经上记着说”。神的命令就是命定所有的敬拜的事奉都只能给耶和华，这立约的神，当撒但在他完全的失败中匆匆低头，茫然不知所措时，这是他应当记起的一句话。他也在神的律法之下，不能从神那里挣脱他的绳索。哦，愿我们可以承认这命令的威力，认识到我们和赢得全世界和它的荣耀毫无关系，我们只是把我们全部的生命用来服事一位的主！在至高神这条至上律法的热力下，人对偶像的敬拜要枯萎。我们不可把一丝的尊敬交给邪恶，尽管可能只要一次犯罪顺服它，就能得到全世界作为奖赏： “单要事奉他”。我们要做的就是认耶和华作我们的神，然后单单为赞美他，事奉他而活。值得留意的是，我们主所引用的经文全部出自申命记，这本备受毁灭性的批评家如此严重攻击的一本书。就这样我们的主特别尊荣了他预见要受到最大攻击的旧约这个部分。过去几年证实了魔鬼不喜欢申命记：他想报复在这最令人难忘的时刻令他受伤的这部分圣经。11. 于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。当敌人射完他的最后一发弹药，他就离开了他；但是他只是离开他一阵，想一有机会还要回来。这试探者只有作了最大尝试才会离开神的儿女，就算此时他也在寻找另外一个机会。那恶者一离开，天使就出现，来尽他们如此盼望，但被魔鬼的出现拦阻的事奉。无疑他们一直在附近盘旋，等候他们的机会。当争战还在继续，这些圣洁的天使不愿进入当中，免得看起来他们瓜分了眼前的荣耀；但是当决斗结束，他们快快为得胜君王的身体带来食物，安慰他的心思。这是王的战斗，这胜利理当受到天上君王的朝臣的庆贺。让我们看看这些天使，学习他们的榜样，相信在所有十字架的战士与魔鬼争战的时刻，他们也靠近在他们的身旁。哦，受到试探但得胜的君王，你的仆人敬拜你，求你容许，施恩仆人，可以像那些天使一样来侍候你！太4:12-25 君王登基12. 耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。这里的历史记载不是连续的，因为马太的目的并不是要使它成为这样。他把很多其他人记载的省略了，因为这些不适用于他的目的。很可能约翰被下在监狱里不止一次。看来约翰被下在监牢里，这就呼召我们的主离开逼迫的现场，去到加利利更乡间的地方。当他的先锋被搁置在一旁，他就更当众活跃起来。正如晨星被遮蔽，日头就更明亮发光一样。他离开不是因为恐惧，不是为了讨自己的欢喜，他行动是受那差遣他的耶和华神的指引。13-16. 后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。这是要应验先知以赛亚的话，说，西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地，那坐在黑暗里的百姓，看见了大光，坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。请留意，我们这位君王的走动都是按照神的预言定好的。“离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里”，这是要实现以赛亚书里的一段话。古时就有一个计划，从前就定好他为王的动向。耶和华的预知和预定说他要到哪里，他就去到哪里。更重要的，他去到需要他的地方，就是去到“西布伦和拿弗他利的边界”。“真光”遇上了极大的黑暗，那收聚以色列中被摈弃之人的那一位，临到了远处的人那里。我们的主不是要吸引那些以他们的光为夸口的人，而是吸引那些在他们的黑暗中渴望的人：他带着属天的生命而来，不是去到那些夸耀他们自己生命和力量的人，而是那些落在定罪中，体会到死荫把他们排除在光和盼望之外的人那里。“大光”是对福音非常贴切的比喻，“坐在死荫之地”，这非常形象地描述了那些服在罪的权势下，因着害怕定罪而瘫痪的人。那些看来不能用平常的方法去接触，住在“沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地”的人，他们蒙了何等的怜悯，耶稣带着能力来光照人，使人得生命！如果我觉得自己是在正道以外的罪人，那么主，请到我这里来，使我知道“有光发现”，这也是给我的！17. 从那时候耶稣就传起道来，说，天国近了，你们应当悔改。他继续发出约翰所作的警告：“天国近了，你们应当悔改”。君王超越他的先锋，但是在他的信息上，他和他没有分歧。传道人所讲的话可以被他的主认同，这样的人是有福的！悔改是律法，福音，以及施洗约翰的要求，约翰是把这两方面连在一起。神的统治得到建立，所以要求立刻悔改：神的国度要求人从罪中回转。在基督耶稣里，神预备在人子当中作王统治，所以人当寻求与他和好。我们这些活在这国度当中的人，是更应当悔改！我们这些盼望他第二次再来的人，应当要成为何等的人呢！“天国近了”，让我们成为那等候主的人。哦，我这满有恩惠的王和救主，我求你接受因着过去反叛而作的悔改，以证明我现在是忠于王的人！18, 19. 耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门，和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们本是打鱼的。耶稣对他们说，来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。我们的主不仅传讲天国的事情，他现在还呼召一个接一个的人进入这天国去事奉，得它的特权。他在“海边行走”：在那里，在那时，他开始了他使人归正，呼召人，差派人的工作。人活在哪里，他就在哪里显出他的能力。我们所处的地方就是我们的事奉范围。耶稣特别留意打鱼的人。他把那打鱼的呼召到他身边，这两兄弟是他从亘古以来就拣选的。他先前已经用恩典呼召他们，现在他呼召他们来事奉。当他呼召他们进入事奉的时候，他们正忙于做合法的工作：我们的主不是呼召闲懒的人，而是呼召打鱼的。他的话就是命令 — “来跟从我”，他的工作和他们打鱼的职业很相称，这充满了王的应许 —“我要叫你们得人如得鱼一样”；这很有启发性，因为传福音的和渔夫有很多相似之处。从这段话我们学到，除了我们的主他自己以外，没有人可以使人得人如得鱼一样，那些他呼召的人，只有跟从他，才能变得成功；作为一个赢取灵魂的人，求你使我效法你的灵，你的方法，好使我不至于徒然劳力！20. 他们就立刻舍了网，跟从了他。这呼召是有效的。没有什么网可以缠绕那些耶稣呼召来跟从他的人。他们立刻来；他们付上一切代价来；他们没有一丝疑问就来；他们放弃了过去常去的地方而来；他们没有条件，没有保留地来跟从他们的领头人。主，只要我还活着，就请使我成为忠心，毫不犹豫跟从你的人！当你呼召我的时候，愿没有任何网可以拉住我！21, 22. 从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各，和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网。耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。我们的主喜欢渔夫，可能他们有勇敢的心，直率的品格，使得他们合适来事奉他。无论如何，这些可以成为他在上面嫁接他恩典玫瑰的野蔷薇。他呼召来传福音的一些人正在撒网，另一些人正在补网，但怎样他们都很忙碌。我们被呼召来做我们主的工以后，需要撒网和补网，两者都要。请注意我们的主是怎样再次呼召弟兄二人的。两人一起要比一个人，以及一人单独行事要好得多。主知道我们的本性是要寻找同伴；在工作中没有比弟兄更好的伙伴了。这第二对兄弟“别了父亲”和他们的渔船；第一对弟兄舍了他们的网，但这两人“舍了船”；圣经没有提到第一对弟兄的亲属，但这两个人为基督的缘故别了父母；他们和其他人一样，毫不犹豫就这样行了。跟从那位没有房屋的耶稣，这看起来没有多大前途；但是一种内在吸引在牵引着他们，他们继续跟从，被吸引来顺服神的声音。 西庇太可能会想，他的儿子离去对他是重大的损失；但是圣经没有记载他对他们这样做表达了任何反对。也许他很高兴交出他的儿子去做如此的事奉；我们觉得很肯定，他们的母亲是反对的。在事奉耶稣的时候，我们不可被亲属的联系所限：他对我们有更大的所有权，超过父亲或丈夫。主，请呼召我，和我的弟兄，以及我的全家进到你的恩典中，即使不是进到对你的事奉里！23. 耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。我们的主总在走动：“ 他走遍加利利”。这位伟大的巡行者以一个省份为他的教区，他在“他们的会堂里”教训人，但他也安然在街上教训人：他根本不在乎圣所。教训传讲和医治是很好结合在一起的，就这样灵魂和身体两者都得到照顾。我们主的大能在他到处彰显的医治能力上得到显明：他“医治各样的病症”，请特别看这几个字，“各样”。但我们的主不满足于对身体行神迹，他有福音要给人的灵魂，这福音在于身为君王的他自己，他对信徒行赦免的应许，以及他要用爱治理那忠于他的人。他传“天国的福音”，正当，王的福音，这福音使人作王，成为祭司。有如此多医治的神迹见证这福音。在今天，心灵的医治是神对这福音所作的同样确凿的印证。主，我明白你福音的真实和确凿，因为我已经体会了你医治的手作用在我心上；愿我能体会你国度的统治和能力，欢喜服从在你的权仗之下！24. 他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病，各样疼痛的，和被鬼附的，癫痫的，瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。当然人会彼此相告这位伟大先知的事。甚至连外面的地方都听到他的名字。叙利亚再次听到在以色列有一位神，是能使人从****疯中得到复原的。现在，最棘手的病人被带到他面前：癫痫的，被鬼附的，发疯的都被带到他那里，他们被带来，都不是徒然的。我们在这节经文里看到何等一系列的疾病名字！ 各样疾病，各样疼痛的，和被鬼附的，癫痫的，瘫痪的，等等。何等立刻的回应：“他就治好了他们”！哦，愿人如此急切把他们灵里的疾病带到救主这里来就好了！这会有同样的结果：在每种病情当中我们要看到，“他医治他们”。我们的王因着彰显祝福受苦之人的能力，满得感激为属灵的华美装饰。一些君王假装用触摸来医治，但耶稣是真正做到这点的。没有君王，先知能像他那样行如此的神迹，他的“名声”浩大，这是理所当然的！25. 当下，有许多人从加利利，低加波利，耶路撒冷，犹太，约但河外，来跟着他。这样的夫子肯定有人跟从。然而和那些在外表到他这里来的“许多人”相比，在灵里跟从他的人是多么少！我们这位君王有许多的挂名臣民，但认识他，以他为他们的主，因此心里被他恩典的能力更新的人是少的：只有这样的人才能真正进入他的国，谈论把任何其他的人加在他属灵的国度里，这是何等愚蠢和恶毒。然而，当许多的人跟从耶稣，这是满有希望的记号，来听他的人群包括了来自各个地区和城市的人。我们即将要从那在耶路撒冷为王，也是向众人传道的这一位那配得称颂的嘴上听到更多的教训。&第五章：&太5:1-12 君王颁布国度的律法这是很自然的君王行事的次序。王受膏抹，临到他的子民当中，显明他的能力，然后作为立法者行事，颁布他的律例。1.耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来。为了隐退，新鲜的空气和广阔的空间，君王选择了山边。如此高尚的道德当在一座山上教导给人，这是很合宜的。一座自然的山要比一座大理石的讲坛更适合他来教导真理。那些作为门徒，希望跟从他的人紧紧围着这位坐下的拉比，他在他们当中占据了教训的宝座，然后是在外围，“这许多的人”站着来听。2. 他就开口教训他们说，即使当他闭口的时候，他也用他的生命来教导人；然而他没有留着他嘴唇的见证不说出来。诚恳的人，当他们向同胞说话的时候，既不是嘟嘟囔囔，也不是张口结舌，而是清楚讲出来，开口说话。当耶稣开口的时候，让我们打开我们的耳朵和心。3. 虚心的人有福了，因为天国是他们的。王首先的命令是祝福。他用大大的祝福来开始他的教训。旧约以“诅咒”结束，新约以祝福开始。有一些人把“有福”翻成“快乐”，但我们最喜欢“有福”。我们的主用他的教训，用他的国度给人带来真正的祝福。主既命令也嘉许虚心，灵里贫穷的人，这是基督徒经历的基础。不感觉到虚心，灵里贫穷，人就没有正确的开始。然而只要有这恩典的第一个标记，主现在就把天国赐给人：“天国是他们的”。天国的问题不是，“你是贵族吗？”，而是“你虚心，灵里贫穷吗？”那些在自己眼中没有地位的人，是天上血亲的王族。只有这些人才有进天国的动因和资格，愿我是这样的人！4. 哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。这些人看起来比那些虚心的人处境更糟，因为他们是“哀恸的人”。尽管他们看起来是低一级，但却是高出一个台阶。在天国里升高的方法就是我们自己降卑下来。这些人因着罪而哀恸，被当今的邪恶试炼，但神为他们预备了一个安息和喜乐的将来。那些嘻笑的人要哀伤，但那些愁苦的人将要歌唱。哀伤是何等大的祝福，因为它为主施加安慰提供机会！我们的哀恸是蒙福的，因为它是我们和那位安慰人的神的接触点。登山宝训看起来像是矛盾的，但它是真实的，我们一些人对此非常清楚。我们悲伤的时刻要比我们欢笑的日子给我们带来更多的安慰。5. 温柔的人有福了，因为他们必承受地土。他们是思想谦卑的人，愿意放弃他们地上的份；所以这些要归回到他们那里。他们即不夸口，也不争论，不喜形于色，压过别人，然而他们却承受神在地上所创造的一切美物。他们是温柔的，就像他们的君王，他们要与他一道作王。应许之地是给温柔的支派的：在他们面前迦南人要被驱赶出去。那最少思想这世界，最少思想他自己的人，他要得到这世界最好的东西。6. 饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。他们不是充满了自己的义，而是追求越来越多那来自上头的义。他们渴求在神在人面前皆为义，他们盼望看到义在全世界都占据上风。他们对良善的追求是如此之大，以致看上去“饥渴”这两种渴望都集中在他们追求义这一个热诚之中了。神作成如此不得满足的渴望，我们可以相当肯定他要使它得到满足；是的，他要使它满足直到溢出。我们思想神的义，基督的义，公义在末后日子的得胜，我们就远超过得到饱足。在那将来的世界，人的渴望要得到满足，直到完全。在这下面没有什么可以满足一个不灭的灵魂，因为圣经这样写道，“他们必得饱足”，我们用喜乐的信心盼望圣洁的天上，我们在其中要得到永远的满足。7. 怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。他们赦免人，他们得到赦免。他们用爱心来判断，他们将不被定罪。他们帮助有需要的人，他们有需要的时候要得到帮助。我们怎样待人，神也要怎样对待我们。有一些人要努力克服他们的吝啬来善待别人，但是蒙福的不在于行出一件善行，而在于有怜恤人的心。跟从耶稣的人必然要是怜恤人的人，因为他们已经得到怜恤，怜恤已经得到他们。当我们盼望那日主的怜恤，我们今天就必须显出怜恤。8. 清心的人有福了，因为他们必得见神。&肮脏的心使得仰望神的眼睛变得昏暗。要使眼睛明亮，我们一定要洁净内心。只有清心才能对神有任何的认识，对他有任何真正的看见。能得见神，这是极大的赏赐；另一方面，对三一真神有真正的看见，这能大大帮助人成为清心。除非主使人清心，否则在这地上就没有清心的人，人在这地上的时候，若不被恩典洁净，就无人能见天上的神。主，在我里面造一颗清洁的心，使我可以得见你，就在现在，直到永远！9. 使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。他们不仅仅是被动地使人和睦，像那些和平的温柔之人那样；而且因着努力要结束战争和争竞，主动和睦待人，使人和睦。这些人不仅是爱好和平的神的儿女，他们还被人称为是如此的人，因着他们与他们的父相像，人被他们打动。藉此我们自己和别人就知道我们是神的儿子。使人和睦的人是和平的神的儿子，他们的父的祝福临到他们身上。这第七条祝福是非常高尚和荣耀的祝福，让我们都努力得到它。我们绝不可成为破坏和睦的人，而是让我们成为使人和睦的人。然而我们不可高喊“平安，平安，其实没有平安”。前面的经文讲到纯洁，这节经文讲的是和睦。首先是纯洁，然后是和睦，这是神的次序，它也应当成为我们的次序。10. 为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。这是给神选民特别的祝福，在祝福的名单中排列在高位上。邪恶能给公义唯一的尊敬就是去逼迫它。那些得到第一个祝福的是虚心，灵里贫穷的人，而这里的人既受贫穷的打击，也遭人蔑视；在这方面他们得到新的从王而来的契约，就是第二次向他们保证“天国是他们的”。是的，他们现在就得了天国，这是他们现在就拥有的，属于主的诸位但以理遭人恨恶，这并非是因为他们任何个人的错失，很简单，这只是因为他们有属神的品格，但他们因着那看上去像是咒诅的而得到祝福。以实玛力取笑以撒，但以撒依然得以继承产业，以实玛力被赶了出去。得到许可为主名受苦，这是从神而来的恩赐。因此，当我们因他名的缘故被人攻击而得尊荣的时候，我们可以得神帮助，以基督的十字架为乐。11, 12. 人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。舌头的逼迫更加常见，但不比从手而来的而少了凶残。毁谤是肆无忌惮，沉迷在各样的指责之中：“各样坏话”是范围很广的一个词。没有什么罪会太小，以致不会被归在无辜之人的门前，逼迫的人也没有一丝的犹豫去作出恶毒的指控。看起来这原则就是，“投掷许多污泥，总有一些是会粘上的。”在这非常令人痛苦的试炼之下，好人应当比平常更加高兴，因为他们这样就被提升到和先知在一起，捏造坏话的暴风带着极大的怒气敲打在先知的身上。“先知，人也是这样逼迫他们。”这是为主报信的人所得到的：他们杀了一个，用石头掷死了另外一个。为主缘故和先知一同受苦的荣耀是如此的大，这能让我们能很好面对这其中的一切。逼迫人的把宗教裁判所代代相传，“在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们”；圣徒有先知般的代代相承，他们受命在烈火中荣耀主。我们属于这其中的继承相传，这是极大的特权，我们很高兴情况如此。当我们被戴上铁的十字架，得到凶残毁谤的项圈为装饰，以此得到尊荣，我们的欢喜快乐要超过所有一般的界限。13. 你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫他再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。就这样他向那些他招募进入他的国的人说话。在他们的品格里有一种保守的力量，可以防止社会其余的部分彻底败坏。如果他们不被分散到人群当中，人类就要腐败了。但如果他们只是名义上的基督徒，真正的能力没有了，那么没有什么可以拯救他们，对和他们混在一切的人来说，他们没有任何用处。这是秘密的事情，是信徒能力的秘密所在：就是某些有味道的东西，要准确把它说明，这不容易，但一个人要成为有用的人，这是绝对必要的。一个世人，即使他在某些方面失败了，他可能还有一些用处；但一个不是基督徒的基督徒，他是完全坏掉，他是“无用”，对任何人，对所有人完全没用。等着他的是完全的弃绝：他要被“丢在外面，被人践踏”。他的信仰成了被人践踏的路，按着世人随自己的看法，被人看为是风尚，或者被人蔑视，在这两种情形里它都没有防腐的作用，因为它连自己都不能保守，免于遭受轻看。这是怎样教导我们最终坚忍的必要性啊！因为如果神恩典的滋味可以完全从一个人身上消失，它就永远不能被复原了，在这点上这经文非常清楚，讲得很正面。说一个人被重生，却失去属神的生命，然后又得回来，这是何等不合圣经的无稽之谈。重生不能失败：如果它真的失败，那这个人就永远没有指望了。他不能一次，一次又一次被重生：他的情况连怜悯也无能为力了。但谁是没有指望的呢？有任何人是不可能被挽回的吗？如果是这样，一些人可能是完全从恩典中堕落了，但在其他事情上并非如此。那些说所有人都在恩典作用能力范围之内的人，是不可能按着圣经，或依照逻辑相信全然背道叛教的，因为如果有人真的离弃道理，“就不能叫他们从新懊悔了”。这极大的教训就是，如果恩典本身都不能拯救一个人，那么就没有别的可以帮他了。“盐若失了味，怎能叫他再咸呢？”你可以腌肉，但你不能腌盐： 如果恩典失败，那么所有的都失败了。满有恩典的主，不要容许我尝试，试验我能失去多少的味，而是保守我，让我满有恩典和真理。14, 15. 你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。我们要除去无知，罪和忧伤的黑暗。基督已经照亮我们，好使我们可以照亮世界。我们不可把我们的信仰隐藏起来。神计划他的恩典要像造在山上的城一样引人注目。试图把他的灵隐藏起来，这就好像把灯“放在斗底下”一般愚蠢：灯应当被“一家的人”看见，基督徒的恩典也当如此。家庭的敬虔是最好的敬虔。如果我们的光不能在家中显明，那么很肯定，我们是根本没有光。蜡烛是要放在大厅和卧室里的。让我们不要掩盖恩典的光：确实，如果主一旦把我们建造在他爱的山上，我们就是“不能隐藏的”，如果神已经点着我们，把我们“放在灯台上”，我们也不能住在黑暗中。主，让我热心广传从你这里领受的光，一直传遍全世界！至少让我在我自己的家里发光。16. 你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。这发光是我们的，但是荣耀是归给我们在天上的父的。我们发光，这是因为我们有了光，我们被人看见，这是因为我们发光。藉着好行为，我们能最为明亮，发光在人面前。真正的发光是无声无息的，然而它如此有益，结果那些太过经常是判断得很坏的人，也不得不为着从神点亮的光所发光照的好处而归荣耀给神。天使把荣耀归给他们看得见的神，当人留意到他的圣徒的“好行为”，他们被迫归荣耀给他们看不见的神。尽管我们不希望被人看见，我们却不反对被人看见。因为如果我们有任何的卓越之处，人必然会看见，但我们务必要把所有的荣耀归给我们的主，他是完全配得这一切。耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们，要归在你的名下!太5:17-20 我们的王尊荣他父的律法他认真修改，改革人的法律，但对神的律法，他是建立，确认。17. 莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。旧约每个部分仍然有效，包括“律法和先知书”。主耶稣不晓得什么对圣经的“毁灭性批判”。他在最深刻的意义上确立了圣经所写明的，并赋予它新的完全。他先说了这话，然后再对古人的说法加以评论。他自己本身就是预表、预言和律法书各样诫命的成全和实质。18. 我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。一个音节都不会枯竭。即使最小的一个字母，在每一处最微小的地方，律法都要延续超越受造之物。旧约就像新约一样，受到神圣不可侵犯的保护。“耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。”现代批评家试图废掉整本圣经、这卷书、那一章或那一节是神所默示的事实，他们是在为自己设立了一个不可能的任务。因为全部的圣经要“从泥炉中出来，如同炼净过七次的银子”。19. 所以无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。我们的王来不是要废掉律法，而是要确认，重申律法。他的诫命是永恒的；假如任何教导律法的教师因着错谬违背他的律法，教导说最小的诫命无效了，他们就会失去教师的头衔，沉到最低之处。人在他国度里的地位是按人的顺服而定。出生、知识，或成功，都不能使一个人伟大，惟独谦卑完全顺服，既在语言上，也在行为上，才能使人如此。“无论何人遵行这诫命，又教训人遵行”，他就是“在天国要称为大”的人。因此，主耶稣并没有设立一个更温和的律法，他也没有准许他任何仆人自以为是这样做。我们的王成全了这古老的律法，他的灵也在我们里面动工，使我们愿意并遵行神在他不变公义的典章中所显明的美意。主啊，请让我作你国度忠实的子民，让我按照你的话语，“遵行这诫命，又教训人遵行”！在世上，不管我是渺小还是伟大，请使我在对你的顺服上显为至大。20. 我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。如果我们不胜过世上最好的宗教徒，我们就无法“进天国”，成为属于我们主的人。与那些循规蹈矩的律法主义者相比，基督徒的行为上不能比他们更差，而是要远远胜过。不管是在心灵上，还是在行为上，我们都要超过那些抄写律法、以律法夸口的人。上帝的国度不是为叛党预备，而是为那些完全顺服的人预备的。它不仅要求我们圣洁、敬畏、诚实、纯洁，还要求在我们心里，在我们的生活中把这些行出来。福音并不是让我们因为以为有内在圣洁的卓越，因此就给了自己在外在行为上放纵犯罪的自由；而是通过在我们灵魂深处生出在主律法中荣耀的自由，而生成外在的圣洁。我们在耶稣里所拥有的是何等一位君王啊！如果我们声言自己属于他的国度，我们应当保持何等的体统呢！在我们父显明的旨意上，我们该是何等保守呢！我们该是如何心意坚定，不去轻慢律法和先知的教导！太5:21-48 君王纠正传统的法律主耶稣为他自己的属灵教训开路，这就很有必要清除人的传统。21. 你们听见有吩咐古人的话，说，不可杀人，又说，凡杀人的，难免受审判。古老常被人当作权威的理由，但是我们的君王迅速废去了那些“古人的话”。他从他们对他父律法的其中一条改动入手。他们在神的圣言上添加了东西。我们主引用的讲法的第一部分是来自神的，但是因为加上了关于人的审判，杀人的要现身人的法庭而被拉扯到低的水平，因此它变成人的话，而不是从神口出受默示的言语了。照神所说的意思，它的范围更加广阔，过犯不是局限于那些可以被带到人的审判台前的真的杀人。 缩窄一条命令，实际就是在很大程度上将它废除。即使我们的理由有古老的传统，我们也不可如此行。新陈明的完全的真理要胜过用古代语言讲出来的古老谎言。22. 只是我告诉你们，凡无缘无故地向弟兄动怒的，难免受审判。凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断。凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。杀人是因为人生怒气；因为我们希望伤害我们生气的对象，甚至希望他不存在，这就是在愿望上将他杀掉了。“无缘无故”动怒，这是被那说“不可杀人”的诫命所禁止的；因为不义的怒气就是在意图上杀人。这样无缘无故的怒气使我们落入比犹太人的审判庭更大的审判。神看到憎恨的行为所源于的感情，要我们为愤怒的感情负责，就像要为杀人的举动负责一样。言语也落在同样的定罪之下：一个人要因着他向弟兄说的话而受审判。骂弟兄是加拉，就是无用的家伙的，就是在他的名声上把他杀了；对他说，你这魔利，就是你这愚昧人，就是在一个人最崇高的品格上把他杀死。因此所有这些都要在人的公会中受到审判；是的，更糟的是，这要受到宇宙最高的法庭所宣判的惩罚，就是把人下到“地狱的火”里。就这样我们的主和王把神的律法恢复到它真正的意义上，警告我们，这律法不仅定杀人这外在行为的罪，还定任何企图伤害一位弟兄，或者用蔑视消灭他的所有思想，感情和言语的罪。这是一条多么彻底的律法！对“不可杀人”这条命令，我的良心可能还会安稳；但如果无缘无故发怒就是杀人，我可是怎样面对它呢？“神啊，你是拯救我的神。求你救我脱离流人血的罪。”23, 24. 所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。法利赛人会强调，献祭赎罪就能遮盖他的恶；但是我们的主要人首先赦免我们的弟兄，然后献上祭物。我们应当思想着敬拜神，如果在这思想当中我们想起弟兄向我们怀怨，我们就当停下来。如果我们得罪了其他人，我们要停下来，停止敬拜，快快去寻求和解。 如果我们和我们的弟兄有相争，我们是能很容易记得起来的，但现在这记忆要被调转过来。只有当我们记起我们的错失，作出和解，我们才能期望被主接纳。原则就是 — 首先与人相和，然后得神接纳。要达到至圣所，我们必须要从圣所出去。与我们的弟兄和解，然后让我们完成对我们父的敬拜，我们敬拜就会有轻省的心，更真实的热诚。在我尝试敬拜神之前，我要焦虑与所有的人和好，免得我向神献上愚妄人的祭物。25, 26. 你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息。恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。在一切纷争中要努力求和解。在开始纷争之前，就要把它撇在身后。在诉讼的事情上，求快快的和解。在我们主的日子，这经常是最有利的方法，现在通常还是这样。失去你的权利，这要比落入那些只会奉公义的名将你打劫一空的人手中要强，只要有一点可能要求你偿还的机会，或者还能从你身上挤出另外一文钱，他们就会抓住你不放。在一个“公义”的意思就是打劫的国家，被人抢夺，不去埋怨，这就是智慧。就算在我们自己国家，微薄的和解也要比大大的诉讼要强。许多人上法庭，为要得到羊毛，但出来却被剪个精光。不要发怒诉讼闹上法庭，而是要最快速地和解。27, 28. 你们听见有话说，不可奸淫。只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。在这个例子里我们的王再次将人加在神命令上的曲解去掉，使人可以按照它广阔的属灵范围来看待这条律法。传统只是禁止不贞洁的公开行为，王表明这律法禁止心里不洁的欲望。在这里，这神的律法表现出来，不仅指的是犯罪的行为，还指向暗示这如此恶行的愿望，想象或＊＊。我们的王是怎样的一位啊，他伸出他的权杖，直指我们里面淫念的地方！他这样说，是带着何等的主权：“只是我告诉你们”！除了神，谁还有权柄这样说话？他的话就是律法，因为他触动罪恶的源头，禁止内心的不洁，所以他的话理当就是律法。如果不容许思想犯罪，罪就不会在身体上表现出来：因此，这是非常有效对付罪的方法?5?馐呛蔚榷床烊诵模?蔚榷ㄈ说淖铮〔徽?5难弁??唤嗟囊饽睿?苛业?..＊＊，这正是奸淫的实质，有谁能说他一生都能免除这些呢？然而正是这些事情把人玷污。主，把这些从我的本性里清除出去，使我里面变得纯洁。29. 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉。宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。那犯罪的原因，要和罪本身一道被放弃。有眼睛，培养敏锐的视力，这不是罪；但如果臆测的知识的眼睛使我们在理智上犯罪跌倒，这就成了邪恶的原因，就一定要被治死。有什么尽管是没有伤害的事情，是使我做错，想错，感觉错的？我就要像看它们本身是罪那样尽可能将它们除去。尽管把它们除去会带来损失，然而一样要舍弃，因为一方面有严重损失，这要比失去整个人要好得多。宁愿作盲眼的圣徒，强于作眼力敏锐的罪人。如果戒酒导致身体虚弱，那么虚弱要比强壮，落入醉酒当中要强。因为虚妄的猜测和推理使人落在不信当中，我们就不要任何这些事情。仅仅纵容私欲或好奇的恶眼，却要“被丢在地狱里”，这个风险实在是太大了。30. 若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉。宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。跌倒的原因可能是像手这积极的东西，而不是像眼睛那样在理智上的事情；但我们宁可在工作中受拦阻，也不要被吸引进入试探中。如果最灵巧的手鼓励我们行恶，我们也不可放过不管。不是因为某样事情可以使我们变得聪明，或者成功，因此我们就容许它；如果它证明是我们落入罪中的经常原因，我们就要把它除去，使我们在一生的工作中处于劣势，而不是因着罪败坏我们的全人。圣洁要成为我们首要的目标：其他每一件事都要退居二线。右眼，右手如果引导我们犯罪，它们就不再是正确的了。每一只手，每一只眼睛都要被除去，好使我们不因着它们而冒犯我们的神。然而，不要让人按字面看这节经文，因此残害他的身体，就像某些愚昧的狂热分子所做的那样。这真实的意思是足够清楚的。主，我爱你胜过爱我的眼睛和双手：让我为了你而不会有片刻犹豫，将这一切放弃！31, 32. 又有话说，人若休妻，就当给她休书。只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了。人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。这一次我们的君王引用，谴责了犹太国一条容许性的立法。人当时想命令他们的妻子离开，以为短短一句话就足以是离婚要做的事情。摩西坚持“休书”，好使发怒的激情有时间可以冷却下来，如果真要分开，也可以谨慎，在法律上正式执行。要求写休书，这在某种程度上是抑制了一种罪恶的习惯，这习惯在人里面是如此根深蒂固，要完全加以拒绝，是没有用的，这只会生出另外一种罪。摩西律法只能管到可以被实际执行出来的程度，是因为他们的心硬，所以容许离婚：离婚从来就是不被神认同的。但我们的主在他的立法上更为严格。除了因为对婚约不忠这一件罪，他禁止离婚。犯奸淫的妇人，因着这行为，实际上就是破坏了婚约，因此国家应当正式承认它已被破坏；但人不可以除这以外的任何理由休妻。婚姻是持续一生的，不能被解散，除非被那一件大罪切断了它的联系，两人中无论是谁犯了这罪都是如此。我们的主是决不会容忍在美国某些州分的邪恶法律的，这些法律容许结了婚的男女用最小的借口分开。除了因淫乱的理由，离婚再嫁的妇人就是在神面前犯奸淫，不管人的律法对此怎样说。这是非常清楚肯定的，所以神给了婚姻一种神圣的性质，是人的立法不应该侵犯的。让我们不要和那些认同关于婚姻的新奇思想，用改革婚姻法律为借口努力破坏婚姻的人一伙。我们的主比我们当代的社会改革家们更明白事理，我们最好还是不去触动神的律法，因为我们绝不能找到任何比它更好的了。33-37. 你们又听见有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。只是我告诉你们，什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是神的座位。不可指着地起誓，因为地是他的脚凳。也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城。又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是，不是，就说不是。若再多说，就是从恶里出来的。起假誓，这是自古以来就被禁止的；但现在因着我们主耶稣的话，各样的起誓都被禁止。他提到几种形式的起誓，把它们全部禁止，然后列出说是或否的简单方式，跟从他的人应当就用这些。尽管人举出很多与之相反的论据，这段经文的清楚意思却是无法回避的，就是各样的起誓，无论是多么庄严和真实，对跟从耶稣的人来说都是被禁止的。无论是在法庭上，还是在它之外，原则就是，“什么誓都不可起”。然而，在这个基督教国家，我们在每一处都起誓，特别是在立法者中间。我们的议员用宣誓开始他们的任职。对那些服从救主国度律法的人，各样的起誓都被放在一旁，简单的是或否的确认，平和地讲出来，可以保留作为对说真话的充足担保。一个坏人，他的起誓是不可相信的，一个好人，不用起誓就说真话：这种在法律上起誓的多余习惯被保留下来有什么目的呢？基督徒不应该顺从一种邪恶的习惯，尽管他们身上的压力很大；但他们应该服从他们的主和君王明了无误的命令。38. 你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙。在正当的法庭上执行出来的以眼还眼的法律，是建立在公义之上的，比更现代的罚金制度行事更加公平；因为那种方法容许有钱人犯事，相对却免除了责任。但是当以其人之道还治其人的同害惩罚法变成了日常生活的原则，它就促进了报复，我们的救主不能容忍个人把它作为原则执行出来。法庭上好的法律在日常社会中可能会变成非常坏的习惯。他反对这成了一句俗语，在人当中听说的话：“你们听见有话说”。我们满有爱的君王要个人之间的交往用爱的精神，而不是法律的原则来加以管治。39. 只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。.不抵抗，忍耐，这要成为基督徒的原则。基督徒应当忍受个人遭苦待而不勃然大怒。坏人像锤子，他们就要像铁砧一样，就用忍耐的饶恕得胜。审判台前的原则不是给日常生活使用的，但是十字架和全然忍受受苦的主的原则是给我们所有人的。然而，多少人以为这一切是疯狂，乌托邦一样，甚至是胆怯。主，我们的王要我们承受，忍耐，用大能的忍耐得胜。我们能做到这点吗？如果我们没有他的灵，我们怎能是基督的仆人呢？40. 有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。让他拿走他所要的一切，还有更多的东西。衣服被拿走，这要比被卷进法律诉讼中要好。在我们主的那时候，法庭是邪恶的，他的门徒得到告诫，宁可受冤枉也不要向法庭申诉。我们自己的法庭常常用权柄来配合解决问题的最佳办法，我们知道人用权，想要防止争端。然而就算在一个可以得到公义的国家，我们自己受冤枉，也不应当每次都诉诸于法律。我们宁可被欺压，也不应当总是大喊，“我要起诉。”有时候，这条自我牺牲的原则本身可能要求我们去循法律申诉的途径行事，为的是拦阻可能会大大落在别人身上的伤害；但我们应当常常放弃我们自己的优势，是的，当我们主要的动机就是骄傲寻求自我辩白的时候，我们总要如此。主，请赐我一个忍耐的灵，好使我不求为自己伸冤，即使当我可以凭公义这样做时也是如此！41. 有人强逼你走一里路，你就同他走二里。那时候的各国政府使用它们的小官小吏强迫人去服务。基督徒当有一种顺服的品格，忍受双重的压迫，而不是触动恶言和怒气。我们不应当逃税，而要预备把该撒当得的归给他。“顺服”是我们的座右铭。起来反抗暴力不是我们全部的责任，我们可以把这留给其它人去做。多么少的人相信我们君王长久忍耐，不抵抗的教训啊！42. 有求你的，就给他。有向你借贷的，不可推辞。当慷慨大方。一个吝啬的人是不能跟从耶稣的。我们给的时候要有分辨，免得我们鼓励懒惰和乞讨依赖；但是一般的原则就是，“有求你的，就给他”。有时候借贷可能比白白送给更为有用；不要向那些会正确使用所借财物的人推辞。这些命令不是给愚昧人的；它们是作为一般的原则摆在我们面前；但每一条原则都要用圣经的其他命令来加以平衡，我们有慈善的常识教训，可以引导我们。我们的灵要预备用白白给与或借贷来帮助有需要的人，在这个方面过分，我们是不大可能犯错的，所以这条命令讲得非常绝对。43. 你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。在这个情形里，圣经的命令被败坏的人加上人为的对语，这人所加添的是有害的。这是常见的办法 — 就是给圣经的教导加上某些看起来是从它而出，或者很自然从它引申出来的东西，而这东西可能是虚假的，邪恶的。这是干犯主的话语的一件令人伤心的罪行。圣灵只会承认他自己说的话。他认同这命令，“当爱你的邻舍”，但是他恨恶添加生出来的“恨你的仇敌”。这最后的一句看起来是从前一句合法生出，却是具有破坏性的；因为那些在这里被称作是仇敌的人，实际上是我们的邻舍。现在爱成了普遍的律法，我们的王，他下了这条命令，他自己就是这命令的典范。他不容得人把它收窄，放在恨的背景之中。愿恩典拦阻我们，叫我们没有一人落入这样的错误！44, 45. 只是我告诉你们，要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子。因为他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。我们要做的就是坚持在爱里，即使人是坚持与我们为敌也是如此。我们要用祝福回应咒诅，祷告回应逼迫。即使面对残酷的敌人，我们要做的是：“爱他们，为他们祷告”。我们不再与任何人为敌，而是所有人的朋友。我们不仅仅要不再怀恨，然后留在一种冰冷的中立里；我们还要在从前看起来憎恨是无可避免的地方去爱。我们旧的本性要我们咒诅，但我们要祝福，我们要向那些配得受我们苦待的人积极行善。当这些实际行出来，人要惊奇，尊重和羡慕那跟从耶稣的人。这理论可以被人嘲笑，但这行动要受到尊敬，被看作是惊奇，人要把这归功于在基督徒身上某些像神一样的特质，承认他们是天父的儿女。确实，那能祝福那些不感恩和邪恶之人的，他就是神的儿子：因为在每天的护理中，主正在大规模做这样的事情，除了他的儿女，没有人会效法他的榜样。为了行善而行善，而不是因为那受益人的人品，这就是对神的崇高效法。如果主只降滋润的雨水到好人的地里，干旱就要剥夺整片土地所有收成的指望了。我们也一定要以善报恶，否则我们就领域狭隘，我们的心就收缩，我们是那良}