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那天是接近中午的时候。到菩萨庙去还愿把。我去求愿的菩萨庙在当地还算是挺有名气。菩萨庙那有两个殿，一个在上面更高点的地方。那天我们在下面这个殿里点完香到上个殿时，因为忘记个还有一个愿的蜡烛没有点上我就一个人来到了下面这个菩萨庙的大殿里面。在点完蜡烛后准备到上面的那个殿时，转身时后一条白色的东西朝我飞过来，速度很快根本就看不清那是什么，而且我也没看见它是怎么进来的。还在我的裤子上面擦过去，当时我很确定有摩擦的声音，但是我转身过去看后面时只看到了菩萨的石像，然后什么也没了。当时就郁闷了。然后就直接回到了上殿。心里一点害怕也没。反而从那之后做很多事都很顺利了。
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梦参老和尚
讲释的《地藏菩萨本愿经》（卷上）
　　地藏王菩萨的法过去讲的人很少，一般人以为《地藏经》是超度往生的人，有人过世了，就念念《地藏经》超度超度。如果这样去理解，就把《地藏经》划到小乘的经典了。
　　为什么要讲《地藏经》，是讲小不讲大吗?我们的判断是错误的，法没有大小，至于经的义理，是看我们当时的情况，而有不同。
　　《地藏经》对我们现在切身的利益非常有关系，人人都希望家宅平安，生活幸福一点、愉快一点，我们做事业，虽然不想发大财，但一般生活还是需要的，绝不愿做生意赔钱。
　　在诸佛菩萨发愿的加持力上，看他有没有发这个愿?我们求他，可是他没有发这个愿，结果恐怕就差一点。比如说观音、地藏，为什么人人都知道观音、地藏?为什么求观世音菩萨加持?在《地藏经》第十二品，释迦牟尼佛就嘱托观世音菩萨弘扬《地藏经》，因此学习《地藏经》的时候，也是观世音菩萨加持所弘扬的，因为你念观世音菩萨，观世音菩萨就加持你读《地藏经》。
　　谁都知道法界六道中地狱是最苦的，谁也不想下地狱，但是地藏菩萨为了度众生就到地狱去，到最苦的地方去度众生，为什么?他的愿力。我们大家求观世音菩萨，求地藏菩萨效果特别快。原因是什么呢?他发了这个愿，只要我们一求他，就特别灵验。
　　不论古今，每一位法师讲经的时候，在没有讲经文之前都要玄谈一下，所谓玄谈叫做“谈玄说妙”，但是我们现在不必这样做了。另外在讲经的时候，看他是哪一教，如果他是学五教的，一定会用五教仪来判这一部经，在这部经文没有讲之前，先在玄谈当中讲解全经的大意。有的人这部经读得很熟悉了，他听完大意就不听了，为什么呢?他没有那么多时间，他自己去修行了。
　　现在我们不讲玄谈。但是我有个要求，不论学哪一法，你对这一法必须先生起一个信心。信是有程度的，什么样是信?什么样是不信?像我们都是信，可是信的程度不同。
　　我们的信，只是信有地藏王这么一位菩萨，他发的大愿“地狱不空誓不成佛”，《地藏经》是佛跟地藏王菩萨演唱的，我们信地藏王菩萨，信这部经、信这个法门，但是没有信：“我就是地藏，地藏菩萨就是我本人!”要是能够这样信，就是深信了，叫“理信”；不能这样信的，但求地藏王菩萨加持，叫“事信”。这是有所不同的。
　　另外还要信什么呢?因为《地藏经》是仗他力的，不是靠我们自力修行的，我们只要念念经，乃至于只要念地藏王菩萨圣号就可以得到好处，就能获得加持，消火免难，乃至于直至成佛。现在这个时代是末法时代，而这个世界叫五浊恶世，我们自己的力量很薄弱，障缘很多，修起来也很困难，因此要找一些仗他力的经典，《地藏经》是最合适的，这也是我们要讲《地藏经》的因缘!
　　知道这个因缘了，我们要学这部经，要先建立这样的思想。《地藏经》好像鬼神说的特别多，有没有鬼神?我们平常所说的鬼跟《地藏经》讲的鬼是不一样的，鬼是一道，确实是有鬼，但是我们见不到这种鬼，就像天也是一道，我们也见不到天是一样的。菩萨遍天道，经常示现在人间来度众生，我们也见不到。我们看见的不是观世音菩萨化身，就是观世音菩萨画像或是塑像，哪一位是观世音菩萨?现在我也不知道，我们这里头可能有观世音菩萨，因为他到人道来，就示现人；他到哪一道就示现哪一道，只是你隔了道就不知了。
　　《地藏经》又给我们一个启示，地藏王菩萨每日清晨随顺人间，他就人恒河沙定，这个定包括好多定，恒河沙有多少沙子，他这个定就包括多少。这一个定，看十方法界哪一个众生受苦受难，就去度他了，但是要跟他有缘。我们念他的圣号，读他的经典就跟他有缘了，他就会到这里来；看见你有难了，他会观察你的因缘，应当怎么度你，你就能够得救。你能够持他的圣号就已经得救了，这跟其他的菩萨不一样，这是这部经的一个特点。
　　至于经上说你念地藏菩萨圣号，念到什么程度，就得到什么感应，如果照经上所说的去做，确实能得到感应，能得到加持，也就能解决你心里头解决不了的问题。
　　现在我们开始讲《地藏经》的题目，这是漫谈，不是玄谈。
　　我们先讲“地”。大家都知道“地”是土地，土地的涵义有很多，我们知道地下能生长五谷，地下含藏一切宝物，我们用的东西都从地下挖出来的。
　　“藏”者就是含藏义，大地就含藏这么多功能；还有住持义，能载负一切众生，一切事物在这片大地，它能负载得起，还能摄持。这是形容地藏王菩萨能负载一切众生，使众生的善业增长，恶业消除。
　　“本愿”，在这部经当中是最根本的，“本”是根本的，他最初发愿利益众生的时候就是“本愿”，这部经的题目是“地藏菩萨本愿”，这六个字是别题，一个题目有通有别，“经”一个字是通的，凡是所说的一切法都叫
　　“经”，“地藏本愿”就是别题，只有这部经叫“地藏本愿”，其它的经就不是这样子。
　　现在我们讲讲这一部经怎么到传中国来的?这部经原来是佛在印度说的，我们中国人不认识梵文，要是有懂得梵文的人，也是到印度求法的时候学的。所以必须经过翻译，把原来的梵文翻成中文，那就需要一段时间。当时佛说完法的时候，这部经并没有立即传到我们中国来，而是结集很久以后，到了唐朝时候，实叉难陀才翻译这部经。
　　以前还有一种说法，说这部经是法炬法师翻译的，那是晋代译的，事实上实叉难陀翻译时是唐朝，二者翻译的时间距离很远。但是法炬法师的译本，在法炬翻译经典的目录当中没有记载，也不晓得是记载人的失误，还是偏见，因为那个时候译经场里头有一种偏见，都崇尚《华严》、《法华》，属于大乘经典，谈玄说妙那一类的；像这一类的经典，那时候的人可能不大喜欢，或者是在接受上有问题，因此在法炬法师译经的目录里头就没有记载。
　　这部经的翻译只剩下现在的流通本，实叉难陀的译本，经题底下有“唐于阗国三藏沙门实叉难陀译”，唐朝是李渊建国的，佛法在唐朝时候最为兴盛，那时候译的经特别多，因为崇尚佛教，大德也多了。于阗位于现在的新疆，翻译的名字不同，史书上记载有“于遁”、有“于阗”，都不一样的。
　　佛涅槃两百三十多年以后，于阗国才建立，建国的时候有很多奇特的历史，初期的老国王很能干的，建国之后努力宣传佛教，因此这个国家的佛教很兴盛。但是他的晚年没有儿子，他忧愁这个国家，没有人来继承，他供的有毗沙门天王像，就祈求毗沙门天王加持，因此他到庙里祈求，就在毗沙门天王像的肩膀上产生了一个婴儿，那个时候奇异的景象很多，这个婴儿就继承王位了，发展这个国家。
　　出家人沙门，我们翻为“勤息”，勤修戒定慧，息灭贪瞋癡，又翻为比丘、破恶、怖魔、乞士，翻译的名词很多，在各种经典上讲的可能都不一样。
　　“实叉难陀”就是这位三藏法师的名字，为什么叫三藏呢?佛陀说的法分成三大类：经、律、论，律就是佛教的法令，就是戒规；经就是教理；论就是辩论、讨论、议论。这位法师，经也通、律也通、论也通，才能够成为三藏法师，精通经、律、论就叫三藏。
　　“实叉难陀”也是梵文，翻译为中国话就叫“学喜”，他的智慧很宏、很广、很大，他发的愿心也很大。不仅能够通达于大小乘的经教之法，对于佛经、律藏、论藏他都通达，也汇通了印度的外道。他到了中国没有多久，《华严经》就译成中文流通了，这类大菩萨是发愿再来的人，无所不通晓的。大家读诵的经，实叉难陀翻的很多，我们现在读诵的八十卷《华严经》就是实叉难陀翻的。
　　实叉难陀是崇信大乘的，但是他不认为《地藏经》是小乘。人称实叉难陀是华严菩萨，翻《华严经》也翻《地藏经》。有一个人最钦佩实叉难陀，他也是弘扬《华严》、《地藏经》的，那就是弘一法师，尽管弘一法师没有明讲，但他的书法写的也是《华严经》，要不就写《地藏经》。实叉难陀在中国翻译经典时住在长安的大遍空寺，这间庙还在，现在改成香积寺，他在那间庙里翻译这部经。
　　这是译经的人，为什么我们要知道译经的人呢?我们要学哪一部经就不可忘记人家的恩，如果没有他的翻译，我们没有办法学习。在印度，佛说的经、说的法很多，如果我们这里没有翻译过来，就不知道了，现在到西藏去，西藏有很多经典，藏文有，汉文没有，西藏离印度近，就直接翻译，所以要把翻译的法师略作介绍。
　　这一部经说法的地点跟其它经上说法的地点都不同，以前说法的地点常是祇树给孤独园，《金刚经》也是在祇树给孤独园说的；这部经则是在天上说的，在忉利天说的。这是说经的地点。
　　“忉利天”是在欲界的第二重天，我们现在就是在欲界，我们是地，他们是天，是欲界的第二重天，第一重天是四天王天。
　　“忉利天”通称是三十三天，东、西、南、北四方，每一方有八位天王，四八三十二，加忉利天的天王，称为三十三天。这个天处于我们人间的第二层天，第一层天是四王天，我们经常说在须弥山顶上，没有离开地，这是地上的顶天，不是虚空天，而是帝释天，距离这个世界是十八万由旬。
　　这个天的天王身高四十华里，寿命一千岁，这可不是我们这里的一千岁，我们这里人间的一百年只是忉利天的一昼夜。在须弥山顶上有座城，名字叫喜见城，就是欢喜看见这座城的意思，在其它的经上有时候叫善见城，喜见跟善见的意义都是相通的。它有多大的面积呢?我们不用英尺来计算，它说的是总广八万由旬。由旬是印度计里程的数字，四十华里为一由旬，这是下由旬，中由旬是八十华里，上由旬是一百二十华里。它是八万由旬，我们就拿四十华里来计算，这个数字也是神仙的数字了。
　　帝释天主居住在这座喜见城里头，四周围有四座峰，也是须弥山的四峰，这四座峰每一峰有八天，四八就三十二天，加上中央的喜见城共三十三天。三十三天有一个堂叫善法堂，佛常在忉利天的善法堂说法。
　　因为三十三天过去从来没有说过的，一略就过去了，我想讲一讲。《地藏经》讲天上、人间、地狱，我们把这事相分析，分析到什么都知道了，观想的时候你想到哪个天就哪个天，而每个天的境界都不一样。
　　三十三天的名字，第一天就叫善法堂天，第二天叫山峰天，第三天叫山顶天，第四天叫喜见城天，第五天钵私他天，第六天俱吒天，第七天杂殿天，第八天欢喜园天，第九天光明天，第十天波利耶多天，第十一天离险岸天。
　　第十二天是谷崖岸天，第十三天摩尼藏天，十四天旋行天，第十五天金殿天，有时候帝释天主坐在这个金殿天，我们人间所说皇帝坐的金銮宝殿是从这里来的。鬘形天、柔软天、杂庄严天、如意天、微细行天、歌音喜乐天、威德轮天、日行天、阎摩那沙罗天、速行天、影照天、智慧行天、众分天、曼陀罗天、上行天、威德颜天、威德焰轮光天、清净天，这就是三十三天的名字。
　　在《大智度论》上讲，摩揭陀国中有一位婆罗门，他的智慧很大，他有三十二个朋友，加上他本人共同修佛，后来因为愿心的关系，他们就生到了三十三天，大家聚会到了善法堂。这一次释迦牟尼佛想报母亲的恩德，就到忉利天善法堂去给他的母亲说这部《地藏经》。我们都知道《弥陀经》是无问自说，《地藏经》是佛到那儿召集的，不是地藏王菩萨来请法的，而是佛召集地藏王菩萨来说经，也是佛说法。发起人是谁呢?是释迦牟尼，释迦牟尼佛要报母恩，就发起说这部《地藏经》。
　　“神通”，我们大家都想得到神通，人人都愿意得神通，由于我们好奇心的趋使，想要得点神通，只要用手一指就一道白光，这种神通很简单，人人都有，只要专心致志的去修；但是这不是正宗佛教，容易造罪，因为你的三业没有清净的时候，善根没有具足，信心不坚定，有了神通一定利用神通造罪，这是必然的。
　　什么叫神通?神名“天性”，通名“慧性”，天性就是自然的那个性，佛教讲天是自然义，像刚才我们讲的这个天只是处所，在义理上讲天就是自然义；通是慧性，慧就是智慧。神通就是随着众生的根基，是什么根基，就说什么法，但是这是知机者，知机者观察众生的因缘，应该说什么法对他好呢?就用智慧去观察，从心里运用智慧去观察，这是很不可思议的，我们每个人的神通都很大，但是自己也不承认，也不认为是神通，因为这个能力跟一般人一样，不认为是神通。
　　每个人都具足神通，也就是我刚才讲的天性，自己自然的性，每个人的资质不等、慧性不同，也就是说你的天性不一样，有的人第六感特别敏感，有的人绝对没有。有的人估计、判断与后来的事实很符合，那就叫智慧了，不知道的人以为他有神通了。
　　现在中国东南地区出了一个张某某，常常看地理，但是大陆给他固定的公职，他要出国绝对不行，有好多的保安人员保护他，你心里想的，他都知道，这是报得的，他也不是修行人。学神通有深有浅，从凡夫一直到佛，各种神通的妙用都不一样。每个人的作风都不一样，每个人都有神通，只是大小、圆融的不同而已。
　　我们一般说是六通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通），达到漏尽通只有圣贤，一般的天人、外道没有这种通。鬼也具足五通，鬼的首领不是一般的普通鬼，这部经上讲的鬼王都有神通。神通的意思就是你能够随心所欲、无所障碍，把外面的境界相神化起来了。神字叫妙，有那个智慧，证得、通达了，他就随心所欲了。
&&&& 我们读《金刚经》的时候会提到五眼六通，其它的经也都会提到，天眼通是能看得很远，但天眼通也有局限性，他看他以下的境界都通，但是上方的境界看不到，只能见下不能见上，因为他的这个神通还不能到达上方的境界。欲天，他的通只能见到欲天乃至于下界，下界能见到，上界就见不到了，这是属于福德的报得。像我们在人间要修行得的通，不是报得的，外道的人都能修得，这不是什么了不得的，修外道的也有通，也就是我们所说的仙家。
　　“如是我闻”
　　这句话不只是《地藏经》有，所有一切经一开始都是“如是我闻”，这句话是谁说的呢?阿难尊者说的。释迦牟尼正在要入涅槃还没入涅槃的时候，所有的弟子伤心了，虽然是证得了阿罗汉果，虽然没有人见、我见、众生见、寿者见，也达到无漏了，但是情感还是有的，听到佛圆寂了，当然是悲哀得不得了!阿难尊者更悲哀，他是佛跟前的侍者，长老阿泥卢豆跟他说：“阿难，你请示佛，将来结集经典的经头写什么?不请示将来就不知道了，这个时候不是伤感的时候，你要住持正法!”阿难就请示佛说：“将来结集的时候，经文的开头怎么写呢?”佛就告诉他：“如是我闻”。
　　凡是每一部经都是“如是我闻”，这是阿难尊者说的。为什么标这么几个字呢?用白话来说，这部经所说的是我亲自听闻的。“如”者是理，“是”者是事情的事，在理上、事上都不错的，我是亲自听到的，简单解释就是“如是我闻”。
　　要是加一点深的理，《占察善恶业报经》后半部讲的“一实境界”，意思就是法界的总体。我们经常称“法界”，乃至于真如，乃至于妙明真心都是“如”，“如”者就是体；“是”者就是用，“用”就是大用，说这部经里有很多的事情，这些事情是称体而说的，从理上而起的事，是我亲自听到的，不是假的，谁亲自听到的呢?阿难亲自听到的。
　　阿难尊者用“如是我闻”来证实这部经是真实的。另一种解释“如是”是指着什么说的?这部经所说的话是我亲自听到的，“如是我闻”加起来是“信成就”，闻是“闻成就”，有说有听。佛在当时说法必须要有文字记载，没有文字记载我们又怎么知道呢?前面我讲翻译，如果没有把梵文翻成华文，我们又怎么知道这种道理呢?现在把华文又翻成英文，因为在这个地区都讲英文，如果你不翻成英文，别人又怎么懂呢?我们这些佛弟子很多人都懂英文的，有时用英文把佛教的道理讲一讲，别人听得懂这种道理了，他就会作选择。
　　不是我们一说，人家就信了，他选择之后又作比较，比较究竟好不好?我们说佛法好，佛法是利益人，是度人、救人，能够离苦得乐的，这不是一句话而已，你拿什么事实给人家?在信了佛之后，在佛教之中确实会得到什么利益?得不到利益，这个信仰是不会巩固的，可信可不信，不是这样吗?
　　信了佛之后又不信了，有没有呢?有的。说不信了对不对呢?也没有什么错误，他的业障当然是他的业障，我刚才讲的利益，你有没有呢?你之所以没有是因为给业障障住了；但是业所障的不同，深浅不一。
　　我们引人家入门了，入门了就应逐步的深入，好比说念阿弥陀佛有好处，什么好处?消火免难，它确实能得到、收到效果，可是他没有消火免难，别人消火免难了，那就是别人修成了，他修不成，一个信的诚，另一个信的不诚，这就是如是之法，我们听到的这个法是可信的。“如是我闻”就是这个意思。
　　“一时，佛在忉利天，为母说法。”
　　“一时”是指时间成就，什么“一时”呢?说《地藏经》的这个一时。我们现在讲解的时间是一九九○年六月二十三号，而那个时候没有日历可考，况且我们的这个时候跟忉利天的时候一样吗?恐怕不一样吧!现在的“一时”跟台湾的“一时”不一样，我们现在是夜间，台湾就是早晨了，印度的时间跟我们的时间也不一样。
　　时间怎么定?没法定了，天上、人间，各个民族，各个的方言，各个的习惯都不同，所以释迦牟尼说经的时候称为“一时”，“一时”，什么时候?我说你听的时候就叫“一时”。机缘契合的时候，大家这么聚会，有这个机缘，这样就叫“一时”了，感应道交时。过去、现在都订为“一时”，这是在事上讲。在理上讲，时间没有一定的，是因为众生的心力，法无定体，时的法没有一定的体，根据什么定呢?根据众生心定，本来一切法都可以心定。
　　现在我们说的时候、听的时候，我也可以说“如是我闻”，我听我的老师给我讲的!或者释迦牟尼讲的意思，那个意思就是“我现在”这个意思了，这是通用的。所以佛经上讲“一时”，就不要在时间上追究。
　　这个“一时”关系很大，表示因缘际遇、机会相等，善根成熟遇见的这个时候。《金刚经》上说，你要是能够听到《金刚般若波罗蜜经》，听到这个名字而且不谤毁，信心坚定，你不是一佛、二佛、三佛、四佛、五佛面前种的善根了，已经是在千万佛所所种的善根。《地藏经》也如是，遇到《地藏经》的人还不信。我讲“一时”，就讲信不信，这是属于“信成就”；信不信关系很大，关系到你接受这部经所获得的利益，所得的灵感，当中有天壤之别。
　　“佛”，我们大家都理解，所不理解的是印证到自己身上，自己不承认自己是佛，很多人没有这个信心。每一个法会都有个主，谁说法啊?佛就是法主，在这个娑婆世界说法的法主，现在还是我们的法主；我们现在说、学、修、行都是依照我们这位师父—释迦牟尼佛。未来弥勒佛降生之后就换了纪年了，也就是我们的佛纪换了，换成弥勒佛，那时就不是释迦牟尼佛，但现在还是释迦牟尼佛。
　　我们持咒、念经的时候叫“佛陀耶”，现在“陀”省略了，“耶”也省略了，“佛陀耶”就是佛；剩一个字，佛者觉也，就是觉悟的觉，就是我们现在知觉的觉。我们现在的这个觉悟，在理上讲跟佛是一样的，我们也是佛，不过是有的开悟了，有的没有开悟，但是小开悟是不行的。
　　一时，有了说法的人，就是听闻相契，如是这一部法，我听是听到这样，听到佛说的。刚才说我们都是佛，可是为什么我们成就不了呢?因为我们迷惑了，迷惑就颠倒了；本来是虚幻不实的，我们当成真实的，把假的当成真的。什么是假的当成真的?我们的色身一切事外的境界，客观的一切现实境界，我们以为现实的都不是真实的，一切境界相像什么呢?就像我们作梦所见到的一样，如梦、如幻、如泡影，都不是真实的。就因为我们把不真实的当成真实的，迷失掉佛的觉位，就处处是烦恼、处处是障碍，什么都明白不了，所以就成不了佛，明明是一尊很好的佛，就被这些障碍烦恼、见思尘沙无明给遮盖了。
　　假使能明白了，就是《法华经》上所说的，开始悟入佛之知见。虽然没有妙相的相好，但是在知见上已经明了了，就渐渐能趋向了。可是我们现在还没有明白，这不是三言两语的几句话，也不是听几部经、学几部经论，也不是一生、两生，是要经过很长的一段时间，连学带修听闻熏习，渐渐的也能够成佛的。地藏王菩萨在这部经里说，如果持这个地藏名号，念《地藏经》一定能成佛。后面的第十三品《嘱累人天品》，虚空藏菩萨请佛说，要是见了地藏相、闻了地藏名、念了《地藏经》有多少的利益啊?佛说二十八种利益，其中有一项好处是“毕竟成佛”，后面又说七种的好处，也有一条“毕竟成佛”。
　　所以，见了《地藏经》、闻了《地藏经》，能够受持，又能够持圣号，你决定能成佛，这个佛就是我们自己了。自他结合，将来我们一定能成佛，但是不一定叫释迦牟尼佛，到时候你叫什么佛就有你的别号。“佛”字是通号，在这部经上指的是释迦牟尼佛，就是别号。
　　“在忉利天”，说法必须有个地方，在什么地方说法呢?这部经的特点大家看经文就知道，一位阿罗汉都没有，那些常随众弟子都没有去，去的都是菩萨。一开始，除了十方诸佛菩萨之外，就是鬼神，这些鬼神都是地藏王菩萨教化度来的。这个说法的处所是在忉利天。
　　“为母说法”，这部经是没有人请的，佛自己到忉利天去报母亲恩说的。前面也没有详细的序分，为什么呢?因为佛正在说法，现了种种的瑞相，没有叙述法会的人员，可能前面佛正在说法，前面已经说过了，这里就没提了。
&　“尔时，十方无量世界，不可说不可说一切诸佛及大菩萨摩诃萨，皆来集会。”
　　这里的法会大众是谁呢?是十方的一切诸佛，有多少呢?“不可说不可说”，数字是有的，但是说不清楚。还有大菩萨，这些大菩萨也是“不可说不可说”。每一尊佛都有无量菩萨来围绕他，这些佛都是无量世界，不可说不可说那么多的佛，每一尊佛带着他的弟子，那些大菩萨的数字是更不可思议的，到这儿做什么?闻法来了。
　　到此为止就是“六成就”，从如是我闻，一时佛在忉利天为母说法，一切诸佛、诸大菩萨来集会，这些法会的大众，闻法的是些什么人，诸佛是来证明的，都来赞扬地藏王菩萨的功德。前面说是尊位，诸佛菩萨的随众就包括很多了，这是“众成就”；“忉利天”就是“处成就”，说法的处所；说法是佛说的，就是“主成就”；“时”是“时成就”；“如是我闻”是“闻成就”；如是之法是“信成就”。这叫“六成证信序”。
　　有这六种的因缘结合起来，证明这部《地藏经》是可信的，要是信了，你就发愿；起码要发愿受持地藏王菩萨圣号，发愿读诵《地藏经》，能够学地藏王菩萨发愿利益众生。当然我们现在不会发愿到地狱度众生；人间都度不了，还要到地狱去!我们只要度了周围的六亲眷属，就功德无量了。但是随顺发愿、随顺赞叹、随顺随喜，要赞叹地藏王菩萨度生的功德，我们自己不会赞叹，可以念《地藏经》前面的经文去赞叹地藏王菩萨的功德。
　　这些菩萨聚到这个法会当中，先赞叹释迦牟尼佛，以下的文义就赞叹释迦牟尼佛。
　 “赞叹释迦牟尼佛能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法，各遣侍者，问讯世尊。”
　　这就叫做“会众赞叹”，赞叹释迦牟尼佛的功德。释迦牟尼佛有地藏王菩萨这个弟子，在这个世界上帮助他教化众生，这是不可思议的；赞叹都用最好的言词，最美妙的，来赞叹释迦牟尼佛在这个世界上累生的功德，这个世界是什么呢?就是娑婆世界。
　　“释迦”是印度的一个种族，叫释迦族，释迦也是姓。释迦牟尼有的翻成“能仁寂默”，这个是普遍度一切众生，以这个德号来授记，也就是多生累劫的时候度众生所累积的。佛的德号都是以他累生所做的事业来定的，有的照他发愿而定。释迦牟尼佛发了五百愿，阿弥陀佛发了四十八愿，普贤菩萨发了十大愿。地藏王菩萨发了一愿：“地狱不空誓不成佛”，但是这一愿也是很不可思议的愿。
　　“能于五浊恶世”，“浊”就是浑浊不清净。从释迦牟尼佛降生的世界就是五浊恶世。这一劫是劫浊，印度话叫“劫簸”，《华严》翻为“时分”，说这个时候你来得太不好了，但是我们比那个不好的时候还要不好。佛法可以分为三个阶段，“正法”、“像法”、“末法”，“正法”、“像法”的时候，我们不晓得到哪里去了，没有来到这个世界上，也许来了也没有听到佛法，释迦牟尼生到印度时，我们生到别的国家，那个国家还没有佛法，所以我们现在生到“末法”，还是不错的。
　　为什么不错呢?还能够闻一点法，在这个浑浊世界里头还有一点清凉。我们这个时候叫“劫浊”，时候不好；在佛经中，最大叫阿僧祇，最小叫剎那，我们思想一念有九十剎那；最长的就叫劫，劫有小劫、中劫、大劫，劫还有长短，我刚才说的那个劫不过是总说，叫“时分”。像在《华严经》有一品叫“阿僧祇”，是专门说世间一百二十个大数字，从阿僧祇算起，阿侩祇就叫“无量数”，说它不可说不可说，完了，后面还有不可说祇不可说转，这个劫就不可思议了。
　　这个劫要怎么分呢?“减劫”的时候，人的寿命从八万四千岁，每一百年减一岁，减到人的寿命十岁，减到十岁时候又增，又是每一百年加一岁，加到八万四千岁，这么一增一减叫一小劫，二十个小劫叫一中劫，四个中劫叫一大劫。人的寿命八万四千岁时还是好的，还算是清净的，到二万岁以后，知见渐渐的不正了，这个世界就浑浊了。
　　“劫浊”的时候不好，人看问题，看完就变了，你有你的看法，我有我的看法。“见浊”，很不容易有同一个思想，看问题的方法也不对头，知见就是不清净。比如说我们天天看报，为什么人要杀人?有怨有仇的杀还有个因缘，无怨无仇拿着枪对着一些人就开枪、就打，我们不知道他的脑子里在想什么?看问题是怎么看的?这个例子是最明显的。我们现在这里有七、八十人，每个人有一个看法，这就是见，知见不同，你说佛教好，我说基督教也不错，我看那教气功的也可以，反正我的看法跟你的看法不一致，统一不了。
　　小的问题还可以，大的问题，国与国之间，人与人之间，一个部落与一个部落之间，或者一个派系与派系之间，那就斗吧!把这个世界闹得乱七八糟的，都是因为看法不同而引起很多的争议。例如我们是注重家庭的礼教、文化，讲道德，讲不要伤害人家、要利益人家，不要太过于斤斤计较。在利上计较，这是属于行为、心理状态的道德标准；但是有些人为利，只是看到物质，对于自性当中的事一概不讲，这就是唯利是图，人人向钱看。
　　我们看到世界上整个的趋势是朝这个方向走的，人与人之间的利害关系是建立在经济基础上，这跟我们佛教徒的见解有点不同，佛教是要想明白，让人人都能够明白自己的心，不要造罪、起惑，心里不要起坏念头，身体不要做坏事，口里不要说坏话，这是发源于知见。知见产生于思想，思想正不正确?我们这个时候是百分之百、不折不扣的“见浊”。
　　另一种是“烦恼浊”，我想在座的人士当中，包括我们几位师父，他们是什么果位我不知道，他们也许见思惑都断了，但是我感觉到我们见思惑没断以前还是有烦恼的，“来这儿听经应该没有烦恼。”不见得!你回到家里，没有来听经的，或者是你子女或者你的配偶说：“你去干什么，去这么久的时间?”你说：“我去听经了。”& “去听经了?那有什么用处啊?你待在家里不好吗?”今天是星期六还没有关系，以前在星期五讲经时，下了班慌忙赶着来，还没有吃饭，听完了才去吃饭，有时候会有烦恼，或者自己本身没有烦恼，周围的人却因为你而引起烦恼。
　　你烦恼不烦恼?大烦恼、小烦恼，乃至于因为你的小孩引起的烦恼，家庭的琐碎事就更多了；那么出家应该好一些吧?比在家人好一些，但是也好得不太多，出家安口锅跟在家差不多，除非不吃饭，因为你需要衣、食、住、行，所以烦恼事也很多。自己要少欲知足，烦恼少一些。
　　要想没有烦恼，没有“我”，就没有烦恼了，因为“一时”，“我”还在，所以烦恼还是照样有。“今天我们就留给烦恼吧!明天再继续讲!”这种情况是不好，留什么烦恼?认识烦恼就没有烦恼。认识它，也不逃避。用理观照，“观自在菩萨照见五蕴皆空”，烦恼一照就空了，但是，不是一回、两回而已，要多照几回，观照成熟了，遇到烦恼或者心里不安，这个时候念部经或者打打坐，念念圣号，把心安下来，等一会儿烦恼就过去了。
　　“烦恼浊”的问题是很现实的，我们学习佛法对我们人生有什么用途?我们在学校读书，无论是学化学、物理、哲学，读哲学也是知道人生的思想，我们学习佛所教导我们的，这是我们的生活，把生活过得合理了，怎么是合理的生活呢?不烦恼就合理，烦恼了就不合理。
　　“五浊恶世”就是我们现在所处的客观环境，所依的这块土地，这叫娑婆世界。这个娑婆世界翻译成中文就是“堪忍”，“堪”就是可以，说这个世界的众生忍苦的能力相当强。特别是我们这个南赡部洲，不但忍苦的能力强，而且客观的现实处处都是苦。这个苦是果，我们所受的苦果，是怎么来的?烦恼。烦恼有浅有深，有粗的烦恼、有细的烦恼，还有一个根本的烦恼。
　　我们不想要烦恼，怎么办呢?佛就告诉了我们，佛法就是觉悟、明白的方法。有烦恼了就不觉悟了，有烦恼了就不明白了，烦就昏了，热恼给我们的就是身心不得安定。诸位都是住在家庭当中，一个家庭的组合有儿女、夫妇、父母，在家庭当中最容易产生烦恼，一天就在烦恼当中，都是亲人，越亲的人给的烦恼越多，为什么?关心。关心过分了就会有烦恼，因为都是亲人，防范心轻了，说话及一切举动不会特别留意，也没有什么怕得罪的，有顾虑反而引起烦恼。我们想去除烦恼就得学佛法，这里面有很多的方法。
　　佛陀在这个世界上是要度众生。众生是不清净的，每个众生都有烦恼。众生有各种各类，我们都属于众生的一种。但像我们对于其它众生并不是以平等心对待，对于人是一种看法，对于畜生，特别有些动物，对它们最讨厌，老鼠、苍蝇，你喜欢它们吗?不会喜欢它们的。我们对待它们能不能平等看待呢?绝不会!我们的心里无法平等看待，但它也是众生的一份子!所以众生不清净，浊就是不清净。
　　我们用比喻就可以说明，到了极乐世界，清净了，生到这个天上去，大家都一样。天上没有老鼠，都是天人。到极乐世界更没有其它的动物了，极乐世界不是有七重行树，种种出微妙音的鸟?那是化现的，不是业报感，我们这里是业报感的，极乐世界是清净的，这里是业障众生，不清净的。
　　“命浊”，寿命不一样，特别是我们南赡部洲，寿命长的活到一百岁，寿命短的就不一定了，也有生下来就死亡了，命不是清净的，是浊的，这叫“命浊”。
　　为什么释迦牟尼佛生到这个世界上来度众生?他不是因为业力，而是发愿到这个世界。要度众生先从苦的做，像我们有的人大悲心具足，要帮助人，帮助什么人呢?什么人最苦，就帮助什么人，这叫大悲心具足了。他发的是这个愿，所以释迦牟尼佛生到这个世界来。阿弥陀佛发愿要给一切众生快乐，说哪一个众生生到我这个世界来，我让他永远没有五浊的现象，直至成佛，这是他发的愿。我们学过《药师琉璃光如来本愿经》，药师佛发十二大愿，他要救助一切众生没有病痛，让这个世界是清净的琉璃世界。
　　“是时如来含笑，放百千万亿大光明云，所谓大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云、大吉祥光明云、大福德光明云、大功德光明云、大归依光明云、大赞叹光明云，放如是等不可说光明云已。”
　　这段经文是叙述什么呢?没有因缘，佛不会放光、含笑的，有什么因缘呢？后面的经文就会显现了，他说这个法会专门利益最苦的众生，以谁来表现呢?以地藏王菩萨来表现，这是法会的开始。
　　凡是佛含笑或者佛有表情，以后就会现出种种微妙的法，而预先显示的这些光明，是形容佛所修的功德，所感召的功德。这个光明我们要以数字计算有多少呢?有百千万亿那么多，但是用我们肉眼所看的，我们分不出来。有关光明的名字，我们看的只是它的灯光或者太阳光，我们能分出几种光呢?我们人人都有智慧，人人都有阳光，但是我们的肉眼见不到。一个人所做事业的大小，我说的这个事业是指善业，读经、礼佛、拜忏所感的功德，都反映在我们肉眼见不到的地方。
　　佛放这些光明云，我们还是见不到，要经由修行才能见得到，在我们人跟人之间是见不到的。如果是你修得的，你的道力有了，这并不是说怎么开智慧眼，好比人跟人之间，见到这个人你很喜欢，因为他的反射，使你的感官就感觉到气氛很融和，和你这个人有缘，心里感觉到很愉快，这虽然不是光明意，但是有个感觉意了。
　　佛放这些光明是一种感召，放这些光明就感召有缘的众生来了。我们经常在经上看到佛在哪里说法，他的常随众是千二百五十人大弟子都在，但是这个会没有这些常随众。而是十方诸佛菩萨来赞叹释迦牟尼，因为这种关系，释迦牟尼就放出光明云来，这种光明云就是瑞云，放完光之后，后面一定有音声，又出种种的微妙音声，这个音声也很多。为什么现在不随文说光明云义?这是佛的定，无量亿三昧才有百千亿光明云，要到后面才说，不然说这光明云好像并没有事实的证明。
　　光明像什么呢?像云，云彩多的时候我们分不清楚，特别是我们到一万公尺以上再去看云，云就不是我们现在所看的云了。这是形容佛放的光，就像云那么多。
　　“又出种种微妙之音，所谓檀波罗蜜音、尸波罗蜜音、羼提波罗蜜音、毗离耶波罗蜜音、禅波罗蜜音、般若波罗蜜音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音、智慧音、大智慧音、师子吼音、大师子吼音、云雷音、大云雷音，出如是等不可说不可说音已。”
　　放完这些不可说的光明云以后，就出种种微妙的声音，音声也是跟着六度万行说的，音声跟光明义都是一样的。因为前面放了种种不可说的光明云，现在又说到种种微妙之音，这个音声我们用什么形容呢?大家听音乐的时候就有。
　　今天有一位弟子跟我说他站在楼上，听到停车场里头放出南美洲的音乐，他听着就入神了，晚上去听经、走路、开车，这个音乐的音声好像一直在他脑子里回旋，他问：“师父!为什么我一听到这个音乐在我这个脑子一直挥之不去?但是我闻了法或者念完了经，为什么不能随着我相续?”
　　他给我提了这个问题，我想到佛放说法的种种音声是不可思议的，佛说法的音声有人闻得到，有人闻不到。举个例子，创办天台宗的智者大师，他在浙江天台山修法华三昧的时候，就见到印度的日月灯明佛在那儿说《法华经》，他就闻到了。有一个大德向我说，他说他听到弥勒菩萨在兜率内院说法，我说：“时间多久?”他说：“可惜只有一剎那!”一听到那个音声他自己就意识到，这是弥勒菩萨说法，这叫缘，也就是他所修的行门感召相应了，所以他得到了，我们没有得到，就不相应。
　　“檀波罗蜜”是布施的音，这个音是说要行布施、行供养。“尸波罗蜜”是戒的音声，这个音声听到的是佛所说的戒，是戒波罗蜜；《梵网经》菩萨戒也好，比丘戒也好，佛教界也要有规律、有法律。还有“毗离耶波罗蜜”是精进音，“羼提波罗蜜”是忍辱音，“禅波罗蜜”是禅定音，“般若波罗蜜”是大智慧音，还有四种音声的“慈悲喜舍”，叫“四无量心”。《心经》上讲，谁要是修观，谁要是在行深波罗蜜中去观照一切法的时候，照到一切法的性体，那就解脱了，解脱就自在了，那就是“解脱音”了。
　　“无漏音”，乃至于小乘说证得阿罗汉果，大乘说究竟成佛，再也不漏了，这个是指佛所说的无漏法，永远的不流浪生死了，永远的不会得到变异生死苦；分段生死苦在小乘就可以得到，变异生死是菩萨逐步证得的，乃至到成佛究竟证得的。
　　“智慧音”跟前面所放的大般若光明云是一样的，一切音声都具足智慧意，佛所说的法都是以智慧说。“大智慧音”，大智慧音就是普遍的，能够遍照十方法界，是无分别的。凡是加个“大”就称体了，称体了就遍于十方诸佛、十方法界。“狮子吼音”是说法的形容词，说法像狮子吼的声音一样，“大狮子吼音”，这个狮子吼音遍及整个法界，一切诸佛世界。
　　“云雷音、大云雷音”，放的声音像空中打雷似的，时而像行云声音，时而像打雷声音，警醒众生的愚癡。这是形容法会刚开始的时候，佛就现种种的瑞音。
　　在忉利天的这个法会上，为什么佛出现这么多神变呢?先放云，后又出音，来的大众也不同。我叙述的时候，大家要注意这部经的特点，我们很多人读《地藏经》就联想到地狱，因为地狱是最苦的地方，所以说再恶的人也不愿意下地狱，你要是说地狱，他就产生恐怖感。而地藏王菩萨却在那个最恐怖、最痛苦的当中，受危难最多的众生当中去度他们，因此要说这部经，必须从特殊情况让人生起信心。
　　证明的人是十方诸佛菩萨，与会的大众多数是地藏王菩萨教化的；再深入说，这四方来的诸佛菩萨是跟地藏王菩萨有缘的，是地藏王菩萨度他们成佛，度他们成菩萨的，是已度、当度的；还有未度的，也就是我们这些人。我们现在还是凡夫，还没有脱离一切的苦难。因此必须得现些瑞音，使大家一读这个序分就生起一种殊胜感，以后才信得坚，才会对这部经的义理产生一种信心，所以这部经的序分跟其它的经典不同。
　　“出如是等不可说不可说音已”，这个是把前面经文总结了一下，现了光明、现了音声就到此为止了，后面要说的，除了诸佛菩萨还有很多大众，因为是在忉利天说法，来的都是天。
　　“娑婆世界及他方国土，有无量亿天龙鬼神，亦集到忉利天宫。所谓四天王天、忉利天、”
　　“娑婆世界及他方国土”，不光是这个娑婆世界了。“有无量亿天龙鬼神，亦集到忉利天宫”，有无量亿就都包括了，“亿”再加个“无量”，是
说这个数字算不清楚了。“天龙鬼神”，下面的诸天都包括在内了，后面也要说鬼神，这是总说，后面就是别说了。这些天龙鬼神都是哪些呢?“所谓四天王天”，最低的就是四天王天，据我们人间说的，这是第一重天。有关这个四天王天，我们经常说的就是三十三天，三十三天就是王天，每一天统领两部，我们经常说是八部鬼神，就是每一天统领两部，四天就八部鬼神，四八三十二，在中间的是忉利天。
　　忉利天，经上说的是在须弥山顶，四天王天是在须弥山的山腰，加起来就是我们经常所说的三十三天。
　 “须燄摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天、摩醯首罗天，乃至非想非非想处天，一切天众、龙众、鬼神等众，悉来集会。”
　　这些是听法的大众，因为是在天上说法，不像在人间说法，到哪个国土就是哪一个国土的国王、大臣、居士、优婆塞、优婆夷，并没有这样提，都聚集在兜率天去了。因为前面说了那些音声，放了那么多的光明，是做什么的?召集的，有的见到光来了，没有见到光不会来；并不是这个世界上所有的天都来了，也不是他方国土所有的天都来了，而是根据佛所出的音声、所放的光明召来的，佛的声音是遍法界的。
　　佛的音声是无穷无尽的，能够遍及一切，对一切众生就是圆音。什么叫圆音?广东人也好、福建人也好，不论你是哪省人，不论哪个国家人，英语也好、西班牙语、法语，不论哪种语言，佛说一音，法国人听到佛说的是法语，英国人听到的是英语，中国人听的是华语，“如来一音演说法，众生随类各得解”。
　　各个天有各个天的界限，下界的天不能知道上界天的事情，上界天能知道下界天的事情。天人了解我们，我们不知道天人；天上的事情我们不知道。佛的一音，随你是哪一类众生，都听见佛是跟你说的。我们人间有没有这种现象呢?当然不能跟佛一样了，但是我追随的几位老和尚，老和尚说的是湖南口腔，完全没有变，为什么他的弟子哪一省人都有?不用待很久都可以懂得他的话了。
　　我第一个学法的师父是慈舟老法师，他是湖北隋县人，说的语音完全是土音。佛经是很古老的文字，念经文不要很久时间也就懂了，这个中间有一种感应的加持；虽然不能像佛的圆音，但是中间有一种感应的加持力。我在东北出家之后到了福建，遇见两位大德，刚开始的时候听他的话完全不知道在说什么，但是经过一段时间也都懂了，这中间有一种加持力，佛法不可思议的就在这些地方，因此佛的音声是不可思议的。
　　因为前面的那个光，尔后的那些音声，有缘的天、龙、鬼神都来了，这是一种原因。后文所说的，佛向文殊师利菩萨说，这些都是地藏王菩萨教化的，包括了哪些佛菩萨，多数的佛经是这样说的。佛经上说，地藏王菩萨现的是比丘身，但是他所教化的大众，很多都成佛了，他自己还是示现声闻比丘，这是大权示现。权者就是权宜方便，方便就是善巧，方便善巧利益一切众生。
　　“天”，印度话叫“提婆”，天的果报跟我们人间的果报是不一样的，我们所说的神仙跟现在所说的天人也不一样，那是人仙不是天仙。你持五戒、行十善就会生天，这是欲天。要感到梵天以上的，就要修禅定，没有禅定的功夫是生不到的，五戒十善的善果就生不到梵天，梵天以上的四禅天是生不到的，那个果报必须修禅定，这是天。
　　什么叫“龙”?印度语的原话“那伽”，龙有多少种类?我们以为是海龙王，以为龙都在海里，不是的!印度守宝藏的也是龙在守，有些是帝释天
宫殿的守门者，就是我们说的警卫，这种龙就是天龙，跟海里报得的龙不一样的，海里报得的龙跟蛇差不多，他也有八种苦。
　　“鬼”，鬼道分得可多了，我们普通说的就是“薜荔多”，“薜荔多”旧译是饿鬼。
　　“神”，神就字义上讲就是变化莫测，这个人做什么事不假思索，而且做出来很巧妙的都叫“神”，或者那种艺术到了顶点，达到神妙了，我们也叫“神”，“神”是指神妙的意思，是通称的；但是此处所指的“神”是指八部鬼神众，八部鬼神众就是为忉利天的天王叫帝释，有的给他做药神的，有的给他负责任的，这是归他所统辖的，八部鬼神直接的上司是四天王。
　　四天王天是我们人间上面的第一重天，我们所说的天，天人第一重天，一般的说是须弥山的中间，它要假日月光，本身没有光明，也跟我们一样要有日月光的照耀。因为东胜身洲、南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲这四大部洲是在须弥山的四面，彼此不相知，因为有七重咸水海、七重金山隔着，这个界跟那个界不同，寿命不一样，生活的情况都不一样，语言更不一样。光是我们南赡部洲的已经不一样了!中国到美国就不一样了，这都是在南赡部洲里头，就是我们现在所说的地球。
　　忉利天，在四天王上面，也就是第二重天，距离人间的第二重天，忉利天有时候翻成三十三天，把四天王也包括在里头，这个是我们欲界的第二重天，它就到了天顶天，到须弥山顶了，但是没有离开地，须弥山还属于地，前面四王天在须弥山的中间，没有离开地，但是这个地我们到不了。这一重天距离人间以华里计算，是七百二十万里，这重天的天人的身高一百六十丈，一百六十丈有多少层楼房高?登泰山而小天下，泰山就很高的，才两千公尺，比四天王天的天人的身高还不到，忉利天更高得多了。
　　第三重天叫须夜摩天，须夜摩天的情况比忉利天又高了一层了，欲界的第三重天，日月的光明没有用，因为日月光明在它底下，照不到它了。它以什么为光明呢?这种天人的身上有光明，他自己放他身上的光明。我们人有没有这种光明?人修得了就有了，唐代李通玄长者着《华严经合论》时，没有灯了，他的两个眼睛就像电灯似的，晚上著书的时候他的眼睛就放光，这是一个特异的功能。清凉国师也是特异的，晚上眼睛也会放光。
　　人间也有，有一位大德，他有一次看经，看经入定了，大概过了十二点，他还是照样看，忽然想方便，到洗手间去，他这么一想，完了，看不见了!到洗手间看不到了!他想：“这是怎么回事，天黑了吗?”其实都过半夜了，看经入定了。并不是坐那儿闭着眼睛才叫入定，做什么事得了三昧就入定了，这种光明人人都可以有的，就看你能不能发挥。
　　这个天的光明是用身上的光明，它没有黑夜也没有白天、昼夜，他怎么知道呢?又怎么来计他的寿命呢?天上有各种花，莲花的开合，莲花一开就是白天，莲花一合就是夜间了，以莲花开合来定时分。
　　天人的身量两百四十丈，比前面多一倍，寿命两千岁，往上一天都加一倍，比下天加一倍，人间的两百年为须夜摩天的一昼夜；不是一百年了，也加一倍，所以它叫妙音时分。妙音就是你身上的光，以那个音，以那个莲花的开合来定时分，所以叫须夜摩天。
　　我们人间要活到一亿四千四百万年才是须夜摩天两千岁的寿命，所以他可以看见人间的变化。要生到这个天必须修五戒，光行十善不行，还要布施，以布施、不杀、不盗、不邪淫的功德，才能生到须夜摩天。
　　第四天是兜率陀天，也翻为都史多天，这是欲界的第四重天。兜率陀天跟其它的天不同，分内院跟外院。内院是菩萨住的，要来这个世界成佛，就是等觉菩萨了。要即佛位的，都住在兜率内院说法，这是大三劫不坏的。而外院是凡夫天，外院是会坏的，是他的报所感得的，不是功德的。
　　这个天的情况跟须夜摩天不同的一点，因为它离人间的地表有一百二十八万里，比前面又加一倍，而且地是云彩的，我们坐飞机上一万公尺高往下看，那云彩像大地一样的，而云彩齐集在那些云峰像山一样，我们一看到那个想到天上的境界了，大致亦如是。现在有没有到过天上去的呢?在这个世界上去的人恐怕还是有，也不止一个、两个，但不是我们这一类的人，都是修行得到一定道果的，修行相应或者在定中、梦中他也有去旅游过一下子，这个事情是可以证实的。
　　兜率天跟前面的三天不同，一共一层一层的有五十层，这是业报所感的，不是我们人工修的，有五百亿的天宫，每一个天宫就有一个宫主，里面还住着很多的眷属。兜率天比前面又加一倍了，三百二十丈高，寿命四千岁，人间的四百年只是兜率天的一昼夜，以人的年限来计，兜率天四千岁，就是人间的五亿七仟六百万年，地球早发生变化了。生兜率天，主要是以布施，再加上身三口四，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌就能生到。
　　第五化乐天，又叫乐变化天，这是六欲天的第五天，什么叫乐变化天呢?已经能把五尘境界色、声、香、味、触变化，做成他的快乐，他一切的愉快都是变化而得的。距离人间三百五十六万里，地底也是云层，以云为地，仙人的身量是四百丈高，寿命八千岁，人间的八百年才是他的一昼夜，以人间来计算，天寿就是两百三十多亿年，也是由于布施、持戒、多闻，多参加法会、多听经。持戒，是指五戒说的，他修持善业比前面的持善业要增上一点，修得更完善一点。
　　第六天是他化自在天，欲界天到此为止了，他的自在受用的情况都是由他化现的，前面第五天都是化现，第六天更是化现的，所以叫他化自在天。天人的身量是四百八十丈，寿命比前面加一倍，一万六千岁，人间的一千六百年为他一昼夜。十善生了后又多闻，他们参加诸佛法会的时间就多了。以他的神力到人间参加法会容易了；但是有些天人没有这种因缘，光去享乐，不去参加闻法。
　　好乐多闻让他在人间喜欢持戒，喜欢闻法，孝养父母、恭敬师长，功德增上，能生此天。同时这重天所有的宫殿都在欲界跟色界之间，因为欲界的顶天上面就连着色界天了，这中间有个魔王宫殿，魔罗天是在六欲天的顶天，他的神通是相当的大。
　　这个天加个“他”字是什么意思呢?一切变好的东西，以他的力量把人家夺过来了，叫他化自在天，把人家的好夺过来他自在了，这是自然的，这是他感的果，他自己不用变化的，等化乐天变化好了，有份供养给他。
　　这个所分的层次，是以我们前面讲持五戒、行十善来分的。但是有的经不是这样分的，像《楞严经》说诸天是以欲念来分，越往上越轻，轻到他化自在天，渐渐就没有了。四王天跟人间基本是一样的，有夫妇关系。在四天王天只要彼此拉拉手就行了，拉拉手就等于跟人间一样了；他化自在天就是不能见面，不能笑，一笑就跟人间一样了。“四天王拉手兜率笑”，兜率天笑一笑就行了，再往上就更轻了。
　　《楞严经》就是以这样来分的。当然到了天道就跟人间不一样了，他轻微得很，到燄摩天，没有昼夜也没有什么，彼此的情况也就不是这么样。到他化自在天变化的更不一样了，所以六欲天就是以他的欲烦恼来分的；欲烦恼越轻生的地位越高，《楞严经》是这样解释的。
　　各种经论解释的不一样，就像我们生到人间一样，各个的因缘不一样，天亦如是，我们人间的贫富、寿命、男女、相貌美丑，这种事各个都不一样的，因此天上也如是。就是随他所做的业，做什么业就塑造一个什么形象，人间个人塑造的形象不一样，因此感的果也就不一样。只要你做善业，所感的果报；无论生人、生天都会得到善果的。
　　在当时，释迦牟尼佛到忉利天说《地藏经》的时候，除了六欲天之外，以上有十八天。这十八天分为四禅，是以修禅的定力来定的，四禅天就是初禅、二禅、三禅、四禅，一至三禅天各有三天，到第四禅天有九天，一共就是十八天。四禅天又分凡夫住的天、圣人住的天，四果阿罗汉、三果阿那含他们住的天不是在人间，而是在天上。
　　所住的四禅天，这九天当中有凡、圣两类。凡是有漏的，还在六道轮转的就是凡夫天，就是有漏天。三果圣人就不来人间了，他跟阿罗汉果一样再不受生了，就无漏了，叫无漏天，也叫五不还天。色界天人离开了我们人间的粗重烦恼，也离开了欲界六天的粗烦恼。粗烦恼就是粗重的烦恼，但是细烦恼还在，这个天是以烦恼来分他所生天的高低。因为他在色界范围之内，没出三界，色、受、想、行、识还在色界之内，因此就叫色界住天；四空天就离开色界了，无色相可得了，因为在色界范围之内，所以还叫是色界。
　　这些天人生到天上是假藉禅定的功夫，这个禅定的功夫是有漏的，不是了生死的。修禅定还没有达到圣果的时候，以他禅定功夫的浅深生到这个天上。梵众天、梵辅天、大梵天是初禅的三天，他离开凡间，生起一种禅定的欢喜，这三天叫离生喜乐地。他禅定时生起欢喜，离开了下界诸天生到禅天，进入禅定的功能叫离生喜乐地，就是说初禅天的天人脱离了欲界的淫欲，没有夫妇关系，他粗重的烦恼已经断除了，所以生在色界的寂静处所，这一天比六欲天清净得多了。
　　梵辅天的寿命是四十小劫。这个身量，大梵天是半由旬，一由旬是四十里，半由旬就二十里那么高，把二十里立起来说，一个人身量有这么高，我们是不能想象的。
　　三天同居一地，这跟前面不同，前面的一层天是一层，初禅天是三天在一地，只是按他所修得的功力，所得的报德的不同而分的优劣，所居的地处是一样的。
　　我们同生在这个地球上，人的身量不同、高低不同、肤色不同，但是他的德跟他所行的业大致是相等的，高低差不了太多，差太多他就生天上去了，不会来人间；差得多就下地狱，也来不到人间。这都是按他相等的层次来分的，天也如是，所以这三天同在一天。到了梵天，谁优胜谁就是王，大梵天就是优胜的，梵众天当然就是臣民了，梵辅天就是臣佐了，大梵天就是天王，我们经常称大梵天王，有的称他叫四面佛。在印度的婆罗门，是大梵天王的子孙，《华严经》叫“净裔”，是清净的大梵天王遗留下来的子孙。
　　这个天都是坐禅生到这个天。这个天不需要饮食，以禅悦为食，坐禅坐到相应处，饮食就没有用了。这不像我们说的打禅七，打禅七肚子饿得一直叫，又没有禅定的功夫，那是活受罪；看人家不吃饭，你也得修行不吃饭，不吃饭有那功力吗?有时候一天不吃不行，还得两天不吃，两天的功力增上了，三天不吃也可以，他并不是像我们饿得慌，他一入了定，周身的血液都是微细流转，不像我们的血液循环是很粗笨的，而是在若有若无之间，乃至于坐到微细了，身体就感觉到飘飘然的，有的人坐禅坐得感觉到飞起来了，其实他身体还在地面，这就是修禅定的功夫。
　　练气功的人，是他的气支配他，自己做不了主，乱甩乱跳的。禅悦食则是定中的感应，是以禅悦为食，他就没有饮食了，也没有男女之间的爱恋；到了梵天，这种意念已经没有了，所以爱恋不生。因为没有爱恋，他不留欲界了，他无欲了，所以才能感到梵天的果。
　　“少光天、无量光天、光音天”是二禅天，二禅天讲得很多了，讲到三火的时候火烧二禅，火火能把二禅天烧了。三火时候二禅天烧化了，不管他怎么清净，劫难来的时候还是无法脱离。
　　剩下的“少净天、无量净天、遍净天”是三禅的三天，四禅有九天。四禅天的九天还有分别，前面四重天还是属于凡夫的天人所居住的，后五天就是五不还天，是三果圣人所居住的地方，证到了三果，他不来人间也不到欲界，就在五不还天里去了，这五不还天都是三果居住的，这一天叫无想天。在这个四天当中有个广果天里，另外一天就是无想天。无想天指的是修外道的，外道的修禅定、修功德，外道只是说他不能证圣果，他也要修行，不论中国的道教也好，像西方的基督教、天主教，还有印度的波罗门教，他们修行好的要感果的，在广果天中有一天叫无想天，外道所感的果报是生到这一天。
　　因为在修道的时候一念之差，两天的分别不同，正念的，不再轮回的，就到广果天去了，念里头还有一点杂念的，叫轮回的仙道，生到无想天去了。总而言之，第四禅天这九天的天人是没有苦乐之分，他的意念当中没有苦、没有乐，苦乐双亡。因为他入定中没有妄念、杂念了，都舍弃了，因此这一天叫舍念清净地，在这天人当中，他的一切念头没有了，不断善恶之念，其它之念也没有了。
　　我们所说的天是笼统的说，“天人”这个字就代表了，这个天包括很多的层次，人也如是。人跟人不同，我们要是弄清楚了人的复杂性，天也就大致相似了；鬼道亦复如是，随便哪一道，笼统说一个名词而已，它的内容相当的复杂，我们就说小的，简单地说。举例太广了，我们的心量是达不到的。
　　来这个法会的是其它国土的天人，佛经讲的很庞大，为什么这么多的天人、鬼神来忉利天听佛说《地藏经》呢?我们的信心怎么样能生起?我们平常不是有这么一个概念吗?“佛教是不信鬼神的!”这话对不对呢?但是《地藏经》全是鬼神，是不是矛盾呢?这里头还有些问题。我们怎么样能够对《地藏经》生起信心，我们得有个兴趣、有个爱好，《地藏经》以什么引起我们的爱好?“我学《地藏经》是因为怕下地狱，《地藏经》说，念这部经就不下地狱!”地狱在哪里?我们共同想一想，怎么样回答这个问题，我们怎么样能生起学习的、信仰的情趣。我们是有情的，我们必须对它有感情，有感情、有兴趣了，我们才去做。
　　因为信佛，我从中得到利益了，简单举个例子：我刚才讲烦恼，我们人人都有烦恼，但是学了佛之后烦恼轻一点了，或者是说不再乱发脾气了，遇事不会生起瞋恨心，不会尽责备人家，总看不见自己的过错，这样子我想会受到一点利益。但是佛说每一部经都有每一部经的听众，有每一部经的用意，说《地藏经》的因缘是因为佛说完《地藏经》，下到人间就入涅槃了，他来到人间，他母亲生他没多久就死了，死了之后生到忉利天了，他到忉利天是报他母亲的恩，说：“佛的化缘已经圆满，现在要离开天人之间了。”
　　这是仅就化缘当中这样说的，这部经是报他母亲的恩，因此我们人人对母亲的意念特别强。有人问我：“地藏王菩萨怎么只报母亲恩，把他父亲忘了?他只报母亲的恩，怎么没有说报父亲恩啊?”这个问题大家想一想，报母亲恩就是孝了，父亲恩怎么会忘了?这是个问题，但是你对这部《地藏经》先要有个认识，再提出要求，什么要求呢?听这部经我想得到什么?我们的目的是什么?完了就列出学习的标准。
　　接下来，大家的关注力也要改变，先说你为什么要听这部经?听这部经想得到什么，从这个得到什么好处?我们道友们有的信佛很多年了，你要是问他：“你从中得到什么利益了?收到什么效果了?”好像也没有得到什么，信仰力是有，大不大?没有全信，有的原地踏步，那还算不错，有的早退回去了，退到哪里去都不晓得了，所以这是一个问题。我们大家牺牲很多的时间没有收到什么效果，就像我们要经营商业，做一点什么事情都必须看见效果，看见效果干起来才起劲，要是见不到效果，就都退了。就为了求家宅平安，现在家里头没有什么事啊!求发财，好像学了佛的人做生意也没有怎么样发财，还是差不多，有时候还会倒退一点儿。
　　没有信佛还好，一信佛倒霉事接二连三的来了，这里有个原因的，我没有解答，提出来这么多问题，希望我们道友都想一想，有的道友是受过三皈依的，是佛弟子了，没有受三皈依的，我们互相的去感通，什么叫感通呢?念佛或者在佛堂自己念经的时候要回向，回向你自己，把这个功德回向你开智慧，也要回向我，你回向我什么呢?你也增加我的智慧了，因为我回向你，你必须得回向我，彼此回向才能相通，不然我给你回向，你也接不到。
　　像接力赛、传棒球或传什么东西，我传给你，你接到，你传给他，他才能够相通，我每天早晚念经给你们回向，凡是谁听过我讲经的，受过三皈依的，我都给你们回向，这是总的回向；希望你们开智慧，家宅平安，你做的事情能够成就。我一个人的力量小，我回向能得到吗?不行，要大家的回向，人人都回向。先不说希望这个世界太平了，这个要求过高了，我们没有那么大的智慧，没有那么大的功力，我们求佛、菩萨的加持力量没有那么大，但是求我们这个法会的大众是很容易的，因为人数不多，你也求这些人，我也求这些人，互相的交叉。一盏灯光是很小的，灯光多了，交叉的灯光就大了，这个力量就大了，一个人拿不动东西，一百个人拿绝对没有问题。
　　“复有他方国土，及娑婆世界海神、江神、河神、树神、山神、地神、川泽神、苗稼神、昼神、夜神、空神、天神、饮食神、草木神，如是等神，皆来集会。”
　　除了天、龙、鬼神，其次还有他方国土的，“复有他方国土”，有的不属于这个世界的，有的是这个世界不属于南赡部洲的，现在不但娑婆世界的八部鬼神、诸天都来了，还有他方国土的，无量亿的天、龙、鬼神。在没有正式的说法之前，先说有哪些大众参加，说这么多的意思就显得地藏王菩萨的功德特别的大，他度的这些人，文殊菩萨不知道，释迦牟尼不知道，可见是殊胜的殊胜了。
　　前面只提鬼神，这个地方就把名称说出来。
　　“复有他方国土，及娑婆世界，诸大鬼王，所谓恶目鬼王、啖血鬼王、噉精气鬼王、噉胎卵鬼王、行病鬼王、摄毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大爱敬鬼王，如是等鬼王，皆来集会。”
　　“鬼王”，王者就是统帅的意思，他要管很多鬼，这里列举了他方国土跟此世界鬼王的名字，这些鬼王在鬼里头当王也还是不容易的，也要有点善根，多少还得做点好事，没有做点好事也当不了王。哪一类的都有统领的人物。鬼神都有主子，像原始人类还是有部落，用不了多久就形成一个部落。人的际遇总是不同的，到了一定时间总有统帅人物的出现，总有被人家统领的，这个是必然的。一者是因果力，二者是他的业力，个人所造的业是不同的。
　　鬼王的第一个条件是必须行布施，行施舍心，在过去世种了很多的施舍心，有布施心，还得有善业，不然他到不了这个会，这个会所表现的都是有点福业的，不管哪一类，要当王总是好一点。
　　第一个是“恶目鬼王”，这是瞋心感果，恶目瞋心很重的。
　　人的心要是尽打坏主意，生恶心眼，相貌就变得恶了。所以丑陋跟美好从什么来划分?我们经常说：“心生种种法生，心灭种种法灭。”心就好像我们的思想，没有什么相状可以形容的，但是从你心里头所生起的念，所生的气表现在你的面相上。有人去看相，看能否发财，其实不用人家看，你做好事就能发财，这就是因果了。
　　恶目鬼王虽然是做了王，给他取个“恶目”，是因为他的瞋恨心太重，这是福报感的果。当了鬼王，鬼王就有得享受了，他跟其它的鬼所受的痛苦不一样，起码在衣、食、住、行是很好的，但是人就是不喜欢见到他，看到他就像仇敌似的，他眼睛的表情很凶恶。我们有时候看人的相貌很凶恶，不愿跟他谈话，走路都要避开他，“为什么碰到恶人，跟恶人斗?”他感这类果，由于他的业力，做的布施，能够当到鬼王。鬼王统帅的鬼的数字是不少，每一类的鬼都不少。
　　“噉血鬼王”，在《正法念处经》单讲这一类鬼，专喝人的血，所以叫他噉血鬼，因为这一类鬼在为人的时候喜欢吃血食的动物，但是我们大家没有看到。好比我们吃肉，要把它变化一下，肉煮熟了，还不太有什么感觉，看不见；我见到的是少数民族，西藏人、西康人，他们的吃法不是这么吃了，牛杀完了，皮一褪的时候，一人掏把刀，就割新鲜的肉来吃，我们是不敢看的，但他们就这么割着一条一条吃。
　　像这噉血的鬼王，就是我们所说喝人血的鬼，他心里头还有悭嫉，恶目是瞋恨心的表现，这个是悭贪、嫉妒，所以他就以吃血为生。我是形容这一类鬼的本质，不是这个鬼王，也不是到地藏会上的这个鬼王。鬼也像人似的，不是都一样的，人有多少类，生活不一样，习惯不一样，民族、肤色不一样，一切都不一样，鬼也如是；但是我们要知道，这些鬼能够到这个法会，比人强了，他虽然有业，但另一方面还是殊胜的，有时候我们管这一类鬼叫夜叉鬼，吃血的。
　　我的师公上元下福老和尚就碰到过这种噉血鬼。有一天晚上，大概过了十点钟，那个时候大陆上还没有抽水马桶，没有那么好的洗手间，洗手间离寺庙的殿堂很远，要走很远的路才能到达厕所的地点。他穿一身浅灰色的小裤褂去解手，回来时候全身都是血，我们几个小和尚给他换衣服，他的脸也白得不得了!他是很有道德的老修行，不认得文字，就是真修实行，礼拜参禅。我们帮他梳洗，身上一点伤也没有。我们问他：“怎么会出血的?”他说：“我今天晚上碰到夜叉鬼了，他吃了鲜血，因为我这么一念咒，可能吃下的血都吐出来了，弄得我满身都是，你们不要管我了。”我们都走开，他自己又打坐，第二天就好了，就像没事一样的。
　　能碰到这种鬼有二种情形。第一种最倒霉了，他跟你有缘，也得有业，他才能够沾到你的身；第二种，他不顾一切的想得道，想成鬼仙，吃有道德但修还没有成的，修成了他当然动不了，将修没修成的，取他的血做养分。
　　“噉精气鬼王”，他吃精气，不一定吃人的精气，五谷都有精气，我们吃的五谷是五谷的粗分，他吃的五谷是五谷的细分，他只吃气体就可以了。凡是生为鬼都是由于他的业，有的时候欺骗人，言词很巧妙，或者骗术很高明，就像噉人家精气一样的。
　　“噉胎卵鬼王”，在道书上叫“紫河车”，“紫河车”就是刚生产时的胎衣，他专吃胎衣的血，所以叫噉胎卵鬼王。
　　“行病鬼王”，就是瘟疫，哪个地方要是害瘟疫了，或者发生传染病，就是这类的鬼在作祟。
&&& “摄毒鬼王”，也可以说是放毒，能摄能放，就是放蛊的，在我们汉族地区很少，到了青海跟西藏、云南、四川交界地区，你走到那里最好搭帐棚，不然不要在那儿过夜。在那儿喝水也中毒，吃饭也中毒，你走出这个方圆五里必须得回来，驮的豆子或者带有金钱或物品送给他一些，请他给你消蛊，消完就没有事了。事先知道就跟他说：“我住这个店里，给你很多东西，你不要放蛊。”他就答应你不放蛊，他也讲信用的。这一类的人也当成摄毒鬼王了，他能够使你丧失性命。
　　“慈心鬼王”，这一类鬼王就好了，他能爱护一切众生，给世间人的都是快乐的事情，鬼也有好鬼，神也有好神，人也有好人。
　　“福利鬼王”，这种鬼所作所为是对人有利益的，我跟人开玩笑说：“如果我们这些出家人没有成道，死后到鬼道去就变福利鬼王了，尽给人家福利，也是在行菩萨道。”
　　“大爱敬鬼王”，大爱敬就是见了持戒的人、修道的人，受了三归五戒，一念善事，他都恭敬你，他经常做饶益一切众生的事情，像这一类鬼王都是大菩萨示现。
　　上面一共列举有九种鬼王，前五种是恶的，是在惩罚人，有的众生你惩罚他，他反而恭敬你；你对他软腰、对他好，他认为你可欺负，现在我们人间这一类事多得很。后四类是善的鬼王，他对人类就尽做些好事。这些鬼王不论善的、恶的，有一个共同点：虽然做鬼王了，对于鬼的鬼王身分厌恶，他愿意舍弃，寻求佛法，因为寻求佛法的缘故，他也希望解脱，连他们的神通都不想要。
　　当你念经的时候，如果感觉身上忽然发冷、忽然发热，忽然的毛孔都竖立了，好像后面有个人似的，明白知道什么都没有，总想回头看一看，因为心里不放心。念经时之所以会有异样感，有两种情况：一种是这些种类的鬼神来听你念经；或者是护法神，有护法神你感觉到心里非常愉悦，念经念起来就很舒适，那就是有菩萨加持，或者有时天王来听经了。
　　有时感觉到不大舒服，那个鬼王也不是有意的来妨碍你，他是来听经的，由于他的气体使你不安宁。就像我们吃素吃久了，坐飞机上看到吃荤、吃大蒜的人，你坐在他跟前简直要吐，还有不抽烟的人要是坐在一个抽烟的人跟前，他抽上三根都没有离开，你的脑子一定痛，熏得受不了。这就是息相通，因为他毕竟不是生到空中去，他要是接近你，他就有个气体，无论哪一界的，虽然你见不到，但是气体是相通的。
　　“尔时释迦牟尼佛，告文殊师利法王子菩萨摩诃萨，汝观是一切诸佛菩萨及天龙鬼神，此世界、他世界，此国土、他国土，如是今来集会到忉利天者，汝知数不?”
　　现在这个法会还没有开始，就聚集了这么多诸佛菩萨，为什么没有说人呢?因为是在忉利天说法，不是在人间，没有国王、大臣、四众弟子围绕，因为在忉利天，没有神通是到不了，这都是有神通的。来的像云彩似的那样多，遍满虚空都是。因为上首弟子法王子是文殊师利菩萨，所以释迦牟尼就告诉文殊师利菩萨说：“你看一看现在来这个会里头的诸佛菩萨以及天龙鬼神，这个娑婆世界的或者是别的世界的，你知不知道现在来了多少天、多少龙、多少鬼、多少神、多少诸佛、多少菩萨?”
　　“文殊师利法王子”，我们有时候称为“曼殊师利”，有时候称为“妙吉祥”，有时候称为“文殊师利童子”，总而言之，翻译的名词很多，或者翻“妙德”，或者翻“妙善”，或者翻“妙吉祥”，都是文殊师利菩萨以他所修的业所感应而得的名。文殊师利菩萨是七佛之师，他早已成就道业了，他行的六度万行是以智慧为最大的，德圆果成，但是他示现为菩萨，这一类的大菩萨都称为倒驾慈航。就像释迦牟尼佛，我们知道在两千五百多年前他已经入灭了，入灭就是入了涅槃，涅槃了就不生不灭了，实际上他还在这个世间利益众生。
　　终南山弘扬律宗的道宣律师，我们出家受的戒以及现在所学的戒都是根据道宣律师所弘扬的南山戒律。道宣律师在唐朝威名远播，因此他感得天人给他送供。天人给他送供的时候，他就问这个天人：“释迦牟尼佛涅槃之后，现在住到什么地方?”天人听他这么一问感觉到很诧异，不知道怎么回答好，就反问他：“你问的是哪一位释迦牟尼佛啊?”他说：“就是在印度出生的释迦牟尼佛，释迦牟尼佛只有一位，哪有很多呢?”天人说：“那是你看的，我们看的释迦牟尼佛太多了，以我的天眼观，都不知道有多少释迦牟尼佛，你说的是这位释迦牟尼佛在这儿入灭了，在这儿化现了；我看见释迦牟尼佛正在说法，正在投生，正在做事。”
　　由此可知，我们所认为的，其实是我们肉眼所见的情况，天人看见的情况不一样。释迦牟尼佛距离我们这个时候已有两千多年了，四天王天他的寿命五百岁，我们人间五十年是他的一昼夜，我们人间的五百年是他的十天，两千五百年也只有他一个多月，他要是活五百岁，能见到很多，很长的时间，时间不一样，寿命不一样，他所认识的情况跟他所处的环境都不一样了。因此对于佛、菩萨，我们要以圣境来会，不能以凡夫的知见来对待。
　　文殊师利菩萨在各部经上都承认，观世音菩萨就不一样了，你到印度说观世音菩萨，没有人知道，地藏王菩萨更是神话了!在我们国土所说的大菩萨，在印度是不承认的，南传佛教也不承认，也不相信。
　　我在北京办中国佛学院的时候，南传国家派一位教育部长来参观，他到了法源寺，不进大殿门，我们大殿里头有尊释迦牟尼、阿弥陀佛、药师佛，前面是八大菩萨，他说我们供这些鬼干什么?他不承认八大菩萨是佛，我们跟他解释，他也不进去，认为我们是外道，他们的殿里只有一尊释迦牟尼佛，没有其它的。但是一般的小乘佛教也承认文殊师利菩萨，因为释迦牟尼佛、文殊师利菩萨故事很多。
　　文殊师利菩萨经常在佛前，一次遇到结夏安居时他没有来，因为他是菩萨，菩萨不注意这一类的事情，也不拘小节，他有菩萨戒，但菩萨戒没有结夏安居，随时都要利益众生。除了释迦牟尼佛，迦叶尊者是上首，文殊菩萨回来时，迦叶就问他：“文殊师利，你哪里去了?”文殊菩萨说：“这三个月我去三个地方，第一个月到波斯匿王王宫里去了，给后宫的宫女说法；第二个月我住到女孩子学校去给她们说法；第三个月我到妓女院去了，因为妓女最苦了，我去给她们说法。”
　　迦叶尊者一听就说：“你还是佛弟子?”他就拿起木鱼，集合所有的僧众，逼文殊师利，不许他再进寺庙，他还没打，文殊菩萨一个手抓住说：“你逼我哪一个?要把我哪一个撵出去?”他说：“我就是撵你!”文殊菩萨又说：“你看有很多的我。”迦叶尊者抬眼一看，整个寺庙全变成文殊师利菩萨，他赶紧把木鱼放下了，他撵这个文殊，那些文殊还是在啊!这是形容菩萨跟比丘不同的，不要拿菩萨来要求比丘。
　　有很多人说：“你这个出家人怎么不学学那些大菩萨?”我们怎么学得了?大菩萨具足戒、定、慧，我们要是做了就要下地狱了。因为他的智慧第一。文殊菩萨事例太多了，他降生有十种吉祥，所以又叫妙吉祥，大家都知道文殊师利菩萨是法王子，智慧第一，绍隆佛种。所以佛问他：“你有没有看到，现在在这个法会集会的诸佛跟那些大菩萨、天、龙、鬼神有多少，你知不知道?”
　　“文殊师利白佛言：‘世尊，若以我神力，千劫测度，不能得知。’”
　　我以我的神通力来测度现在到会场的究竟有多少天人?究竟有多少诸佛菩萨?给我一千劫的时间（这里是指小劫）也不能知道它的数。
　　“佛告文殊师利：‘吾以佛眼观故，犹不尽数’。”
　　不但你不知道，今天到这儿来集会的有多少，“吾以佛眼观故，犹不尽数”，不能够详细确定有多少人。
　　这里有一个问题，以文殊师利来看忉利天，他一眼就望尽了，更不要说佛了，忉利天有多大，怎么能容纳这么多呢?文殊师利都不知道数字，佛都不能尽知，这就叫不可思议的妙了。而地藏王菩萨所教化的就有这么多，还有正在教化的，我们都算是地藏王菩萨教化的。我们念《地藏经》，念地藏圣号，我们算还是未度的；但是在那个时候，那是已度的、正度的，我们这些人还不算在里面。这是显地藏王菩萨的殊胜功德，让我们学这个法的时候先生起殊胜感，生起不可思议感。
　　如果大家学过《维摩诘经》，那间丈室容八万四千四十宝座，一个宝座高三万二千由旬，他那间小屋子怎么容得下呢?《华严经》上讲“于一毛端现宝王剎”，一个汗毛的尖一个佛国土，一个佛教化的宝王剎在这里头，小能容大，一多兼容，数字虽然多但是小大兼容，也就是显示不可思议的事。
　　“此皆是地藏菩萨久远劫来，已度、当度、未度，已成就、当成就、未成就。”
　　我们不知道数目的这些诸佛、菩萨、天、龙、鬼神，都是地藏王菩萨久远劫来所教化的，这些人都成菩萨了，成佛了；还有“当度”，就是正在度的，正在度的不是指我们这些人，那些鬼神、天、龙都是正在度的，集会到这个道场来受度法。“已度”的就是已经成佛、成大菩萨了，成了菩萨自然就快成佛。“当度”的就是鬼神，“未度”的，我们就在“未度”之处，或者是参加那个胜会的，还没有得成就的。
　　“已成就”当然指诸佛了，已经成就佛果。“当成就”，那些菩萨都是当然要成就佛果的；“未成就”，那些天、龙、鬼神还没有成佛，现在还在修行当中，还在行菩萨道当中。
　　“文殊师利白佛言：‘世尊，我已过去久修善根，证无碍智，闻佛所言，即当信受。小果声闻、天龙八部及未来世诸众生等，虽闻如来诚实之语，必怀疑惑，设使顶受，未免兴谤。唯愿世尊，广说地藏菩萨摩诃萨，因地作何行、立何愿，而能成就不思议事?’”
　　文殊师利菩萨是很明白的，他是替我们这些未来的众生请问的。
　　未来世的众生，他听到如来的这些诚实话，他们不会相信，一定会怀疑，因为是佛说的，他显然接受了，但还不免生起谤毁：“可能嘛?不可能有这种事!因为度了这么多人，他自己还是比丘身，现在还没有成佛。”大家看见地藏王像都是比丘像，哪一尊地藏王菩萨是现菩萨像?没有，都是现比丘像，所以他们一定要生谤毁的；“信”功德无量，“谤”罪过无边。
　　这就是文殊师利菩萨请说地藏王菩萨功德，“唯愿世尊广说地藏菩萨摩诃萨”，地藏菩萨在因地修了什么法门，发了什么愿，而能得到这种不思议的果?度的这些人就是他所感的果。这里头有信还有受，要能够信受奉行，受者就是领纳、接受、承担。我们有很多的道友诵《地藏经》，就是信受而奉行。虽然是勉强受，但是他一边念一边怀疑，念到鬼神还会害怕，把它当成真鬼了，以为是害人的那种鬼。
　　“世尊，可不可以把地藏王菩萨怎么修行的法门教给我们，他发了何愿?能成就这么大的事情呢?”这可以这样说，凡是来法会的那些菩萨，每一个法会都分上、中、下三等，有的他信了，不但理解而且身体奉行，当时就有证得的味道，他听了觉得非常的雀跃。比如弘一法师听见静权法师讲到〈嘱累品〉，放声大哭，经也听不下去了，大家问他怎么回事，情感上他激动的控制不了自己了，这样他能不信受、不弘扬、不奉行吗?
　　有些人虽然听了，但是心里七上八下，半信半疑，有些人跟我一起念过《地藏经》，到现在还是常常跟我抬杠；还有一类，他不但不信、不行，还要谤毁。
　　小果声闻不顶受奉行，可是不会谤毁，因为他知道因果；但是天龙八部就不同了，他们容易生谤毁，他也有点小神通，不见得能够信这类事。
　　文殊菩萨在会场上看到这些天龙八部，说他们都是地藏王菩萨度的，文殊师利的他心通也不是一般的。还有末法的众生，这种殊胜法门对末法众生最好了，末法的众生都闻而生信，信而不疑，能够如教奉行，就功德无量了。
　　有一位居士，不晓得他有没有受过戒、皈依过，他问我一件事情：“像这种经书我们在家里看不行吗?不到寺庙里来听成不成?不需要人家解释。”我说：“为什么?”他说：“有的老师的解释我很明白，有的老师越解释我越胡涂，不解释我好像懂了一点，他一解释我听得糊里胡涂的，如此不听不是好一点吗?”我说：“佛陀教我们闻、思、修三慧，你自己看是不行的。”他问：“为什么?”我说：“因为你看过就忘了，听一遍比看三遍还要领略得多。”他说：“有什么根据啊?”我说：“有，《楞严经》就这样讲。”
　　《楞严经》在抉择二十五圆通的时候，一样也是文殊师利肯定了，选择观世音菩萨耳根圆通，于是说：“此方真教体，清净在音闻。”眼、耳、鼻、舌、身、受、意，别的都是八百功德，除了耳根一千二。为什么耳根有一千二百功德呢?眼睛后面看不到，鼻子闻前不闻后，离我远一点就听不见、看不见了，鼻子也闻不到；耳根可不同，耳根听的是圆的，在八方随便哪一边的声音它能听得到。有些人一入耳根永不忘记，凡是入耳的，听一遍跟你自己看一遍绝不一样，更不要说他解说的义理，他念一遍你听到了，跟你自己看的不一样。
　　因此能够参加佛的法会，那是更好，听佛亲自宣扬地藏菩萨的功德，信心就坚定了。佛也顾虑未来的众生，因为这个法甚深难解，说他度了这么多众生，恐怕众生怀疑，所以先赞叹地藏王菩萨的功德。
　　“佛告文殊师利：‘譬如三千大千世界所有草木丛林、稻麻竹苇、山石微尘，一物一数，作一恒河，一恒河沙，一沙一界，一界之内，一尘一劫，一劫之内，所积尘数，尽充为劫。地藏菩萨证十地果位以来，千倍多于上喻，何况地藏菩萨在声闻辟支佛地!’”
　　文殊菩萨请佛说地藏王菩萨的愿，和他所修行的行门，佛先赞叹他的功德，而后再说他的行和愿。功德有大有小，果位上的功德也有大有小，佛用譬喻显这个功德果位，说地藏王菩萨成就菩萨果位以来所做的功德，就像这个三千大千世界一样的。
　　佛化的国土是三千大千世界，一个四大部洲算一个小世界，一千个小世界，为一小千世界。一千个小千世界就叫中千了，一千个中千世界叫大千世界。这么增加三次，总合起来叫三千大千世界。这一个世界里头所有的草、木、丛林，稻谷、麻、竹子、苇，山、石头、微尘，一物一数，一个作一恒河。
　　印度称恒河为“天上来”，说恒河的水是从天上来的，因为它的河水长，河沙非常的细，其细如面粉。恒河沙的那个沙粒分不出颗粒，我倒过，你用手捻一把，跟泥巴差不多，又把这个恒河沙子一沙作一个大千世界，一大千世界之内一个微尘作一劫。这一劫时间之内所集的微尘，一微尘又作为一劫，这个时间太久了!说地藏王菩萨证了十地果位的时间，千倍多于上喻。
　　一般神仙的数字，文殊师利菩萨都知道，不需要一劫了，马上就可以答覆出来，连文殊菩萨都要经一劫还算不尽，佛都不能知，这个数字太多了!“地藏菩萨证十地果位以来，千倍多于上喻，何况地藏菩萨在声闻辟支佛地?”就是说地藏王菩萨在声闻辟支佛地还有一段时间，那个时间也很长吧!从他最初发心的时候，乃至于他证得了声闻果位，证得了辟支佛果位，有很长的时间。
　　“文殊师利，此菩萨威神誓愿，不可思议!”
　　总说地藏王菩萨的功德，只能拿“不可思议”这四个字来代替了，用我们的心是思量不到的，大家集体的智慧谈论也谈论不到的，这就叫不可思议。凡是说到不可思议，就是微妙的境界了，就是难知了。这是说菩萨的威神誓愿不可思议。“威”，勇猛威力，“神”，就是妙、玄。我们说神通就是一般人做不到的，他表现出来，很神了，只是这个涵义。
　　还有他发的誓、愿，愿是初发愿，誓是坚固的愿，这个愿力必须要做到的叫誓，这是誓愿力，这些是不可思议的。
　　我们讲《占察善恶业报经》的后半卷，说到菩萨的功德，赞叹地藏王菩萨：“不可思议!”《十轮经》的好疑问菩萨也向佛问说：“地藏菩萨究竟是从什么地方来的?他究竟做了什么事?都成了什么的功德善根?”这三部经是配合起的，《十轮经》说的很多，每一样都形容他的功德海。这种形容上的最高境界都是达到不可思议，像我们凡夫更测度不出来了，这是佛跟文殊师利菩萨说的。
　　文殊师利菩萨说完地藏王菩萨的功德，就说他的效果，下面一段就说地藏王菩萨，你要是信他，听到他的名字，我们会得到什么好处?
　　“若未来世，有善男子、善女人，闻是菩萨名字，或赞叹、或瞻礼、或称名、或供养，乃至彩画刻镂塑漆形像，是人当得百返生于三十三天，永不堕恶道。”
　　三十三天就是忉利天，他当有一百次生到忉利天，永不堕三涂。仅仅是闻到名字，赞叹、瞻礼、称名、供养，或者是请尊纸像也可以，请尊木头雕的也可以，请尊泥巴做的也可以，或者你自己拿泥巴捏一个也可以。
　　〈圣德录〉中间有一段故事：有一个人在路上捡到一个坏的手杖，这个手杖头雕的是一尊地藏像，他感觉把菩萨像丢到地下太不尊敬了，就把这尊像拿回去供在那儿，但是这尊地藏像已经烧得很黑了，很不好看，很不庄严。后来这个人病死了，到了阎王爷那儿去了，阎王爷要治他的罪，地藏王菩萨就来了，不过不是殊胜}