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佛教的“诸法无我”是什么意思？
　　　　　　　
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佛教的&诸法无我&是什么意思？
　　广超法师：所谓&法&就是东西有一定的相貌，保持一个时候，让我们感受到它的存在，称为法。&诸法无我&告诉我们在世间的一切事物中，找不到一个&我&的存在，所以佛说&无我&。&诸法无我&并不是说这个世间有一个&我&，然后佛要你观想&无我&来破除之；而是说这个世间根本就是没有&我&，我们内心执著，根深蒂固的觉得有一个是&我&，所以佛陀告诉我们&我&是没有的。那到底是否有？让我们来看什么叫做我？&我&就是主宰之意。比如说，我要把手举起，我能够主宰将它举起来，这叫做主宰；我的另一个意义就是它&常&、&一&，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它没有改变，叫做&常&；&一&既是这个我是单独一个，不可以有两个。世间人认为&我&是唯一的，所以它称为&常&、&一&。我就是&主宰&、&常&和&一&，它有不变的意思。一岁时的我是我，十岁的我还是我，甚至于老了还是那个我，所以它不变，这就是世间人对我的解说。此意义的&我&是否存在？佛说没有。你们相信吗？我们听闻佛法，经常说无我、无我，我们可以不必相信，最好去寻找，看它是否是真的&无我&。如果你真的找不到，确定没有，那你就是有真正&无我&的知见，并不是相信而已。
　　（一）、身体是不是我？如果身体是我，那身体的哪一部分是我呢？你们找得到吗？在手、在脚、还是在头？都不是。没手的人，讲有我；没脚的人，也说有我，所以我到底在身体的哪一部分呢？你在身体里寻寻觅觅，觅觅寻寻，最终你会发现，并且非常肯定&我&不再身体里。既然不在身体里，或许&我&在外面吧？那是更不可能的。为什么呢？因为身体外面的东西你没办法主宰。比如这个杯子在你身体外面、你做不了主，你不能要求它，所以并不是我。&我&不在外面，也不在里面，难道它是在身体的中间？有吗？没有。我们在身体里面、外面，甚至于中间，都找不到，所以&我&并不是这个身体，这个身体并不是我。
　　（二）、心是不是我？有人认为，既然这个身体不是我，那么这个能想，能知的心就是&我&吧！你们是否曾经这样想过？有些人认为，我们的心修行，这个身体是假的，所以心假借身体来修行，这个心是真的，它才是&我&。这是否正确呢？让我们来看：心念可分为前念、后念和现前的念。前念的心已经灭了；比如说，刚才你们的心听我所讲的法，刚才的心已经灭掉了，所以&我&并非前念。上面讲的&我&是不变的，既然它会灭，那肯定前念不是我；后念的心还没生起，既然还没生起，那肯定它不能主宰现在的念，所以我们的前念和后念都不是我。那么应该是现在的念吧？
　　佛陀经常形容我们现在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我们的心如流水，它既生既灭，不能自主。打个比喻来说：当眼睛看到红色的东西时，心就想起红色；如果看到蓝色的东西，它就想起蓝色，由不得你！因为你心里所想的东西时受到外境所影响，你被烦恼拖著，做不了主。比如人家骂你，你闹起烦恼就回骂人，你丝毫做不了主。我们现在的心一刹那、一刹那第生灭，你做不了主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以&我&并不是现在的心。
　　（三）、身、心之外有个&我&吗？身体和心念都不是&我&，那么到底谁才是&我&？我们在身体（物质活动）和心（精神活动）中找不到&我&，或许有些人就以为在身、心之外有一个&我&。这样我是否有？它是谁呢？如果真的有这样的&我&，它不是精神、非物质、不是身体，那它是否有烦恼呢？我可以很肯定的告诉你，如果有如此这样的&我&，那它一定没有烦恼。我们有种种的烦恼就是因为有身、心在活动，所以知道这个&我&有很多烦恼，但是那个非心、非物、非身的&我&，它是不可能有烦恼的。如果有一个没有烦恼的我在身、心以外，那你就已经解脱了。但是你现在还没有解脱，所以你不要妄想在身、心和物质以外，有另外一个&我&，它在控制著我们的身、心。如果有的话，它也不是你。
　　在佛法中有两种人执著有&我&：一者、执著五蕴的身心里面有一个&我&；二者、执著五蕴的身心就是&我&。刚才讲过这两种都不是&我&，既身心不是&我&；身心以外非身、非心的&我&也没有，所以&我&不存在。从以上的推理来看，没有一个超然物外的&我&，也没有在身内、身外的&我&。
　　佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果，既是我们过去有种种的业因缘，它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合，以佛法来说，既是五蕴：色、受、想、行、识。色既是身体；受、想、行、识既是心。五蕴就是身和心，佛陀说它是种种因缘和合的结果，当中并没有一个实体叫做&我&，但是我们却把此身心称为&我&。这并不是说有一个&我&在身心里面，也不是说这个身心有一个&我&，是我们把它叫做&我&，那既是&假名我&。我们众生给每样东西名称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，是一个名称而已，&假名我&亦复如是，在这名称里面，并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这假名我执著以为真，称为&我执&。我们现在应该明白，所谓&我&原来是一种执著。&执著&之意是什么呢？我打个比喻：有人抽烟，慢慢的就染上烟瘾，对香烟执著了；如果我们一直教导一个人&我&&我&&&；这个身体是我，这个心是我，那它就执著了，认为这个&我&是实有，它就执著这个&我&，称为&我执&。由于这个&我执&，我们就生起种种的烦恼。&我&原来是这样来的，所以佛陀告诉我们&诸法无我&。佛陀告诉我们没有一个真实的&我&，但是可以将五蕴称为&假名我&。佛陀也用这个&我&，甚至于佛经的第一句话说&如是我闻&，但是我们要清楚的确认它只是名称，没有一个实体，所以称之为&假名我&。
　　为了更深一层的认识&诸法无我&，我们就得认识什么是&自性&。世间任何的东西，经常保持一定的相貌，让我们知道它的存在，称为&法&。凡是我们所看、所听或接触到的东西，既是&法&；我们要认识这些&法&，就得给它一个名称，过后，我们执著这些&法&，认为它是真的，实有的。比如雨水：天上乌云密布，下起雨来，你就认为这个世间有雨水。这雨水当中是否有一个实体存在？没有。&雨水&也只不过是水罢了。它是地上的水份被阳光照射，就变成水蒸气；水蒸气升天称为云；云在空中飘来飘去，遇到冷空气就凝结成水滴，水滴越集越多，越来越重，就从天上落下来，形成了雨水。因为这样的作用，让你感受到&雨水&的存在。所以你给它名称。在这名称底下，你就以为有&雨水&滴下来。在这世间是否真的有一个东西称为雨水呢？完全没有。那些水滴掉落到地上，就变成河水、溪水，最后变成你喝的水。我们执著世间的一切&法&有完整的自体，它保持著一个形状，你就认为它是真实的存在著，我执亦复如是。
　　&我执&有两种：一者、人我执；二者、法我执。&人我执&既是执著世间有一个众生为我，事实上五蕴身心以外并没有东西，但我们认为有一个人－－我；也既是执著身、心以外，不是身，不是心的我，称为&人我执&；此外，我们对&法&也有执著，认为它有自性，比如说，我们执著天地之间有太阳、天空和地面，这就是所谓的&法执&。而我们执著五蕴的身心（法）是实有法，故称之为&法我执&；&我执&造成我们认为世间有我，故我不可得，本来没有。我打个比喻：请问你家里的猪叫做什么名字？假设你家根本没有养猪，那肯定它没有名字，是吗？所以你的心里根本没有这个我，但是你给它一个名称叫做&我&，在这个世间根本没有这回事；我们的身心世界中根本没有我，佛陀也告诉我们&无我&，这是真实的道理。你们如果不信，尽管可以从身体、心念、身体心念以外去寻找，看它是否存在？结果你们是找不到的。找不到而你还认为有，那时我们的愚痴、执著，所以佛陀告诉我们&诸法无我&，此是三法印中的第二个法印。
　　&诸行无常&和&诸法无我&中的&行&和&法&之间的差别是：&诸行&是指造作的法；&诸法&是包括有造作和没有造作的法。在此世间，法可分为&有为法&和&无为法&两种。有为法是我们迷惑造作，它生灭无常，所以说有为造作的诸行无常。有为法无常，无为法（涅槃）不是常，也不是无常；在这涅槃的法中，并没有我。诸法无我中的&法&包括有为法和无为法，诸行无常只包括有为法。因为涅槃是没有造作－－无为法，它也是无我。诸法无常是不对的，诸行无常才对，因为有些是无常的，有些法（涅槃）不是常，也不是无常的，所以诸行无常不包括涅槃，如果说涅槃是无常，那就错了。所以我们不能说诸法无常，我们必须说诸行无常。但是我们可以说诸法无我，既是肯定在一切有为法或无为法中都没有我。但是不说诸行无我，诸行肯定无我，诸法也是无我。所以说诸法无我便包括了诸行无我，但是诸行无常，诸法未必无常。
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佛教导航@1999-TA的最新馆藏[转]&[转]&[转]&[转]&[转]&[转]&诸行无常，诸法无我，涅寂静。_青年报_青年网
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诸行无常，诸法无我，涅寂静。
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诸行无常，诸法无我，涅寂静。
　　现在有一些修行人非常执迷于纳吉祈福，要不就仅是追求治病健身或神异功夫，这些都是违背佛陀的教诲的，这不仅完全的本末倒置了，同时还为一些外道或邪教的传播提供了一定的因缘，这非常的让人痛心，说句实在话，我们在心思上还真用不着太挂碍这些多余的问题，原因是这绝对是一种妄想执著，是浪费表情。对于一个肯如法修行的人，他肯定会渐渐消除许多业障，转化掉许多不良习性，自然能增加许多福报，甚至开发出一定的神通。
　　当然了，除了救渡人时的方便妙用外，佛门是无论如何都不会特别强调和彰显神通的，原因是神通有时会很害人，一个人如果心性标准上不去，往往会对神通执迷过深，障碍进一步修道不说，有时还会令人更加堕落。神通不是智慧，它只是一种&相&和妙用，且还有究竟与不究竟之分，根本上是不可执著的，我们一有执著就不可能证得究竟的圆满。况且，许多特异功能还不能同神通完全划等号，就象蚂蚁等小昆虫、一些小动物都可以预知天气、地震，人凭本身就不能预知。蝙蝠没有视力，飞行中却能发出超声波避开一切障碍物。我们说我们即便有了这些连动物都能有的功夫又算得了什么呢？
　　正信的佛教永远是求取智慧解脱的佛教，只有那些外道和邪教才会片面特别强调神通，并以此惑乱人心，大搞个人祟拜。除了觉悟者的究竟境界，一切中间状态的神通永远都只是一种相对的相状，我们只有身、口、意三业完全清净，大智慧大觉悟出来了，我们才能出真正的大神通。而我们普通凡夫要做到身口意三业真正地清净是不可能的事，所以我们才要依循一定的教义和方法进行修行。当然，反过来我们也可以这么说，倘若一个人真的做到了身口意三业清净，彻底圆满的真理、智慧与觉悟便会出现，一定会有不可思议的大神通产生。那他自然就已灭掉了生死与烦恼，也不需要进行什么所谓的修行了。
　　神通只是修行的附产品，修行的根本目的是为了消除业障，求取智慧解脱。神通根本敌不过业力，佛的弟子大目犍连号称&神通第一&，他凭本身的功夫却救不了本身的母亲，本身到头来还给人活活打死。这些佛门公案，无疑说明了一个最为实质的问题，我们即便开发了一些特异功能或神通，如果改变不了因果，挣脱不了轮回受报的因缘，转不了定业，我们就改变不了根本的命运。
　　当然了，关于正信的佛教，本文仅仅只能是一种泛泛而讲，在具体的现实生活当中，若各位有条件的话，最好去认真读一下《楞严经》，原因是此经应该是一切非佛法伪佛教的&照妖镜&。它对现在一切身批佛教外衣而出现的外道、邪教已有明确的预言。我们简单一点讲，所谓正信的佛教，就是指吻合于佛陀所传下的&圣言量&的佛教。所谓&圣言量&，即是指三法印和四依（详细情况请各位去阅读相关的佛教书籍）。
　　三法印：诸行无常，诸法无我，涅寂静。
　　四依：依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义。（所谓了义即究竟之法义。）
　　我们应以佛陀传的根本教义&圣言量&为准绳，明辨那些随世俗流变和要求而应化的方便教义。（它）是不是佛教，是不是正法，用&三法印&来一印就知道了。有人如果想混水摸鱼传播外道或邪教，如果我们明白&三法印& 和&四依&，那混水摸鱼的人就根本没有市场，我们就不会上当受骗。&四依&比较好理解，下面只谈一下&三法印& 。
　　①：诸行无常
　　诸行无常指的是世界上所有的一切存在，宇宙中的万物万有，都是在不停的运动和变化着的，没有常性。有人说这是&辩证法&，没错，&辨证法& 就是一定程度吻合佛学的&缘起性空& 之说的。世界正是由于永远不停、迁流不住的变化着，正是原因是&诸行无常&，才给我们带来了无限的机会，我们会发现即使昨天我做错了什么，今天我重新开始，依然可以改造我们的命运。如果说永恒不变，是&常& ，那就是佛教最唾弃的&宿命论&了，这同时也是哲学上的机械论。世上存在着的一切都没有自性，皆以一定因缘、因果的合和而升灭、聚散。凡是存在，都会变化，都会成住坏空和生住异灭。就象我们逆境、顺境现前，无论我们乐不乐意，它来了走了都由不得我们，一切都会成为过去。诚如气象万千的地球，如没有太阳和大气层这一对应的因缘，云、雨、虹等奇观就不会产生，因此一切因缘和相状都在变化之中，无自性，无常性。但又是万变不离其宗，这个宗是世界本来的&真如实相& ，是不生不灭，不增不减的一切的&本然& 。
　　②：诸法无我
　　诸法是宇宙万法，是一切万物万有的事态与道理及产生、消亡的原由等，是一切缘起，一切妙有、妙用。&我&也是法，也在万法中，&我&必经历生、住、异、灭，&我&必定如同一切存在一样，无一例外在无始无终的运动变化、生灭代谢、因果相续、迁流不停。&我&是五蕴四大积聚的，既然诸行无常，生命当然也是无常，它不过是数十年寒暑的假相，这种形态或是形式到时候还得消失幻灭。只有我们的&自性本体&（真如佛性）才是金刚不坏、不生不灭的本来。
　　所以诸法无我里的&我&并不是指&我们、我、他&的&我&，而是指无自性的我。&我&不过因一定因缘而暂时存在，五蕴四大积聚合和的这个&我&根本没有自性，所以&我&是不可执著也没法执著的。都是幻化有，无一法实有。因此才&无我& ，而一般外道、邪教则说诸法有我，执著于法有自性，法是真实的，我是实有的，我与我之外是主客二元的。
　　诸法有我是大邪见，将会引发出许许多多的业障。
　　常见的邪见有二，在有情上起执著妄想的名&人我见& ，在法上起执著妄想的名&法我见&，也名&我执&和&法执&。由于&有我&，我们就会拥有许多不正确的人生观、价值观和世界观，自然就生出许多业障。所谓业障，不外乎&烦恼障&与&所知障&两类。&烦恼障&障的是涅，是我们生死轮回的大患。&所知障&障的是智慧，它不仅是指用已知的东西去判断或定论未知的东西，还是指认为在&我&的认识之外，另有一个客观实体之存在，是指生起了&法我执&。这样，我们当然就不能真正地认识事物之本来，因此，也就障碍了我们智慧的发展。
　　众生原因是有着&人我执&，自然就生起贪、嗔、痴、慢、疑五毒心，什么损人利己，做恶造罪、肆无忌惮，信奉邪教，家庭社会皆难有安宁。举个实例什么&人不为己，天株地灭；无毒不丈夫；人本来就应自私& 等等。如此种种，肯定会不断造作诸业，在六道轮回中身不由己地沉浮不定。因此，人类不从根本上&改造、转化& 这颗&有我& 的&凡夫式的心灵& ，业因不除，从终极上讲，绝无真正意义上的幸福与美满可言。从&法我执&方面来看，我们本身叫&正报&，所处时空环境就叫&依报&。修行从&正报&下手，正报变了依报跟着变，它们是一体的。若我们认为有一个客观物质世界独立于&我&之外存在，并可为&我&所认识和执取，那便永远证不到菩提。万法唯识，心物一元，心物同体，&我&与万物万有并不相互独立，心法与色法绝不是二元对立的，大家一定要体认这个核心。
　　&有我&还是主宰之意。举个实例说，我要把手举起，我能够主宰将它举起来，这叫做主宰。于是我们总会滋生一些执著和无明，还会认为在这个世界上有一个主宰，有一个实在，在冥冥中来主宰我们。即使我们学佛了，我们就会迷信佛，在求佛、拜佛的时候可能会说：&佛呵，我们保佑保佑我吧。&其实我们已是感觉到有一个&佛& 的主宰，是佛在主宰&我&。这长短常错误的。
　　&有我&的另一个意义就是它有&常& 性， 认为&我&一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它没有改变，所以叫做&常&。其实怎么会不改变呢？我们今年爱某个人死去活来，明年说什么也一点感觉都没有了，我们贪恋的美色没有几年就年老色衰了，当我们体内荷尔蒙分泌衰减时，我们的欲望则变淡了。硬要说有永恒的东西，则只会是这个&无常& 的机制之本来。
　　无常的这个&我&根本就无法做主一切。有&我&这么一个身体，麻烦就来了，然后挣钱呀，然后买什么药呀，要穿衣服呀，怎么享乐呀，贪著各种各样的这些&好&，然后就是拼命维护这些&好&，但是由我们怎样拼命的维护它，追逐它，这个&我&的身体也是无常的，都是慢慢、慢慢地变老变坏，我们没有办法，原因是我们本身就拿因果和客观规律没有没办法。我们对于&我&的身体只有使用权，没有所有权。很多事情都无可奈何，我们说我想没有病，我们不可能，我们说我想不死，还是妄想。我们折腾半天我们也拿本身没辙，原因是我们做不了本身的主。
　　正是原因是这些根本上的无可奈何，所以&我&才学佛，才需要明了这一切的智慧和撑握解脱身心的方法。普通人学佛，刚开始的时候，我们说我要长生不老，无病无灾，想有点特异功能，或许都可以理解，但是如果我们永远有这种想法，那我们就错了。最初的因缘，可以原因是不同的&需求&而走进佛门中来，但是如果我们一直抱着一种迷信的或者似是而非的观念来学佛，几乎可以说是我们就没有什么太大的希望了。
　　最后，我还要再次特别强调的是，总有一些人老是不能接受佛学中的&无我&之说，这不过是原因是我们总是&有我&（业力、习性和惯常思维），以此自然会滋生一些思维或疑问：既是无我？谁在修行，我都没了，昨办？其实，我们大可不必作这种担心和疑虑，这好比一滴水它明白了本身的无常，明白执著于&我这一滴水&时就会干枯，于是事先刻意无我地汇入了大海，真汇入大海的那一天，它立刻会发现（了达一切物我及实相的智慧出现后），其实无我实是无不我，自他不二，世界原本一体，没有什么可以真正消失，也没什么可以重新被创造。&无我&是实相，&我&做到&无我&不过是归回真如罢了。所以这个&无我&是胜义谛，是&我&在修行是世俗谛，&无我&绝非否定或熄灭了&我&这么一回事。这一点我们一定要明白。
　　③：涅寂静：在本小册子的第十五章节已有所说明，在此就不赘述了。
责任编辑：黄种人
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明证法师答：三法印中，诸行无常和诸法无我中的行和法是指什么？
　　　　　　　
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问：法师，三法印中，诸行无常和诸法无我中的行和法是指什么？科学中一些定律如下：F=ma，和诸行无常有冲突吗？
明证法师答：我不懂这个F=ma是什么意思。诸行是说，万事万物它的迁流变化，这是一；第二，指我们人的身口意三业的造作，因为变化迁流，因为你造作本身，就是变化迁流，起心动念说话乃至做事，一定是不断变化才能做出来，所以一定无常，无常不断地变化，就没有自我，它不能固定在一个地方，变来变去哪有自我呢？ 诸法无我，我们看到的一切、梦幻泡影的事情都叫法，我们给它起名字，这是桌子，这是麦克风，这是电视等等，统统都无常。既然无常又无我，我们的身心两个方面也跟这完全一样，请问各位，谁受苦呢？没有人受，身体吗？身体是死的，它是没有知觉的，你死了以后，身体拿刀子扎一下，不单没有痛苦，血也不会流了，对吧！生前，你认为这个身体是我，扎一下就不行了，以为你执着它是自我，其实身体完全不是我们的，你把握不住它，它肯定要离你而去，那就说心是自我吗？可是心是什么？念念迁流变化，根本不会停在任何一个地方，心也没有形相，飘忽不定，今天这样，明天那样，此刻这样，下一刻就变了，不是别人变，自己就变了，你要是不变的话，你就有定力了，你做不到，他总是不断地变化。无常，无常推导的结果就是无我，无我最后的结果就是没有轮回，没有轮回也就不需要解脱，所以进行智慧观察的时候，照见五蕴皆空，就度一切苦厄，佛就是用这个方法，来度脱众生烦恼的。因为没有自我，所有的苦白受了，下定决心以后不再受苦了，就每天都活得潇洒自在，不要等，现在就去享受生活，现在你就告诉自己是无比幸福的人，天下独一无二，谁都代替不了你。什么不是幸福呢？清风明月是幸福，花前月下是幸福，海边漫步是幸福，能够呼吸是幸福，能够再吃一碗粥是幸福，什么都是幸福，你要不认为这是幸福，那就永远是痛苦，什么都是痛苦，因为你比上不足，比下有余，你总跟比自己好的人比，你永远痛苦，你活着干嘛？难道活着就是为了来受苦吗？放着好日子，为什么不过？下定决心做一个快乐的人，做一个潇洒的人，让烦恼见鬼去吧！从今以后跟它离婚，和烦恼离婚，不要再抱住它不放了，下定决心真的马上就离开。我这样教过不少人，不过今天不是单兵教练，如果一对一，我告诉你，很快就转变，因为法师有法。
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