如孝法师：直心是道场放下即解脱
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如孝法师：直心是道场放下即解脱
如孝法师：直心是道场放下即解脱　　在佛教内部，早就实现了共产主义。我们大家到寺院禅修的时候，每个人会根据自己的经济状况做一些随心的布施。道场如果有盈余，我们下一次的禅期就有了流动资金，这一切都是正大光明的，这个就叫做三宝道场。这里属全民所有，不是哪一个人的。　　大家来，吃同样的饭，最重要看到共同的责任是什么，我们应该做什么。来到这里不是搞人情交往，不是搞你好我好，互相只说好不说坏。我们是有正事要干的，所以在道场里面，就算有什么过分的话，都是为了法。如果我们在道场还搞人情那一套，又有什么意义？那不是互相欺骗吗？那不是拿着佛法做幌子在造业吗？难道这样就是学佛吗？　　不要这样学佛，也不要觉得事业很重要，那些真的是过眼云烟。一个真正发心求解脱道、求利益众生的人，他的心一定不在这上面，不在这些造作上面，不在这些计划上面，直心是道场，一定不会傲慢，觉得自己了不起，那都是烦恼。我们要向烦恼开炮，不是又把烦恼高高地供起来。这些都是非常重要的，是内在要去思维的。　　每个人都是感情动物，每个人都有一种病叫做“情感饥渴症”。特别在这个时代，因为人际的冷漠、文明的失落，人在这方面的需求更加隐蔽而热切。如果你们没有正见，到了这里就会非常脆弱。为什么会脆弱？因为你们还要去做很多的事情，会变得敏感而脆弱，又会在内心打小九九，想要寻找这种情感寄托。这时候，师父变成了你执着的对象，同修也变成了你执着的对象，这种状况发生的时候，我们自己都观察不到，这是非常可怕的。　　很多人聚在一起，如果没有正见，那就是业力的扩大、扩散。我们大家要互相去开发正见，而不是去开发情感。情感的饥渴症永不会满足，只会像喝盐水一样越喝越渴，所以我们自己最好内心放下对一切外境的执着，这样你才有可能轻装上阵。如果你内心不能够放下这些，就算你一个人住在深山里面，照样也会祈求情感的东西，没有办法，人就是这样，所以叫做人。　　人要成佛，必须要把身上的阴暗之气放下，化为光明。佛陀只是说了法，需要我们自己懂得去放下。如果我们自己不懂得放下，没有人可以让我们放下。佛陀也不能代替我们，所以我们要自己努力地精进。　　当然，如果我们想做这些事情的时候，一切佛陀的福报、资源都会帮助我们，这就是羯磨、说法、共处、规矩的重要。这些方面是永无止境的，大家保持警觉，好好地去珍惜这个难得的因缘。　　禅修的奥妙非常简单。如果你的内心有这些思维、正见的时候，你的心想回来时刻都能够回来，专注的功夫会自然放松、心无挂碍地去做。不是说你的内心很紧张：我这个人中，我这个人中，我这个人中怎么找不见？不是这样的，这是很可怕的一种用功方法。应是很自然、很从容地用功，就像闲庭信步一样自自然然，这就叫用功。只要你会专注人中，昏沉、掉举一定能够解决。文章关键词：&&&& 10:37 09:50 15:41
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净空法师：佛教里“道场”的五种含义
&&来源：净土释疑网 录入时间： 15:10:27
关键字：道场，含义，教育，丛林制度，修行，复兴
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摘自净空法师《净土大经科注》第296集&& 日讲于香港&　　“‘道场’，此有五义：一、指释尊于印度菩提树下成道之处，名曰道场。”　　第一个，指释迦牟尼佛当年在印度菩提树下成道，这个地方就称为道场。释迦牟尼佛大彻大悟，明心见性的这个处所。　　“二、指得道之行法，如《维摩经》曰：‘直心是道场。’”　　第二种，指得道的行法。也就是开悟了，见性了，他用的是什么方法修成的，这个方法也称为道场，如“维摩经曰，直心是道场”。“直心”，《维摩经》上说，《大乘起信论》也说，也讲直心。世尊在《观无量寿经》给我们讲叫“至诚心”,真诚到极处就是直心，直心就是真诚心。菩提心之体，也就是真心，也就是真如，也就是自性。它的名称很多，都是说这桩事情。一桩事情说很多名相，用意是叫我们不要执着，名相是假的，要知道实质，这个很重要！　　“三、供佛之处，称为道场。”　　第三个是供佛之处，称为“道场”。象现在的寺院庵堂，只要有供佛的地方，都可以称为道场。　　“四、学道之处，《维摩经肇注》曰：‘闲宴修道之处，谓之道场也。’”　　第四个，“学道之处”。《维摩经》肇注，僧肇大师的注解。“闲宴修道之处，谓之道场”，这个道场就是修行、养道、学道的地方，就是学校。古时候，寺院丛林确确实实是学校，寺院庵堂没有一天不讲经、不教学的。中国的寺院庵堂放弃了讲经教学，改为经忏、法事、法会，历时不长，大概是两百多年。换句话说，两百多年之前，寺院庵堂都讲经。一般人说，慈禧太后之后，她执政之后，因为她不重视传统文化，今天讲的儒、释、道她都不重视。从这种行为来看，应该是慈禧太后的文化水平不高，为什么呢？她对传统文化不认识，她是满洲人，满族人；她执政之后，这是有大福报，对于儒、释、道不尊重，不像过去这些帝王。清朝历代帝王都将儒、释、道三家的专家学者看作老师，向他们学习；最优秀的都封为国师，非常尊重。所以清朝“康乾盛世”，康熙、雍正、乾隆这三代，不输给“贞观”，不输给“开元”，我们细细看历史，有过之而无不及，这是什么原因？尊重传统，向老祖宗学习，才有这样的盛世。唐朝开端，唐太宗收集，在他那个时候，向上两千五百年，从三皇五帝到隋朝，两千五百年古圣先贤关于修身、齐家、治国、平天下这些教训，都把他收集出来，写成一本书，叫《群书治要》，这就是他治国的宝典。唐朝从帝王、文武百官都要学习，所以成就了空前的盛世。满清一入关，他就懂得中国传统东西好，认真努力学习。特别是王子、皇孙没有一个不读圣贤书，所以“乾康盛世”讲经一百五十年，在中国历史上造成无比的辉煌。可是慈禧一执政，她就把宫廷里面的讲学废除了。中国从康熙时候开始，礼请儒、释、道三家的学者，不断地在宫廷里面上课、讲学，帝王带着嫔妃、文武大臣在受教。这是太平盛世的由来。　　慈禧废除之后，宫廷里头从此不再讲经，国家领导人跟儒、释、道三家的学者就疏远了，不常有机会见面。慈禧迷信，喜欢亲近鬼神，叫架乩扶鸾，走向宫廷了。国家大事不向这些有德性、有学问的人请教，去问鬼神，到最后国家亡了。传统文化就衰，衰在这个时候。这一百年当中逐渐下降，到民国几乎讲的人都没有了。清朝末年还有讲学的，但是没有人重视，没有人真干；民国讲的人都没有了。清朝亡国到现在一百年，中国文化之衰这段历史，我们要认识。　　今天我们受的这些苦难，苦难怎么来的、怎么形成的，要知道。有人问我，传统文化还能不能复兴？这个关键在人，真正有人发心认真学习，可以复兴。可是要知道，至少要两百年，不可能说在我们这一代就看到成果，那是错误的。丢掉两百年，再恢复至少也要两百年。佛门有个明显的例子，达摩祖师到中国来传禅宗，到六祖惠能才真正发扬光大。五代单传，灯火不灭，这个功德就不得了了。只要有人传，一个人都行。我们传统文化丢掉两百年，至少有十代了，能够在六、七代之后发扬光大那就不的了啦。这个东西要真学，搞假的不行。真学就是要真修，光念不行。如何落实，如何将佛菩萨、古圣先贤的智慧变成自己的智慧，他们的德行变成我们的日常生活，待人接物得做出来。没有智慧不行，有智慧才通情达理，才圆融自在。没有智慧，生硬搬出来，跟这个社会大众会产生摩擦，会产生障碍、阻力，这个你不能突破，那我们自己就毁掉了。我们从哪里做起？从五伦、五常、四维、八德、十善、五戒、十戒，要从这里做起，非常认真地做，这才能让这盏灯不灭。　　对环境恒顺众生、随喜功德。一定要知道，众生对这门功课疏忽了两百年，现在让他一下就认识、就相信，这是很难的事情，佛都做不到。只有自己做出来，别人看到了受感动。一年不能感动，两年；两年不能感动，三年；三年不能感动，十年。要有这种耐心，他受了感动，他当然向你请教，这就是缘成熟了。生硬地搬出去，缘不成熟。我们过去曾经在汤池做过实验，很短时期看到效果，那不是我们有什么本事，那是祖宗保佑，三宝加持，不是人力。虽然时间很短，昙花一现，但是证明了祖宗所说的“人性本善”。我们看到了：人是可以教得好的！让我们自己有了信心。人怎么教好？先把自己教好！自己没有教好，就没有办法把人教好。古人有一句话，那是真理，“己所不欲，勿施于人”，这两句话里有大道理。古圣先贤教育之所以成功，这两句话他做的圆满。现在的社会，整个世界是病态的社会。要知道它是什么病，病从哪里来的，如何对症下药。今天承传不是讲解，是做出来给人看。所以修行的处所，称为道场。　　“五、隋炀帝时以为寺院之名。诏改天下诸寺，皆名道场。”　　第五，隋炀帝时候，以寺院之名，“以为寺院之名”，所有寺院庵堂都叫道场。他下诏，改“天下诸寺，皆名道场”。　　“今经所云道场，是第四义，修道之处也。”　　“今经所云道场”，是第四个意思，就是《维摩经》上所讲的，是学习的场所，修行的场所，这是道场。　　修行、学习的场所，在现在很少很少，失传太久了，不知道怎么个修法。丢了好多代了，我这一代都没有学到，上一代没有做样子给我们看。他们所做的样子：经忏、佛事、法会，我们只能学到这些，经教学不到。　　现在学经教，所用的注解都是前人的。黄念祖这个注解，集注，好！集今论古注的菁华，让我们自己从这些注解里头去体会、去觉悟。在现在这个时代，实在讲，也只有这一种方法，没有比这个方法更好的了。可是我们自己，要去读一百九十三部书，不容易，太多了。我们感谢黄念老，他用了六年时间，一百九十三部书里头，精彩片段、重要开示抄录下来，来注这部经。我们不要去费那么长的时间，费那么大的功夫去收集，他全给我们收集好了。所以这个注解就跟《群书治要》一样，《群书治要》只是六十五种里面的菁华；这是一百九十三种，涉猎之广，可以说是自古至今注解当中稀有的。这是针对现前这个时代，唯有这个方法，才能取信于大众，才能帮助这个时代初学的人对于大乘经教生起信心。念老的用心良苦啊！夏莲公汇集，做第三次的汇集；黄念老的集注，留给末法九千年的一切有缘众生。真正遇到了，肯学，都能往生净土。往生就是大成就。往生到极乐世界，决定一生成佛。功德无量无边，无法称说。
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　　自印度传入中国，已有二千多年的历史，为我国广大佛教徒信仰和尊崇。　　佛教“诸恶莫作，众善奉行”的教义，对净化人间，解除人们的烦恼和痛苦，产生了无比威力。正如圆瑛大师所开示的“欲无烦恼须学佛，知有因缘不羡人。”观世音菩萨普贤菩萨　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。！&南无：读作“拿摩(nā mó)”，是皈依的意思。&偈：读作“记”，也叫颂，或偈颂，是一种类似于诗的体裁，一般四句为一偈，每句字数固定，有四字、五字、六字、七字不等。&：是诵经讲法之前，讲听之人共同要诵的一个偈子，传说是武则天所作，即：无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。&无上：佛法是成佛的方法，没有任何的法是可以超越其上，故叫无上法。&甚深：佛法浩瀚无量，博大精深，如无边、无底，深广皆不可测量之大海。&微妙：成佛之法极其微细、精妙，是释迦牟尼佛成佛的体验，是实证之法，从佛祖心中自然流出。&阿弥陀佛： 阿：无。弥陀：量。佛：觉。阿弥陀：无量。阿弥陀佛：无量觉。&阿弥陀佛有另外两个名号：无量光、无量寿。&无量光：光：表空间，也表智慧。无量光：表述宇宙，空间无量；也表一切众生皆本来具有无量的智慧，而十方诸佛，已经圆满证得一切智慧。&无量寿：寿：表时间，也表寿命。无量寿：表述宇宙，时间无量；也表一切众生皆本来具有无量的寿命，而十方诸佛，已经彻底断除分段生死和变异生死，成就了最究竟圆满的无量寿。众生由于无明，由于妄想执着，由于业力，未能脱离分段生死，只知道极其有限的时空，被有限的时空所局限，本来的无量变成了有量；本具的无量智慧，也没有能充分地开发利用。八地以上的菩萨虽然断除了分段生死，但仍然有不可思议的变异生死。唯佛二死永亡。&二死：即分段生死和变异生死。&分段生死：即凡夫、外道、声闻、缘觉以及七地以前菩萨的生死，因为一念无明四住地烦恼还没有断尽；初地以上的菩萨虽然能“伏烦恼如阿罗汉”，但为了保留身体，常随佛学，毕竟故意留了一份烦恼以润来生。变异生死：八地以上大菩萨的生死，因为还没有成佛，还没有断尽微细烦恼的种子随眠和无始无明的随眠，第八识中的种子还有生灭；但由于已经断尽了一念无明四住地烦恼的现行种子，进入无功用行的修道阶段，不必起心动念，自动上求佛道，下化众生，具大神通，随众生心而变现身土，自在应现于十方世界，所以也叫不可思议变异生死。&释迦牟尼：释迦：寂寞，指佛已经彻底解脱一切粗细烦恼，也指真心之本体本来就无任何烦恼，本来不与任何烦恼相应，本自解脱。牟尼：能仁，指佛已获得一切种智，能够慈悲救度一切众生。佛用声闻菩提、缘觉菩提，救度众生脱离六道轮回；用佛菩提，不但度众生解脱，还可进一步引导众生成佛。&佛教只宣说两条道：解脱道，成佛之道。&经：即经典，本义是贯穿，经中所说之义理，一以贯之，无可改易。&关于空: 佛法所说的空，有两种。一种叫空相，指世间的万事万物，由多种因缘和合而生，刹那变化，无有停止，最终必灭。一种叫空性，也叫真空，指能够产生万事万物的那个总根源。真空能够产生万事万物，所以真空本身其实并不空。所以佛法所讲的空和凡夫所说的、所想象的空是不一样的。&凡夫所说的空，一是什么也没有。什么也没有的空，其实只是众生的妄想，根本就不存在，那叫断灭空；主张断灭空的观点叫断灭论，正是佛法所批判的。&二是感觉不到，感觉不到就认为空。如看到杯子里没有东西，就说是空杯子，看到房子里没有人，就说是空房子。其实杯子里虽然没东西，房子里虽然没有人，但还有空气存在。当然，在世间法的范围内，按照习惯，大家都能明白是什么意思。可是把这种对空的理解用在佛法上，就会大错而特错。&对佛法所说的空会误解，对佛法所说的有，也会误解。&佛法所说的有：一叫假有，就是因缘和合所生的万事万物，因为不能长存，只存在一定的时间，而且还不断变化，只是一个过程，必然消失，只是暂时存在的一个假相，所以叫假有。正如镜中花、水中月、梦中境，不能说假相不存在，但决定没有任何真实性。&二叫妙有，妙有的第一个意思，指能生万事万物的总根源空性，它才是一种真实的有，因为它能产生万事万物，能住持万事万物；其本身，其产生、住持万法的功能作用等等，极其微妙，所以叫妙有；&妙有的第二个意思，它所产生的万事万物，虽然有生有灭，但生生不已，无有穷尽，不会因为生而增加，也不会因为灭而减少。如一切众生皆能成佛，从无始劫来，虽有无量众生已经成佛，众生界并不因此而减少，佛界也并不因此而增加。正如能量守恒，物质不灭一样，十分微妙。从万事万物本是空性的显现，本是空性的部分功能的角度来看，空性所生的万事万物，也是妙有。&妙有的第三个意思，指无漏有为法。空性所生、所显的一切法，可分为三种，即有漏有为法、无漏有为法和无漏无为法。前二种是所生法，后一种是所显法。无漏有为法又有两种。一是第八识空性如来藏本具的有为功能，虽然众生“日用而不知”，但却时时、处处、事事都在分明显露，它才是众生身、口、意一切善、恶、无记业行的基础和支持者，若没有它的微妙作用，众生便不可能有任何作为。&二是诸佛菩萨及修行者的清净业行。从最常见的念佛，到诸佛菩萨的神通智慧，都有不可思议的微妙作用。如一生作恶多端之人，临终前得遇善知识讲述阿弥陀佛和极乐世界，忏悔业障，相信这个法门，并发心愿意到那里去生活修行，于阿弥陀佛名号，口中或心中能够十念乃至只有一念，便得往生阿弥陀佛极乐国土，花开见佛悟无生，三不退毕竟成佛。此类妙行，非世间之有为法，乃出世间之有为法，亦属妙有。&不论有漏有为法还是无漏有为法，皆是有为法；既是有为法，便一定生灭不停，亦是如梦如幻。一切世间、出世间有为之法的相是存在的，但只是有生有灭、变化不停的假相，“有”的存在是物质或精神暂时的聚合，当这种暂时的聚合分散时，“有”的假相就不见了，就成了所谓的“无”，然而在这个时候，“无”其实并不等于原来的“有”的完全消灭，只是又成了另外一种假相。如水被分解，原来的水不见了，变成了氢气和氧气；原来的众生相不见了，通过修行，已经变成了佛相。不是医学，但不离医学，而超越医学；佛法不是科学，但不离科学，而超越科学。佛法与各门学科的关系都如此，所以佛法不是世间法，但不离世间法，而超越世间法。世间的一切法，只是现象，而佛法，正是要为众生揭示一切现象背后的那个本质，是对现象和本质及其微妙关系的体证，是对一切现象中最根本的生命现象的最深广、最真实的表述，是使一切生命能够彻底解放，并发挥其最大潜能的方法，即是使一切众生都能成佛的方法。&佛：佛是觉义，有觉悟、觉者、觉行圆满三义。&&
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