无量寿经讲记 积功累德 第八
积功累德第八前两品介绍弥陀度生的大愿。发愿之后，一定要修行；如果没有行，愿就落空。所以，愿必有行，行一定依愿，这样功才能积得厚，德才能累得高，因缘就圆满。这是修学必经的程序，不但学佛，世间法也不例外。我们明白这个道理，就能把经典的教训应用在日常生活中，现前就得到真实的利益。前面曾经报告过，幸福美满的人生就是现前的利益，当然将来的利益更为殊胜。如果现前的利益都得不到，将来的利益会令人感到渺茫。现前是花报，将来是果报。就像植物一样，花开得不好，果结得一定不好；花开得非常美丽，果实一定非常好，从这一点就能预知将来的果报。阿难。法藏比丘。于世自在王如来前。及诸天人大众之中。发斯弘誓愿已。住真实慧。勇猛精进。一向专志庄严妙土。所修佛国开廓广大。超胜独妙。建立常然。无衰无变。这一段文第一句是承前启后。阿弥陀佛建立极乐世界之后，再回到老师世间自在王佛的面前。法藏用了五劫的时间建立净土。世间自在王佛住世时，人寿是四十二劫。西方世界建立时，佛还住世，没有圆寂。他回到佛前，在佛讲经说法的大会中，在诸天大众之中，详细的向大家报告他的。四十八愿以及前面偈颂就是报告他的修学成就。“发斯弘誓愿”，即指四十八愿。由愿生起无量无边殊胜的妙行，这就是世尊在此段经文要为我们介绍的。殊胜妙行，‘行’就是身、口、意三业的行为。我们的行为为什么不妙？因为我们的行为依烦恼，不但不妙，所依靠的是贪、嗔、痴、慢、疑这些烦恼。起心动念都从烦恼生，言语造作无不是烦恼现前，非常可怕。《地藏经》曰，‘阎浮提，起心动念，无不是罪，无不是业’，所以果报都在三途。声闻、缘觉、诸的行业比我们妙，他们是依般若智慧。虽是妙行，但与阿弥陀佛比较，就差太远。原因在阿弥陀佛所依的是真实智慧、圆满的智慧，所以他的妙行超出诸佛，当然更不能比。到底是那些妙行？在此释迦牟尼佛都为我们介绍出来，我们要留意，要学习。最重要的就是下三句：“住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土”，这是弥陀殊胜妙行的依据。从真实慧生起来的身、语、意三业，称为净业。这一句是真实的依靠，是真实的根本，我们必须牢牢的记住。‘慧’是从定来的，就本经经题来说，觉就是慧，没有慧怎么觉！觉从那里来？从心、平等心来的。换言之，我们处世、待人、接物不平等、不，决定没有智慧，菩萨妙行决定没分。所以，一定要修清净心，修平等心。凡夫最大的毛病是看这个人不是，看那个人也不如法，把自己的清净、平等全盘破坏。不要说一生不能成就，就是生生世世都难以成就。凡是以为自己是，别人不是，这就是罪根。只要根在，所有一切的罪业全从根里发出来。自己不知道，迷惑颠倒，只见他人过，不见自己过，这就是佛在经上常讲的‘一阐提’。一阐提是梵语，意思是无善根。怎么没有善根？不知道自己的过失。知道自己过失的人，他是觉悟的。所以，知道自己的过失就是觉悟，把自己的过失改正过来，是为真修。不知道自己过失的人，他还修什么？他没得修。六祖说得好，‘若真修道人，不见世间过；若见他人非，自非却相左’。‘左’就是往下堕落。在古代中国，右代表上升，左表示下降。你看唱戏的戏台，我们讲经的讲台也是如此，升座由右，下台从左。左是代表往下降的意思。见到别人的是非，自己就已经往下堕，因为自己的心不清净，心不平等，自以为是，这是一切罪恶的根源，一定要认识。所以，我们也要像佛一样‘住真实慧’。真实慧是清净、平等、觉里生出的。在一切境界里，无论顺境也好，逆境也好，我们修什么？修清净心。一个真正有智慧，真正修道，有慧眼的人才见得到，观察得深刻。没有慧眼的人只能见到表面，他看不透彻。“勇猛精进”。‘进’是进步；‘精’是精纯不杂。心一天比一天清净，一天比一天平等，一天比一天觉悟，这就是进步。万万不可天天还是迷惑颠倒。‘勇猛精进’怎么修法？念门妙绝了，真正是殊胜妙行，这一句佛号念念相继，就是勇猛精进之相。你能佛号一句接着一句，那里还有妄想？那里还有分别？那里还有执着？经典是帮助你建立信心，帮助你建立愿心的。现在这句佛号为什么念不好？说老实话，还是对西方极乐世界依正庄严，及眼前一切事物的真相都不清楚，以至于迷惑颠倒，信心不能建立，愿心不够恳切。所以，要读经，要研教，经教的目的是断疑生信。信心建立之后，经可以不必念，一句阿弥陀佛就能圆满成就。不过根性不相同，不可一概而论，以一盖全，这是决定错误的。每一个人根性与他过去生中的习气，和生生世世所修学的有关系，有人一句佛号就往生，有人专持往生咒往生的，有人专念经往生的。近代香港欧阳居士就是看经往生的，畅怀法师看到这位老居士往生，深受感动，才开始念佛。他不是念经往生，而是看经往生的。看经怎么往生？此事是有理论，有依据的。《楞严经》曰，‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛’。他心里忆佛，所想的、所思的是佛的本愿功德及西方世界依正庄严。我们要明了，每一个人的根性都不相同。我们是凡夫，没有能力观机。但是可以告诉你一个原则，不管你学那一个法门，心清净就能往生。有人问我，我已经念了很多年《金刚经》，我能不能往生？能，能往生。‘三辈往生第二十四’，经文末段有一心三辈往生，那就是指读诵大乘，不是专修净土之人。无论是念《华严经》，念《金刚经》，只要心里向往西方极乐世界，一念回向往生，无不得生。所以，这个法门广大，不限于专修净土，专修当然最好。虽是修别的法门，只要修到心地清净，心净则土净，一念回向就相应。而专修之人心不清净，最后仍旧不能往生，还不如心清净的人，一念回向就往生。世间凡夫往往眼高手低，认为自己对，别人都是错的。结果别人成佛，成菩萨，自己还要堕三途受果报。愚痴之害，非常可惜！我们要懂得勇猛精进。今天我们是用这一句佛号，或用其他的法门都可以，八万四千法门，没有一个法门不可以。法门平等，无有高下，不可以因为坚持我这个法门，排斥别的法门。想想看，假如你有分别法门高下的意思，你的心不清净、不平等、不觉。不觉是迷，与本经的宗旨完全违背，这就错了。这些微细处，往往都是念佛人犯错，而不自知，麻烦大矣！故经曰‘起心动念，无不是罪’，说得很真实，很有道理。起心动念就是分别、执着，就是不清净、不平等，怎么不是罪，又怎么不是业？所以务必记住精进。精纯是心地清净、心地平等、觉而不迷。讲到勇猛精进，可以说其他的菩萨有，声闻、缘觉也有，但显露不出殊胜来。弥陀之所以特别殊胜，就在“一向专志庄严妙土”。其他的菩萨、二乘勇猛精进，但未必专志庄严妙土，唯独法藏菩萨专志庄严妙土。西方世界之所以殊胜若此，乃因弥陀没有第二个念头，一心一意就是庄严净土。庄严净土所为何来？不是他自己享受，是给大家受用，他愿十方世界一切众生都生到他那里，享受他的成果。实在是了不起！有福愿意给一切众生共享，不是个人独享。我们学佛，学什么？就是学这个。有福报不愿意与人共享，这就与弥陀的本愿不相应。弥陀与那些人共享？与ㄧ切众生，确实没有分别、执着。但是众生能不能个个都享受到弥陀的成果？未必。原因何在？不是弥陀不欢迎，是他自己不愿意去，这就没法子。阿弥陀佛没有条件，没有障碍，问题是你愿不愿意去，你相不相信，肯不肯去。有些人想去，肯去，但是方法错误。就如刚才说的，虽然天天念佛，求生净土，可是常看别人的过失，所以虽念阿弥陀佛，心不清净、不平等，烦恼重重，是非人我。这样的人，即使嘴唇念破了，也不能往生。凡是生到西方极乐世界的人，都是清净、平等、觉。你心不清净，去到那边，会破坏西方净土。俗话说害群之马，扰乱别人清净，你怎么能往生？决定不可能的。这并不是阿弥陀佛、西方极乐世界诸上善人不欢迎你，而是本身达不到要求。这一点，我们要注意，要重视。真正求往生的人，一定要依教奉行。经典所讲的要努力去做到，纵然不能百分之百做到，做到的愈多，往生就愈有把握。弥陀“一向专志庄严妙土”，今天我们学了，今天就要去做。用什么方法做？心地清净、平等、觉就是庄严西方极乐世界，就是无量无边的功德，以上所说是修因。下文四句是讲果报。“所修佛国”。‘佛国’即西方极乐世界，这是阿弥陀佛经千亿岁精进，观察，考察无量无边诸佛刹土，舍其短，取其长，五劫建立成诸佛国中最圆满、最殊胜的处所，提供大家作为修学的场所。“开廓广大”。西方极乐世界大，大到我们没有办法想像。“超胜独妙”。‘超胜’是超越诸佛国土；‘独’指唯独西方极乐世界。与其他世界比较，它超越太多，原因就是前面的修因。一定要记住，有因必有果，有果一定有因。果要殊胜，因一定要殊胜。因果的定律，世、出世间法都无法超越，就是佛所说之一切经典都无法超越因果。《华严经》之五周因果，《观经》之三福，佛再再郑重的教导我们‘深信因果’。真正相信因果，这个人有福；不相信因果的人，没有福报。眼前虽然有福，那是他过去生中修的，享尽就没有了。因是造福，果是享福。自己不造福，那来的福享。要享福，先要造福。本经经文不长，容易受持，又讲得详细、明白，理事完备，因果周详，的确是好，一切经里，确实是第一经。西方极乐世界确实‘超胜’，古人略举七桩事让我们仔细体会，省察。第一、法、报、应三身，所出本同，故三身一体，一体三身。这在他方世界里是见不到的。如释迦牟尼佛在娑婆世界示现成佛，我们见到的是释迦牟尼佛的应化身；我们见不到释迦牟尼佛的报身；法身更是渺茫，连体会都不容易。西方极乐世界，三身一体，太微妙，太难得，太殊胜。第二、阿弥陀佛的光明、寿量，超过诸佛。此光明、寿量不是指法身、报身而说的。法身不生不灭，当然无量寿，这是一切诸佛平等的，阿弥陀佛也不例外。报身有始无终，也是无量寿，一样是诸佛平等的。此光明无量是指弥陀之应化身。释迦牟尼佛在世间示现的应化身寿是八十年，即使是本经中世间自在王如来的应化身寿也只是四十二劫。四十二劫与无量劫如何能比，所以他的寿量超越诸佛。第三、弥陀度众生，方法之巧妙，一切诸佛皆不能为比。方法就是一句阿弥陀佛名号，这个方法巧妙、容易。换言之，没有一个人不能念，没有一个人不会念，所以才能令一切众生一生中往生不退，圆满成佛。其度生方法之巧妙，真是超胜独妙。任何一尊佛度众生的方法，比阿弥陀佛不知麻烦多少倍。往往修学一生也不容易成就。念佛这个方法巧妙、简单、容易，就是因为太简单、太容易，所以一般人都怀疑。怀疑皆因没有善根，没有福德，故他不能相信此难信之法。第四、与一切不同根性的众生，平等证入实报庄严土。这也是十方世界所没有的，真正是难信之法，比名号功德还难相信。不同根性的众生，高的如等觉菩萨，低的为阿鼻地狱众生。菩萨、天人、修罗、人、饿鬼、地狱、畜生虽然程度不齐，相差悬殊，只要一生到西方极乐世界，弥陀令皆齐入报土，平等成佛。又三辈九品虽是事实，但是在西方极乐世界没有三辈九品这个意念。若有此意念，心就不清净、不平等。上位的菩萨没有分别，没有执着；生到西方极乐世界，即使下下品往生之人也没有分别，没有执着。没有分别，没有执着，虽然讲九品，下下品跟上上品是平等的。有没有上上品、下下品？有，虽有而平等，此是不可思议。十方世界则不然，人就是人，绝对不是天，天绝对不是阿罗汉，阿罗汉绝对不是菩萨。在西方极乐世界，往生的人是人，也是天，是阿罗汉，也是菩萨，这事理皆不可思议，所以这是平等成就的法门。第五、佛所说许多经论，都能顿超证入一乘。声闻、缘觉是二乘，二乘有坚固的执着，很难成就。根缺之人（六根不完备的人）学佛，障碍很多。弥陀净土，只要这句佛号老实念下去，所有一切障碍全部消除。业障消除，顿超证入一乘（一乘即佛乘），与《华严》、《法华》没有两样。唯有一佛乘，无二亦无三。本经之超胜独妙，特别是对业障深重之人，名号功德能将其消除尽净。第六、往生正因乃本经所说‘发菩提心，一向专念阿弥陀佛’，真正是容易修。谛闲老法师那个作箍捋匠的徒弟，就是一个最好的例子。他没念过书，不认识字，老和尚教导他，传给他的法就是‘南无阿弥陀佛’六个字。告诉他要一直念下去，念累了就休息，休息好了，继续再念。此人了不起之处就是依教奉行，他真的做到不怀疑、不夹杂、不间断，三年成功。所以，念门容易得到，容易修学。倘若修不成，就是不老实。一面念佛，还一面胡思乱想，是非人我，这是在糟蹋自己，毁灭自己。这样的心态，好似终日与魔为侣。侣是伴，妖魔鬼怪是他的同伴。一心清净念佛的人，一句佛号接一句佛号，则是与佛为侣，怎么会一样！谛闲法师那个徒弟就是与佛为伍。我们要警觉到，要真正明了。起心动念、是非人我就是跟妖魔鬼怪作伴，决定没有成就。这是自己不上进，是自己背师叛道，违背了佛的教训，背叛老师的开导，是自作自受，不能怪别人。在台湾，有不少人念佛往生。念多久？三年、五年。这些念佛往生的人都是与佛为伴侣。试问自己是不是起心动念，张家长，李家短？如果是，那么你是一天到晚跟妖魔鬼怪做朋友。我们要心地老实，除阿弥陀佛之外，其他的一念不生。别人来跟我说这个人好，我们点点头，一句‘阿弥陀佛’；那个人坏，也是一句‘阿弥陀佛’，这就是跟诸佛做朋友。凡事总在一念之间，所以我们要仔细省察，反省，自己到底是跟妖魔鬼怪在一起，还是跟诸佛菩萨在一起，这个要知道。你们常常来问我，或有问题打电话来问，这都是跟妖魔鬼怪做朋友，都是不老实。与诸佛菩萨做朋友，你什么疑问也没有，你不会找我的。来找我的都是妖魔鬼怪，这是真的，不是假的。我这一说，也许你们就不好意思来找我；虽不好意思找我，还是妖魔鬼怪。第七、生到西方极乐世界，所得到的果报太高、太快，简直是吓人，让人不能相信，但这是事实。像我们这样一品烦恼没断，带业往生的人，一生到西方极乐世界，就能与观音、势至、文殊、普贤平起平坐，这还了得！但这是事实。生到极乐世界，即圆证三不退，所以虽是凡夫，可以说就是等觉菩萨。此一事实，蕅益大师在《要解》里讲得很详细。类此种种，确实为十方诸佛世界所没有的，故释迦牟尼佛说是‘超胜独妙’。“建立常然”。‘常’是永远不改变的。我们这个世间，动物有生、老、病、死，它有变化，是无常的。植物有生、住、异、灭；矿物有成、住、坏、空，一切都是无常的。而西方极乐世界是真常，人不但无量寿，且不老。不像我们随着寿命增长，慢慢衰老。西方世界的人不老，容貌不会改变，永远是圆满的、没有缺陷的。人如此，树木、花草亦如是，没有凋零，没有春生夏长之现象。‘建立常然’，其含义极深，其义之一是本性常。为什么西方极乐世界这样殊胜，你要研究它的理论。极乐世界基本的结构与十方世界不相同，十方世界的种种物质是从见分变现出来的，‘见’、‘相’同源，根源于‘自证分’。换言之，虽然源自本性，但本性变了质。变成什么质？变成‘生灭法’，也就是所谓的‘有为法’。读《百法明门论》就能晓得，心法、心所法、心不相应行法、色法都是有为法。心法的部分属于‘见分’，是‘见分’变现出来的。‘色法’部分有十一类，色法是‘自证分’透过‘见分’变现出来的。‘见’是生灭的，所以‘相’也是生灭的，于是一切现象皆无常。十方世界与娑婆世界大致差不多，唯独西方净土是法性土，没有经过八识，它是称性。性是真常，所以身、土也真常，故称之法性常。西方净土的所有一切境界都是法身、法身常。法性不断，所以报身常、相续常。因此应化身的寿量常，显示出无量寿。西方世界是弥陀如来妙心所现，法性妙土所成，与十方世界依正庄严，基本结构不一样。如果不清楚这个事实，我们总会怀疑，总是想不透其中原因。有疑，就是障碍。佛在本经中讲得很清楚，‘疑’对菩萨都是大障碍、大损失，何况我们初学的人。‘疑’绝对不是容易断得掉的。如果不把事实真相搞清楚，怎么能把疑舍掉？有些老公公、老太太一听，他们就相信，不怀疑，真正了不起！我们比不上。他们的善根、福德深厚，所以不怀疑，一听就相信。故“建立常然”之‘常然’，简言之，一是本性，一是不间断，一是相续。西方极乐世界是三身一体，一体三身。“无衰无变”，这句是总结，西方极乐世界果报不可思议。果报所以不可思议，是因行不可思议。因此要特别注意，就是我们要发大愿，我们的愿同阿弥陀佛的本愿。我们要有真正的智慧，真正的智慧是与一切人、一切事、一切物不分别，不执着。不打妄想，你的真实慧就现前。如果一天到晚胡思乱想，决定没有智慧，你就很可怜。如果我在讲经之前，研究研究经本，看看怎么讲法，那都是打妄想。我讲经的经本都是柜子里的，讲完了收到柜里去；下次再讲的时候，他们又拿出来摆在讲台上。讲完之后，你问我讲些什么，我真的不知道，完全不晓得。我跟各位讲实话，我没有准备，我心清净，二六时中就是这个清净心。上了讲台，展开经本，看看你们的眼睛，看看你们的动态，我讲的就不一样。所以，每一次讲的都不一样，天天不一样。为什么？你们的表情不一样，动态不一样。大家听得欢喜，就是契机。不须准备，契机而说，有备就不契机。好像大夫给人治病，先把药方开好，再为你治病，那药方一定不灵。有同修要学讲经，学什么？学清净心。心清净，心同佛，愿同佛，行同佛，言语自然就差不多。我们要明白这根本的道理。我说过很多遍，讲经、听经都是蒙诸佛如来的加持。所以，自己不知道说了些什么。不是诸佛如来加持，这部经看都看不懂，那里能讲。我们怎样得佛加持？就是心地清净、平等。所以，只学这一样就够了。于无量劫。积植德行。不起贪嗔痴欲诸想。不着色声香味触法。但乐忆念。过去诸佛。所修善根。这一段是讲庄严自性，也就是我们常说的，修行要从根本修。根本是什么？根本是‘心’。《大珠和尚语录》，我们曾经讲过不少遍，开端就讲修行。修行该怎么修？从根本修。什么是根本？心是根本。由此可见，修心重要。“于无量劫，积植德行”，这两句是总说。修行时间长，不是短时间，几天几个月就可以成就的。一定要发长远心，你看菩萨发心，都是无量劫。要发长远心，也就是要有恒心、有耐心，才能成就。没有恒心，没有耐心，没有长远心，是不会有成就的。有长远心，心是定的；没有长远心，心是浮的，道理在此，我们一定要发长远心。“积植德行”。‘积’是累积；‘植’是培植，培植什么？德与行。‘德行’二字看起来是很抽象，必须落实说明。下面这几句就是落实开示。“不起贪嗔痴欲诸想，不着色声香味触法”，这是德行的根本法。前者就是《金刚经》之‘如如不动’，后者是《金刚经》的‘不取于相’。释迦牟尼佛教导须菩提尊者，‘不取于相，如如不动’。六祖所传的禅宗，‘禅定’就是从这两句话来的，‘不着相是禅，不动心是定’。真正的禅定是六根接触六尘境界，不起心，不着相，即是禅定，并不是天天盘腿打坐。若身虽盘腿打坐，心却在那里打妄想，那是什么禅定？着相就没有禅，动念头就没有定。只做出修定的样子，没有用的，骗得了人，却瞒不过鬼神，鬼神瞧不起你，所以你还是跟妖魔鬼怪做朋友，不是跟诸佛菩萨做朋友。前者是内不乱，一如《阿弥陀经》的‘一心不乱’。后者是外离相，不着相就是离相，是心不染着，不是事不染着。若曲解成事不染着，那佛教就变成消极，变成逃避现实。事上虽然在一起，和光同尘，心地不染着。所谓是‘佛法在世间，不离世间觉’，着重于心地的清净。心真正清净，性德显发无量光明。西方极乐世界还有无量的宝香。我们凡夫三天不洗澡，身上臭味难闻。真正修行人，一年不洗澡，他身上还是清香。不一样！清香是什么？乃性德之香。一般人头发几天不洗，气味很难闻，自己也难过。虚云老和尚一年剃一次头，平常也不洗头，你看他的相片，胡须、头发长长的，人家身上清香。我们用各种香水、香料，都没有他那个香好。他的殊胜从那儿来的？就是从清净、平等来的。这两句经文要牢牢的记住，顺境里不起贪心，也就是面对五欲六尘，面对财、色、名、食、睡没有贪心。处逆境时没有嗔恚心。无论顺境、逆境，一切境界清楚明了。如果不清楚，不明白，人愚痴，就会糊涂。有些人觉得奇怪，好像很多事情我都知道，问我是不是有神通？我没有神通。事事不知道就是愚痴，要样样都晓得。过去的要晓得，现在的要晓得，未来的也要晓得；对自已的要晓得，对别人的也都晓得。其实，这事情不难，只要心地清净，观察入微。俗话说，人看多了，事看多了。看相算命的，天天看人，所以一接触，一看相貌、表情，再从你的谈吐，甚至于你的声音，大致情形就都知道，这些都是从经验中得来的。如果能再多念一点书，那会更正确，读书是学问。基于学问与丰富的经验，所以往往能观察判断得很正确，不会错误。所以，瞒人只能瞒愚人。世间一个有学问的人，你想瞒他都瞒不过，更不要说修道的人。纵然不常在一起，第一次见面几分钟，他就能正确的判断这个人一生的命运、前途。浅而言之，这就是学问，就是经验。瞒人的人把别人当成愚人，自以为聪明，你们是傻瓜，我瞒你。其实傻瓜是谁？傻瓜是自己，他是瞒不到别人的。自欺欺人，这才是愚痴，是贪、嗔、痴三毒之一。‘欲’是欲望。人都有欲望，欲望于修道是很大的障碍。欲望总不外财、色、名、食、睡五欲。佛法里的名闻利养，也一样是欲望。“少欲知足”。欲望要减少，愈少愈好，你的障碍就少。少到什么程度？吃得饱，穿得暖，有一个小房子可以遮避风雨，足够了。不要多求，多欲之人，苦得不得了，是个可怜人、愚痴人。欲望减到最低限度，才能“一向专志庄严妙土”，也就是‘一向专念阿弥陀佛’。没有欲望，凡事就简单、容易，他才真能做到人与人之间以真心相待。以感情接触人、事，就麻烦大了。何谓真心坦诚？真心是一切妄念都没有。你来找我，我将真言告诉你，就是‘南无阿弥陀佛’，只有这一句话是真话，真心利益你。其他的都是废话，都是假话，都不是真的。只有一句阿弥陀佛的本愿功德，只有忆念极乐世界依正庄严，方为正念、正思惟。换言之，其他的都是妄想。妄想、执着不能再搞下去，否则将没办法了生死，没办法出三界。所以，许多人写信给我，我都不回。为什么？无非都是杂心闲话而已。这一次我在温哥华，金石家陈风子老居士为我刻了十几个图章，以后有人给我写信，我在名信片上盖个图章，寄给他就行了。是些什么图章？‘无量寿佛’、‘阿弥陀佛’，还有经里的句子，我摘录几句，如‘净念相继’、‘老实念佛’。盖这印章，又省事，又得身心清净。不再搞俗务事情，远离尘垢。所以，找我讲经，安排时间，可以；跟我谈别的，我一概不听、不闻。报纸、电视，我都不看。从前回到台湾还看看新闻，现在新闻也不看，因为没有新闻。这些人起什么念头，做什么事，自然得什么果报，也都清楚，还要看报纸干什么！不要看。千万要记住，“不起贪嗔痴欲诸想”，这是真正修行。平常一面念阿弥陀佛，一天念几十遍《无量寿经》，内心还是贪、嗔、痴、慢，则一切都完了。你是念经不能成就，念佛也不能成就。念经、念佛是要把贪、嗔、痴、慢念掉，才是功夫。为什么叫你天天念经，念阿弥陀佛？因为不念佛经，心里会起贪、嗔、痴、慢，会一天到晚打妄想。不着外境，色声香味触法是外境，外面的境界不应执着。色是一切色相，眼根所见的。我们见色相，分别这是好人，这是坏人，这个如法，那个不如法，这就着相。不着相的人清净、平等。佛看一切众生都是佛，因为佛不着相，他是平等的。菩萨看一切众生都是菩萨，他也不着相。凡夫看佛菩萨都是凡夫，凡夫着相。怎么着相？这一尊是释迦牟尼佛，那一尊是药师如来，释迦牟尼佛决定不是药师如来。着相就错了！我们要在一切境界里锻炼，对外面的境界不着相，随缘不攀缘。随缘自在，攀缘很苦。由“但乐忆念，过去诸佛，所修善根”，一直到“植众德本”，这几句经文都是教我们应该要忆念佛的德行，这是诸佛所行、所修的。学佛就要在这些地方学，这就是所谓‘一念单提’。净业的纲领、净业的宗旨就在此，也就是大势至菩萨所说‘忆佛念佛’。这是我们应该要做，要修，要学的。“过去诸佛”，实在讲，是不分过去、现在、未来。佛佛相念，我们能念诸佛，自然就成佛。佛佛才相念，由此显示出念佛法门不可思议。我们天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛在那里？就在这部经上。我们念这一部经，想这一部经，重要的不是口念，口念没有用处，要用心念。在中国文字里，‘念’字属于会意。‘念’是什么？现前的这一个心‘今心’，上面‘今’，底下‘心’。现前的这个心，里面是佛，心中有佛，这是念。心里没佛，口里有佛，不是念。心里真有佛，口里念不念没有关系。重要的是我心里要有佛，要想佛，要忆佛。念佛的功德，具体而言，就是世尊在本经所教诲的，我们常念四十八愿，念西方世界依正庄严，就是‘忆念过去诸佛所修善根’。诸佛所修、所学，以及所成就的普度众生、教化众生，这些无量无边的善行功德，是我们该去念、去想的。不要想是非人我，不要想这个人怎么样，那个人又怎么样，这些果报都在三途，都出不了六道。你想阿弥陀佛，想西方世界，将来决定生净土，这一生决定成佛。成功与否，就在这一念，希望同修们在这些地方认真体会。行寂静行。远离虚妄。依真谛门。植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。前面说‘庄严自心’，以长远心、恒心、耐心来积功累德。‘功’是指功夫，此功夫完全是指修行，修行是功夫。‘修行’二字要搞清楚，‘行’是行为，我们的思想、见解、言语、造作都是行为。行为有了错误，依照佛菩萨的教训，或者世间圣贤的教训，将错误改正过来，这是真‘修行’。圣贤人的教训，实在说，并不是他自己的意思。如果是他的意思，我们何必遵守他的意思。大圣大贤、诸佛菩萨的教训是从心性里流露出来的。换言之，修行是顺自性，不是随顺别人。明心见性的人，其言语、行为都是从自性流露的。我们跟他学习，以他作标准，就是以自性作为标准。‘顺性是至善’，没有比这更善的。这一点必须理解，然后我们才能欢喜信受，欢喜接纳，使我们也能达到明心见性的目标，是为‘积功’。唯有‘积功’才能‘累德’，道德方能建立。经上很具体的为我们指出，佛法积功累德的标准就是‘戒、定、慧’三学。‘不起贪嗔痴欲诸想，不着色声香味触法’，戒、定、慧三学都在其中。末后一句‘但乐忆念，过去诸佛，所修善根’，这完全是智慧。戒、定、慧三学的关系，有戒未必有定，有定一定有戒；有定未必有慧，有慧之人一定有定。好比三层楼房，第三层一定包括第二层跟第一层，第一层未必有第二层、第三层。所以，要清楚明白三学次第，才知道这一句经文里包括多少意义在里面。经文教我们修学的原则、纲领，属行门。“行寂静行”，一切行为中是以‘寂静’为最贵，‘寂’是清净寂灭。清净寂灭是对烦恼、对妄想而说的。有妄想、有烦恼，你的心就不寂静。必须把烦恼、妄想消除，恢复自性本来面目。自性是什么样子？自性是清净寂灭的。换言之，寂静行就是诸佛与大菩萨的行持。我们要问，心地清净寂灭了，还有没有作为？如果到深山里去修行，离开城市，离开人群，是不是这样就是修寂静行？不是的。逃避到深山，躲开人事，是小乘，那是很笨的方法，修成功了也未必是真的。为什么？让他到都市逛一逛，他的心又乱，又不寂静了。所以，纵然得到寂静，若靠不住，则未必是真的。真正的寂静行就在红尘里修学。怎么修法？前面已教了我们纲领，六根接触六尘境界，事可以做。《阿难问事佛吉凶经》说，‘可得为世间事，不可得为世间意’。‘意’是什么？贪、嗔、痴、慢，这是意。由此可知，诸佛菩萨与一切众生在一起，和光同尘，我们做什么，诸佛菩萨跟着我们一样的做什么。可是，我们在境界里起心动念，分别执着；诸佛菩萨不起心、不动念、不分别、不执着，事情做得比我们还要好，还要圆满，我们比不上他。所以，是在万事万法中，显示出心地的清净平等正觉。这是佛法，这才是真正的寂静行，是真实的禅定。不是离开一切现象，那种清净是不算的。真正的定是像《楞严经》首楞严大定、《华严经》师子奋迅三昧的境界。“远离虚妄”。什么是虚妄？世间一切事是不是虚妄的？一切物相是不是虚妄的？唯识论里告诉我们，所有一切现象皆是‘依他起性’。依他起性就是没有自性，缘起性空，所以是虚妄的。可是还有比这更虚妄的，即是二十四个不相应行法。这些诸法与心法不相应，它不是心法，它也不是心所法，与色法也不相应。换言之，它也不是物质。以现代的话来讲，它不属于精神，也不属于物质，只是抽象的概念而已。这些抽象概念，佛法的名词称之为‘妄想’。二十四类的第一类就是‘得’。你得到了，你那里得到？你什么也得不到。你说你得到了，不过是打妄想。时间、空间，时分、方分都是妄想。那来的时空？想想看，它既不属于精神，也不属于物质，非精神，非物质，但有没有这些事？确实有！只是这些事纯粹是假的，是虚妄的。依他起已经是虚妄，遍计所执更是虚妄，这些虚妄全要远离。远离，不是说不要，要知道它的真相。你不要它，事就行不通。譬如台湾的选举，你得多少票？没有得，这不成话！确实有得、有失。得失是什么，我们要清楚，这是抽象概念，是妄想。世间人以为是真的，生活在妄想之中。我们要理解他，他打妄想，我们也要用妄想来跟他往来，否则就不能沟通。虽然往来，他执着，我不执着，这是‘远离’。不但‘遍计执’与‘依他起’要远离，就是心法、八识王、五十一心所也不执着，乃至佛法、世出世法一切不执着的时候，就能称性起用。这就是佛经常讲的，佛菩萨在世间游戏神通。游戏神通就是称性起用，非常活泼、非常自在，一点也不执着，心地确实清净寂静，得大自在。这是我们修学的最高纲领。我们学佛，学什么？就学这个。这个学会了，真自在、真快乐、真幸福！从今而后，所有一切烦恼苦厄都断了。“依真谛门”。‘真谛’就是真理，‘谛’是谛实、真实的意思，也就是宇宙人生的真实面。我们自己要依真实，待人处世也是从真谛里起用，随俗，随缘。表面上，与一切凡夫完全没有两样，没有差别，实际上，完全不一样。凡夫迷于妄念之中，诸佛菩萨把妄想、执着扫得干干净净。恒顺众生是以真谛恒顺众生，是以真性恒顺众生，不是用妄心。“植众德本”，所以‘远离虚妄，依真谛门’。这两句经文即离相，离一切虚妄相之意。接着是教我们修善。一切善的根‘本’是什么，也就是说一切善法都是从这个根‘本’生出来的。佛在一般经论上说，世间一切善法是由三善根而生。三善根是无贪、无嗔、无痴。反过来说，世间所有一切罪业则是从三毒烦恼而生的。贪、嗔、痴即三毒；贪、嗔、痴反过来就是三善根。这是学佛同修不能不知道，不能不注意的。修行从那里修？就是修这个。如果我贪、嗔、痴的念头一天比一天，一年比一年淡薄，这就是功夫得力。三毒淡，善根就增长，这是一体的两面。好比黑暗减少，光明就增多；光明多了，黑暗就少了，这是自然的道理。自己仔细想一想，学佛学了这么多年，贪、嗔、痴的念头，跟没有学佛之前是否差不多，甚至于更厉害？如果是，那就完了，就颠倒了。你学的是什么，修的是什么？你修三恶道。将来你的果报是地狱、饿鬼、畜生，你到那里去证果。大乘佛法的善根是‘精进’。我们不但不精进，还成天胡思乱想，学得很多，既杂又乱，这都是没有善根，道业不会进步的。佛法修学有三个层次，入门要‘专’，到了相当程度之后，在教下，是大开圆解；在宗门，是明心见性；在念佛法门，就是一心不乱。修到一心不乱，就晋升到第二个阶段。第二个阶段是‘博’，广学多闻，可以‘法门无量誓愿学’。所以，专是第一个阶段。专的目标何在？烦恼无尽誓愿断，是为了断烦恼，也就是断贪、嗔、痴。‘专’才能断烦恼，‘博’断不了。‘博’不如法，则易增长贪心，所以断不了烦恼。要‘专’到极处才‘博’；‘博’之后再‘精’。这是修学佛法的三个阶段，这三个层次是不能颠倒的。今天许多年轻人把次序搞乱了，一开头就要博，所以一生都不能成就。烦恼不能断，法门也就修不成，生死不能了，来生该怎么堕落，还是怎么堕落，这很可惜。所以修学的次第，第一个阶段一定要‘专’，古人订的期限是五年。古德用五年的时间，够了，因为古代社会单纯，六根接触外面的范围不大，五年时间确实能定得下来。现在则不行，我们六根接触外面六尘境界，比古人不晓得要大多少万倍。打开电视机、无线电，全世界的事，你都知道。从前人或深山里的修行人，山下发生什么事情，可能要半个月、一个月才听说，才知道。当时消息不灵通，没有人从山下上来讲，山上的人就不晓得。那像现在，不管世界那个地方发生鸡毛蒜皮的事情，大家都知道。这个没好处，对修道人来讲，是很大的妨碍。为什么？心不清净。所以要知道‘精进’，也就是要知道‘专一’。就本宗来讲，‘德本’就是弥陀名号。‘阿弥陀佛’名号具足万德，佛门常说‘万德洪名’。‘万’不是数字，万是代表无量无边之义。确实，无量无边的德能都在这一句名号之中，这一句名号功德乃真实的德本，所以我们要“植众德本”。‘植’是培植；‘众’是众多。众多的德本要如何培植？‘老实念佛就是植众德本’，这是夏莲居老居士给我们的一句话。说起来实在很简单，所以相信的人少，总怕一句佛号不够，还要搞许多经、许多咒，搞世间许多慈善事业，以为这样修行才能植众德本，其实搞错了。那些作法，是把德跟福两者混在一起，只可以说是植众福本，不是植众德本，得的是人天福报。‘福’跟‘德’，一定要辨别得很清楚，决定不能混为一谈。德中有福，福中不见得有德。功德里一定有福德；福德里没有功德，诸位要认识清楚。‘植众德本’是修善的纲领，下文具体说明其纲要和原则。第一要“不计众苦”。‘计’是计较。在生活中物资短缺、衣食不足，这是苦。天然的灾害，我们也要受苦。这几年，全世界天灾很频繁，像大陆这一次非常严重的水灾，有些地区有风灾、地震、火灾，这都是天然的灾害。还有人为的灾害，中东战争，这是人祸。天灾、人祸带给我们精神生活的苦难。修行人要能看破，换言之，要能忍受，‘不计众苦’，不要去计较这些。无论是顺境，或是逆境，要若无其事，不放在心上，要修清净心，行寂静行，这才是真正修道人。修道人对自己，没有别的，就是修心地清净。有妄念，心就不清净。想过去，想未来，都是妄想。过去已经过去了，还想它干什么？未来的还没来，又何必去想。梦境更是虚妄，有人胡乱作梦，作了梦，还来跟我说，我又不能不听他打妄想。所以，一切众苦不去计较，心就安。“少欲知足”。‘欲’是欲望，无论对物质生活、精神生活的需求，都要减少，愈少愈好。‘好事不如无事’，这是庞居士留给我们的教训，是千真万确的事实。古德常道，‘多事不如少事，少事不如无事’。庞居士更深入一层，‘好事不如无事’，心里才真正清净无事。我们要做好事，虽做好事心里还是无事，这就对了。无事，不是说我什么事都不要做，那是小乘自了汉。大乘菩萨是作而无作，无作而作。怎么说‘无作’？心里若无其事，一念不生，这是无作。怎么说‘作’？为大众服务，尽心尽力，精进不懈，手脚勤快，谓之‘作’。心地清净，是‘无作’。遇事手脚勤快，尽心尽力的做，作跟无作是同时，不是分开的。并非作的时候就作，不作的时候就不作，不是的。‘作’跟‘不作’是一，不是二，我们要这样学法。‘少欲’则不取于相；‘知足’则如如不动。“专求白法”。‘白法’就是善法。古印度有些术语，跟中国人说法不一样，但意思是一样的。中国人讲‘善恶’，印度人说‘黑白’。恶，他称之黑业，用黑来代表；善，用白来代表。善业、善法就是白法。‘专求善法’，利己利人是善法。白法在那里？到那里去求？这一部《大乘无量寿庄严清净平等觉经》就是第一标准的白法，向这本经去求，你全都求到。本经从头到尾所说的，全是善法，是第一善法。这是我们所要求的，务必牢牢记住。佛教我们怎么做，我们就照做，决定得利益，所得的是想像不到的真实利益。“惠利群生”。‘惠’是恩惠、布施。我们把自己所修善法的利益，贡献给社会，贡献给一切众生，这是佛教我们的作法，这是‘作’。对自己，则“少欲知足，不计众苦”。“志愿无倦，忍力成就”。‘志’是无上的大愿，与诸佛如来的宏愿相同，无尽的志愿是为利益一切众生。‘忍力成就’就是前文所说的‘不计众苦，少欲知足’。诸佛如来示现世间，无论什么样的身分，对自己都是‘不计众苦，少欲知足’。这两句话道尽了佛对社会一般大众，对一切众生，确实是‘惠利群生，志愿无倦’。看近代的大德，净宗的印光大师是一个好榜样，禅宗的虚云老和尚是个好榜样。他们一生不是没有供养，他们的供养太多了，享受不尽，可是他们一生所穿的，都是很多补钉的衣服。难道他买不起一件新衣服吗？他不需要，单是信徒供养的新衣服，就不晓得有多少。新衣服送来，他就送人。看到初出家的，没有人供养的，他就转供养，自己还是穿破的。为什么不穿新的，把破的、旧的自己受用？教人离欲知足。更深一层去想其中道理，是为我们作榜样，作模范的。示现居士身分的，大家看到台中李炳南老居士。现在台中莲社还单独辟了房间，展览李炳南老居士生前用过的东西。你去看他穿的衣服、袜子，补了再补。他是现代人，他不缺物资。有没有人送他好东西？有，我就得到不少。人家送给他的好衣服，他送给我，他自己穿破的，我穿新的。我们眼前见得到的名闻利养，他一样都不要。李老师在台中创办不少事业，最初创办，他是创办人、董事长。创办起来，一届完了之后，他马上就交给别人，由别人接着办。绝对没有我要掌权，我要抓权，我要做到底的意念。随创办，随就交给别人。再看虚云老和尚的年谱，他老人家一生建庙，修庙。他的声望高，募化很容易，看到这个庙宇破旧了，外面一宣扬，大家都送钱来。庙一修好，请一个有德行，有修行的出家人去作住持，他就走了。一生建庙，修庙，自己没有庙，这是‘作’。霸占庙宇，妨害修行，将来的果报在地狱，证的是阿鼻地狱果。这些一定要牢牢记住，要认真去学习。“忍力成就”是真实功夫。《金刚经》说，‘一切法得成于忍’，不但出世间成佛、成菩萨要靠这个功夫，世间建功立业也靠它。忍什么？要忍苦，忍难。你要能受得了，要永远甘心情愿去接受，这是大人物。如刚才所讲的出家的虚云老和尚、印祖是大人物；我所见到的李炳南老居士、周邦道老居士，都是大人物。在这个时代里，已是希有。他们一生生活节俭，有多余的，就帮助别人，这不是一般人能做得到的。一般人追求的是自己的名闻利养，自己的物欲享受；多余的，才分一点给别人。还有许多人，有多余的，也不肯给别人。我所举的这些人，本身并没有多余的，完全是自己节俭，过最清苦的生活，其余的全部贡献给别人，这个不容易。所以佛法常说，‘能忍者，可名为有力大人’。‘有力大人’就是经里常讲的‘大丈夫、大英雄’。他们‘大’在那里？大在能忍，能忍辱。忍辱对治嗔恚。六度中，布施度悭贪，持戒度恶业，忍辱度嗔恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴。佛开了六个方子，这六个方子对治众生的六种大病。能对治，就是菩萨。虽然忍辱对治的是嗔恚，其实忍辱能断贪爱、悭贪，能断愚痴。换言之，贪、嗔、痴，用这个方子全有效。能忍就不贪，我们能忍耐物质生活的苦，对于财物就不贪。能忍耐清净寂寞，对于名利富贵就不贪。贪心断灭是真正的享受，快乐无比，少烦少恼，自在安乐。世间人愚痴，想自在，一生得不到自在；想安乐，得不到安乐。什么原因？他不晓得原因就是多欲，欲望太多，名利心太重，所以他得不到。《宝云经》里说，佛说菩萨有十种方法能净于忍，这就是‘忍力成就’。《宝云经》的十种方法，值得我们作参考。第一、内心忍。‘内’是指身心、身体的感受。就是身体、心理这两种苦都要能忍受。诸菩萨修都修这个法门，我们怎么就不能忍？应当要学。身饥寒是身体所受的，不是外人所能知的。心里的种种忧虑、烦恼，因你不忍，所以这一句佛号念不好。你若能忍，能把忧虑都放下，佛号就能念得得力。因此，不能忍，怎么行！决定不能胡思乱想。我在讲席中常常劝勉同修，念头起来，如果不是想弥陀本愿功德，不是想四十八愿，不是想西方依正庄严，都是胡思乱想。要忍，把它放下，不要去想它。一切人、一切物全是生死业、轮回业，你想一次，就造一次。结果每天造的是生死业、轮回业。你想这些做什么？想就是造作，是意业在造作。不要想这些，想佛，忆佛，念佛好！这是净业。净业不修，而修六道，修三途，真正愚痴到了极处，所以要讲求忍耐。第二、外忍。外忍着重的是别人的毁谤、侮辱、骂詈（骂是当面骂，詈是背后骂）等恶言加之于我时，要能忍，不要去计较。甚至于还有一些人，听到别人骂自己喜欢的人，也生气。学佛的人，听到人家骂佛教，也生气。这些都是过失，我们要能忍。释迦牟尼佛在世时，尚遭六群比丘、六师外道当面侮辱；背后骂詈的，更是多得很。佛没有跟他们计较，也没有跟他们辩论。骂，随他骂，骂久了，骂累了，他自然就不骂了。何必跟他计较，何必与他一般见识，要忍！这是诸佛菩萨所修的，我们应当学。第三、法忍。法是指求法。佛法广大幽深，微妙不可思议，我们听了，未必能听得懂。应该要有耐心、有恒心，去向有修学的人请教。要学习忍，尤其是读诵、思惟，没有忍力不能成诵，一天念一遍，一年三百六十五天，一天不缺，这要忍力的。没有忍力不行，没有忍力就断了。由此可以明显的测验出，自己的忍辱波罗蜜功夫到底有多少。初学的同修不要好高骛远。我劝大家念《无量寿经》，一天至少念一遍。你就从一遍开始。一遍念个半年、一年，可以念两遍了，你再念两遍。为什么？我们要精进，不要退步。发心发得很勇猛，一天念十遍，念到第二天，觉得太多，时间太长，就念五遍！打对折，到第三天，五遍也念不成功，念三遍。念了一个星期，就不念，退转了！这就错了。要积少成多，才是积功累德。不要一开始看人家念得多，就想要超过别人，这是好胜心，这是欲。好胜心学佛，学成之后，将来成阿修罗。阿修罗的性情就是好胜、好强。阿修罗修了福，但没有智慧，福报现前，反而造无量无边的罪业，后来必堕地狱。阿修罗没有不堕地狱的，所以万万不可以好胜，不可以争强。看到别人超过我们，我们欢喜赞叹，恭敬向他学习。学习要循序渐进，慢慢的学才对。第四、随佛教忍。譬如在本经中，佛对我们的教训非常多，我们要有耐心去接受，去研究，去学习，还要有长远心来保持，使它不失掉。这也是诸菩萨、罗汉们所修学的，我们要随学。第五、无方所忍。在一切时、一切处、一切境缘中，要常常提醒自己，不要把‘忍让’忘了。随时随地记住，‘忍让’是大德，忍让是修学成败的关键。能忍让的人，没有不成就的。反之，不肯忍让的人，没有不失败的。成功失败的关键在此。这是无方所忍。第六、修处处忍。处处忍与无方所忍，有什么不同？无方所忍是在一切时、一切处，提高自己忍让的一种修学法门。处处忍，则特别是指境界，就像顺境、逆境。处顺境中，不被顺境所转，顺境容易令人起贪爱之念。逆境则容易起嗔恨之心，换言之，都令人生烦恼。所以，在顺境里要忍，使不起染着之心，不生贪爱；逆境里也要忍，令自己不生嗔恚。无论什么境界现前，心都要清净，正如前面所说的总纲领，心要寂静，我们修的是‘寂静行’。本经经题‘清净、平等、觉’，正是我们所要修学的。第七、非所为忍。所为，以现在的话来说，就是有某种关系存在的，像与自己有利的、有好处的关系。于我将来有好处的，或者与我有亲故者，我的亲属、眷属、好朋友，对待这一类的，能忍。如果没有这些关系的，就不能忍。这是错的，所以佛特别教导我们‘非所为忍’，意思是要我们绝对不可以只为自己的利益，或者只为与自己有特殊关系之人设想。我们应常修忍，忍辱要平等修。忍辱为的是希望自己身心清净，决没有个人的利害或亲故，无论那一方面的利害都没有。第八、不逼恼忍。这是指人为的加害，别人谋害我，陷害我，我们能忍。世间法莫不事出有因，我们肉眼凡夫不知道的事情很多。俗话常说，‘一饮一啄，莫非前定’，有人陷害我，必有原因，他为什么不害别人！佛经上说，世间人与人的关系有四种缘，‘报恩、报怨、讨债、还债’。与某人见面一认识，终其一生都处得非常好，为什么？前世结的善缘。有恩的，一世都处得很好。那些陷害你的，是过去世跟你结有怨，故冤冤相报。若你跟他没有怨，他怎么会加害你？这是不可能的。即使是误会，也都有因。看看《安世高传》，安世高在中国还了两次命债，两次都是误会，因前生误杀众生，误害了人，这一世也被人误杀。因果报应，丝毫不爽。我们的财物被人偷了，他怎么不偷别人，只偷我的；莫非前世我偷他的，现在他偷回去。这帐不就了了，不就没事了，连到警察局报案都不必。真的是如此。所以，即使人家陷害我们，不管手段如何狠，甚至断了我们的生命，也不必计较。为什么？帐到此就了，彼此结个善缘，来生成佛还可以度他。结善缘，不要计较，不逼恼众生，这是修行。若是一点点都不能忍，那不是修行，不是佛弟子，是魔弟子。所以，要真正能忍，即使身处逆境里，都能确实不动心。第九、悲心忍。就是大慈大悲，慈济众生。帮助众生是好事，众生未必领情，未必接受，甚至还反过来侮辱你。怎么办？要能忍，不要计较。日后众生遇到苦难，还是去帮助他。不能说，第一次帮助他，他拒绝我，下一次我不再帮他，那就错了。绝不计较，换言之，无论境缘顺逆，绝对不失大慈悲心，即是悲心忍。忍辱，慈悲救济，即使遇到障碍，遇到阻挠，我们帮助救济众生苦难的慈悲心，绝不因此就减低温度，就丧失悲心。第十、誓愿忍。誓愿忍即四弘誓愿的‘佛道无上誓愿成’。怎么‘成’法？成佛不简单，不是说说就成。换言之，要发坚固的誓愿，求生净土。因为只有往生净土就决定成佛道，经上讲得非常明了。不仅是此一方的众生，尽虚空遍法界，一切诸佛刹土的众生，如果不求生西方极乐世界，想圆成佛道，太难了。所以，这部经不仅是我们这世间的第一经，也是十方法界的第一经，我们要认识清楚。为什么要成佛？成佛是为了救度一切众生。因为只有成佛，才有圆满的智慧、圆满的德能，才有能力救度一切众生。我们救度一切众生，帮助众生都来不及，怎么可以去恼害一切众生？我们可以从这些地方真正体会到，恼害众生是最大的业障、罪障。造罪业！障碍一切众生的善法，使一切众生生烦恼，这是造极重的罪业。有人令我烦恼，我忍耐，决定不教对方生烦恼。学佛人就是学这个。绝对不能说，人家害你，何不报复？对世间人而言，报复是人之常情。佛法不是如此，佛法决定不报复。佛法是一切苦难自己承当，一切功德、幸福与一切众生共享。先把心量拓开，我们的心跟佛就有点儿相应，有点儿像。心不像佛心，愿不像佛愿，是决定修不成功的；纵然行像佛行，也是装模作样，是假的。佛法是心法，着重在真心，着重在真诚。所以，“志愿无倦，忍力成就”是非常重要的修学纲领，一定要牢牢的记住。向下经文皆就日用事相上讲，依着原则、原理，教导我们在日常生活中处世、待人、接物，应该要怎么作法。所以，本经有‘教、理、行、果’四义。教是教导，佛教导我们。理是理论。行是教我们去做。果是成就，也就是将来所得到的好处，所得到的真实利益。这一段是‘行’经，教我们怎么做。我们念了，听了，学了，若是不去力行，一点用处都没有，只是自欺欺人罢了。自欺欺人罪恶极重，纵然口里念经，一天念十遍、二十遍，也没有什么功德。将来该堕地狱，还是堕地狱；该变饿鬼，还是变饿鬼。佛法重实践，要真实的去做，这样才能得到真实的利益。同修们读诵本经，要仔细去体会，去观察。首先要把它念熟，熟了之后，随文作观。随文作观是修行，就是依着经文、经典的教训去做，句句都要做到。换言之，把经典变成自己的思想、行为。自己的思想、行为就是《无量寿经》，你就跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，决定往生。本经是往生西方极乐世界的保证书，也是我们一生成佛的保证书。但不是念念就能成佛，要做到！做到，念经、念佛才能往生；做不到，不能往生。为什么李老师说，‘一万个念佛人只有三个、五个往生’？因为大多数人虽念佛，口善，但不晓得怎么做。我先教你念经，经念熟了，以后念这一句佛号，就自然想到经中的教训，想到自己的处世、待人、接物，无论那一种环境、那一个场所，都知道应该怎么做，这就对了。以一句佛号提醒自己，与弥陀同心、同愿、同德、同行，这才真正修净土，心净则土净。于诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。在前一段中，特别强调的是‘志愿无倦，忍力成就’。一个修道人如果有了这样良好的态度，他的道业决定可以成就。不但学佛，即使是世间法，要建功立业也不能离开这两句。由此可知，这是世出世间一切事业成败的关键。我们把话再说回来，世间作人的成功、失败，都离不开这两句。这两句经文的重要性，我们明了了，一定要发心认真的去学习。怎么做？细节太多了，说之不尽，佛在经上也只能讲一个原则。下文这些开示，就是日常生活中要遵守的原则。“于诸有情”，指一切有情众生。‘诸’是一切。‘有情’指上自等觉菩萨，下至地狱众生，用现代话来讲，就是动物。凡是动物都是有情的，我们要用什么样的态度去对待？用慈悲，用忍力，这样存心。慈悲就是爱心，以真诚的心，爱护一切众生。四弘誓愿第一愿‘众生无边誓愿度’，如果你不能爱护一切众生，你又怎么能度众生，你的誓愿岂不是一句空话，一句不切实际的话。对于众生，一定要有真实的爱心。高级的众生烦恼轻，智慧长，你对他慈忍，他知道，他会感恩戴德。高级不是仅指这个世间，包括九法界的诸天以上。愚痴的众生、没有智慧的众生（指人道以下的），对他慈悲，他不领情。不但不领情，有时还要恶意毁谤，甚至于恶意的伤害。你还要不要慈悲？还要！不但要慈悲，而且要更加慈悲，这就是忍力。你要知道事实真相，真相是他愚痴，他的烦恼、习气很重。你要能谅解他，决定不可以恶意相向。这些都是在日常生活中，显示自己修学的功夫、修行的成就。我们常讲功德，功是指修行，德是你所得到的。在对人、对事、对物，你所得到的是慈忍。在你的内心，得到些什么？你得到的是清净、平等、智慧。诸位千万要记住，学佛绝对不是得到名闻利养、五欲六尘。得到这些，就大错特错。学佛所得到的是内心清净、平等、正觉，因此表现于外是对一切有情众生慈忍。这就是我们要学习的地方，我们要圆满的做到。所以本经不是念念就好，念了，做不到，一点用都没有。我们应该在日常生活中，时常检点自己有没有做到，我们对待一切人是不是“和颜爱语”。‘和’是和敬，也就是六和敬，见和同解，戒和同修，一直到利和同均。内心和，表现出来的，自然是与大众和睦相处。和就没有争论，和就处处忍让，绝对不是竞争，竞争就不和。“爱语”。‘爱’是真正爱护一切众生。绝对不能误会，如果所说的话都是人喜欢听的，那就是谄媚巴结。真正爱护他，即使打他，骂他，都是‘爱语’；发脾气教训他，也是‘和颜’。为什么？为他好！所以千万不要误会。学佛人若是处处谄媚巴结，那就是把意思错解了。‘愿解如来真实义’，解真实义，确实不容易。我们是不是有真正敬重一切众生的心？真正爱护一切众生的心？尊重佛法，爱护佛法，希望一切众生都能在佛法里得殊胜的功德利益，所谓是破迷开悟，离苦得乐。这是‘和颜爱语’的深义，一定要明了。“劝谕策进”。‘谕’是晓谕。有人不知道，我告诉他，这是谕。‘劝’是劝勉。讲经说法是劝谕；大家在一块共修是策进。‘策’是鞭策。一切众生都有懒惰的毛病。众生有六种毛病：‘悭贪、恶业、嗔恚、懈怠（懒惰）、散乱、愚痴’，这也是六度所要对治的。这六种毛病是与生俱来，是无量劫生生世世的坏习气，不容易断。首先要认识这些坏习气，要理解它。为什么我们学佛不能成就，念佛不能往生，都是受它的害。因此，我们要痛定思痛，决心把这一身弊病、种种恶习气改过来。改过自新就是修行，就是正觉，是真正觉悟。不但自己做，看到有这样志向的人，我们也帮助他做。‘进’是精进。一定要晓得学佛的次第。自古以来，中国、外国学佛的人这么多，成功的很少。修学为什么不能成功？以世间法来说，是修学没有按照顺序，因而犯下大错。好像读书接受教育，我们由小学、中学、大学，而研究所，这是次第，是顺序。世间一般人好高骛远，要学最上乘法。上乘法是很好，好比说他要念研究所，却不肯念小学、中学、大学，那行吗？有，少数的天才行。天才不是大多数人，是少数人。我们不能看到少数成功的例子，就认为大概自己也没有问题。殊不知他是天才，他行，我们就不行。我最初学佛，看的第一本佛经是《六祖坛经》，丁福保的笺注。正式学佛以后，我先后亲近过三位老师，方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士。这三位老师都问过我修学的经历，我说出来后，他们都摇头。特别是方东美先生，他一点都不客气的说：‘你要晓得，六祖之前，在中国历史上没有六祖。六祖以后，中国历史上也没有出现第二个六祖。’他又说：‘这个人不能学，他是属于天才。’可是我读《六祖坛经》，读丁福保的注解，读得很有兴趣，好像能入他的境界。方先生不承认，一口否定，要我从头学起。他是一位哲学家，他对佛法纯粹是用哲学的眼光来看。那时他还年轻，才四十多岁。他告诉我，佛教经典里，性、相两宗是世界上最高的哲学，禅宗属于性宗，要真正的天才才能入门，中、下根性没有分。于是他介绍我从法相、唯识下手，介绍我读《百法明门论》，读《五蕴论》、《三十颂》。唯识宗有一本小册子是《唯识三论》，前面就有《百法明门论》。当时经书非常不容易得到，朱镜宙老居士送我一本。我回去翻了一翻，一句也不懂，像看天书一样。所以我很怀疑，方先生说这是最浅入门，我一句都看不懂；他说《六祖坛经》太高深了，反而我看了津津有味。可是也不敢跟他讲，跟他讲，他要骂人的。每个人的根性不相同，一定要按部就班。以后我找了不少唯识的注解，尤其是民国以来的几位大德的，其中注得最浅显的是唐大圆居士，他的着作的确深入浅出，非常便利于初学。出家人的有慈航法师，《慈航法师全集》几乎都是讲唯识，他也讲得很浅显，很容易理解。以这个基础再去读古人的注疏，就不难。这是老师教我，劝我走的一条路。由此可知，学佛一定要循序渐进，任何宗派、任何法门都没有例外的。如果说例外，只有净宗念佛法门，这是非常奇特的法门。你不懂理论，没有关系；你不懂方法，也没有关系，只要这一句‘阿弥陀佛’死心塌地的念下去，就成功。可是死心塌地并不容易，一面念佛，一面还有妄想、杂念，那就不能成功。必须离一切分别、执着，这一句阿弥陀佛才能有感应。这个感应真正不可思议，功德利益绝对不是我们能想像得到的。所以，自古以来称之为‘门余大道’，‘门’是八万四千法门，‘余’是剩下来的，是八万四千法门以外的一条成佛大道。人人可以修，只要做到不怀疑、不间断、不夹杂，决定成就，真是不可思议。学佛要懂得循序渐进，学佛过程，简单的说，最初要专。佛法与世间法不一样，世间法是学识，常识当然是愈丰富愈好。正是古人所说的‘为学日益’，世间学问，你一天比一天知道得多，这是对的；‘为道日损’，佛法是道，不是学，为道要一天比一天减少。减少什么？减少妄想，减少分别。执着就是妄想。分别、执着要一天比一天减少，这就对了。诸位一定要记住，学佛，如果妄想、杂念、烦恼一天比一天多，就错了。有人说他佛法知道得很多，经书读得不少，也听了很多经，还会说，说得也不少，可是他的妄想、分别、执着也天天增加。这不是学佛，是佛学。佛学跟学佛不一样，学佛的人，烦恼轻、智慧长。佛法所修学的是定，如净土宗，修学的是‘一心不乱’。一心不乱难做到，不过本经讲得很清楚，要‘一向专念’。‘一向专念’比一心不乱的功夫浅。一向专念就是‘功夫成片’，由此再往上提升就是‘事一心不乱’，再提升就是‘理一心不乱’，这就是我们所求的。若以本经经题上所开示的，清净心、平等心、觉心就是我们所要学的。‘忍力成就，常怀慈忍，劝谕策进’，都是教导我们修得清净、平等、觉。清净、平等、觉是自性三宝。清净心是自性僧宝，平等心是自性法宝，觉而不迷是自性佛宝。我们用这一句‘南无阿弥陀佛’开显自性三宝。自性三宝现前了，就是禅家的明心见性，教下的大开圆解。知道学佛学的是什么，念佛念的又是什么。念到功夫成片，念到清净、平等、觉现前，就与西方净土相应。一念相应一念佛，念念相应念念佛，决定得生净土。所以同修们要晓得，自己修的是什么，又为的是什么。这桩事搞清楚了，就犹如阿难尊者在《楞严经》里向释迦牟尼佛求‘最初方便’。事上，《观无量寿佛经》讲得很明白、很清楚，从三福做起，第一‘孝养父母，奉事师长’，本经也告诉我们“恭敬三宝，奉事师长，无有虚伪谄曲之心”，学佛就从这里做起。换言之，这是佛道之根基。若没有根本，搞得再漂亮、再华丽，也不过是插在花瓶里的花而已，几天就枯死。不像在地上栽的花是活的，年年发新枝，年年开新花，大不相同。佛法应从那里修学，我们要知道。“恭敬三宝”。佛在经上教训我们，每个人家里都有两尊佛，对这两尊佛不恭敬，去恭敬外面的佛就错了。这两尊佛是谁？就是你的父母。此地虽然没讲孝顺父母，但恭敬三宝含有孝养父母之意，不孝养父母就是不恭敬三宝。孝养的范围非常广泛，不仅仅是物质生活，如果只限于物质生活，畜生也办得到。人与畜生不同之处，最重要的是养父母之志，光大父母之德，此大孝也。当前使父母在社会上，久远的使父母在历史上，都能受到大众的尊敬，方是真正尽孝。如何能做得到？必须自己成圣成贤。圣贤的父母，那个人不恭敬？不但人恭敬，鬼神都恭敬；不但鬼神恭敬，诸佛菩萨都恭敬。这才是真正孝养父母，修行就要从这里起修。过去我们不懂，是愚痴。现在接受佛陀的教导，我们智慧开显出来，知道应该怎样对人、对事、对物，把从前种种错误、种种过失都改正过来，这是真修行。故佛在一切大小乘经论中教导我们，都是从孝顺父母、恭敬三宝、奉事师长下手。《华严经》善财童子的示范，《地藏菩萨本愿经》里地藏菩萨的示现，我们听了，读了之后，要觉悟，要认真去学习，这才是真正的佛弟子。‘三宝’，广义言之，就是一切众生。‘佛宝’是自性觉，佛在经上说过，一切众生皆有佛性。既然有佛性，皆当作佛。那个众生不是佛！《华严》、《圆觉》尤其说得好，‘一切众生本来成佛’。我们以恶意对待一个众生，就是恶意对待佛，如何谈得上恭敬三宝。‘觉’是自性，自性觉，法与僧也还是自性。自性的活动是有规律的，有条不紊是‘法’。自性是清净的，自性是和睦的，这是‘僧宝’的意思。外面的境界、一切有情众生、无情众生全是自性起作用，自性变现。自性既然具足三宝，自性所变出来的万事万物，怎么不是三宝。恭敬三宝，首先要知道三宝真实的含义。一切人、一切事、一切物无不是三宝，意义与第二品之‘德遵普贤’完全相应。普贤十愿，一者‘礼敬诸佛’就是‘恭敬三宝’的意思。几个人能做到？这个人是我喜欢的，我恭敬他；那个人是我的冤家对头，就恨透了他。这样的分别执着怎么能修，怎么能学佛，怎么能修净土法门。净土法门是要用清净心、平等心来修学的。离开清净、平等就不能相应。古德云，‘心净则土净’，你心不清净，怎么能生净土！务必要记住。“奉事师长”。没有老师教导我们，虽有佛经展在我们面前，我们能看得懂吗？开经偈说，‘愿解如来真实义’，如来真实义，我们是不是能理解？不能！纵然有古德的注疏为我们讲解，我们依然看不懂，听经也听不懂。为什么？真正听懂了，你一定会去做。做不到就是听不懂。不但真妄、邪正没搞清楚，连利害也搞不清楚，怎样做有利，怎样做有害，都搞不清楚。所以，学佛必须依止明师，接受教诲，才有开解悟入之成就。为什么要对父母、师长这样恭敬奉事？因为父母师长教育我们成人，恩德无比。没有父母师长，纵然得一个人身，与禽兽有什么不同？人所以不同于禽兽，就是由于父母师长爱心的教导，使我们破迷开悟，离苦得乐。尤其是佛法的老师，他帮助我们断烦恼，脱轮回，成佛道，这样的恩德，若不知道恭敬奉事，你还会有什么成就！孝顺父母师长是天经地义的，但是现在社会的伦理教育脱序，不讲求了。因此，儿女不知道为什么要孝顺父母，不知道为什么要尊敬师长。要父母跟儿女说‘你要孝顺我，我养你怎么怎么辛苦’，这话说不出口。说出来，儿女一反驳，自己也没话好讲。当老师的也是，要向学生说‘我是你的老师，我辛苦教导你，你要对我尊敬’，这话也一样说不出口。所以，教育一个人很不容易，尤其无始劫来的烦恼习气，《地藏经》曰，‘阎浮提众生，刚强难化’。所以，必须父母与师长巧妙的配合起来，父母教儿女要尊师重道，把道理说出来，令其明了；老师教学生孝顺父母，使他恍然大悟，对父母应当要孝顺。单靠一方面是决定不能成功的，要父母、老师双方配合得很好，才能成就一个人才。今天这个世间、这个时代看不到贤人，看不到杰出人才，原因何在？父母跟老师不配合，脱节了，所以社会病态严重。我们把病态的根源找到，从根本救起，这才真正有救。今天佛门里的善知识还兼父母的责任，怎么说？劝导各位尊师重道，孝顺父母。孝敬要出于至诚，出于真诚，不能虚伪，不能谄曲。佛经上说，‘因地不真，果招迂曲’，这是事实。以虚伪谄曲之心求佛道，没有这回事。无论所用心机再多，将来的果报都在三途；或许让你在这一生中得一点名闻利养，但一生光景不长，你能享受几年。将来入三途，时间之长，不晓得有几千几万年，甚至要多少个大劫才能脱离恶道。佛说这些话，绝对不是恐吓我们的。你要是以为佛只是吓唬我们，教我们不敢为非作歹。你这样想就错了。佛不妄语，佛是如语者，所讲完全是事实真相，不加一点，也不减一点，事实是怎样，佛就怎样说。你要是肯信，就是有福之人；不肯信，是你业障深重。讲真的，你不信；讲假的，反倒相信，这是业障深重现象。庄严众行。轨范具足。这就是经题上讲的‘庄严’。佛弟子诵经，拜佛，念佛，最后都要回向。回向偈说，‘愿以此功德，庄严佛净土’，此处就教我们。“庄严”指的是什么？指众行。“众行”又是什么？起心动念，是心理行为。口的言语是口业行为。身体的动作是身业行为。行为很多，归纳起来，不外乎身、语、意。这些种种行为究竟是善、是恶，是邪、是正？如果是善行、正行，就是庄严。经文又说，庄严是要‘洒心易行’，也就是改过自新。“轨范具足”。‘具足’是没有一丝毫欠缺，也就是尽善尽美。为一切众生作榜样，作模范，这是真正的佛弟子。我们起心动念能为一切众生作模范吗？我们的言语造作能为大家作榜样吗？真正佛弟子要常常想到这个，要依教奉行。佛怎样教我，我就怎么去做。经典不是普通书，经典好比剧本一样，要表演的。生活就是舞台，在这舞台上，把《无量寿经》好好的表演出来，为大家作好样子。现在多少学佛人不相信净土，因为看到念阿弥陀佛的人太消极了，问他，什么都不知道，也看不出有什么善行。如果我们真正依教奉行，别人才会对净宗真正生起羡慕之心。本经是行经，教我们如何去做。我们起心动念，都要想到够不够资格作大家的模范；想想整个世界都像我这种心行，会变成什么样子。我们一念恶，身、口、意都恶，别人都学我这样子，世界就要毁灭。心地清净，言行都善，大家都学四好（存好心、作好事、说好话、作好人），必定人民安乐。这是佛法。向下经文愈讲愈具体，愈落实。观法如化。三昧常寂。第一句是修慧，第二句是修定，智慧与禅定是佛法的大根本。底下是讲戒律。通常我们讲戒、定、慧，这里是慧、定、戒，因为慧是根本。什么是智慧？慧是看破，让我们知道日常生活中，世间一切法都不是真实的。“观法如化”，同《金刚经》说的‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’，又说‘凡所有相，皆是虚妄’。因此，在一切人、事、物里不要去认真，去执着，得过且过即可，有什么好争执。若论事实，能执之心不可得；所执之法，相有体无，当体即空，了不可得，真是能所俱空，故佛教人无住生心。不过，如果是为大众的事情，那要争，要执着众生的福利；个人则心清净，不争。不为自己，为众生。虽为众生有种种作，然心清净若无其事，这是菩萨。佛法不坏世间法，如是如是。大陆上现在有这么大的灾难，是百年来空前的大灾难，我们要尽心尽力去帮助他们。昨天在杭州南路，我告诉简居士，我们有必要救济。我问他有多少钱？他说还有二十万多一点。简居士说：‘我们捐十万。’我说：‘把二十万都拿去。这个月的收入全部捐出去，下一个月收入也全部捐出。’尽心尽力做，就是圆满的功德。对自己，心清净，一尘不染；对众生，真正爱护，尽心尽力去帮助他，绝对不为自己，这是智慧。“三昧常寂”。‘三昧’是梵语，翻成中文，是正受之意。享受什么？享受清净。‘常寂’就是清净无一切苦恼。佛门讲清福，简言之，‘三昧常寂’就是清福。世间人讲鸿福，鸿福是红尘之福，福里面有烦恼。常言说，‘你的福气很大’，福里有气，福大，气也不小。这种言语是智慧的言语，教你觉悟到福里面还有气。清福是清净的。在家同修也要懂得享清福，那就达到佛法修学的目标‘离苦得乐’。若有人问：‘心好就行了，何必要学佛？学佛与不学佛，差别在那里？’学佛的人心清净，不学佛的人心不清净，差别就在此。学佛是学受用清净，享受清福。‘三昧常寂’就是受用清净。出家人享受清福，在家人也能享受清福。于自，一切看破放下，身心自在，一尘不染。对众生，尽心尽力帮助众生，断恶修善，离苦得乐，绝对不为一己求安乐。这是修定，也是学佛与不学佛不同之处。有慧有定，表现在日常生活上，自然就是圆满的戒行。戒、定、慧三学，慢慢练习，慢慢学。慧、定应用在日常生活中，处世、待人、接物自然合乎戒律。善护口业。不讥他过。口业清净，口离四种过，‘不妄语、不两舌、不恶口、不绮语’，务必要真做。我常常劝勉大家，早课是提醒自己，晚课是反省自己，这一天身、口、意三业有没有过失？发现自己有过失，即是悟处。把过失改掉，再不犯同样的过失，乃真正修行，即是功德。为人若不知自己的过失，是愚痴、无明。这样的人没救，佛也救不了他，佛法里称之为‘一阐提’。一阐提是印度话，翻成中文是没有善根的人。没有善根的人就是不知道自己有过错，以为自己都是对的。诸位要晓得，在这法界里只有一种人没有过错，那就是佛。圆教佛没有过错。等觉菩萨尚有一品生相无明没破，所以等觉菩萨还犯过错，他犯思惟上的过失。我们距等觉远之远矣！居然觉得自己没有过失。世间唯两种人没有过失，一者成佛，一者是一阐提。前者是真的没有过失；后者是有过失，死不承认。他既不是佛，那么就是一阐提，这是地狱种子，造作一切罪业，自己不晓得。三业中，口业为先，这是很有道理，因为口的过失最容易犯，犯得最多。本经经文的顺序都有很深的意义。善护身业。不失律仪。‘律’是戒律。戒律归纳起来有‘不杀生、不偷盗，不邪淫’，这是身业的三条重戒。如果把持戒的意义扩大，就是‘守法’。国家的宪法、法令、规章，社会的风俗、道德观念皆须遵守，这是属于身业。‘仪’是威仪，就是礼貌、礼节。不失礼，在现在也相当困难，当今社会几乎大家都不讲礼，跟谁讲礼？我要跟别人讲礼，人家还觉得怪怪的。可是不能不懂礼，俗话也说‘礼多人不怪’。对人要有礼貌，最低限度，李老师编的《常礼举要》小册子，要多看看，多宣扬。这本小册子，我们可以把它当作经典来看，当作经典来宣扬。有同修用彩色的图画把它画出来，而且有注音。这本书，我们不但要大量印，更希望能把它做成幻灯片、录影带，普遍流通国内、国外，以补救家庭教育、社会教育以及学校教育之不足。其功德绝对不亚于流通《无量寿经》。因为没有这个基础，有《无量寿经》也没有用处。大家天天念《无量寿经》，念了为什么做不到？因为没有戒律的根基。礼是属于戒律的范畴，是最基础的教育。因戒得定，因定开慧，我们要能觉悟，体会到这个层次的重要性。我们开始做，我们一起做，就有很多人跟着做，即能把它带动起来。像《无量寿经》，经我们这几年大力提倡，现在有很多地方翻印，也讲这部经，这是好事情，我们听到非常欢喜。有些讲经的地方没有经书，我们都提供，赠送经书，希望讲的人愈多愈好。礼节很重要。失礼而自己不知觉察，别人看到你，觉得恶心，讨厌，对你敬而远之，不愿与你接近。虽然见面不得罪你，但也不愿意亲近你。佛弟子尤其要注意，佛弟子的责任是要把佛法介绍给大众。若大众对你敬而远之，你还有什么能力把佛教介绍给他？佛法‘四悉檀’，第一是‘世界悉檀’，意思是令一切众生对你生欢喜心，喜欢亲近你，你才有机缘把佛法介绍给他。这个道理，相信每个人都有很深刻的体会。我们从小念书，那个老师我喜欢，就特别听他的话。同样的话，不喜欢的老师讲，就是不理，不肯接受。可见世界悉檀是很有道理的。所以，我们首先要令大家欢喜、尊重，然后才能与一切众生结法缘。如何能让别人欢喜、尊重？唯有真诚。前段所讲的就是这个意思。真正明了，真能做到，你走遍世界任何地方，必然得到大家的欢喜、爱戴，这就是所谓‘法缘殊胜’。法缘从那里来？从这儿来的。待人之道，若心里想的是一套，口里讲的是另外一套，一旦拆穿，大家对你马上就远离，以后再说什么好话，人家也不听。因为你有前科，有不诚实的纪录，要再建立信心，相当不容易。在中国社会里，大家都说谎话，觉得无所谓，成了一种习惯；可是到国外，你就麻烦了。美国对于诚实，在德行里列为第一，发现你有一次欺骗的行为，以后就永远不再相信你，往后办任何事情，会非常困难。在美国，有些人拜托我们机构，希望为他出个证明，使他能拿到身分。我们不敢做，因为如果被查到一次，以后在当地办任何事，他对你全不相信。所以，跟美国政府往来要绝对诚实，决不可以舞弊，才能得到他们的尊敬、欢喜与信任。尤其我们想在美国弘扬佛法，凭借的就是真诚。我们以真诚心、清净心、恭敬心把佛法介绍给外国人。礼节非常重要！善护意业。清净无染。佛弟子要常常保护自己的清净心，这是修学的根本。这一段是庄严自性，是属于自行，末后再讲化他。自己德行没有成就，是无法教别人的。要自己先做个榜样，才能教人。所以，我们要发愿，也就是世间法所讲的立志。学佛就是立志做个好老师，佛是天人师。既然是老师，自己一定要做到‘庄严众行，轨范具足’，为一切众生做个良好的榜样，化导社会，使每一个众生自身健康、快乐，每一个家庭幸福、美满，社会和谐，国家富强，天下太平。这才是真正的佛弟子，真正的学佛人。无论在家、出家都要以此作为修学的目标。欲达到目标，就必须实践《无量寿经》。本经的好处是经文不长，容易受持。依照本经去做，这个目标决定可以达到。目标是花报，果报决定往生不退成佛，无比的殊胜。我们认识清楚，脚踏实地，努力去做，不好高骛远。纵然别人有大经大论、无上法门，我们恭恭敬敬，礼敬赞叹说：‘我不如你，你是上上根，程度高。我是下下根，我学念佛法门。’我们捧他，他很快乐。我们也很清楚，高是高，做不到。我们低姿态如教修行，我句句做得到，句句踏实，句句落实，不是谈玄说妙。所有国城。聚落。眷属。珍宝。都无所着。恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。住于无上真正之道。前面经文说庄严性德，此段则是成就众生的德行。菩萨行总离不开自行化他。前面佛说‘于无量劫，积植德行，不起贪嗔痴欲诸想，不着色身香味触法’，至此真正落实于我们生活中。经文非常具体的告诉我们从何做起。我们常说，‘看破、放下’，看破是智慧，放下是功夫，是受用。经文教我们放下“国城、聚落、眷属、珍宝”，这些都是比喻身外之物。“国城、聚落”指的就是不动产，也包括地位、威势。‘国’是国主，从前是皇帝，现在是总统、院长、部长，这些要能放得下。‘聚落’是都市、乡镇。无论是国家的领袖或地方上的主管，都不要去争取，要能放下。放下并不是指事上放下，而是指内心不执着。这些职位都是为老百姓服务的，一旦在其位，就应该尽心尽力为国家、为地方、为大众造福，做到尽善尽美。如果在职位上，却没有尽心尽力去做，这是有罪过的。或许你要说，做事情，我虽然没尽心，但我是好人。须知好人也不行，也有罪过，因为没尽到职责。个人品德再好也没有用，因为你没尽到你的职责。职是职位。古时候有学问、有德行的人对这些职位都戒慎恐惧，那里敢争取。不像现在，大家都当仁不让，一起竞选，真是太勇敢了。古人即使有学问，有这种能力，为人邀请，给他职位，还回避不敢承当。他深知其责任太重，做得不好，惹一身罪过，将来要堕落的。他们明白这个道理，所以决定不会去竞选，去争取。我国古代着名的许由，是一位大贤人，尧王找他来，希望把王位禅让与他，请他继承。他听到之后，赶紧逃到深山里，让人找不到。什么原因？就是责任重大，怕自己不能尽职，将来造一身的罪业。大家晓得诸葛亮，刘备兄弟去请了三次，才把他请出来。诸葛亮没有托人去竞争这个职位，因为唯恐自己做不好。所以，得到职位的人，无不是战战兢兢，如履薄冰，如临深渊，莫不小心谨慎，希望把本分的职责做好。这一段经文就是教导我们要‘无所着’。‘着’是私心，是名闻利养的欲望，决定不可以贪图。‘眷属’即家亲眷属。对家亲眷属要尽责任，这是天经地义，无法回避的。‘国城、聚落’，则是可以回避的。现代尤其容易回避，我不竞选，人家不会选我。从前是帝王征召，有时候还不太容易回避。对家亲眷属要尽责照顾，更要者即劝导念佛，同生净土。不能说学佛了，父母不要，妻子儿女也不要，这是必堕三途的。佛在《观无量寿佛经》里教导我们要‘孝养父母，奉事师长’，这是伦理，决定不能避免。对眷属要如何“都无所着”？‘都无所着’是指心地清净。事上，人间五伦十义，父慈子孝，兄友弟恭，这些责任你一定要做到。佛法不离世间法，尽心做，心清净，不染着，因为他知道人生宇宙的事实真相。真相是什么？其一，人与人的关系不离四种缘分：报恩、报怨、讨债、还债。关系密切的，成了一家人。疏远一点的，作了亲戚。再疏远的，就变成朋友了。总而言之，就是在马路上，遇到有人跟你点个头，笑一笑，都是前生有缘的。真相之二，知十法界依正皆是刹那业果生灭相续之幻象，只有缘聚缘散，实无生灭。因此在待人、处世、接物之间，其心清净。‘都无所着’即心地清净，并不是说什么都不要。什么都不要，佛法还有谁敢学！心里不执着，就没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂。心里什么都没有，那会是什么样子？心里充满了光明智慧，与诸佛菩萨就相去不远，这样才相应。‘珍宝’指物质享受，代表一切财富。我们今生得的财富，一半是前生所修，一半是今生所修的。若前世修得很多，这一世虽然造孽，他还用不完，故不见败坏。所以，我们看到很多恶人、坏人无恶不作，却财源不断滚滚而来。原因在那里？前生修得太多，今生虽是败家子，尚未败完，就这道理。前世修少，或者没修，这一生能积功累德，好好修，也会慢慢富裕起来的。这一桩事，诸位多念《了凡四训》就知道。袁了凡的福报并不多，可是他学佛之后，得到云谷禅师的真传，又能依教奉行，所以将整个命运改转过来。本来是短命，得享长寿；命里没有儿子，后来有两个好儿子；命里财富有限，后来也颇多财富，的确是有求必应。怎么求法？像了凡居士的求法就对了，有理论，有方法，如理如法，有求必应。然而本经所讲的，比袁了凡的境界高。袁了凡还着相，佛教我们不着相。不着比着相求得还要多。多了怎么办？多了就更不能着。有福，不要自己享受。福报现前，让大家来享受，福报就愈来愈大。享福的人数愈增加，福报愈扩大，这是菩萨行。不着相的福报大得不得了，没有法子能计算，没有法子能形容。你真正不着相，积功累德，大福报就现前。切记将福报扩大，让法界一切众生共享。福报里，第一等的福报是开智慧。为什么开智慧是第一等福报？众生所以没有福，都是由于没有智慧，迷惑颠倒，故而造作无量无边的罪业，招来三途苦报。诸佛菩萨布施什么？法布施，《华严经普贤行愿品》曰：‘一切供养中，法供养为最’。在从前，布施佛法只有两种方法，一是写经。从前没有印刷术，只有写经。一个人一生能写几部经？很不容易的，如《大方广佛华严经》，经文那么长，一生能写三部、五部，就不得了。二是着述讲经。讲经也要有缘分，不是人人能听得到的。由此可知，古德修福是很不容易的。现代人修福比古时候容易太多，也是这两个方法。现在不必写经，印经，一次可印几千本、几万本。古人要是知道，一定非常羡慕，他一生才能写出几部，现在只要一、两个月短短时间，几十万本书就出来了，令古人自叹不如。至于讲经，你将法师、居士讲经的录音带转录流通，送给别人，就等于是你讲经给他听，这又让古人自叹不如。所以，布施是以法布施为第一。台湾是世界上富裕的地区之一，一般老百姓生活都能过得去，物质并不缺乏；所缺乏的是精神生活，是智慧不开，是迷惑不能断除。对于台湾，布施佛法是第一功德。对于贫穷落后的地区，我们则以财物去布施。不过财物只能解决一时的困难，不能帮助他一生自立；一生自立需要智慧。贫穷落后的地区，需要财、法两种布施。自己有所贪着，就不可能布施，所以必须‘都无所着’，才能达到圆满的布施。学佛的同修每一个人的愿望不相同，有些人可怜贫穷落后地区，全心全力去帮助他们，并且跟我提起，我点点头，赞道：很好！有人问我，法师好像都在美国、加拿大等富强国家布施。这些事，正如佛说的，世出世法的生起，总在缘分，若缘不具，虽然发心，也不能成就。如今美加缘熟，我尽心法施。如果强国都学佛，必定会去帮助弱小的国家，会给整个世界带来和平安定。不但弱小的国家需要佛法，强国更是需要佛法，我们应该要认识清楚，要努力去做。今天的社会与古代完全不相同，如今科技进步，交通便捷，特别是大众传播工具。以前的社会是隔绝的，封闭的。现在这些隔绝、封闭都打破了，使得每一个人每一天所接触的，几乎是世界性的。收看无线电广播、电视，展开报纸、杂志，内容遍及整个世界，这是过去所没有的。没有了隔阂，每一个国家、地区的人一时都无法适应而感到心慌，大家至少还要三十年到五十年，才会慢慢习惯正常。现在确实是世界一家、天下大同的社会，国与国之间就像从前一国的省与省之间。现在要打仗也不太好打。从前打仗，老百姓听国家元首的，他说什么，都相信。现在我们世界各国到处去旅游，若执政的人说的跟外面不一样、不相同，人们必然怀疑，并质疑之。执政的人想打仗，老百姓眼界开了，未必支持，未必肯打。今天佛法的修学，在理念上、方法上也要突破，不能守着从前的范围，那已过时，不适用了。布施要放眼整个世界，要看到将来的历史，也要知道过去，眼光看到未来，整个世界是我们布施的对象与目标。我们个人的能力有限，一定要集合志同道合的同修，大家一起来做，这样会得很大的好处。我在讲席中常说，假如全世界的人都做到佛法六和敬中的见和同解，这个世界就太平，永远不会有战争。如何能做到？布施佛法能达到这个大目标。世界和平，各个地区安定，国皆富强，社会和谐、家庭美满、个人幸福快乐，就都达到。佛法确实能帮助我们达到这个目标。佛法的宗派很多，经论很多，法门也很多。其中最殊胜、最切实、最能让我们立刻得到利益的，无过于《无量寿经》，我们极力的弘扬、推崇与介绍，道理就在此。其他经论，我们并没有轻视，也没有舍弃，而是希望在《无量寿经》上扎根。根扎牢，大家得到刚才讲的三种利益之后，有时间再讲求博学多闻，再去涉猎其他的大经大论。这一次在温哥华讲经，就有几位同修要求我讲《华严经》。《华严经》要不要讲？确实要讲，我是答应开心法师的，开心法师要求了很多次。《华严经》一定要讲，但是这部经太长，一天讲四个小时，一星期讲六天，要整整两年才能讲圆满。所以，必须等我定下来，不再到处跑，能在一个地方住两年，讲这部经，那儿都不去，那才行。讲《法华经》，若一天四小时，需要半年；每天两小时，就要整整一年。《楞严经》也要一年。有这样机缘，让
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