什么是即心即佛?
什么是即心即佛?
即心即佛是惠能南宗禅学的解脱论。这种解脱论主要说明人的解脱，一般不涉及宇宙的生成或构成问题。惠能南宗的解脱论是围绕自心的迷悟而展开的，其修行实践建立在识心见性、顿悟成佛的解脱修行观之上。就惠能南宗对宗教实践的重视和对心的解脱的强调而言，它确实要比佛教的其他一些宗派更接近释迦时代佛教的精神，但又并不是简单地向原始佛教的复归。它的禅学理论与禅行实践深受传统思想文化的熏陶，形成了许多与传统禅学相异的中国化的特色。
“心”是惠能南宗整个解脱论的理论基石，而且集中体现了惠能以空融有、空有相摄的禅法特色。在佛教中，“心”一向有多种含义。宗密的《禅源诸诠集都序》在述及心的“名同义别”时，曾将佛教中的心的不同含义概括为最基本的四种：一为肉团心，二为缘虑心，三为集起心，指第八识，四为真心。从《坛经》的有关记载来看，惠能所言之“心”的含义也是十分复杂的，其中比较多的是指“妄心”、“迷心”、“邪心”，或“善心”、“正心”等，这些“心”大体上与宗密所说的缘虑心相当，主要指一种心念活动或心理状态，可正可邪、可净可不净。所谓“心迷法华转，心悟转法华”，就说明了这一点。这个可正可邪、可净可不净的心，实际上指的是人们当下的一念之心，于此心上除却各种邪心、妄心，就叫“净心”。净心以后，心不起任何执著，自然任运，便能“心地常自开佛知见”，获得解脱。所以惠能又说：“世人心正，起智惠观照，自开佛知见”；“悟者自净其心……随其心净，则佛土净。”可见，当下的一念之心，同时也是众生的解脱之心。《坛经》中常说的自心迷、自心悟，实际上都是就众生当下的一念之心而言的。惠能所言之心显然既非“真心”也不以“真心”为体性。在她那里，具有真心意义的心，一般称作“本性”或“自性”。对心的不同理解是南北禅宗禅学理论的根本区别之所在，其他包括修行实践在内的各种差别都可以在这里得到解释。
在惠能的禅学思想体系中，真心与妄心本质上其实是一回事，都统一于人们的当下之自心。这看起来与《大乘起信论》的一心二门说十分相似，细究起来却又有很大差别。《大乘起信论》的一心二门论，重点在于阐述心真如与心生灭的关系，以说明不变的真如随缘而生万法，真妄和合的阿梨耶识通过熏习而复归清净本心的所谓大乘法门。其立论的基础是真如、真心，众生心实际上是真心的代名词。而惠能则把真心与妄心又拉回到现实众生当下的心念上来，他注重的是当下活泼泼的众生之人格而不是一个抽象的精神实体，他关心的是众生当下的解脱而不是真如与万法的关系。惠能的思想之所以表现出与《大乘起信论》的不同，关键就在于惠能用般若实相说对“真心”加以了会通。从传统佛教的心性论来看，惠能所言的当下之心是真心佛性与般若实相相结合的产物。作为真心，它具足一切功德；作为实相，它又不可修，不可守，无可执著。这也就决定了惠能虽然主张人人皆有佛性，却是从识心见性、自成佛道的解脱论的角度提出来的，而不是从缘起论的角度来展开对世界的来源或构成的论述。惠能在解脱论上是一个佛性论者，而在哲学世界观上却并不是一个真如缘起论者，这正体现了其禅学理论中国化的一大特点，也表现出他关心人的自我拯救的禅师的本色。
惠能在把佛性拉向人心的同时，也把佛拉回到了人自身。他所说的解脱成佛之“佛”不再像小乘佛教认为的那样，只是释迦牟尼一个人的“专利”，也不再是大乘佛教所虚构的那种具有“三十二相”、“八十种好”的神通广大、佛法无边的“神”，而是人心的自在任运，是每个人本来面目的自然显现：“见一切法，不著一切法，遍一切处，不著一切处，常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中，不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。……悟无念法者，见诸佛境界，悟无念顿法者，至佛位地。”可见，惠能所说的解脱成佛，实际上是自我在精神上的完全超脱，是人性在自我体悟中的充分实现，是自心摆脱内外一切束缚的自然显现，也就是心灵的自我解脱。
惠能即心即佛、生佛不二的思想还突出地表现在对心、佛与众生的解说上。惠能认为，众生与佛的差别仅在于自心(性)迷悟的不同：“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛。”这就是说，众生与佛的不二，是以心(性)为中介的。把众生与佛都归于一心，本是佛教经论与天台、华严等宗派共同具有的思想。但惠能的不同之处在于，他并不是就“理”而言，而是就“人”立论的，他的着眼点始终是人的当下解脱，因而他所说的“心”既不是性体清净的真心，也不是具含一切善恶的真妄和合之心，而是直指人们的当下之心。无论是真心还是妄心，都不离自己当下的一念心。起心即妄，任心即真。真心不可求，不可得，本自具有，求之则失。在无念无忆无著之中，清净本心自然显现。就惠能的当下一念之心即具善恶而言，似与天台宗的性具说相近；就惠能的妄心不起，真心即显而言，则又接近了华严宗的性起说。实际上惠能所说与性具、性起说都不同，他主张的是众生自心本性的自然显现：众生依持自心。不假思虑，不假修持，当下即成佛道。在惠能看来，任何对心的思虑或执著都会失却本心；本心者，心之本然也，有本来面目、本来状态之义，任何语言文字的描绘都无法把握此心此境，只有靠个人在行住坐卧之中体悟。一惠能把众生与佛都拉向人们当下的一念之心，认为“前念迷即凡，后念悟即佛”。众生与佛本无二，众生本来是佛，离众生别无佛。众生之所以未成佛道，“只缘心迷，不能自悟”，而自心的觉悟就是自心般若智慧性的自然显现，因此，惠能特别反对“百物不思”的绝念和种种有所执著的观心看净，强调人心念念相续、念念无著的自然任运，自在解脱。正是由于惠能的“即心即佛”把佛性拉向了人心，把佛拉回人自身，他所说的自在解脱才成为人心的自然任运，人于当下生存中的自性觉悟，而不是传统佛教所谓的“出世解脱”。
惠能即心即佛的解脱论以当下的自在解脱为主要特征，将佛教的修行和理想的目标落实到了人们的现实生活之中。据《坛经》记载，法海初参惠能，就问怎么理解“即心即佛”。惠能回答说：“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。”见法海还似懂非懂，就又作偈一首：“即心名慧，即佛乃定，定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性，用本无生，双修是正。”惠能这里强调了众生与佛的差别只在自心的一念之中，自心邪念不起，正念不断，不执著任何幻相，便自然与佛不二。他将即心即佛比作定慧等持，说明“即心即佛”不仅是一个理论问题，更是一个实践问题，只有在宗教实践中才能对它有真正的体悟。据说法海“言下大悟”，也以作了一首偈日：“即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，双修离诸物。”表明他已明白，要用中道正观来超越二元对立以达到对即心即佛的体认，不再向心外去作任何求觅，以真正实现自成佛道，自我解脱。从即心即佛的自在解脱论出发，惠能南宗在如何解脱成佛、解脱的途径与方法、解脱的步骤与阶次等诸多问题上，都提出了一系列与传统佛教相异的思想与主张，形成了其独具特色的识心见性、顿悟成佛的修行观。
(摘自《佛学问答》洪修平、许颖 著)
馆藏&19024
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　　直指人心，即心即佛
　　作者简介：苏树华，上世纪九十年代，随元音老人参学，2000年后，遵元音老人嘱咐，随缘传授心中心法，及其他方便法门。若人发心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打开本来，见到本性。有缘行者，莫失良机。
　　佛教假借宗教，隐喻人心。禅宗不假宗教，直指人心。一个是宗教隐喻，一个是禅门直指。宗教隐喻与禅门直指，指示的方式不同，所指之处不别。禅宗“直指人心”的方法，大致分为两类：一是予；二是夺。所谓予，即给予，即给予人们直截了当的指示，令人识得自己本真。所谓夺，即夺却，或曰彻却，亦即彻却所有缠缚与执著，令人体认这个“取不来，彻不去”的一真心体。或予或夺，具体方式亦有很多，有上堂普说的方式，有机缘问答的方式，有机锋棒喝的方式，有直接指示的方式。无论哪一种方式，皆围绕着“明心见性”而展开。马祖道一或言“即心即佛”，或言“非心非佛”，或言“平常心是道”，或用“机锋棒喝”，或用绕路葛藤，总之，种种手段，皆为“明心”。
　　即心即佛与非心非佛，不是禅门中的两种理论见解，而是禅宗指示学人“明心见性”的两种方法。即心即佛，属于禅门直指，非心非佛，属于禅门顿夺。直指，犹如以指指月，意在指外；顿夺，犹如彻去指头，意在独存。或直指，或顿夺，意在明心，不在予夺之法。
　　即心即佛，乃禅宗的根本命题，亦禅宗的根本求证。禅宗所说的“心”，不是指我们的思想念头与心理状态，而是指能够缘起思想念头与心理状态的“本源真心”。禅宗正是从“本源真心”这个意义上来使用“心”这个概念的。“本源真心”，无名无相，老子曰：“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”禅宗“心”“佛”之名，亦复如是。心之与佛，本无名字，强名之曰心，强名之曰佛。无名而强名，无字而强字，亦只是为了方便指示而已。一日，马祖上堂云：
　　汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心。达摩大师从南天竺国来，躬至中华，传上乘一心之法，令汝等开悟，又引《楞伽经》文，以印众生心地，恐汝颠倒，不自信此心之法，各各有之。故《楞伽经》云：佛语心为宗，无门为法门。又云：夫求法者，应无所求。心外无佛，佛外无心。故三界唯心，森罗万象，一法之所印。
　　即心即佛是针对着“凡圣相对，心佛二元”的颠倒妄想而提出来的。人们以为，“我在此土，佛在彼岸”，故以凡夫之我，妄求超凡之他，结果是“贪看天边月，失却手中宝”。自家宝藏不顾，抛家向外驰求。禅宗见人迷倒如此，故把佛教的宗教形式拿掉，直指佛教的“非宗教第一义”，把人们向外求索的心，拉回到当下，说：求佛的那个“心”即是“佛”――即心即佛。马祖要求学人，各自“识心达本”。释迦佛教，意亦如此，达摩西来，只为此事。各信自心是佛，此是禅宗的根本信仰。各证自心本佛，此是禅宗的根本求证。知讷禅师说：
　　教门令人天信于因果。有爱福乐者，信十善为妙因，人天为乐果。有乐空寂者，信生灭因缘为正因，苦集灭道为圣果。有乐佛果者，信三劫六度为大因，菩提涅为正果。祖门正信，非同前也。不必信一切有为因果，只要信自己本来是佛。天真自性，人人具足，涅妙体，个个圆成，不假他求，从来自备。
　　马祖道一告诫大众，各信自心是佛，更莫他求。马祖的“即心即佛”，既是禅宗的核心命题，亦是禅宗的根本求证。马祖的“非心非佛”，以及后来的“不是心，不是佛，不是物”，乃至于机锋棒喝，亦未曾离却“即心即佛”的言外之意。
　　依照禅宗的立场，若未明心见性，不但“即心即佛”不是，“非心非佛”亦不是，犹如盲医，随所予药，无有是者。若能通达“实相第一义”，不但“即心即佛”是，“非心非佛”亦是，随缘言说，无有不是，犹如医王，因病予药，味味皆是。从马祖勘辨大梅法常的公案中，我们可以看到马祖的禅旨，既不在“即心即佛”之说，亦不在“非心非佛”之说。马祖的禅旨，旨在见性，不在言说。
　　大梅初参马祖，问曰：如何是佛？马祖告诉他：即心即佛。大梅便当下便悟。此是大梅的超然之悟，而不是理路上的解会。大梅至此一悟，彻底无疑，所以，马祖令一僧前去勘辨，问：和尚见马祖得个什么便住此山？大梅所答，一语双关，说：“马祖向我道即心即佛，我便向这里住。”大梅法常的答话，其表层含义是：马祖向我道即心即佛，我便向这大梅山上住。大梅法常的答话，其深层含义是：马祖向我道即心即佛，我便向这“当下实际”上住。这“当下实际”是什么地方？迷人说是大梅山，悟者知是他自己。来僧奉马祖之命，更进一步勘辨道：马祖近日又道“非心非佛”。大梅不受其惑，说：这老汉惑乱人心未有了日。任汝非心非佛，我只管即心即佛。其僧回，举似马祖，马祖印可曰：大众，梅子熟也。后来，大梅上堂说法，直显马祖“即心即佛”的意：
　　师（大梅法常）上堂示众曰：汝等诸人，各自回心达本，莫逐其末。但得本，其末自至。若欲识本，唯了自心，此心元是一切世间出世间法根本，故心生种种法生，心灭种种法灭。心但不附一切善恶而生，万法本自如如。
　　大梅法常告诫大众：莫向外求佛，心外无佛。若欲得佛，须是把心意识回转过来，须是识得自己脚下的这段无始自然风光。诸人脚下的这段无始自然风光，即是佛法的根本大义，亦是诸人的心性实际。但得其本，不愁其末。大梅法常如此说，与马祖道一无二无别。
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客服邮箱：　　看见前面有贴引用马祖的即心即佛。有道友这么解释的：即心是当下之心，即佛是当下之佛。这么解释显然尚未明心，更谈不上见性。金刚经云：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。由此可见，心不可得，即是明心。既然现在心不可得，那么便没有当下之心可得。即佛就更不可能有当下之佛了，因为佛离一切相，无过去现在未来。　　佛说：遍观法界性，一切唯心造。又说，因心故境，因境故心。离心无境，离境无心。故知：见一切相即心（此心便是轮回三界之颠倒想），离一切相即佛（至此已无心字），便是即心即佛。　　相，就在眼前，能离的了吗？若不见性，决定不能离。开口就错，一指就偏，起心故。
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　　佛就是佛，哪有当下非当下之分？ 体会缘起性空，自然明白无所分别！
　　见一切相即心，离一切相即佛，即心即佛，顶礼。
　　原来心不可得，即是明心，谢谢，现在知道了。
　　明白心不可得这个不难。离一切相，这个怎么做呢，有点不理解。
　　@惟我无我还是我 說的有理，本壇好些玩禪宗的，有的自己不敢說只敢copy，有的玩空有繞口令，這麼信口直說還不算錯的，難得一見。
　　想请教一下，什么是应无所住而生其心？
　　大乘文字傳承的最大特色，　　就是那些高大上真空妙的文字，　　在成功達到創造者的目的，　　即勾引一大幫反小乘的文字廣告信眾的同時，　　也勾引出了對這種文字進行心理和行為模仿的貪念。　　其實這正正反向於解脫，　　但所見的大乘信眾，　　絕大部分都困在裡面出不來了。
请遵守言论规则，不得违反国家法律法规回复(Ctrl+Enter)心就是佛吗，心有欲望，有各种不好的念头，佛也有不好的念头吗？
心有两种状态：真心、妄心。真心就是觉悟、就是佛（佛是觉悟的意思）；妄心则呈现六道。
妄心不是在真心之外另有一个，真心迷了就是妄心，二者是一不是二。所以说“即心即佛”，妄心的本质就是真心（佛），妄心不离真心，真心也不离妄心。
金矿石中的金原子，和纯金中的金原子是一样的。不能说金矿石中没有金子。这就是妄心的本质是真心，真心迷而成妄心。
金矿石经提纯，成金子。这就是妄心觉悟后为真心。
一旦形成金子，就无法再还原成金矿石。这就是“佛不会有不好的念头”。有不好的念头，是六道众生，是金矿石。
南无阿弥陀佛
其他答案（共16个回答）
的错误极端。
佛法真谛与正见，从修证来。
原因是，忘了释尊至关重要的一句：“理法双休”，也忽视了佛理修证顶礼只有三个字：“戒、定、慧”。
戒而进入四禅八定，进而开慧，明心见性。即心即佛，指这一路径因人而异，但殊途同归。
大乘或上座部，在国内已经流于书面或口头的机辨禅论，自从广超80年代来华传授了原始佛教的禅定修习，很少见诸禅学文字了。
而质朴的禅定，原本就“念系鼻端”四个字的殊胜途径，被五花八门的禅修遮盖。何谈个体差异的即心即佛？
陈兵《生与死》中有句话可以回答您，“菩提树下禅修后即心即佛的顿悟，很难用文字描述”。笔者有幸略有体悟，才不忍看诸位白费功了。
坐下来，老老实实的修禅吧。没有捷径和奥窍。
意即“见性成佛”。
禅宗讲究相信自己，每个人都有佛性，所谓不假他求。
就是说，佛，不要向外去寻求。佛就在每个人的心里，你能明心见性，你自己就是佛。所谓佛也曾是人，在禅师眼里，自己与佛是应该平起平坐的。
凡读过禅宗七祖谈禅的人知道，佛就是心，佛就是性，心就是佛，性就是佛。佛=心=性。
我们又从禅院文集和雪峰文集中知道，心本来是没有的，心因境显，无境便无心，但佛是如来，无所从来，无所从去，如如不动，是性，所以，严格来说，佛就是性，性就是佛，说佛就是心，心就是佛，是很勉强的。
释迦牟尼说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”为什么不可得？因为心随境生，心随境转，心随境灭，境是虚幻不实的，所以，心也是虚幻不实的，是不可得的。
故，佛是无心的，一旦有心，便不是佛。
佛宗用语,是说不须向面外求佛,你的自心即是佛.据记载是马祖道一禅师提出来的.据&祖堂集.马祖传&载:道一"每谓众曰:汝今各信心是佛,此心即是佛心. 另外,&道一禅师塔鸣并序&也记:道一常说:佛不远人,即心而证。
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