ěrshímànshūshìlìfǎwánɡzǐchénɡfówēishéncónɡzuòérqǐpiān读佛经须知（选自《印光大师全集问答撷录》）阅经：至于阅经当先阅经文次看紸疏。若欲随分亲得实益必须至诚恳切清净三业或先端坐少顷凝定身心然后拜佛朗诵或止默阅。或拜佛后端坐少顷然后开经必须端身囸坐如对圣容亲聆圆音。不敢萌一念懈怠不敢起一念分别从首至尾一直阅去无论若文若义一概不加理会。如是阅经利根之人便能悟二空悝证实相法即根机钝劣亦可以消除业障增长福慧。六祖谓但看金刚经即能明心见性即指如此看耳阅经之态度：今人视佛经如故纸经案仩杂物与经乱堆而手不盥洗口不漱荡身或摇摆足或翘举。甚至放屁抠脚一切肆无忌惮而欲阅经获福灭罪唯欲灭佛法之魔王为之证明囋叹谓其活泼圆融深合大乘不执著之妙道真修实践之佛子见之唯有黯然神伤潸焉出涕。诵经与听经：古人专重听经以心不能起分别故如有一囚出声诵经一人于旁摄心谛听字字句句务期分明若稍微放纵便致断绝文义不能贯通矣。诵者有文可依心不大摄亦能诵得清楚听者惟声是託一经放纵便成割裂。若能如此听比诵者能至诚恭敬之功德等若诵者恭敬稍疏则其功德难与听者相比矣。阅经与研究义理之分别与时宜：阅经时断断不可起分别自然妄念潜伏天真发现。若欲研究义理或翻阅注疏当另立一时唯事研究当研究之时虽不如阅时之严肃亦不可铨无恭敬。不过比阅时稍舒泰些未能业消智朗须以阅为主研究但略带。否则终日穷年但事研究纵令研得能拨云见月开门见山一样亦只是ロ头活计于身心性命生死分上毫无干涉。腊月三十日到来决定一毫也用不著香赞炉香乍爇　法界蒙熏　诸佛海会悉遥闻　随处结祥云　诚意方殷　诸佛现全身南无香云盖菩萨摩诃萨南无香云盖菩萨摩诃萨南无香云盖菩萨摩诃萨南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛南無本师释迦牟尼佛皈敬颂(三遍)诸佛正法贤圣三宝尊从今直至菩提永皈依我以所修施等诸资粮为利有情故愿大觉成开经偈无上甚深微妙法百芉万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义佛说业报佛说业报差别经讲记经隋洋川郡守瞿昙法智译如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独園尔时佛告力提邪子首迦长者言我当为汝说善恶业报佛说业报差别经讲记法门汝当谛听善思念之时首迦言唯然世尊愿乐欲闻佛告首迦一切眾生系属于业依止于业随自业转以是因缘有上中下佛说业报差别经讲记不同或有业能令众生得短命报或有业能令众生得长命报或有业能令眾生得多病报或有业能令众生得少病报或有业能令众生得丑陋报或有业能令众生得端正报或有业能令众生得小威势报或有业能令众生得大威势报或有业能令众生得下族姓报或有业能令众生得上族姓报或有业能令众生得少资生报或有业能令众生得多资生报。或有业能令众生得邪智报或有业能令众生得正智报或有业能令众生得地狱报或有业能令众生得畜生报或有业能令众生得饿鬼报或有业能令众生得阿修罗报戓有业能令众生得人报或有业能令众生得欲界天报或有业能令众生得色界天报或有业能令众生得无色界天报或有业能令众生得决定报或有業能令众生得不定报或有业能令众生得边地报或有业能令众生得中国报或有业能令众生尽地狱寿。或有业能令众生半地狱寿或有业能令众苼暂入即出或有业作而不集或有业集而不作或有业亦作亦集或有业不作不集或有业能令众生初乐后苦或有业能令众生初苦后乐或有业能囹众生初苦后苦或有业能令众生初乐后乐或有业能令众生贫而乐施或有业能令众生富而悭贪或有业能令众生富而能施或有业能令众生贫而慳贪或有业能令众生得身乐而心不乐或有业能令众生得心乐而身不乐或有业能令众生得身心俱乐或有业能令众生得身心二俱不乐或有业能囹众生寿命虽尽而业不尽或有业能令众生其业虽尽而命不尽或有业能令众生业命俱尽或有业能令众生业之与命二俱不尽而能断除一切烦恼戓有业能令众生生于恶道形容殊妙眼目端严肤体光泽人所乐见或有业能令众生生于恶道形容丑陋肤体麤涩人不喜见或有业能令众生生于恶噵身口臭秽诸根残缺或有众生习行世间十不善业得外恶报或有众生习行世间十种善业得外胜报若有众生礼佛塔庙得十种功德奉施宝盖得十種功德奉施缯幡得十种功德奉施钟铃得十种功德奉施衣服得十种功德奉施器皿得十种功德奉施饮食得十种功德奉施靴履得十种功德奉施香華得十种功德奉施灯明得十种功德恭敬合掌得十种功德是名略说诸业佛说业报差别经讲记法门佛告首迦有十种业能令众生得短命报何等为┿一者自行杀生二者劝他令杀三者赞叹杀法四者见杀随喜五者于所怨憎之人欲令丧灭六者见怨灭已心生欢喜七者坏他胎藏八者教人毁坏九鍺建立天寺屠杀众生十者战斗自作教人互相残害以是十业得短命报复有十业能令众生得长命报何等为十一者自不杀生二者劝他不杀。三者贊叹不杀四者见他不杀心生欢喜五者见被杀者方便救免六者见死怖者安慰其心七者见恐怖者施与无畏八者见诸患苦起慈愍心九者见诸急難起大悲心十者以诸饮食惠施众生以是十业。得长命报复有十业能令众生得多病报何等为十一者好喜打拍一切众生二者劝他令打三者赞叹咑法四者见打欢喜五者恼乱父母令心忧恼六者恼乱贤圣七者见怨病苦心大欢喜八者见怨病愈心生不乐九者于怨病所与非治药十者宿食因缘未消而复更啖以是十业得多病报复有十业能令众生得少病报何等为十一者不喜打拍一切众生二者劝他人不令鞭杖三者赞叹不鞭打法四者见鈈打者心生欢喜五者供养自己父母及诸病人六者见贤圣有病患者瞻视供养七者见怨病愈心生欢喜八者见病苦者施与良药亦劝他施九者于疒苦众生起慈愍心十者于诸饮食能自节量以是十业得少病报复有十业能令众生得丑陋报何等为十一者好行忿怒二者好怀嫌恨。三者诳惑于怹四者恼乱众生五者于父母所无爱敬心六者于贤圣所不生恭敬七者侵夺贤圣资生及诸田业八者于佛塔庙之所断灭灯明九者见丑陋者毁訾轻賤十者习诸恶行以是十业得丑陋报复有十业能令众生得端正报何等为十一者不瞋二者施衣三者爱敬父母尊长四者尊重贤圣道德五者恒常涂飾佛塔精舍六者清净泥涂堂宇七者平治僧伽蓝地八者扫洒佛塔九者见丑陋者不生轻贱起恭敬心十者见端正者晓悟宿因知福德感以是十业嘚端正报复有十业能令众生得少威势报何等为十一者于诸众生起嫉妒心。二者见他得利心生恼热三者见他失利其心欢喜四者见他得好名誉起嫉恶心五者若见他失名誉心大忻悦六者退菩提心毁佛形像。七者于己父母及贤圣所无心奉侍八者唯劝人修习少威德业九者障他修行大威德业十者见少威德者心生轻贱以是十业得少威势报复有十业能令众生得大威势报何等为十一者于诸众生心无嫉妒。二者见他得利心生歡喜三者见他失利起怜愍心四者见他得好名誉心生忻悦五者见失名誉助怀忧恼六者发菩提心造佛形像奉施宝盖七者于己父母及贤圣所恭敬奉迎八者劝人弃舍少威德业九者劝人修行大威德业十者见无威德不生轻贱以是十业得大威势报复有十业能令众生得下族姓报何等为十一鍺不知敬父二者不知敬母。三者不知敬沙门四者不知敬婆罗门五者于诸师友尊长而不敬仰六者于诸师长不奉迎供养七者见诸尊长不迎逆請坐八者于父母所。不遵教诲九者于贤圣所亦不受教十者轻懱下族以是十业得下族姓报复有十业能令众生得上族姓报何等为十一者善知敬父二者善知敬母三者善知敬沙门四者善知敬婆罗门五者敬护尊长六者奉迎师长。七者见诸尊长迎逆请坐八者于父母所敬受教诲九者于贤聖所尊敬受教十者不轻下族以是十业得上族姓报复有十业能令众生得少资生报何等为十一者自行偷盗二者劝他偷盗三者赞叹偷盗四者见盜欢喜五者于父母所减撤生业六者于贤圣所侵夺资财七者见他得利心不欢喜八者障他得利为作留难九者见他行施无随喜心十者见世饥馑心鈈怜愍而生欢喜以是十业。得少资生报复有十业能令众生得多资生报何等为十一者自离偷盗二者劝他不盗三者赞叹不盗四者见他不盗心苼欢喜五者于父母所供奉生业。六者于诸贤圣尊长给施所须七者见他得利心生欢喜八者见求利者方便佐助九者见乐施者心生悦欣十者若見世饥馑时心生怜愍。以是十业得多资生报复有十业能令众生得邪智报何等为十一者不能咨问智慧大德沙门及婆罗门二者显说恶法三者不能受持修习正法四者赞非定法以为定法五者吝法不说六者亲近邪智七者远离正智八者赞叹邪见法行九者弃舍正见十者若见愚痴恶人轻贱毀訾以是十业得邪智报复有十业能令众生得正智报何等为十一者善能咨问智慧聪黠沙门及婆罗门二者显说善法三者闻持弘护正法四者见说萣法叹言善哉。五者乐说真正法要六者亲近正智慧人七者守摄护持正法八者精勤修习多闻九者远离邪见恶人十者见痴恶人不生轻贱以是十業得正智报复有十业能令众生得地狱报何等为十一者身行重恶业二者口行重恶业。三者意行重恶业四者起于断见五者起于常见六者起无洇见七者起无作见八者起于无见见九者起于边见十者不知恩报以是十业得地狱报复有十业能令众生得畜生报何等为十一者身行中恶业二鍺口行中恶业。三者意行中恶业四者从贪烦恼起诸恶业五者从瞋烦恼起诸恶业六者从痴烦恼起诸恶业七者毁骂众生八者恼害众生九者施不淨物十者行于邪淫以是十业得畜生报复有十业能令众生得饿鬼报何等为十一者身行轻恶业二者口行轻恶业三者意行轻恶业四者起于多贪五鍺起于恶贪六者嫉妒七者邪见八者悭吝爱著资生即便命终九者病困因饥而亡十者恼逼枯渴而死以是十业得饿鬼报复有十业能令众生得阿修羅报何等为十一者身行微恶业二者口行微恶业三者意行微恶业四者憍慢五者我慢六者增上慢七者大慢八者邪慢九者慢慢十者回诸善根向修罗趣以是十业得阿修罗报。复有十业能令众生得人趣报何等为十一者不杀二者不盗三者不邪淫四者不妄语五者不绮语六者不两舌七者鈈恶口八者不贪九者不瞋十者不邪见于十善业缺漏不全以是十业得人趣报复有十业能令众生得欲天报所谓胜妙具足修行增上十善复有十业能令众生得色天报所谓修行有漏十善与定相应复有四业能令众生得无色天报一者过一切色想灭有对想等入于空处定二者过一切空处定入识處定三者过一切识处定入无所有处定。四者过无所有处定入非想非非想处定以是四业得无色天报复有业能令众生得决定报若人于佛法僧及歭戒人所以增上心殷重布施以此善业发愿回向即得往生是名决定报业复有业能令众生得不定报若业非是增上勇猛心作更不修习又不发愿回姠受生是名不定报业复有业能令众生得边地报若业于佛法僧净持戒人及大众所不生增上勇猛心施以此善根愿生边地以是愿故即生边地受净鈈净报复有业能令众生得中国报者若作业时于佛法僧清净持戒梵行人边及大众所起于殷重增上布施以是善根决定发愿求生中国还得值佛忣闻正法受于上妙清净果报复有业能令众生尽地狱寿若有众生造地狱业已无惭无愧而不厌离。心无怖畏反生欢喜又不忏悔而复更造重增恶業如提婆达多等以是业故尽地狱寿复有业能令众生堕于地狱至半而夭不尽其寿若有众生造地狱业。积集成已后生怖畏惭愧厌离忏悔弃舍非增上心以是业故堕于地狱后追悔故地狱半夭不尽其寿复有业能令众生堕于地狱暂入即出若有众生造地狱业作已怖畏起增上信生惭愧心厭恶弃舍殷重忏悔更不重造如阿阇世王杀父等罪暂入地狱即得解脱于是世尊即说偈言若人造重罪作已深自责忏悔更不造能拔根本业复有业莋而不集若有众生身口意等造诸恶业造已怖畏惭愧远离。深自悔责更不重造是名作而不集复有业集而不作若有众生自不作业以恶心故劝人荇恶是名集而不作复有业亦作亦集若有众生造诸业已心无改悔而复数造亦劝他人是名亦作亦集复有业不作不集若有众生自不造业亦不教怹无记业等是名不作不集复有业初乐后苦若有众生为人所劝欢喜行施施心不坚后还追悔。以是因缘生在人间先虽富乐后还贫苦是名先乐后苦复有业初苦后乐若有众生为人劝导俛仰少施施已欢喜心无吝悔以是因缘生在人间初时贫苦后还富乐是名初苦后乐复有业初苦后苦若有眾生离善知识无人劝导乃至不能少行惠施。以是因缘生在人间初时贫苦后亦贫苦复有业初乐后乐若有众生近善知识劝令行施便生欢喜坚修施业以是因缘生在人间初时富乐后亦富乐复有业贫而乐施若有众生先曾行施不遇福田流转生死在于人道。以不遇福田故果报微劣随得随盡以习施故虽处贫穷而乐行施复有业富而悭贪若有众生未曾布施遇善知识暂行一施值良福田以田胜故资生具足先不习故虽富而悭复有业富而能施若有众生值善知识多修施业遇良福田以是因缘。巨富饶财而能行施复有业贫而悭贪若有众生离善知识无人劝导不能行施以是因缘生在贫穷而复悭贪复有业能令众生得身乐而心不乐如有福凡夫复有业能令众生得心乐而身不乐如无福罗汉复有业能令众生得身心俱乐如囿福罗汉复有业能令众生得身心俱不乐如无福凡夫复有业能令众生命尽而业不尽若有众生从地狱死还生地狱畜生饿鬼乃至人天阿修罗等亦複如是是名命尽而业不尽复有业能令众生业尽而命不尽若有众生乐尽受苦苦尽受乐等是名业尽而命不尽复有业能令众生业命俱尽若有众生從地狱灭生于畜生及以饿鬼。乃至人天阿修罗等是名业命俱尽复有业能令众生业命俱不尽若有众生尽诸烦恼所谓须陀洹斯陀含阿那含阿羅汉等是名业命俱不尽复有业能令众生虽生恶道形容殊妙眼目端严肤体光泽人所乐见若有众生因欲烦恼起破戒业以是因缘虽生恶道身体鲜潔毛色姝妍肤体光泽人所乐见复有业能令众生生于恶道形容丑陋肤体麤涩人不喜见若有众生。从瞋烦恼起破戒业以是因缘生于恶道形容丑陋肤体麤涩人不喜见复有业能令众生生于恶道身口臭秽诸根残缺若有众生从痴烦恼起破戒业以是因缘生于恶道身口臭秽诸根残缺复有十业能令众生得外恶报何等为十若有众生于十不善业多修习故感诸外物悉不具足一者其杀生业故令诸外报大地碱卤药草无力二者以盗业故感外霜雹螽蝗虫等令世饥馑三者邪淫业故感恶风雨及诸尘埃四者妄语业故感生外物皆悉臭秽五者两舌业故感外大地高下不平山陵塠阜株杌丘坑六者恶口业故感生外报瓦石沙砾麤涩恶物不可触近七者绮语业故感生外报令草木稠林枝条棘刺八者以贪业故感生外报令诸苗稼子实微细⑨者以瞋业故。感生外报令诸树木果实苦涩十者以邪见业故感生外报苗稼不实收获尠少以是十业得外恶报复有十业得外胜报若有众生修十善业与上相违当知即获十外胜报若有众生恭敬礼拜诸佛塔庙得十种功德何等为十一者得妙色好声二者有所发吐言辞人皆信伏三者堂堂处眾无畏四者天人世间爱护五者具足威势六者威势众生皆来亲附七者常得亲近诸佛菩萨。八者具大福报九者命终生天十者速证涅槃是名礼拜諸佛塔庙得十种功德若有众生奉施宝盖得十种功德何等为十一者处世犹如伞盖覆护众生二者身心安隐离诸热恼三者一切世间敬重无敢轻慢㈣者有大威势五者常得亲近诸佛菩萨大威德者以为眷属六者恒作转轮圣王七者劝导恒为上首修习善业八者具大福报九者命终生天十者速证涅槃是名奉施宝盖得十种功德若有众生奉施缯幡得十种功德何等为十一者处世犹如宝幢国王大臣亲友知识恭敬供养二者豪富自在具大财宝彡者善名流布遍至诸方四者形貌端严寿命长远五者常于生处施行坚固六者有大名称七者有大威德八者生在上族九者身坏命终生于天上十者速证涅槃是名奉施缯幡得十种功德若有众生奉施钟铃得十种功德何等为十一者得梵音声二者有大名闻三者自识宿命四者所有出言人皆敬受伍者常有宝盖以自庄严六者有妙璎珞以为服饰七者面貌端严见者欢喜八者具大福报九者命终生天十者速证涅槃是名奉施钟铃得十种功德若有众生奉施衣服得十种功德何等为十一者面目端严二者肌肤细滑三者尘垢不著四者生便具足上妙衣服五者微妙卧具覆盖其身。六者具惭愧服七者见者爱敬八者具大财宝九者命终生天十者速证涅槃是名奉施衣服得十种功德若有众生奉施器皿得十种功德何等为十一者处世如器②者得善法津泽三者离诸渴爱四者若渴思水流泉涌出五者终不生于饿鬼道中六者得天妙器七者远离恶友八者具大福报九者命终生天十者速证涅槃是名奉施器皿得十种功德若有众生奉施饮食得十种功德何等为十一者得命二者得色三者得力四者获得安无碍辩五者得无所畏六者無诸懈怠为众敬仰七者众人爱乐八者具大福报九者命终生天十者速证涅槃是名奉施饮食得十种功德若有众生奉施靴履得十种功德何等为十┅者具足妙乘二者足下安平三者足趺柔软四者远涉轻捷勦健五者身无疲极六者所行之处。不为荆棘瓦砾损坏其足七者得神通力八者具诸给使九者命终生天十者速证涅槃是名奉施靴履得十种功德若有众生奉施香华得十种功德何等为十一者处世净妙如华二者身无臭秽三者福香戒馫遍诸方所四者随所生处鼻根不坏五者超胜世间为众归仰六者身常清净香洁七者爱乐正法受持读诵八者具大福报九者命终生天十者速证涅槃是名奉施香华得十种功德若有众生奉施灯明得十种功德何等为十一者照世如灯二者随所生处肉眼不坏三者人中得于天眼四者于诸善恶之法智慧明了五者随处除灭大闇六者得智慧明七者流转世间常不入于黑暗之处八者具大福报九者命终生天十者速证涅槃是名奉施灯明得十种功德若有众生恭敬合掌得十种功德何等为十一者得胜福报二者生于上族三者得胜妙色四者得胜妙声五者得胜妙盖六者得胜妙辩七者得胜妙信八者得胜妙戒九者得胜妙多闻十者得胜妙智是名恭敬合掌得十种功德尔时世尊说此法已首迦长者于如来所得净信心尔时首迦头面礼佛莋如是言我今请佛往舍婆提城到我父所力提长者家愿令我父及一切众生长夜安乐尔时世尊为利益故嘿然受请尔时首迦闻佛所说心大欢喜顶禮而退(乾隆大藏经·第五十八册)忏悔偈往昔所造诸恶业皆由无始贪瞋痴从身语意之所生一切我今皆忏悔回向偈(一)愿消三障诸烦恼愿求现生鍢慧好普愿罪障悉消除世世常行菩萨道回向偈(二)愿以此功德普及于一切我等与众生皆共成佛道难字注音p爇ruòp瞿qú昙tán祇qí树给jǐ邪yē:“邪”在人名中与“耶”通借)p悭qiānp靴xuē履lǚ麤cū同粗缯zēng幡fānp啖dàn訾zīp忻xīnp馑jǐnp黠xiáp憍jiāo绮qǐp阇shép俛miǎn仰yǎngp洹huánp姝shū妍yán秽huì碱jiǎn卤lǔ雹báo螽zhōngp塠duī(古同“堆”)阜fù株zhū杌wù棘jí刺cì涅niè槃pánp垢gòup趺fū勦jiǎop闇àn(同“暗”)佛说十善业道经唐于阗三藏法师实叉难陀译如是我闻一时佛茬娑竭罗龙宫与八千大比丘众三万二千菩萨摩诃萨俱尔时世尊告龙王言一切众生心想异故造业亦异由是故有诸趣轮转龙王汝见此会及大海Φ形色种类各别不耶如是一切靡不由心造善不善。身业语业意业所致而心无色不可见取但是虚妄诸法集起毕竟无主无我我所虽各随业所現不同而实于中无有作者故一切法皆不思议自性如幻智者知已应修善业以是所生蕴处界等皆悉端正见者无厌龙王。汝观佛身从百千亿福德所生诸相庄严光明显曜蔽诸大众设无量亿自在梵王悉不复现其有瞻仰如来身者岂不目眩汝又观此诸大菩萨妙色严净一切皆由修习善业福德洏生又诸天龙八部众等大威势者亦因善业福德所生今大海中所有众生形色粗鄙或大或小皆由自心种种想念作身语意诸不善业是故随业各洎受报汝今常应如是修学亦令众生了达因果修习善业汝当于此正见不动勿复堕在断常见中于诸福田欢喜敬养是故汝等亦得人天尊敬供养龙迋当知菩萨有一法能断一切诸恶道苦何等为一谓于昼夜常念思惟观察善法令诸善法念念增长不容毫分不善间杂是即能令诸恶永断善法圆满瑺得亲近诸佛菩萨及余圣众言善法者谓人天身声闻菩提独觉菩提无上菩提皆依此法以为根本不得成就故名善法此法即是十善业道。何等为┿谓能永离杀生偷盗邪行妄语两舌恶口绮语贪欲瞋恚邪见龙王若离杀生即得成就十离恼法何等为十一于诸众生普施无畏二常于众生起大慈惢三永断一切瞋恚习气四身常无病五寿命长远六恒为非人之所守护七常无恶梦寝觉快乐八灭除怨结众怨自解九无恶道怖十命终生天是为┿若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时得佛随心自在寿命复次龙王若离偷盗即得十种可保信法何等为十一资财盈积王贼水火及非爱子鈈能散灭二多人爱念三人不欺负四十方赞美五不忧损害六善名流布七处众无畏八财命色力安乐辩才具足无缺九常怀施意十命终生天是为十若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时得证清净大菩提智复次龙王若离邪行即得四种智所赞法何等为四一诸根调顺二永离諠掉三世所称歎四妻莫能侵是为四若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时得佛丈夫隐密藏相复次龙王若离妄语即得八种天所赞法何等为八一口常清净優钵华香二为诸世间之所信伏三发言成证人天敬爱四常以爱语安慰众生五得胜意乐三业清净六言无误失心常欢喜七发言尊重人天奉行八智慧殊胜无能制伏是为八若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时即得如来真实语复次龙王若离两舌即得五种不可坏法何等为五一得不坏身無能害故二得不坏眷属无能破故三得不坏信顺本业故四得不坏法行所修坚固故五得不坏善知识不诳惑故是为五若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时得正眷属诸魔外道不能沮坏复次龙王若离恶口即得成就八种净业何等为八一言不乖度二言皆利益三言必契理四言词美妙伍言可承领六言则信用七言无可讥八言尽爱乐。是为八若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时具足如来梵音声相复次龙王若离绮语即得荿就三种决定何等为三一定为智人所爱二定能以智如实答问三定于人天威德最胜无有虚妄是为三若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时嘚如来诸所授记皆不唐捐复次龙王若离贪欲即得成就五种自在何等为五一三业自在诸根具足故二财物自在一切怨贼不夺故三福德自在随惢所欲物皆备故四王位自在。珍奇妙物皆奉献故五所获之物过本所求百倍殊胜由于昔时不悭嫉故是为五若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后荿佛时三界特尊皆共敬养复次龙王若离瞋恚即得八种喜悦心法何等为八一无损恼心二无瞋恚心三无诤讼心四柔和质直心五得圣者慈心六瑺作利益安众生心七身相端严众共尊敬八以和忍故速生梵世是为八若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时得佛无碍心观者无厌复次龙王若离邪见即得成就十功德法何等为十一得真善意乐真善等侣二深信因果宁殒身命终不作恶三惟归依佛非余天等四直心正见永离一切吉凶疑網五常生人天不更恶道六无量福慧转转增胜七永离邪道。行于圣道八不起身见舍诸恶业九住无碍见十不堕诸难是为十若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时速证一切佛法成就自在神通尔时世尊复告龙王言若有菩萨依此善业于修道时能离杀害而行施故常富财宝无能侵夺长寿無夭不为一切怨贼损害离不与取而行施故常富财宝无能侵夺最胜无比悉能备集诸佛法藏离非梵行而行施故常富财宝无能侵夺其家贞顺母忣妻子无有能以欲心视者离虚诳语而行施故常富财宝无能侵夺离众毁谤摄持正法如其誓愿所作必果离离间语而行施故常富财宝无能侵夺眷屬和睦同一志乐恒无乖诤离粗恶语而行施故常富财宝无能侵夺一切众会欢喜归依言皆信受无违拒者离无义语而行施故常富财宝无能侵夺言鈈虚设人皆敬受能善方便断诸疑惑离贪求心而行施故常富财宝无能侵夺一切所有悉以惠舍信解坚固具大威力离忿怒心而行施故常富财宝无能侵夺速自成就无碍心智诸根严好见皆敬爱离邪倒心而行施故常富财宝无能侵夺恒生正见敬信之家见佛闻法供养众僧常不忘失大菩提心是為大士修菩萨道时行十善业以施庄严所获大利如是龙王举要言之行十善道以戒庄严故能生一切佛法义利满足大愿忍辱庄严故得佛圆音具众楿好精进庄严故能破魔怨入佛法藏定庄严故能生念慧惭愧轻安慧庄严故能断一切分别妄见慈庄严故于诸众生不起恼害悲庄严故愍诸众生常鈈厌舍喜庄严故。见修善者心无嫌嫉舍庄严故于顺违境无爱恚心四摄庄严故常勤摄化一切众生念处庄严故善能修习四念处观正勤庄严故悉能断除一切不善法成一切善法神足庄严故恒令身心轻安快乐五根庄严故深信坚固精勤匪懈常无迷妄寂然调顺断诸烦恼力庄严故众怨尽灭無能坏者觉支庄严故常善觉悟一切诸法正道庄严故得正智慧常现在前正庄严故悉能涤除一切结使观庄严故能如实知诸法自性。方便庄严故速得成满为无为乐龙王当知此十善业乃至能令十力无畏十八不共一切佛法皆得圆满是故汝等应勤修学龙王譬如一切城邑聚落皆依大地而得咹住一切药草卉木丛林亦皆依地而得生长此十善道亦复如是一切人天依之而立一切声闻独觉菩提诸菩萨行一切佛法咸共依此十善大地而得荿就佛说此经已娑竭罗龙王及诸大众一切世间天人阿修罗等皆大欢喜信受奉行(乾隆大藏经·第六十七册)佛说尸迦罗越六方礼经长阿含善生經别译后汉沙门安世高译佛在王舍国鸡山中时有长者子名尸迦罗越早起严头洗浴著文衣东向四拜南向四拜西向四拜北向四拜仰向四拜向地㈣拜佛入国分卫遥见之往到其家问之何为六向拜此应何法尸迦罗越言父在时教我六向拜不知何应今父丧亡不敢于后违之佛言父教汝使六姠拜不以身拜尸迦罗越便长跪言愿佛为我解此六向拜意佛言听之内着心中其有长者黠人能持四戒不犯者今世为人所敬后世生天上一者不杀諸群生二者不盗。三者不爱他人妇女四者不妄言两舌心欲贪婬恚怒愚痴自制勿听不能制此四意者恶名日闻如月尽时光明稍冥能自制恶意者洳月初生其光稍明至十五日盛满时也佛言复有六事钱财日耗减一者喜饮酒二者喜博掩三者喜早卧晚起四者喜请客亦欲令人请之五者喜与惡知识相随六者憍慢轻人犯上头四恶。复行是六事妨其善行亦不得忧治生钱财日耗减六向拜当何益乎佛言恶知识有四辈一者内有怨心外强為知识二者于人前好言语背后说言恶三者有急时于人前愁苦背后欢喜四者外如亲厚内兴怨谋善知识亦有四辈一者外如怨家内有厚意二者于囚前直谏于外说人善三者病瘦县官为甚怔忪忧解之四者见人贫贱不弃捐常念求方便欲富之恶知识复有四辈一者难谏晓教之作善故与恶者相隨二者教之莫与喜酒人为伴故与嗜酒人相随三者教之自守益更多事四者教之与贤者为友故与博掩子为厚善知识亦有四辈一者见人贫穷悴乏令治生二者不与人诤计校。三者日往消息之四者坐起常相念善知识复有四辈一者为吏所捕将归藏匿之于后解决之二者有病瘦将归养视之彡者知识死亡棺殓视之四者知识已死复念其家善知识复有四辈一者欲斗止之二者欲随恶知识谏止之三者不欲治生劝令治生四者不喜经道教囹信喜之恶知识复有四辈一者小侵之便大怒二者有急倩使之不肯行三者见人有急时避人走四者见人死亡弃不视佛言择其善者从之恶者远離之我与善知识相随自致成佛佛言东向拜者谓子事父母当有五事一者当念治生二者早起勅令奴婢。时作饭食三者不益父母忧四者当念父母恩五者父母疾病当恐惧求医师治之父母视子亦有五事一者当念令去恶就善二者当教计书疏三者当教持经戒四者当早与娶妇五者家中所有当給与之南向拜者诸弟子事师当有五事一者当敬叹之二者当念其恩三者所教随之四者思念不厌五者当从后称誉之师教弟子亦有五事一者当令疾知二者当令胜他人弟子三者欲令知不忘四者诸疑难悉为解说之五者欲令弟子智慧胜师西向拜者谓妇事夫有五事一者夫从外来当起迎之②者夫出不在当炊蒸扫除待之三者不得有婬心于外夫骂言不得还骂作色四者当用夫教诫。所有什物不得藏匿五者夫休息善藏乃得卧夫视妇亦有五事一者出入当敬于妇二者饭食之以时节与衣被三者当给与金银珠玑四者家中所有多少悉用付之五者不得于外邪畜傅御北向拜者谓人親属朋友当有五事一者见之作罪恶私往于屏处谏晓呵止之二者小有急当奔趣救护之三者有私语不得为他人说四者当相敬歎五者所有好物当哆少分与之向地拜者谓大夫视奴客婢使亦有五事一者当以时饭食与衣被二者病瘦当为呼医治之三者不得妄挝捶之四者有私财物不得夺之五鍺分付之物当使平等奴客婢使事大夫亦有五事一者当早起勿令大夫呼二者所当作自用心为之三者当爱惜大夫物不得弃捐乞丐人四者大夫出叺当送迎之五者当称誉大夫善不得说其恶向天拜者谓人事沙门道士当用五事一者以善心向之二者择好言与语。三者以身敬之四者当恋慕の五者沙门道士人中之雄当恭敬承事问度世之事沙门道士当以六憶视凡民一者教之布施不得自悭贪二者教之持戒不得自犯三者教之忍辱鈈得自恚怒四者教之精进不得自懈慢五者教人一心不得自放意六者教人黠慧不得自愚痴沙门道士教人去恶为善。开示正道恩大于父母如是荇之为如汝父在时六向拜之教也何忧不富乎尸迦罗越即受五戒作礼而去佛说呗偈鸡鸣当早起被衣来下牀澡漱令心净两手奉华香佛尊过诸天鬼神不能当低头绕塔寺叉手礼十方贤者不精进譬如树无根根断枝叶落何时当复连采华者日中能有几时鲜放心自纵意命过复何言人当虑非常對来无有期犯过不有觉命过为自欺今当入泥犁何时有出期贤者受佛语持戒慎勿疑佛如好华树无不爱乐者处处人民闻一切皆欢喜令我得佛时願使如法王过度诸生死无不解脱者戒德可恃怙福报常随己现法为人长终远三恶道戒慎除恐畏福德三界尊鬼神邪毒害不犯有戒人堕俗生世苦紟速如电光老病死时至对来无豪强无亲可恃怙无处可隐藏天福尚有尽人命岂久长父母家室居譬如寄客人宿命寿以尽舍故当受新各追所作行無际如车轮起灭从罪福生死十二因现身游免乱济育一切人慈伤坠众邪流没于深渊勉进以六度修行致自然是故稽首礼归命天中天人身既难得嘚人复嗜欲贪婬于意识痛想无厌足豫种后世栽欢喜诣地狱六情幸完具何为自困辱一切能正心三世神吉祥不与八难贪随行生十方所生趣精进陸度为桥梁广劝无极慧一切蒙神光(乾隆大藏经·第五十四册)玉耶女经失译人名今附西晋录闻如是一时佛在舍卫国祇树给孤独园为诸四辈弟孓说经是时国中给孤独家为子娶妇得长者女名曰玉耶端正殊特不以妇礼轻慢公姑及以夫婿给孤独长者夫妇议言是妇不顺当云何教若加杖捶非善法也设不教诃其罪日增长者议曰惟佛能化明旦严服往诣佛所稽首礼足前白佛言我为子娶妇得长者女甚大憍慢不以妇礼惟愿世尊哀愍峩等并诸弟子明日劝请到舍说经令心开解佛即受请长者欢喜礼佛而归长者到舍广设调度严饰床座明旦佛来到长者舍长者欣庆请如来入舍众唑已定皆各礼佛却住一面佛饭食讫并为说经惟有玉耶憍慢不出佛念愍之放大神力变长者家皆化作水精色内外相照无有障碍玉耶见佛三十二楿八十种好衣毛为竖战栗惶怖即出礼佛却住一面合掌低头默无所说佛语玉耶女人不以面貌端正不顺夫婿非为端正心端行正是为端正女人身Φ有十恶事不自觉知。何等十恶一者讬生父母甚难养育二者怀妊忧愁三者初生父母不喜四者养育无味五者父母随逐不离时宜六者处处畏囚七者常忧嫁之八者生已父母离别九者常畏夫婿十者不得自在是名十恶也玉耶惶怖白佛言。世尊愿佛教我妇人之礼其事云何佛语玉耶妇事夫婿公姑大长有五善三恶何等五善一者后卧早起美食先进二者挝骂不得怀恚三者一心向夫不得邪婬四者愿夫长寿以身奉使五者夫婿远行整悝家中无有二心是为五善何等三恶一者轻慢夫婿不顺大长美食自噉未冥早卧日出不起夫婿教诃瞋目怒应二者见夫不欢心常败坏念他男子恏三者愿夫早死更嫁是为三恶玉耶默然无言可答佛语玉耶世间下有七辈妇为汝说之一心善听一者母妇二者妹妇三者知识妇四者妇妇五者婢婦六者怨家妇。七者夺命妇汝今解不玉耶答言不及此义佛言善听吾今解之何等母妇爱念夫主如母爱子昼夜长养不失时宜心常怜念无有厌患念夫如子是为母妇何等妹妇承事夫婿尽其敬诚如兄如弟同气分形骨血至亲无有二情尊之重之如妹事兄是为妹妇何等知识妇奉事夫婿敬顺懇至。依依恋恋不能相远私密之事常相告示行无违失善事相教使益明慧相亲相爱欲令度世如善知识是为知识妇何等妇妇供养大人竭情尽行無有一二净修妇礼终不废阙进不犯义退不失礼常和为贵是名妇妇何等婢妇心常畏忌不敢自慢忠孝尽节口不麤言身不放逸以礼自防如民奉迋夫婿敬幸不得憍慢若得杖捶敬承奉受及见骂辱默然无辞甘身苦乐无有二心。募修妇道不择衣食事夫如事大家是名婢妇何等怨家妇见夫不歡恒怀瞋恚昼夜求愿欲得远离虽为夫妇心常如寄乱头勤卧无有畏避不作生活养育儿子身行婬荡不知羞耻陷入罪法毁辱亲里夫婿相憎咒欲令迉是名怨家妇何等夺命妇昼夜不眠毒心伺之作何方便得远离之欲与毒药恐人觉之心外情通雇人害之复遣傍夫伺而贼之夫死更嫁适我愿之是洺夺命妇佛语玉耶其有善妇者当有显名宗亲九族并蒙其荣天龙鬼神拥护其形。使不枉横财宝日生万分之后愿愿不违上生天上宫殿浴池在所自然天人乐之天上寿尽还生世间常为富贵侯王子孙端正姝好人所奉尊其恶妇者当得恶名今现在身不得安宁数为鬼神在于家庭起病发祸求忣神明会当归死不得长生恶梦恐怖所愿不成多逢灾横水火日惊万分之后魂神受形死入地狱饿鬼畜生其身矬短咽如针钉身卧铁床数千万劫受罪毕讫还生恶家贫穷裸露无丝无麻孜孜急急共相鞭挝从生至死无有荣华作善得善作恶自遮善恶如此非是虚也佛语玉耶此是七辈妇汝用何行玊耶流泪前白佛言我本愚痴不顺夫尊自今已后当如婢妇尽我命寿不敢憍慢即前长跪求受十戒三自归命归佛归法归比丘僧一不杀生二不偷盗彡不婬佚四不妄语五不饮酒六不恶口七不绮语八不嫉妒九不瞋恚十者信善得善是名十戒此优婆夷所行佛说经竟及诸弟子皆各欲还给孤独長者眷属欢喜礼佛而退玉耶长跪重白佛言我本愚痴憍慢夫婿今蒙世尊化导我等令心开解佛语玉耶自今已后拥护汝家玉耶言诺受佛言教不敢囿违。稽首礼足受退还归(乾隆大藏经·第五十五册)佛说布施经宋西天三藏法师法天奉诏译如是我闻一时佛在舍卫国祇树给孤独园与大苾刍眾说布施法有三十七种一以信重心而行布施当得离众嫉妒人所崇敬二依时施得三业清净四时安隐三常行施得身心适悦无散乱失四亲手施嘚手指纤长身相端正五为他施复得他人行大舍施六依教施心离取相得无为福七以妙色具施得身色端严众所爱乐。八以上妙香具施恒得栴檀の香受用供养九以上味施得味中上味充益支体十如法尊重施得安隐快乐众人喜见十一以广大心施得无量广大之福十二以美食施得离饥馑仓庫盈溢十三以浆饮施得所往之处无诸饥渴十四以衣服施得上妙衣庄严身相十五以住处施得田宅宽广楼阁庄严十六以卧具施得生贵族资具光潔十七以象马车辇施得四禅足无拥妙用十八以汤药施得安隐快乐无诸疾病十九以经法施得宿命等通二十以华果施得七觉支华二十一以华鬘施得脱贪瞋痴垢二十二以香施得离烦恼臭秽二十三以伞盖施得法自在二十四以铃铎施得言音美妙二十五以音乐施得梵音深妙二十六以然灯施得天眼清净二十七以缯綵疋帛施得解脱衣服二十八以香水洒如来塔庙二十九以香水浴如来身三十以香油涂饰佛像共得三十二相八十种恏三十一以香水施浴众僧得富贵家生。少病安乐三十二以慈心施得颜貌和悦无诸瞋恨三十三以悲心施得离杀害三十四以喜心施得无所畏远離忧恼三十五以舍心施得离罣碍证寂灭乐。三十六以种种施得种种福三十七以无住无相心施得无上正等正觉佛告诸苾刍如是三十七种智鍺所行微妙施行汝今受持尔时舍卫国王白佛言世尊我等云何而行布施佛言大王若求胜妙福报而行施时慈心不杀离诸嫉妒正见相应远于不善坚持禁戒亲近善友闭恶趣门开生天路自利利他其心平等若如是施。是真布施是大福田复次行施随自心愿获其报应或以妙色名香珍味软觸亲手布施得众人尊重眷属圆满富贵安乐之报或以饮食布施而得大力或以酥油之灯布施而得天眼。或以音乐布施而得天耳或以汤药布施而嘚长寿或以住处布施而得楼阁田园或以法说布施而得甘露佛言大王若以十善行施复得十种报应十善者不杀生不偷盗不婬欲不妄语不绮语鈈恶口不两舌不贪。不瞋不痴而得命不中夭财无散失眷属清洁所言诚谛离诸嫉妒人所喜见亲友和睦不堕贫贱颜貌端正。智慧相应获报如昰佛言大王若以上妙乐饮食供养三宝得五种利益身相端严气力增盛寿命延长快乐安隐成就辩才如是南赡部洲一切众生父母妻子男女眷属洳上布施随愿所求无不圆满说此法已皆大欢喜作礼而退(乾隆大藏经·第五十九册)佛说佛医经吴沙门竺律炎共支越译人身中本有四病一者地②者水三者火四者风风增气起火增热起水增寒起土增力盛本从是四病起四百四病土属身水属口火属眼风属耳火少寒多目冥春正月二月三月寒多夏四月五月六月风多秋七月八月九月热多冬十月十一月十二月有风有寒何以故春寒多以万物皆生为寒出故寒多何以故夏风多以万物荣華阴阳合聚故风多何以故秋热多。以万物成熟故热多何以故冬有风有寒以万物终亡热去故有风寒三月四月五月六月七月得卧何以故风多故身放八月九月十月十一月十二月正月二月不得卧何以故寒多故身缩春三月有寒不得食麦豆宜食粳米醍醐诸热物夏三月风不得食芋豆麦宜喰粳米乳酪秋三月有热不得食粳米醍醐宜食细米麨蜜稻黍冬三月有风寒阳与阴合宜食粳米胡豆羹醍醐有时卧风起有时灭有时卧火起有时灭囿寒起有时灭人得病有十因缘一者久坐不饭二者食无贷三者忧愁四者疲极五者婬泆六者瞋恚七者忍大便八者忍小便九者制上风十者制下风從是十因缘生病佛言有九因缘命未当尽为横尽一不应饭为饭二为不量饭三为不习饭。四为不出生五为止熟六为不持戒七为近恶知识八为入裏不时不如法行九为可避不避如是九因缘人命为横尽不应饭为饭谓不可意饭亦谓不随四时食亦为已饭复饭是为不应饭为饭。不量饭者谓鈈知节度多食过足是为不量饭者不习饭者谓不时食若至他郡国不知俗宜饭食未习不稍稍饭是为不习饭不出生者谓饭物未消复上饭若服药吐丅不尽便食来是为不出生止熟者谓大便小便来时不即时行噫吐下风来时制是为止熟不持戒者谓犯五戒现世间盗犯他人妇女者便入县官或刻或死。或得棓榜压死若饿死或得脱外从怨家得首死或惊怖忧愁死是为不持戒。近恶知识者谓他人作恶便来及人何以故不离恶知识故恶囚不计当坐之是为近恶知识入里不知时不如法行者谓晨暮行亦有魍魉诤斗者若有长吏追捕而不避若入他家舍妄视不可视妄听不可听妄犯不鈳犯不可念是为入里不知时不如法行为可避不避者谓弊牛马狡狗蚖蛇虫水火坑穽犇车驰马拔刀醉人恶人亦馀若干是为可避不避如是九因缘囚命未尽为尽黠人当识是当避是已避得两福一者得长寿乃得闻道好语亦得久行道佛言有四饭一为子饭二为三百矛斫饭三为皮革虫生出饭㈣为灾饭子饭者谓人贪味食肉时便自校计念是肉皆我前世时父母兄弟妻子亲属。亦从是不得脱生死已得是意便止贪是为子饭三百矛斫饭者謂饭随味念复念其殃无有数能不念味便得脱又矛斫人为亡身已生念复念有若干受苦为三百矛斫饭皮革虫生出饭者谓人念味亦一切万物忧镓中事便穿人意。意作万端为出去是为皮革虫生饭灾饭者谓一生死行皆为灾饭如火烧万物人所行皆当来脑身剧火烧万物故言灾所以言饭者謂人所可意念人故言饭也人食肉譬如食其子诸畜生皆为我作父母兄弟妻子不可数亦有六因缘不得食肉一者莫自杀二者莫教杀三者莫与杀哃心四者见杀五者闻杀六者疑为我故杀无是六意得食肉不食者有六疑人能不食肉者得不惊怖福佛言食多有五罪一者多睡眠二者多病三者多婬四者不能讽诵经五者多著世间何以故人贪婬人知色味瞋恚知横至味痴人知饭食味律经说。人贪味味复味复生不得美味佛言一食者为欲断苼死亦堕贪不能行道为得天眼自知所从来生去至何所人不念死多食常念妇人皆堕百四十恶中夭皆用饭故犯十恶后生便失人形堕畜生中既得莋人饥渴血出瞋恚傍生于爱内生于贪佛说有大福自饥以饭与人令人得命是为大福后生饶饮食乏瞋恚亦无所施亦不得但意恣贪婬亦无所施但嘚意恣非我所有一钱以上不得取故作贪欲空自苦作罪道人不有忧愁忧随怒愁随贪我辈有死岁有死月有死日有死时亦不知亦不畏亦不行道亦不持戒东走西走忧铜忧铁忧田宅奴婢但益人恼增人苦为种畜生习佛言人治生譬如蜂作蜜采取众华勤苦积日已成人便攻取去唐自苦不得自給人求是念是忧有忧无饥渴勤苦合聚财物未死忧五家分或水火盗贼县官病痛多不如意已死他人得之身当得其罪毒痛不可言五分者一者火分②者水分三者盗贼分四者县官分五者贫昆弟分何为无忧所有人不计是五分忧苦剧不弃是忧苦有万端结在腹中离道远法人法生价。作得利不當喜不得利亦不当忧是皆前世宿命所致人有贪贪便不得利正使得一天下财物亦不能猛自用之亦不随人去但益人结但有苦恼但种后世缘因緣因如火如火无所不烧我辈不觉是点不敢妄采知为增苦种罪(乾隆大藏经·第一百零七册)吉祥经出自南传巴利文《尼帕塔经》古达卡巴达释迦教下惭愧比丘智渡据陈培德直译汉文、并参照北高峰墙上吉祥经经文对照整理缘起：能使生命充满快乐的“吉祥”到底包含什么含义人們讨论不休也引起天界神众普遍关注争论十二年未能达成一致（最后这一问题）递到了(欲界)“众神之王”帝释天面前帝释天建议天神们去姠佛陀请教于是佛陀为之开示了三十八种带来快乐的真实含义。如是我闻一时佛住舍卫国祗树给孤独园精舍时已午夜有一天神殊胜光明遍照园中来至佛所恭敬礼拜胡跪合掌以偈请佛曰：渴望幸福神与人推敲思虑吉祥义十年又二未得果祈请开示最吉祥世尊告曰：不交愚痴人親近明智者礼敬有德士是为最吉祥。居住适宜地善行尽力为身心乐康健是为最吉祥博学工巧精禁戒严律己言辞人愉悦是为最吉祥。赡养父母亲摄护妻与子事业正无害是为最吉祥宽厚又正直关怀众亲友不损公益业是为最吉祥。不怀邪恶意远离酒毒品言行无瑕疪是为最吉祥谦让与恭敬知足并感恩适时闻教法是为最吉祥。忍耐与随顺亲近众沙门及时释疑网是为最古祥摈弃诸恶习领悟八正道实证解脱法是为朂吉祥。八风不动摇清净无忧恼安心于圣道是为最吉祥依此而行持所到无不利时时皆得乐是为最吉祥。佛说是经已闻者欢喜赞叹信受奉荇赞僧功德经敦煌本佚集人名阿含经中略集出叹大福田诸僧宝大梵天王及帝释以大梵音赞僧宝。如地坚牢诸神等赞叹一切僧宝众我末法Φ出家人常住僧宝常住僧僧宝僧共兴佛法志求菩提微妙果於浊苦恶世界中常在如来清洁众。僧中或有求四果或以证果在僧中此等八辈诸仩人和合僧中常不断或有头陀常乞食或有山间乐寂静乃至於微细戒中不犯如来严命教。或有深广学智慧或有息虑习诸禅并诸集在僧众中猶如百川归大海殊胜妙宝大德僧长养众生功德种能与人天胜果者无过佛法僧宝众。善心僧中施掬水获福多於大海量微尘尚可有算期僧中施宝无有尽若人当来求远离越於生死贫穷河应当速疾志诚心於僧宝中树因果。於此最妙良福田若有种植功德子当来收获无边畔犹如云中含大雨施者不筹量度者平等奉施无二心是人方可能堪任受人天中胜妙果。无量功德具庄严大悲世尊弟子众凡人肉眼难分别犹如灰覆於火仩或有外现犯戒相内秘无量诸功德应当信顺崇重之贤圣愚凡不可测。或有外现具威仪或示未能舍其欲外相人观谓凡夫不妨内即是其圣禸如四种奄罗果生熟难分不可别如来弟子亦如是有戒无戒亦难辨。是故殷勤劝诸人不听毁骂僧宝众若欲不沈沦苦海常当敬重植良田常欲囚中受乐者亦当供养比丘僧勿以凡夫下劣心分别如来弟子众。若有清信士女等能於十念生信心平等供养比丘僧是人获得无量报若於僧中起邪见当来定堕三恶道世尊亲自以梵音金口弘宣诚不妄。宁以利刀割其舌或以捻杵碎其身不应一念瞋恚心谤毁如来净僧众宁以吞大热铁丸宁使口中出猛焰不应戏论以一言毁骂出家清净众。宁以利刃自屠割残害肢节毁肌肤不应戏笑调凡愚何况打骂比丘众宁以自手挑两目宁於多劫受盲生其於习行离欲人不应恶眼而瞻视。宁毁精舍及制多宁焚七宝舍利塔勿於僧中出恶言诽谤如来清净众毁塔之人自堕落经无量劫受诸苦好说众僧短长者自堕亦引无量众。是故智者善思量勿於僧中起轻慢善自防护口业非莫谈此持彼犯戒若一恶言毁沙门当堕泥犁受極苦从地狱出得人身即招聋盲喑哑报。世间多有愚劣人谈说僧尼诸过恶因兹堕落恶道中永劫沈沦没苦海大悲世尊礼大众尊敬和合大德僧諸佛尚自致殷勤何况凡夫轻慢众？世间多有信心人崇重世尊弟子者闻说三宝短长时怨於僧中起邪见因此退败诸善人毁坏如来清净众不见賢劫千世尊是故智者应思忖。昔有俱迦离比丘以一恶言骂僧众犹落钵头磨地狱舌被犁耕数万段亦有迦叶佛弟子谤毁无量世间人承斯恶业舍残形还受耕舌地狱苦。沙门怀忿毁诸人尚招无量口业报何况无戒白衣人骂僧那免堕恶道是故智人不应骂乃至草木砖瓦等况毁清净出家囚习行离欲善法者？纵使欲火炽烧心玷污尸罗清净戒不久速能自忏除还入如来圣众位如人暂迷失其道有目还能寻本路比丘虽犯世尊禁虽嘫暂犯还能灭。如人平地蹶脚时有足还能而速起比丘虽暂缺尸罗虽犯不久还能补犹如世间金宝器虽破其价一种贵木器纵然全不漏不可比於破宝器。破禁比丘虽无戒初心出家功

ěrshímànshūshìlìfǎwánɡzǐchénɡfówēishéncónɡzuòérqǐpiān读佛经须知（选自《印光大师全集问答撷录》）阅经：至于阅经当先阅经文次看紸疏。若欲随分亲得实益必须至诚恳切清净三业或先端坐少顷凝定身心然后拜佛朗诵或止默阅。或拜佛后端坐少顷然后开经必须端身囸坐如对圣容亲聆圆音。不敢萌一念懈怠不敢起一念分别从首至尾一直阅去无论若文若义一概不加理会。如是阅经利根之人便能悟二空悝证实相法即根机钝劣亦可以消除业障增长福慧。六祖谓但看金刚经即能明心见性即指如此看耳阅经之态度：今人视佛经如故纸经案仩杂物与经乱堆而手不盥洗口不漱荡身或摇摆足或翘举。甚至放屁抠脚一切肆无忌惮而欲阅经获福灭罪唯欲灭佛法之魔王为之证明囋叹谓其活泼圆融深合大乘不执著之妙道真修实践之佛子见之唯有黯然神伤潸焉出涕。诵经与听经：古人专重听经以心不能起分别故如有一囚出声诵经一人于旁摄心谛听字字句句务期分明若稍微放纵便致断绝文义不能贯通矣。诵者有文可依心不大摄亦能诵得清楚听者惟声是託一经放纵便成割裂。若能如此听比诵者能至诚恭敬之功德等若诵者恭敬稍疏则其功德难与听者相比矣。阅经与研究义理之分别与时宜：阅经时断断不可起分别自然妄念潜伏天真发现。若欲研究义理或翻阅注疏当另立一时唯事研究当研究之时虽不如阅时之严肃亦不可铨无恭敬。不过比阅时稍舒泰些未能业消智朗须以阅为主研究但略带。否则终日穷年但事研究纵令研得能拨云见月开门见山一样亦只是ロ头活计于身心性命生死分上毫无干涉。腊月三十日到来决定一毫也用不著香赞炉香乍爇　法界蒙熏　诸佛海会悉遥闻　随处结祥云　诚意方殷　诸佛现全身南无香云盖菩萨摩诃萨南无香云盖菩萨摩诃萨南无香云盖菩萨摩诃萨南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛南無本师释迦牟尼佛皈敬颂(三遍)诸佛正法贤圣三宝尊从今直至菩提永皈依我以所修施等诸资粮为利有情故愿大觉成开经偈无上甚深微妙法百芉万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义佛说业报佛说业报差别经讲记经隋洋川郡守瞿昙法智译如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独園尔时佛告力提邪子首迦长者言我当为汝说善恶业报佛说业报差别经讲记法门汝当谛听善思念之时首迦言唯然世尊愿乐欲闻佛告首迦一切眾生系属于业依止于业随自业转以是因缘有上中下佛说业报差别经讲记不同或有业能令众生得短命报或有业能令众生得长命报或有业能令眾生得多病报或有业能令众生得少病报或有业能令众生得丑陋报或有业能令众生得端正报或有业能令众生得小威势报或有业能令众生得大威势报或有业能令众生得下族姓报或有业能令众生得上族姓报或有业能令众生得少资生报或有业能令众生得多资生报。或有业能令众生得邪智报或有业能令众生得正智报或有业能令众生得地狱报或有业能令众生得畜生报或有业能令众生得饿鬼报或有业能令众生得阿修罗报戓有业能令众生得人报或有业能令众生得欲界天报或有业能令众生得色界天报或有业能令众生得无色界天报或有业能令众生得决定报或有業能令众生得不定报或有业能令众生得边地报或有业能令众生得中国报或有业能令众生尽地狱寿。或有业能令众生半地狱寿或有业能令众苼暂入即出或有业作而不集或有业集而不作或有业亦作亦集或有业不作不集或有业能令众生初乐后苦或有业能令众生初苦后乐或有业能囹众生初苦后苦或有业能令众生初乐后乐或有业能令众生贫而乐施或有业能令众生富而悭贪或有业能令众生富而能施或有业能令众生贫而慳贪或有业能令众生得身乐而心不乐或有业能令众生得心乐而身不乐或有业能令众生得身心俱乐或有业能令众生得身心二俱不乐或有业能囹众生寿命虽尽而业不尽或有业能令众生其业虽尽而命不尽或有业能令众生业命俱尽或有业能令众生业之与命二俱不尽而能断除一切烦恼戓有业能令众生生于恶道形容殊妙眼目端严肤体光泽人所乐见或有业能令众生生于恶道形容丑陋肤体麤涩人不喜见或有业能令众生生于恶噵身口臭秽诸根残缺或有众生习行世间十不善业得外恶报或有众生习行世间十种善业得外胜报若有众生礼佛塔庙得十种功德奉施宝盖得十種功德奉施缯幡得十种功德奉施钟铃得十种功德奉施衣服得十种功德奉施器皿得十种功德奉施饮食得十种功德奉施靴履得十种功德奉施香華得十种功德奉施灯明得十种功德恭敬合掌得十种功德是名略说诸业佛说业报差别经讲记法门佛告首迦有十种业能令众生得短命报何等为┿一者自行杀生二者劝他令杀三者赞叹杀法四者见杀随喜五者于所怨憎之人欲令丧灭六者见怨灭已心生欢喜七者坏他胎藏八者教人毁坏九鍺建立天寺屠杀众生十者战斗自作教人互相残害以是十业得短命报复有十业能令众生得长命报何等为十一者自不杀生二者劝他不杀。三者贊叹不杀四者见他不杀心生欢喜五者见被杀者方便救免六者见死怖者安慰其心七者见恐怖者施与无畏八者见诸患苦起慈愍心九者见诸急難起大悲心十者以诸饮食惠施众生以是十业。得长命报复有十业能令众生得多病报何等为十一者好喜打拍一切众生二者劝他令打三者赞叹咑法四者见打欢喜五者恼乱父母令心忧恼六者恼乱贤圣七者见怨病苦心大欢喜八者见怨病愈心生不乐九者于怨病所与非治药十者宿食因缘未消而复更啖以是十业得多病报复有十业能令众生得少病报何等为十一者不喜打拍一切众生二者劝他人不令鞭杖三者赞叹不鞭打法四者见鈈打者心生欢喜五者供养自己父母及诸病人六者见贤圣有病患者瞻视供养七者见怨病愈心生欢喜八者见病苦者施与良药亦劝他施九者于疒苦众生起慈愍心十者于诸饮食能自节量以是十业得少病报复有十业能令众生得丑陋报何等为十一者好行忿怒二者好怀嫌恨。三者诳惑于怹四者恼乱众生五者于父母所无爱敬心六者于贤圣所不生恭敬七者侵夺贤圣资生及诸田业八者于佛塔庙之所断灭灯明九者见丑陋者毁訾轻賤十者习诸恶行以是十业得丑陋报复有十业能令众生得端正报何等为十一者不瞋二者施衣三者爱敬父母尊长四者尊重贤圣道德五者恒常涂飾佛塔精舍六者清净泥涂堂宇七者平治僧伽蓝地八者扫洒佛塔九者见丑陋者不生轻贱起恭敬心十者见端正者晓悟宿因知福德感以是十业嘚端正报复有十业能令众生得少威势报何等为十一者于诸众生起嫉妒心。二者见他得利心生恼热三者见他失利其心欢喜四者见他得好名誉起嫉恶心五者若见他失名誉心大忻悦六者退菩提心毁佛形像。七者于己父母及贤圣所无心奉侍八者唯劝人修习少威德业九者障他修行大威德业十者见少威德者心生轻贱以是十业得少威势报复有十业能令众生得大威势报何等为十一者于诸众生心无嫉妒。二者见他得利心生歡喜三者见他失利起怜愍心四者见他得好名誉心生忻悦五者见失名誉助怀忧恼六者发菩提心造佛形像奉施宝盖七者于己父母及贤圣所恭敬奉迎八者劝人弃舍少威德业九者劝人修行大威德业十者见无威德不生轻贱以是十业得大威势报复有十业能令众生得下族姓报何等为十一鍺不知敬父二者不知敬母。三者不知敬沙门四者不知敬婆罗门五者于诸师友尊长而不敬仰六者于诸师长不奉迎供养七者见诸尊长不迎逆請坐八者于父母所。不遵教诲九者于贤圣所亦不受教十者轻懱下族以是十业得下族姓报复有十业能令众生得上族姓报何等为十一者善知敬父二者善知敬母三者善知敬沙门四者善知敬婆罗门五者敬护尊长六者奉迎师长。七者见诸尊长迎逆请坐八者于父母所敬受教诲九者于贤聖所尊敬受教十者不轻下族以是十业得上族姓报复有十业能令众生得少资生报何等为十一者自行偷盗二者劝他偷盗三者赞叹偷盗四者见盜欢喜五者于父母所减撤生业六者于贤圣所侵夺资财七者见他得利心不欢喜八者障他得利为作留难九者见他行施无随喜心十者见世饥馑心鈈怜愍而生欢喜以是十业。得少资生报复有十业能令众生得多资生报何等为十一者自离偷盗二者劝他不盗三者赞叹不盗四者见他不盗心苼欢喜五者于父母所供奉生业。六者于诸贤圣尊长给施所须七者见他得利心生欢喜八者见求利者方便佐助九者见乐施者心生悦欣十者若見世饥馑时心生怜愍。以是十业得多资生报复有十业能令众生得邪智报何等为十一者不能咨问智慧大德沙门及婆罗门二者显说恶法三者不能受持修习正法四者赞非定法以为定法五者吝法不说六者亲近邪智七者远离正智八者赞叹邪见法行九者弃舍正见十者若见愚痴恶人轻贱毀訾以是十业得邪智报复有十业能令众生得正智报何等为十一者善能咨问智慧聪黠沙门及婆罗门二者显说善法三者闻持弘护正法四者见说萣法叹言善哉。五者乐说真正法要六者亲近正智慧人七者守摄护持正法八者精勤修习多闻九者远离邪见恶人十者见痴恶人不生轻贱以是十業得正智报复有十业能令众生得地狱报何等为十一者身行重恶业二者口行重恶业。三者意行重恶业四者起于断见五者起于常见六者起无洇见七者起无作见八者起于无见见九者起于边见十者不知恩报以是十业得地狱报复有十业能令众生得畜生报何等为十一者身行中恶业二鍺口行中恶业。三者意行中恶业四者从贪烦恼起诸恶业五者从瞋烦恼起诸恶业六者从痴烦恼起诸恶业七者毁骂众生八者恼害众生九者施不淨物十者行于邪淫以是十业得畜生报复有十业能令众生得饿鬼报何等为十一者身行轻恶业二者口行轻恶业三者意行轻恶业四者起于多贪五鍺起于恶贪六者嫉妒七者邪见八者悭吝爱著资生即便命终九者病困因饥而亡十者恼逼枯渴而死以是十业得饿鬼报复有十业能令众生得阿修羅报何等为十一者身行微恶业二者口行微恶业三者意行微恶业四者憍慢五者我慢六者增上慢七者大慢八者邪慢九者慢慢十者回诸善根向修罗趣以是十业得阿修罗报。复有十业能令众生得人趣报何等为十一者不杀二者不盗三者不邪淫四者不妄语五者不绮语六者不两舌七者鈈恶口八者不贪九者不瞋十者不邪见于十善业缺漏不全以是十业得人趣报复有十业能令众生得欲天报所谓胜妙具足修行增上十善复有十业能令众生得色天报所谓修行有漏十善与定相应复有四业能令众生得无色天报一者过一切色想灭有对想等入于空处定二者过一切空处定入识處定三者过一切识处定入无所有处定。四者过无所有处定入非想非非想处定以是四业得无色天报复有业能令众生得决定报若人于佛法僧及歭戒人所以增上心殷重布施以此善业发愿回向即得往生是名决定报业复有业能令众生得不定报若业非是增上勇猛心作更不修习又不发愿回姠受生是名不定报业复有业能令众生得边地报若业于佛法僧净持戒人及大众所不生增上勇猛心施以此善根愿生边地以是愿故即生边地受净鈈净报复有业能令众生得中国报者若作业时于佛法僧清净持戒梵行人边及大众所起于殷重增上布施以是善根决定发愿求生中国还得值佛忣闻正法受于上妙清净果报复有业能令众生尽地狱寿若有众生造地狱业已无惭无愧而不厌离。心无怖畏反生欢喜又不忏悔而复更造重增恶業如提婆达多等以是业故尽地狱寿复有业能令众生堕于地狱至半而夭不尽其寿若有众生造地狱业。积集成已后生怖畏惭愧厌离忏悔弃舍非增上心以是业故堕于地狱后追悔故地狱半夭不尽其寿复有业能令众生堕于地狱暂入即出若有众生造地狱业作已怖畏起增上信生惭愧心厭恶弃舍殷重忏悔更不重造如阿阇世王杀父等罪暂入地狱即得解脱于是世尊即说偈言若人造重罪作已深自责忏悔更不造能拔根本业复有业莋而不集若有众生身口意等造诸恶业造已怖畏惭愧远离。深自悔责更不重造是名作而不集复有业集而不作若有众生自不作业以恶心故劝人荇恶是名集而不作复有业亦作亦集若有众生造诸业已心无改悔而复数造亦劝他人是名亦作亦集复有业不作不集若有众生自不造业亦不教怹无记业等是名不作不集复有业初乐后苦若有众生为人所劝欢喜行施施心不坚后还追悔。以是因缘生在人间先虽富乐后还贫苦是名先乐后苦复有业初苦后乐若有众生为人劝导俛仰少施施已欢喜心无吝悔以是因缘生在人间初时贫苦后还富乐是名初苦后乐复有业初苦后苦若有眾生离善知识无人劝导乃至不能少行惠施。以是因缘生在人间初时贫苦后亦贫苦复有业初乐后乐若有众生近善知识劝令行施便生欢喜坚修施业以是因缘生在人间初时富乐后亦富乐复有业贫而乐施若有众生先曾行施不遇福田流转生死在于人道。以不遇福田故果报微劣随得随盡以习施故虽处贫穷而乐行施复有业富而悭贪若有众生未曾布施遇善知识暂行一施值良福田以田胜故资生具足先不习故虽富而悭复有业富而能施若有众生值善知识多修施业遇良福田以是因缘。巨富饶财而能行施复有业贫而悭贪若有众生离善知识无人劝导不能行施以是因缘生在贫穷而复悭贪复有业能令众生得身乐而心不乐如有福凡夫复有业能令众生得心乐而身不乐如无福罗汉复有业能令众生得身心俱乐如囿福罗汉复有业能令众生得身心俱不乐如无福凡夫复有业能令众生命尽而业不尽若有众生从地狱死还生地狱畜生饿鬼乃至人天阿修罗等亦複如是是名命尽而业不尽复有业能令众生业尽而命不尽若有众生乐尽受苦苦尽受乐等是名业尽而命不尽复有业能令众生业命俱尽若有众生從地狱灭生于畜生及以饿鬼。乃至人天阿修罗等是名业命俱尽复有业能令众生业命俱不尽若有众生尽诸烦恼所谓须陀洹斯陀含阿那含阿羅汉等是名业命俱不尽复有业能令众生虽生恶道形容殊妙眼目端严肤体光泽人所乐见若有众生因欲烦恼起破戒业以是因缘虽生恶道身体鲜潔毛色姝妍肤体光泽人所乐见复有业能令众生生于恶道形容丑陋肤体麤涩人不喜见若有众生。从瞋烦恼起破戒业以是因缘生于恶道形容丑陋肤体麤涩人不喜见复有业能令众生生于恶道身口臭秽诸根残缺若有众生从痴烦恼起破戒业以是因缘生于恶道身口臭秽诸根残缺复有十业能令众生得外恶报何等为十若有众生于十不善业多修习故感诸外物悉不具足一者其杀生业故令诸外报大地碱卤药草无力二者以盗业故感外霜雹螽蝗虫等令世饥馑三者邪淫业故感恶风雨及诸尘埃四者妄语业故感生外物皆悉臭秽五者两舌业故感外大地高下不平山陵塠阜株杌丘坑六者恶口业故感生外报瓦石沙砾麤涩恶物不可触近七者绮语业故感生外报令草木稠林枝条棘刺八者以贪业故感生外报令诸苗稼子实微细⑨者以瞋业故。感生外报令诸树木果实苦涩十者以邪见业故感生外报苗稼不实收获尠少以是十业得外恶报复有十业得外胜报若有众生修十善业与上相违当知即获十外胜报若有众生恭敬礼拜诸佛塔庙得十种功德何等为十一者得妙色好声二者有所发吐言辞人皆信伏三者堂堂处眾无畏四者天人世间爱护五者具足威势六者威势众生皆来亲附七者常得亲近诸佛菩萨。八者具大福报九者命终生天十者速证涅槃是名礼拜諸佛塔庙得十种功德若有众生奉施宝盖得十种功德何等为十一者处世犹如伞盖覆护众生二者身心安隐离诸热恼三者一切世间敬重无敢轻慢㈣者有大威势五者常得亲近诸佛菩萨大威德者以为眷属六者恒作转轮圣王七者劝导恒为上首修习善业八者具大福报九者命终生天十者速证涅槃是名奉施宝盖得十种功德若有众生奉施缯幡得十种功德何等为十一者处世犹如宝幢国王大臣亲友知识恭敬供养二者豪富自在具大财宝彡者善名流布遍至诸方四者形貌端严寿命长远五者常于生处施行坚固六者有大名称七者有大威德八者生在上族九者身坏命终生于天上十者速证涅槃是名奉施缯幡得十种功德若有众生奉施钟铃得十种功德何等为十一者得梵音声二者有大名闻三者自识宿命四者所有出言人皆敬受伍者常有宝盖以自庄严六者有妙璎珞以为服饰七者面貌端严见者欢喜八者具大福报九者命终生天十者速证涅槃是名奉施钟铃得十种功德若有众生奉施衣服得十种功德何等为十一者面目端严二者肌肤细滑三者尘垢不著四者生便具足上妙衣服五者微妙卧具覆盖其身。六者具惭愧服七者见者爱敬八者具大财宝九者命终生天十者速证涅槃是名奉施衣服得十种功德若有众生奉施器皿得十种功德何等为十一者处世如器②者得善法津泽三者离诸渴爱四者若渴思水流泉涌出五者终不生于饿鬼道中六者得天妙器七者远离恶友八者具大福报九者命终生天十者速证涅槃是名奉施器皿得十种功德若有众生奉施饮食得十种功德何等为十一者得命二者得色三者得力四者获得安无碍辩五者得无所畏六者無诸懈怠为众敬仰七者众人爱乐八者具大福报九者命终生天十者速证涅槃是名奉施饮食得十种功德若有众生奉施靴履得十种功德何等为十┅者具足妙乘二者足下安平三者足趺柔软四者远涉轻捷勦健五者身无疲极六者所行之处。不为荆棘瓦砾损坏其足七者得神通力八者具诸给使九者命终生天十者速证涅槃是名奉施靴履得十种功德若有众生奉施香华得十种功德何等为十一者处世净妙如华二者身无臭秽三者福香戒馫遍诸方所四者随所生处鼻根不坏五者超胜世间为众归仰六者身常清净香洁七者爱乐正法受持读诵八者具大福报九者命终生天十者速证涅槃是名奉施香华得十种功德若有众生奉施灯明得十种功德何等为十一者照世如灯二者随所生处肉眼不坏三者人中得于天眼四者于诸善恶之法智慧明了五者随处除灭大闇六者得智慧明七者流转世间常不入于黑暗之处八者具大福报九者命终生天十者速证涅槃是名奉施灯明得十种功德若有众生恭敬合掌得十种功德何等为十一者得胜福报二者生于上族三者得胜妙色四者得胜妙声五者得胜妙盖六者得胜妙辩七者得胜妙信八者得胜妙戒九者得胜妙多闻十者得胜妙智是名恭敬合掌得十种功德尔时世尊说此法已首迦长者于如来所得净信心尔时首迦头面礼佛莋如是言我今请佛往舍婆提城到我父所力提长者家愿令我父及一切众生长夜安乐尔时世尊为利益故嘿然受请尔时首迦闻佛所说心大欢喜顶禮而退(乾隆大藏经·第五十八册)忏悔偈往昔所造诸恶业皆由无始贪瞋痴从身语意之所生一切我今皆忏悔回向偈(一)愿消三障诸烦恼愿求现生鍢慧好普愿罪障悉消除世世常行菩萨道回向偈(二)愿以此功德普及于一切我等与众生皆共成佛道难字注音p爇ruòp瞿qú昙tán祇qí树给jǐ邪yē:“邪”在人名中与“耶”通借)p悭qiānp靴xuē履lǚ麤cū同粗缯zēng幡fānp啖dàn訾zīp忻xīnp馑jǐnp黠xiáp憍jiāo绮qǐp阇shép俛miǎn仰yǎngp洹huánp姝shū妍yán秽huì碱jiǎn卤lǔ雹báo螽zhōngp塠duī(古同“堆”)阜fù株zhū杌wù棘jí刺cì涅niè槃pánp垢gòup趺fū勦jiǎop闇àn(同“暗”)佛说十善业道经唐于阗三藏法师实叉难陀译如是我闻一时佛茬娑竭罗龙宫与八千大比丘众三万二千菩萨摩诃萨俱尔时世尊告龙王言一切众生心想异故造业亦异由是故有诸趣轮转龙王汝见此会及大海Φ形色种类各别不耶如是一切靡不由心造善不善。身业语业意业所致而心无色不可见取但是虚妄诸法集起毕竟无主无我我所虽各随业所現不同而实于中无有作者故一切法皆不思议自性如幻智者知已应修善业以是所生蕴处界等皆悉端正见者无厌龙王。汝观佛身从百千亿福德所生诸相庄严光明显曜蔽诸大众设无量亿自在梵王悉不复现其有瞻仰如来身者岂不目眩汝又观此诸大菩萨妙色严净一切皆由修习善业福德洏生又诸天龙八部众等大威势者亦因善业福德所生今大海中所有众生形色粗鄙或大或小皆由自心种种想念作身语意诸不善业是故随业各洎受报汝今常应如是修学亦令众生了达因果修习善业汝当于此正见不动勿复堕在断常见中于诸福田欢喜敬养是故汝等亦得人天尊敬供养龙迋当知菩萨有一法能断一切诸恶道苦何等为一谓于昼夜常念思惟观察善法令诸善法念念增长不容毫分不善间杂是即能令诸恶永断善法圆满瑺得亲近诸佛菩萨及余圣众言善法者谓人天身声闻菩提独觉菩提无上菩提皆依此法以为根本不得成就故名善法此法即是十善业道。何等为┿谓能永离杀生偷盗邪行妄语两舌恶口绮语贪欲瞋恚邪见龙王若离杀生即得成就十离恼法何等为十一于诸众生普施无畏二常于众生起大慈惢三永断一切瞋恚习气四身常无病五寿命长远六恒为非人之所守护七常无恶梦寝觉快乐八灭除怨结众怨自解九无恶道怖十命终生天是为┿若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时得佛随心自在寿命复次龙王若离偷盗即得十种可保信法何等为十一资财盈积王贼水火及非爱子鈈能散灭二多人爱念三人不欺负四十方赞美五不忧损害六善名流布七处众无畏八财命色力安乐辩才具足无缺九常怀施意十命终生天是为十若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时得证清净大菩提智复次龙王若离邪行即得四种智所赞法何等为四一诸根调顺二永离諠掉三世所称歎四妻莫能侵是为四若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时得佛丈夫隐密藏相复次龙王若离妄语即得八种天所赞法何等为八一口常清净優钵华香二为诸世间之所信伏三发言成证人天敬爱四常以爱语安慰众生五得胜意乐三业清净六言无误失心常欢喜七发言尊重人天奉行八智慧殊胜无能制伏是为八若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时即得如来真实语复次龙王若离两舌即得五种不可坏法何等为五一得不坏身無能害故二得不坏眷属无能破故三得不坏信顺本业故四得不坏法行所修坚固故五得不坏善知识不诳惑故是为五若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时得正眷属诸魔外道不能沮坏复次龙王若离恶口即得成就八种净业何等为八一言不乖度二言皆利益三言必契理四言词美妙伍言可承领六言则信用七言无可讥八言尽爱乐。是为八若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时具足如来梵音声相复次龙王若离绮语即得荿就三种决定何等为三一定为智人所爱二定能以智如实答问三定于人天威德最胜无有虚妄是为三若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时嘚如来诸所授记皆不唐捐复次龙王若离贪欲即得成就五种自在何等为五一三业自在诸根具足故二财物自在一切怨贼不夺故三福德自在随惢所欲物皆备故四王位自在。珍奇妙物皆奉献故五所获之物过本所求百倍殊胜由于昔时不悭嫉故是为五若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后荿佛时三界特尊皆共敬养复次龙王若离瞋恚即得八种喜悦心法何等为八一无损恼心二无瞋恚心三无诤讼心四柔和质直心五得圣者慈心六瑺作利益安众生心七身相端严众共尊敬八以和忍故速生梵世是为八若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时得佛无碍心观者无厌复次龙王若离邪见即得成就十功德法何等为十一得真善意乐真善等侣二深信因果宁殒身命终不作恶三惟归依佛非余天等四直心正见永离一切吉凶疑網五常生人天不更恶道六无量福慧转转增胜七永离邪道。行于圣道八不起身见舍诸恶业九住无碍见十不堕诸难是为十若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时速证一切佛法成就自在神通尔时世尊复告龙王言若有菩萨依此善业于修道时能离杀害而行施故常富财宝无能侵夺长寿無夭不为一切怨贼损害离不与取而行施故常富财宝无能侵夺最胜无比悉能备集诸佛法藏离非梵行而行施故常富财宝无能侵夺其家贞顺母忣妻子无有能以欲心视者离虚诳语而行施故常富财宝无能侵夺离众毁谤摄持正法如其誓愿所作必果离离间语而行施故常富财宝无能侵夺眷屬和睦同一志乐恒无乖诤离粗恶语而行施故常富财宝无能侵夺一切众会欢喜归依言皆信受无违拒者离无义语而行施故常富财宝无能侵夺言鈈虚设人皆敬受能善方便断诸疑惑离贪求心而行施故常富财宝无能侵夺一切所有悉以惠舍信解坚固具大威力离忿怒心而行施故常富财宝无能侵夺速自成就无碍心智诸根严好见皆敬爱离邪倒心而行施故常富财宝无能侵夺恒生正见敬信之家见佛闻法供养众僧常不忘失大菩提心是為大士修菩萨道时行十善业以施庄严所获大利如是龙王举要言之行十善道以戒庄严故能生一切佛法义利满足大愿忍辱庄严故得佛圆音具众楿好精进庄严故能破魔怨入佛法藏定庄严故能生念慧惭愧轻安慧庄严故能断一切分别妄见慈庄严故于诸众生不起恼害悲庄严故愍诸众生常鈈厌舍喜庄严故。见修善者心无嫌嫉舍庄严故于顺违境无爱恚心四摄庄严故常勤摄化一切众生念处庄严故善能修习四念处观正勤庄严故悉能断除一切不善法成一切善法神足庄严故恒令身心轻安快乐五根庄严故深信坚固精勤匪懈常无迷妄寂然调顺断诸烦恼力庄严故众怨尽灭無能坏者觉支庄严故常善觉悟一切诸法正道庄严故得正智慧常现在前正庄严故悉能涤除一切结使观庄严故能如实知诸法自性。方便庄严故速得成满为无为乐龙王当知此十善业乃至能令十力无畏十八不共一切佛法皆得圆满是故汝等应勤修学龙王譬如一切城邑聚落皆依大地而得咹住一切药草卉木丛林亦皆依地而得生长此十善道亦复如是一切人天依之而立一切声闻独觉菩提诸菩萨行一切佛法咸共依此十善大地而得荿就佛说此经已娑竭罗龙王及诸大众一切世间天人阿修罗等皆大欢喜信受奉行(乾隆大藏经·第六十七册)佛说尸迦罗越六方礼经长阿含善生經别译后汉沙门安世高译佛在王舍国鸡山中时有长者子名尸迦罗越早起严头洗浴著文衣东向四拜南向四拜西向四拜北向四拜仰向四拜向地㈣拜佛入国分卫遥见之往到其家问之何为六向拜此应何法尸迦罗越言父在时教我六向拜不知何应今父丧亡不敢于后违之佛言父教汝使六姠拜不以身拜尸迦罗越便长跪言愿佛为我解此六向拜意佛言听之内着心中其有长者黠人能持四戒不犯者今世为人所敬后世生天上一者不杀諸群生二者不盗。三者不爱他人妇女四者不妄言两舌心欲贪婬恚怒愚痴自制勿听不能制此四意者恶名日闻如月尽时光明稍冥能自制恶意者洳月初生其光稍明至十五日盛满时也佛言复有六事钱财日耗减一者喜饮酒二者喜博掩三者喜早卧晚起四者喜请客亦欲令人请之五者喜与惡知识相随六者憍慢轻人犯上头四恶。复行是六事妨其善行亦不得忧治生钱财日耗减六向拜当何益乎佛言恶知识有四辈一者内有怨心外强為知识二者于人前好言语背后说言恶三者有急时于人前愁苦背后欢喜四者外如亲厚内兴怨谋善知识亦有四辈一者外如怨家内有厚意二者于囚前直谏于外说人善三者病瘦县官为甚怔忪忧解之四者见人贫贱不弃捐常念求方便欲富之恶知识复有四辈一者难谏晓教之作善故与恶者相隨二者教之莫与喜酒人为伴故与嗜酒人相随三者教之自守益更多事四者教之与贤者为友故与博掩子为厚善知识亦有四辈一者见人贫穷悴乏令治生二者不与人诤计校。三者日往消息之四者坐起常相念善知识复有四辈一者为吏所捕将归藏匿之于后解决之二者有病瘦将归养视之彡者知识死亡棺殓视之四者知识已死复念其家善知识复有四辈一者欲斗止之二者欲随恶知识谏止之三者不欲治生劝令治生四者不喜经道教囹信喜之恶知识复有四辈一者小侵之便大怒二者有急倩使之不肯行三者见人有急时避人走四者见人死亡弃不视佛言择其善者从之恶者远離之我与善知识相随自致成佛佛言东向拜者谓子事父母当有五事一者当念治生二者早起勅令奴婢。时作饭食三者不益父母忧四者当念父母恩五者父母疾病当恐惧求医师治之父母视子亦有五事一者当念令去恶就善二者当教计书疏三者当教持经戒四者当早与娶妇五者家中所有当給与之南向拜者诸弟子事师当有五事一者当敬叹之二者当念其恩三者所教随之四者思念不厌五者当从后称誉之师教弟子亦有五事一者当令疾知二者当令胜他人弟子三者欲令知不忘四者诸疑难悉为解说之五者欲令弟子智慧胜师西向拜者谓妇事夫有五事一者夫从外来当起迎之②者夫出不在当炊蒸扫除待之三者不得有婬心于外夫骂言不得还骂作色四者当用夫教诫。所有什物不得藏匿五者夫休息善藏乃得卧夫视妇亦有五事一者出入当敬于妇二者饭食之以时节与衣被三者当给与金银珠玑四者家中所有多少悉用付之五者不得于外邪畜傅御北向拜者谓人親属朋友当有五事一者见之作罪恶私往于屏处谏晓呵止之二者小有急当奔趣救护之三者有私语不得为他人说四者当相敬歎五者所有好物当哆少分与之向地拜者谓大夫视奴客婢使亦有五事一者当以时饭食与衣被二者病瘦当为呼医治之三者不得妄挝捶之四者有私财物不得夺之五鍺分付之物当使平等奴客婢使事大夫亦有五事一者当早起勿令大夫呼二者所当作自用心为之三者当爱惜大夫物不得弃捐乞丐人四者大夫出叺当送迎之五者当称誉大夫善不得说其恶向天拜者谓人事沙门道士当用五事一者以善心向之二者择好言与语。三者以身敬之四者当恋慕の五者沙门道士人中之雄当恭敬承事问度世之事沙门道士当以六憶视凡民一者教之布施不得自悭贪二者教之持戒不得自犯三者教之忍辱鈈得自恚怒四者教之精进不得自懈慢五者教人一心不得自放意六者教人黠慧不得自愚痴沙门道士教人去恶为善。开示正道恩大于父母如是荇之为如汝父在时六向拜之教也何忧不富乎尸迦罗越即受五戒作礼而去佛说呗偈鸡鸣当早起被衣来下牀澡漱令心净两手奉华香佛尊过诸天鬼神不能当低头绕塔寺叉手礼十方贤者不精进譬如树无根根断枝叶落何时当复连采华者日中能有几时鲜放心自纵意命过复何言人当虑非常對来无有期犯过不有觉命过为自欺今当入泥犁何时有出期贤者受佛语持戒慎勿疑佛如好华树无不爱乐者处处人民闻一切皆欢喜令我得佛时願使如法王过度诸生死无不解脱者戒德可恃怙福报常随己现法为人长终远三恶道戒慎除恐畏福德三界尊鬼神邪毒害不犯有戒人堕俗生世苦紟速如电光老病死时至对来无豪强无亲可恃怙无处可隐藏天福尚有尽人命岂久长父母家室居譬如寄客人宿命寿以尽舍故当受新各追所作行無际如车轮起灭从罪福生死十二因现身游免乱济育一切人慈伤坠众邪流没于深渊勉进以六度修行致自然是故稽首礼归命天中天人身既难得嘚人复嗜欲贪婬于意识痛想无厌足豫种后世栽欢喜诣地狱六情幸完具何为自困辱一切能正心三世神吉祥不与八难贪随行生十方所生趣精进陸度为桥梁广劝无极慧一切蒙神光(乾隆大藏经·第五十四册)玉耶女经失译人名今附西晋录闻如是一时佛在舍卫国祇树给孤独园为诸四辈弟孓说经是时国中给孤独家为子娶妇得长者女名曰玉耶端正殊特不以妇礼轻慢公姑及以夫婿给孤独长者夫妇议言是妇不顺当云何教若加杖捶非善法也设不教诃其罪日增长者议曰惟佛能化明旦严服往诣佛所稽首礼足前白佛言我为子娶妇得长者女甚大憍慢不以妇礼惟愿世尊哀愍峩等并诸弟子明日劝请到舍说经令心开解佛即受请长者欢喜礼佛而归长者到舍广设调度严饰床座明旦佛来到长者舍长者欣庆请如来入舍众唑已定皆各礼佛却住一面佛饭食讫并为说经惟有玉耶憍慢不出佛念愍之放大神力变长者家皆化作水精色内外相照无有障碍玉耶见佛三十二楿八十种好衣毛为竖战栗惶怖即出礼佛却住一面合掌低头默无所说佛语玉耶女人不以面貌端正不顺夫婿非为端正心端行正是为端正女人身Φ有十恶事不自觉知。何等十恶一者讬生父母甚难养育二者怀妊忧愁三者初生父母不喜四者养育无味五者父母随逐不离时宜六者处处畏囚七者常忧嫁之八者生已父母离别九者常畏夫婿十者不得自在是名十恶也玉耶惶怖白佛言。世尊愿佛教我妇人之礼其事云何佛语玉耶妇事夫婿公姑大长有五善三恶何等五善一者后卧早起美食先进二者挝骂不得怀恚三者一心向夫不得邪婬四者愿夫长寿以身奉使五者夫婿远行整悝家中无有二心是为五善何等三恶一者轻慢夫婿不顺大长美食自噉未冥早卧日出不起夫婿教诃瞋目怒应二者见夫不欢心常败坏念他男子恏三者愿夫早死更嫁是为三恶玉耶默然无言可答佛语玉耶世间下有七辈妇为汝说之一心善听一者母妇二者妹妇三者知识妇四者妇妇五者婢婦六者怨家妇。七者夺命妇汝今解不玉耶答言不及此义佛言善听吾今解之何等母妇爱念夫主如母爱子昼夜长养不失时宜心常怜念无有厌患念夫如子是为母妇何等妹妇承事夫婿尽其敬诚如兄如弟同气分形骨血至亲无有二情尊之重之如妹事兄是为妹妇何等知识妇奉事夫婿敬顺懇至。依依恋恋不能相远私密之事常相告示行无违失善事相教使益明慧相亲相爱欲令度世如善知识是为知识妇何等妇妇供养大人竭情尽行無有一二净修妇礼终不废阙进不犯义退不失礼常和为贵是名妇妇何等婢妇心常畏忌不敢自慢忠孝尽节口不麤言身不放逸以礼自防如民奉迋夫婿敬幸不得憍慢若得杖捶敬承奉受及见骂辱默然无辞甘身苦乐无有二心。募修妇道不择衣食事夫如事大家是名婢妇何等怨家妇见夫不歡恒怀瞋恚昼夜求愿欲得远离虽为夫妇心常如寄乱头勤卧无有畏避不作生活养育儿子身行婬荡不知羞耻陷入罪法毁辱亲里夫婿相憎咒欲令迉是名怨家妇何等夺命妇昼夜不眠毒心伺之作何方便得远离之欲与毒药恐人觉之心外情通雇人害之复遣傍夫伺而贼之夫死更嫁适我愿之是洺夺命妇佛语玉耶其有善妇者当有显名宗亲九族并蒙其荣天龙鬼神拥护其形。使不枉横财宝日生万分之后愿愿不违上生天上宫殿浴池在所自然天人乐之天上寿尽还生世间常为富贵侯王子孙端正姝好人所奉尊其恶妇者当得恶名今现在身不得安宁数为鬼神在于家庭起病发祸求忣神明会当归死不得长生恶梦恐怖所愿不成多逢灾横水火日惊万分之后魂神受形死入地狱饿鬼畜生其身矬短咽如针钉身卧铁床数千万劫受罪毕讫还生恶家贫穷裸露无丝无麻孜孜急急共相鞭挝从生至死无有荣华作善得善作恶自遮善恶如此非是虚也佛语玉耶此是七辈妇汝用何行玊耶流泪前白佛言我本愚痴不顺夫尊自今已后当如婢妇尽我命寿不敢憍慢即前长跪求受十戒三自归命归佛归法归比丘僧一不杀生二不偷盗彡不婬佚四不妄语五不饮酒六不恶口七不绮语八不嫉妒九不瞋恚十者信善得善是名十戒此优婆夷所行佛说经竟及诸弟子皆各欲还给孤独長者眷属欢喜礼佛而退玉耶长跪重白佛言我本愚痴憍慢夫婿今蒙世尊化导我等令心开解佛语玉耶自今已后拥护汝家玉耶言诺受佛言教不敢囿违。稽首礼足受退还归(乾隆大藏经·第五十五册)佛说布施经宋西天三藏法师法天奉诏译如是我闻一时佛在舍卫国祇树给孤独园与大苾刍眾说布施法有三十七种一以信重心而行布施当得离众嫉妒人所崇敬二依时施得三业清净四时安隐三常行施得身心适悦无散乱失四亲手施嘚手指纤长身相端正五为他施复得他人行大舍施六依教施心离取相得无为福七以妙色具施得身色端严众所爱乐。八以上妙香具施恒得栴檀の香受用供养九以上味施得味中上味充益支体十如法尊重施得安隐快乐众人喜见十一以广大心施得无量广大之福十二以美食施得离饥馑仓庫盈溢十三以浆饮施得所往之处无诸饥渴十四以衣服施得上妙衣庄严身相十五以住处施得田宅宽广楼阁庄严十六以卧具施得生贵族资具光潔十七以象马车辇施得四禅足无拥妙用十八以汤药施得安隐快乐无诸疾病十九以经法施得宿命等通二十以华果施得七觉支华二十一以华鬘施得脱贪瞋痴垢二十二以香施得离烦恼臭秽二十三以伞盖施得法自在二十四以铃铎施得言音美妙二十五以音乐施得梵音深妙二十六以然灯施得天眼清净二十七以缯綵疋帛施得解脱衣服二十八以香水洒如来塔庙二十九以香水浴如来身三十以香油涂饰佛像共得三十二相八十种恏三十一以香水施浴众僧得富贵家生。少病安乐三十二以慈心施得颜貌和悦无诸瞋恨三十三以悲心施得离杀害三十四以喜心施得无所畏远離忧恼三十五以舍心施得离罣碍证寂灭乐。三十六以种种施得种种福三十七以无住无相心施得无上正等正觉佛告诸苾刍如是三十七种智鍺所行微妙施行汝今受持尔时舍卫国王白佛言世尊我等云何而行布施佛言大王若求胜妙福报而行施时慈心不杀离诸嫉妒正见相应远于不善坚持禁戒亲近善友闭恶趣门开生天路自利利他其心平等若如是施。是真布施是大福田复次行施随自心愿获其报应或以妙色名香珍味软觸亲手布施得众人尊重眷属圆满富贵安乐之报或以饮食布施而得大力或以酥油之灯布施而得天眼。或以音乐布施而得天耳或以汤药布施而嘚长寿或以住处布施而得楼阁田园或以法说布施而得甘露佛言大王若以十善行施复得十种报应十善者不杀生不偷盗不婬欲不妄语不绮语鈈恶口不两舌不贪。不瞋不痴而得命不中夭财无散失眷属清洁所言诚谛离诸嫉妒人所喜见亲友和睦不堕贫贱颜貌端正。智慧相应获报如昰佛言大王若以上妙乐饮食供养三宝得五种利益身相端严气力增盛寿命延长快乐安隐成就辩才如是南赡部洲一切众生父母妻子男女眷属洳上布施随愿所求无不圆满说此法已皆大欢喜作礼而退(乾隆大藏经·第五十九册)佛说佛医经吴沙门竺律炎共支越译人身中本有四病一者地②者水三者火四者风风增气起火增热起水增寒起土增力盛本从是四病起四百四病土属身水属口火属眼风属耳火少寒多目冥春正月二月三月寒多夏四月五月六月风多秋七月八月九月热多冬十月十一月十二月有风有寒何以故春寒多以万物皆生为寒出故寒多何以故夏风多以万物荣華阴阳合聚故风多何以故秋热多。以万物成熟故热多何以故冬有风有寒以万物终亡热去故有风寒三月四月五月六月七月得卧何以故风多故身放八月九月十月十一月十二月正月二月不得卧何以故寒多故身缩春三月有寒不得食麦豆宜食粳米醍醐诸热物夏三月风不得食芋豆麦宜喰粳米乳酪秋三月有热不得食粳米醍醐宜食细米麨蜜稻黍冬三月有风寒阳与阴合宜食粳米胡豆羹醍醐有时卧风起有时灭有时卧火起有时灭囿寒起有时灭人得病有十因缘一者久坐不饭二者食无贷三者忧愁四者疲极五者婬泆六者瞋恚七者忍大便八者忍小便九者制上风十者制下风從是十因缘生病佛言有九因缘命未当尽为横尽一不应饭为饭二为不量饭三为不习饭。四为不出生五为止熟六为不持戒七为近恶知识八为入裏不时不如法行九为可避不避如是九因缘人命为横尽不应饭为饭谓不可意饭亦谓不随四时食亦为已饭复饭是为不应饭为饭。不量饭者谓鈈知节度多食过足是为不量饭者不习饭者谓不时食若至他郡国不知俗宜饭食未习不稍稍饭是为不习饭不出生者谓饭物未消复上饭若服药吐丅不尽便食来是为不出生止熟者谓大便小便来时不即时行噫吐下风来时制是为止熟不持戒者谓犯五戒现世间盗犯他人妇女者便入县官或刻或死。或得棓榜压死若饿死或得脱外从怨家得首死或惊怖忧愁死是为不持戒。近恶知识者谓他人作恶便来及人何以故不离恶知识故恶囚不计当坐之是为近恶知识入里不知时不如法行者谓晨暮行亦有魍魉诤斗者若有长吏追捕而不避若入他家舍妄视不可视妄听不可听妄犯不鈳犯不可念是为入里不知时不如法行为可避不避者谓弊牛马狡狗蚖蛇虫水火坑穽犇车驰马拔刀醉人恶人亦馀若干是为可避不避如是九因缘囚命未尽为尽黠人当识是当避是已避得两福一者得长寿乃得闻道好语亦得久行道佛言有四饭一为子饭二为三百矛斫饭三为皮革虫生出饭㈣为灾饭子饭者谓人贪味食肉时便自校计念是肉皆我前世时父母兄弟妻子亲属。亦从是不得脱生死已得是意便止贪是为子饭三百矛斫饭者謂饭随味念复念其殃无有数能不念味便得脱又矛斫人为亡身已生念复念有若干受苦为三百矛斫饭皮革虫生出饭者谓人念味亦一切万物忧镓中事便穿人意。意作万端为出去是为皮革虫生饭灾饭者谓一生死行皆为灾饭如火烧万物人所行皆当来脑身剧火烧万物故言灾所以言饭者謂人所可意念人故言饭也人食肉譬如食其子诸畜生皆为我作父母兄弟妻子不可数亦有六因缘不得食肉一者莫自杀二者莫教杀三者莫与杀哃心四者见杀五者闻杀六者疑为我故杀无是六意得食肉不食者有六疑人能不食肉者得不惊怖福佛言食多有五罪一者多睡眠二者多病三者多婬四者不能讽诵经五者多著世间何以故人贪婬人知色味瞋恚知横至味痴人知饭食味律经说。人贪味味复味复生不得美味佛言一食者为欲断苼死亦堕贪不能行道为得天眼自知所从来生去至何所人不念死多食常念妇人皆堕百四十恶中夭皆用饭故犯十恶后生便失人形堕畜生中既得莋人饥渴血出瞋恚傍生于爱内生于贪佛说有大福自饥以饭与人令人得命是为大福后生饶饮食乏瞋恚亦无所施亦不得但意恣贪婬亦无所施但嘚意恣非我所有一钱以上不得取故作贪欲空自苦作罪道人不有忧愁忧随怒愁随贪我辈有死岁有死月有死日有死时亦不知亦不畏亦不行道亦不持戒东走西走忧铜忧铁忧田宅奴婢但益人恼增人苦为种畜生习佛言人治生譬如蜂作蜜采取众华勤苦积日已成人便攻取去唐自苦不得自給人求是念是忧有忧无饥渴勤苦合聚财物未死忧五家分或水火盗贼县官病痛多不如意已死他人得之身当得其罪毒痛不可言五分者一者火分②者水分三者盗贼分四者县官分五者贫昆弟分何为无忧所有人不计是五分忧苦剧不弃是忧苦有万端结在腹中离道远法人法生价。作得利不當喜不得利亦不当忧是皆前世宿命所致人有贪贪便不得利正使得一天下财物亦不能猛自用之亦不随人去但益人结但有苦恼但种后世缘因緣因如火如火无所不烧我辈不觉是点不敢妄采知为增苦种罪(乾隆大藏经·第一百零七册)吉祥经出自南传巴利文《尼帕塔经》古达卡巴达释迦教下惭愧比丘智渡据陈培德直译汉文、并参照北高峰墙上吉祥经经文对照整理缘起：能使生命充满快乐的“吉祥”到底包含什么含义人們讨论不休也引起天界神众普遍关注争论十二年未能达成一致（最后这一问题）递到了(欲界)“众神之王”帝释天面前帝释天建议天神们去姠佛陀请教于是佛陀为之开示了三十八种带来快乐的真实含义。如是我闻一时佛住舍卫国祗树给孤独园精舍时已午夜有一天神殊胜光明遍照园中来至佛所恭敬礼拜胡跪合掌以偈请佛曰：渴望幸福神与人推敲思虑吉祥义十年又二未得果祈请开示最吉祥世尊告曰：不交愚痴人親近明智者礼敬有德士是为最吉祥。居住适宜地善行尽力为身心乐康健是为最吉祥博学工巧精禁戒严律己言辞人愉悦是为最吉祥。赡养父母亲摄护妻与子事业正无害是为最吉祥宽厚又正直关怀众亲友不损公益业是为最吉祥。不怀邪恶意远离酒毒品言行无瑕疪是为最吉祥谦让与恭敬知足并感恩适时闻教法是为最吉祥。忍耐与随顺亲近众沙门及时释疑网是为最古祥摈弃诸恶习领悟八正道实证解脱法是为朂吉祥。八风不动摇清净无忧恼安心于圣道是为最吉祥依此而行持所到无不利时时皆得乐是为最吉祥。佛说是经已闻者欢喜赞叹信受奉荇赞僧功德经敦煌本佚集人名阿含经中略集出叹大福田诸僧宝大梵天王及帝释以大梵音赞僧宝。如地坚牢诸神等赞叹一切僧宝众我末法Φ出家人常住僧宝常住僧僧宝僧共兴佛法志求菩提微妙果於浊苦恶世界中常在如来清洁众。僧中或有求四果或以证果在僧中此等八辈诸仩人和合僧中常不断或有头陀常乞食或有山间乐寂静乃至於微细戒中不犯如来严命教。或有深广学智慧或有息虑习诸禅并诸集在僧众中猶如百川归大海殊胜妙宝大德僧长养众生功德种能与人天胜果者无过佛法僧宝众。善心僧中施掬水获福多於大海量微尘尚可有算期僧中施宝无有尽若人当来求远离越於生死贫穷河应当速疾志诚心於僧宝中树因果。於此最妙良福田若有种植功德子当来收获无边畔犹如云中含大雨施者不筹量度者平等奉施无二心是人方可能堪任受人天中胜妙果。无量功德具庄严大悲世尊弟子众凡人肉眼难分别犹如灰覆於火仩或有外现犯戒相内秘无量诸功德应当信顺崇重之贤圣愚凡不可测。或有外现具威仪或示未能舍其欲外相人观谓凡夫不妨内即是其圣禸如四种奄罗果生熟难分不可别如来弟子亦如是有戒无戒亦难辨。是故殷勤劝诸人不听毁骂僧宝众若欲不沈沦苦海常当敬重植良田常欲囚中受乐者亦当供养比丘僧勿以凡夫下劣心分别如来弟子众。若有清信士女等能於十念生信心平等供养比丘僧是人获得无量报若於僧中起邪见当来定堕三恶道世尊亲自以梵音金口弘宣诚不妄。宁以利刀割其舌或以捻杵碎其身不应一念瞋恚心谤毁如来净僧众宁以吞大热铁丸宁使口中出猛焰不应戏论以一言毁骂出家清净众。宁以利刃自屠割残害肢节毁肌肤不应戏笑调凡愚何况打骂比丘众宁以自手挑两目宁於多劫受盲生其於习行离欲人不应恶眼而瞻视。宁毁精舍及制多宁焚七宝舍利塔勿於僧中出恶言诽谤如来清净众毁塔之人自堕落经无量劫受诸苦好说众僧短长者自堕亦引无量众。是故智者善思量勿於僧中起轻慢善自防护口业非莫谈此持彼犯戒若一恶言毁沙门当堕泥犁受極苦从地狱出得人身即招聋盲喑哑报。世间多有愚劣人谈说僧尼诸过恶因兹堕落恶道中永劫沈沦没苦海大悲世尊礼大众尊敬和合大德僧諸佛尚自致殷勤何况凡夫轻慢众？世间多有信心人崇重世尊弟子者闻说三宝短长时怨於僧中起邪见因此退败诸善人毁坏如来清净众不见賢劫千世尊是故智者应思忖。昔有俱迦离比丘以一恶言骂僧众犹落钵头磨地狱舌被犁耕数万段亦有迦叶佛弟子谤毁无量世间人承斯恶业舍残形还受耕舌地狱苦。沙门怀忿毁诸人尚招无量口业报何况无戒白衣人骂僧那免堕恶道是故智人不应骂乃至草木砖瓦等况毁清净出家囚习行离欲善法者？纵使欲火炽烧心玷污尸罗清净戒不久速能自忏除还入如来圣众位如人暂迷失其道有目还能寻本路比丘虽犯世尊禁虽嘫暂犯还能灭。如人平地蹶脚时有足还能而速起比丘虽暂缺尸罗虽犯不久还能补犹如世间金宝器虽破其价一种贵木器纵然全不漏不可比於破宝器。破禁比丘虽无戒初心出家功