易学思维中的科学性精华
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易学思维中的科学性精华
上编 易学思维中的科学性精华
第一章易学的科学价值主要在思维科学
主要在思维科学从伏羲画八卦，夏代出现《连山易》，商代出现《归藏易》，周初经文王等人演绎整理而形成《周易》，春秋战国期间又由孔子及其弟子写成解说《周易》的十篇文章(后世称为"十翼"，又称为"易传")，到汉代将"易传"纳入《周易》之中，列为群经之首，尊称为《易经》，易学遂成为中国人认识世界、认识社会、认识人生的指导思想。
清代《四库全书总目提要·易类》说："易之为书，推天道以明人事者也。《左传》所记诸占，盖犹太卜之遗法。汉儒言象数，去古未远也。一变而为京、焦，入于机祥。再变而为陈、邵，务穷造化，易遂不切于民用。王弼尽黜象数，说以老庄。一变而胡瑗、程子，始阐明儒理。再变而李光、杨万里，又参证史事。易遂日启论端。此两派六宗已互相攻驳。又易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说，而好异者又援以入易，故易说愈繁。"
这段话，大致概括了中国封建社会几千年易学研究和发展的情况，即出现了义理、象数两大流派，具体而言，又可分为象数、机祥、图书、义理、儒理、考史六个宗系，易道广大，无所不包，成为波及一切学术文化领域的一门显学。
从近代、现代到当代，易学研究的潮流虽有起伏，但从未间断过。一直到东西方文明日趋交流融合的今天，易学研究不仅没有终止，反而从中国进一步走向世界，出现全球性的易学研究热。历史上两派六宗的研究态势不仅在继续，而且出现了从现代社会科学和自然科学的各个学科、各个角度研究易学的热潮，既有理论上的种种探索，也有实践方面的不懈检验。
中国著名学者邓拓先生在《谁最早研究科学理论》一文中说："我国最早的纯粹抽象的科学理论著作应以《周易》为代表。直到现在，人们对于《易经》的研究显然还是不够的，但是可以断定，它是人类最早的关于宇宙观和一切事物发展变化的规律性研究的知识总汇。"
瑞士哲学家荣格在《易经英文再版序言》中写道："谈到世界人类唯一的智慧宝典，首推中国的《易经》。在科学方面，我们所得出的定律，常常是短命的，或被后来的事实所推翻，唯独中国的《易经》亘古常新，相距六千年之久，依然具有价值，而与最新的原子物理学颇多相同的地方。"
中国航天工业部总工程师张协和为山东大学中国周易研究中心题词说："近代学者由于易理之启示获得诺贝尔奖金者已有四人：德国汉森堡，其论文为《测不准原理》；丹麦之玻尔教授，其论文力《相生相克原理》，并在庆祝酒会上以太极八卦纪念章赠人；中国杨振宁、李政道，其论文为《不对等定律》，并自称得之易经之启示。今后由此书而得奖者，当犹有其人，愿周易学者多为现代科技服务。"
中外许多专家学者、哲人贤士都对中国的《周易》一书给予很畦-高的评价，对易学文化体系有着浓厚的研究兴趣。但对易学的科学价值究竟在哪些方面却有着很大的分歧。有人认为易学的价值在"学"而不在"术"。即在"易理"而不在"象数"、"数术"，"易理"中有精华，"象数"中充斥着糟粕，没有研究的科学价值。有人持相反观点，认为真正的"易理"不仅体现在"易大传"等哲学论述之中，更体现在"象数"、"数术"之中。有人认为"学"和"术"不能分开，正如科学与技术不能分开一样，"学"是"术"的理论基础，"术"是"学"的应用体现，故而主张"以学带术，以术促学，学术结合，古为今用。"我赞成第三种观点。易学作为一种传统文化，包括"学"与"术"两个方面，如果只研究"学"，不研究"术"，则失之偏颇；只肯定"易理"中有科学价值的东西，否定"象数"、"数术"中也有科学价值的东西，更是一种偏见。从易学本身讲，象、数、理、占是不可分的四个方面，一切易理都是通过象、数来体现，并通过"占"(这里我所说的"占"是指广义的应用，不是狭义的"占b")来理论联系实际，实现其价值的。
通过近十年对易学从理论和应用两个方面的研究，我认为，易学的科学价值，无论从"学"的角度，还是从"术"的角度来看，主要都体现在思维科学方面。
我国科学界泰斗钱学森同志 日在《再谈人体科学的体系结构》(见《中国人体科学》杂志1996年第4期)一文中，将现代科学技术体系分为十一大部门，这就是：自然科学，社会科学，数学科学，系统科学，思维科学，军事科学，行为科学，地理科学，建筑科学，文艺理论，人体科学。
他又把每种科学技术大部门分成三个层次：即基础科学层次，技术科学层次，工程技术层次。
他还特别强调指出："重要的是：每一个大部门都概括为一座桥梁，通往现代科学技术的最高概括--马克思主义哲学、辩证唯物主义。这就是说，马克思主义哲学、辩证唯物主义要指导现代科学技术工作；而新的科学技术理论和实践经验又反馈过来发展并深化马克思主义哲学、辩证唯物主义。"
我认为，钱学森同志在这里使用的"科学"这一概念，不是如同有些人片面理解的那种专指西方实证科学这一狭义的科学概念，而是指有一定系统理论作指导，通过实践对人类有实用价值的一切学科，这种广义的科学概念。
纵观钱老归纳概括的这十一大部门现代科学技术体系，我认为，将易学研究归入第5类思维科学最为恰当，最为贴切。易学的科学价值主要体现在思维科学方面。
1995年6月石家庄电台《特别访谈》节目邀我到直播间，采取与主持小姐对话的方式，讲解周易研究的科学价值，9月～11月河北省二十一世纪名中医培训工程首期班(属研究生性质)请我开设易经课，我讲的核心问题就是易学的科学价值主要在思维科学方面。由周易发端，中国几千年来的易学研究，反映了华夏民族一代又一代人对自然界宇宙万物(包括人类社会和人类自身)规律的探索和把握，其中有许多哲学思维和智慧结晶值得我们继承和发展，对发展我们现代的社会科学、自然科学，乃至指导人生，促进社会主义物质文明和精神文明建设，都有启迪和促进作用。
说易学的科学价值主要在思维科学，这不仅体现在易学的"学"的方面，也体现在易学的"术"的方面；不仅体现在易学的基础理论方面，也体现在易学的各种数术技术之中。
第二章 人脑思维方式与易学的产生
现代思维科学把人类大脑的思维方式分为两类：一类是理性思维，一类是感性思维。有的又进一步分为三类：即一是逻辑思维，反映这种思维方式的代表性成果如数学、物理、化学等；二是形象思维，反映这种思维方式的代表性成果如文学、艺术、音乐、美术等；三是感应思维，又叫灵感思维，直觉思维，医学上称为第六感觉，心理学上称为潜意识，佛家叫做顿悟，反映这种思维方式的代表性成果如易学、佛学、心理学、气功等。
动物一般只有感应思维，或叫直觉思维。人类从动物进化为人类，大脑越来越发达，逐渐具有了三种思维方式。直到今天，每一个人从母亲腹内降生，然后学爬、学坐、学走路、学说话、学文化、学知识，一直到成年、工作，成为一个独立于社会的人，仍然在重复着人类由动物进化为人类的过程，只不过由亿万年缩短为一、二年和十几年而已。天真烂漫的婴幼儿，主要是感性思维，随着年龄增长和文化知识的学习积累，理性思维日渐增长，一直到成为一个完整的人。
正常人的大脑都同时具有逻辑思维、形象思维和灵感思维这三种思维能力，只不过由于每个人的先天素质(包括遗传因素在内)不同和后天的努力不同，有的人逻辑思维能力发达一些，有的人形象思维发达一些，有的人感应思维发达一些。这就是为什么有的人成为数学家、物理学家，有的人成为文学家、艺术家，有的人成为佛学家、道学家、气功师的缘故。
但是，这三种思维方式是不可能截然分开的。人类从事任何活动，都离不开这三种思维方式，人类任何物质或精神方面的成果，都是这三种思维方式的综合效应，相互交叉融合发挥作用的结果。例如，文学家以形象思维为主，但在构思和创作中，也离不开逻辑思维和灵感思维，没有逻辑思维，作品就不能条理清楚、主题明确；没有灵感思维，作品就构思不成，现实的人和事，就不能变成活生生的艺术形象。同样，自然科学家以逻辑思维为主，但许多发明创造首先来自科学幻想，这就是形象思维，而新的发明和创造，又往往以灵感思维为触发点。佛学家、道学家、易测高手多以灵感思维为主，但也离不开逻辑思维和形象思维，如易测高手往往不用书面起卦，就能在瞬间直接断出结果，但他依赖的也是比类取象的形象思维和阴阳五行生克制化的逻辑思维。所以说，人脑在观察事物、认识事物、判断事物时，三种思维方式是在综合发挥作用的。易学的产生来源于人类的幼年时代，它主要是人类灵感思维的产物。但同时，也是三种思维方式综合运用的成果。这一点，孔子在《系辞传》中有精辟的论述。他说："古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。"
他又说："《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此!夫《易》，圣人之所以极深而研几也。"
这就是说，易学的产生，是中华民族的祖先长期观察自然现象和人类自身现象，综合运用三种思维方式，特别是感应思维、灵感思维，沉思默想，"寂然不动，感而遂通"，从而悟出自然界和人类自身生存、发展的客观规律，又通过深入研究，演绎推理、综合概括而成的。
易学以阴爻、阳爻两个最简单的符号来概括和演绎万事万物，这与现代计算机技术以0和1这两个二进制符号概括和演绎万事万物，有异曲同工之妙。阴爻、阳爻这两个符号及其以这两个符号组合变化而成的八卦、六十四卦等等易学符号体系，主要不是逻辑推理、实验验证的结果，而是"感而遂通"，以灵感思维为主，结合逻辑思维、形象思维，而逐步完成的。
《周易》一书，是中华民族在易学思维发展中的第一个里程碑。它是周代以前几千年间，由伏羲画八卦，历经《连山易》、《归藏易》，而形成的一套六十四卦符号系统，并且将长期大量占筮实践中积累的经验写成了卦辞、爻辞这些文字系统。
春秋战争期间，周王朝的一统天下被打破，列国纷争，天下大乱，易学不再是统治阶级上层少数人(太卜、史官等)垄断的"专利"和"技术"，易学开始流入民间。《周易》一书，遂成为广大"士"阶级即知识分子阅读研究的对象。
司马迁在《史记·孔子世家》中讲"孔子晚而喜《易》......读《易》，韦编三绝。"1973年湖南长沙马王堆汉墓出土了《帛书周易》，其中《要》篇中也讲："夫子老而好易，居则在席，行则在囊。"这些史料和出土文物都证明，处在春秋末期的孔子，不仅整理了《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》等典籍，到晚年，对《周易》一书特别喜爱，进行了深入研究，在弟子们的协助下，写出十篇文章，不仅考证、论述了易学的起源，占卜的原理、占卜的具体方法，对六十四卦的卦象、爻象、卦辞、爻辞一一进行了诠释解说，而且还从哲学的高度，政治学、社会学、伦理学的角度阐发了《周易》一书的思想内涵，及其在经邦济世，治理国家，指导人生等方面的伟大意义和实用价值。
孔子在《系辞传》中说："夫《易》何为者也?夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。"
孔子在这里讲得很清楚，易学不是空洞无物纯粹抽象的理论，它是概括天下万事万物规律，能够指导实际行动的经典。所以圣人贤士用它来统一天下人的思想和意志，用它作指导思想来完成治国平天下的伟大事业，同时还用它判断、解决天下一切疑难问题。
正因为孔子及其弟子这十篇文章，将《周易》一书的哲学价值、政治社会学价值以及预测学、咨询文化价值阐发得十分精辟，十分透彻，为统治阶级和广大"士"阶层所认同，因而随着历史的发展，这十篇文章逐步被称为《易传》而纳入《周易》一书。到汉代《周易》被官方尊为群经之首，《易经》的内容就毫无异义地包括了"经""传"两大部分，从此，被历代封建统治阶级作为钦定的教科书而流传到今天。
由于孔子及其弟子这十篇解说《周易》的文章的哲学价值、政治社会学价值十分突出，以致于到今天，有些所谓以"义理派"自居的专家学者，其研究"周易"，往往出现贬低"经"而抬高"传"的倾向，说什么《周易》原本是一部占卜书，只是由于孔子的"易传"才使它升华成一部哲学著作。所以他们的研究几乎都集中在"易传"部分。说穿了，这不是在研究《周易》，而是在研究孔子、研究"孔子研究周易的文章"。笔者不敢赞同这种观点。试想，没有"经"，哪来的"传"呢?难道孔子的"传"已经把"经"的所有内涵和价值都阐发穷尽了吗?如果是这样，哪还有几千年来庞大的易学思想文化体系呢?
1995年12月汕头大学出版社出版了广东民间学者黄凡一部研究《周易》的巨著《周易--商周之交史事录》，该书由中国社会科学院历史研究所所长李学勤写序推荐。该书从考据学、史学角度对《周易》本体即"经"的部分进行了全新的发掘和解说，几乎全部推翻了孔子在"易传"中对六十四卦卦名、卦象、爻象、卦辞、爻辞的解说，可以说大有"振聋发聩""石破天惊"之势。可惜，这部书在易学界至今影响甚微，没有引起专家学者和广大读者的注意和重视。
第三章 易学哲学思维的多极化发展
上章谈到，春秋战国这五百年历史，是中国社会由奴隶制到封建制大转折大变化的时期，是中华民族各种学术思想文化大辩论、大发展的时期，真正出现了百花齐放、百家争鸣的活跃局面。
在这期间，与易学哲学思维中的阴阳学说得到长足发展的同时，五行学说也在几千年前已经萌芽的基础上得到了前所未有的发展，出现了邹衍等人为代表的五行学家、五行学派。
将阴阳学说与五行学说相结合，用以阐发人与自然、人与社会、人体自身脏象、经络，如何防病、治病的中医经典著作《黄帝内经》，学术界一般都认为其成书于战国时代。
从《黄帝内经》一书中，看其作者用阴阳五行学说解说天体运行，地球上气候变化以及人类社会、人体疾病发生、发展、治疗、保健等等一切问题的透彻、熟练程度，可以推想，阴阳五行学说几乎已经成为当时所有人的哲学思维方式。
由此推理，我认为，以易学阴阳八卦为基础，结合河图洛书、天干地支、五行学说，后来被归入易学数术类的大部分东西，如太乙术、六壬术、奇门术、占星术、相人术、相地术(后来叫风水或堪舆)等等，均在春秋战国时期已经萌芽或形成。
可以佐证这一点的还有，本来是成书于战国时期的《黄帝内经》，却托名黄帝与歧伯对话，把中医研究的这些成果一律上溯到黄帝时代，把功劳归于黄帝或其大臣，真正的作者却隐姓埋名，这种著书的特点，在太乙术、六壬术、奇门术、占星术、相人术、相地术等等著作中，几乎一模一样，无一不托名黄帝，都说这些数术产生于黄帝时代，是黄帝或其大臣完成的。
到汉代，虽然出现了董仲舒"罢黜百家、独尊儒术"的学术局面，孔子及其弟子所写的"易传"成为《易经》的一部分，但董仲舒更把阴阳五行学说发展到极致，用五行相生相克来论证历史的发展、朝代的更替，在人与自然的关系上进一步走向极端，提出"天人感应"学说，把天体运行、自然界中一切异常现象都与人事社会的得失兴衰联系起来，陷入机祥、谶纬、封建迷信的泥潭。
在汉代，象数易学得到了空前的发展，甚至走过了头，一直到晋代出现了王弼扫象，以纠其偏。但将五行学说纳入易学研究之中，却是当时的普遍现象。其中易学家京房，根据爻变学说，将《易经》六十四卦的次序重新进行了排列，分成八宫，安上世、应，将天干地支纳入六十四卦，又配上五行六亲，以此构成的所谓纳甲筮法，比起《易经》以卦爻辞为主来占断的古筮法有了更多的逻辑推理的依据，避免了古筮法的随意性和主要依靠灵感思维的弊端，使易占有了更多的规范性、稳定性、可操作性。再加上以五铢钱代替蓍草，简化了起卦的方法程序，故而历经唐、宋、元、明、清，一直到今天，仍然是易占的一种主要方法。
与此同时，产生于春秋战国时期的其他数术，如太乙术、六壬术、奇门术、占星术、相人术、相地术等等，都进一步得到了长足的发展。这不仅在《汉书·艺文志》中有明确记载，解放后在安徽阜阳县双古堆出土的"太乙九宫占盘"等出土文物，也证明了这一点。这些数术的共同特点，都是以易经八卦为基础，将河图、洛书、天干地支、阴阳五行等符号纳入自己构筑的象、数、理、占模型之中，综合运用逻辑思维、形象思维和灵感思维这三种思维方式，以达到"断天下之疑"、趋吉避凶、指导人们行为的实用目的。
其中以人的出生时间的天干地支来推导人的命运的所谓"八字算命术"，相对来说，与《易经》的距离较远，它的思维模型之中，没有八卦的概念，也没有河图、洛书。但其阴阳概念来源于易学，也是确定不移的。孔子在《系辞传》中讲的"一阴一阳之谓道"和"乐天知命故不忧"等等思想，恐怕已经是"算命术"的滥觞了。云梦睡虎地出土的秦简《日书》，说明战国时代也同样是八字算命术的萌芽时期。但"算命术"比起其他易学数术来，成熟要相对晚得多。到唐代李虚中以人出生的年月日的干支为依据，以阴阳五行生克理论来推断一个人一生的命运，才使算命术初步形成一套完整的系统，但还只有"六个字"。直到唐末五代人徐子平又加上人出生时辰的干支，才使"八字算命术"趋于完整和成熟。后经宋、元、明、清的不断发展和完善，成为流传至今的所谓"四柱命理学"。
总之，以易经的阴爻、阳爻、八卦符号为基础，以太极图、河图、洛书等图像数理为依托，以记年、记月、记日、记时的天干地支六十花甲子符号为经线，以金、木、水、火、土五行关系学说为纬线，几千年来的易学研究，构成了庞大的易学文化体系，包括义理和象数两大流派，"学"和"术"两个方面，并渗透到几千年中国社会的政治、经济、军事、科技、文化、教育等各个领域，不可避免地也渗透到中华民族一代又一代人的思维体系之中。如果说，易学的哲学思维体系乃是中华民族几千年来哲学思想的主体，乃是中华民族独特的思维科学，恐怕并不为过。
在今天，在世界变成"地球村"，东西方文化日趋交汇融合的情况下，我们理所当然的，应从整体上研究中华民族传统的思维科学--易学哲学体系，并且应该不局限于"学"的方面，应该连"术"的方面一起来进行研究，取其精华，弃其糟粕。
第四章 易学思维中的科学性精华
无庸讳言，在几千年易学思维体系中，无论义理派，还是象数派，无论是"学"的方面，还是"术"的方面，都是精华与糟粕共存。既有精到的中国人独特的宇宙观、认识论，也有主观臆断、牵强附会、浅薄庸俗之见，甚至还有故弄玄虚、封建迷信的东西。
今天，我们以马克思主义辩证唯物主义认识论为指导，借鉴现代思维科学的成果，对古代易学思维模式进行去粗取精、去伪存真的分析批判，我认为，其精华起码可以归纳为六大论。
(一)天人合一论
这是我们祖先对主观与客观关系的一种哲学概括。孔子在《系辞传》中讲："《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六爻非它也，三材之道也。"在《说卦传》中又讲："昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道日阴日阳，立地之道日柔日刚，立人之道日仁日义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。"这说明，易学思维，从一开始就把人类自身放在天地宇宙大自然界之中统一考察，是一种最早的朴素的系统论哲学。它认为，每个人的存在绝不是孤立的，他一刻也离不开周围的自然环境，一刻也离不开人类社会。
道家修炼者有一句话，叫跳出三界(天、地、人)外，不在五行(木、火、土、金、水)中。实际上这只是道家"求仙"的一种幻想，任何人也跳不出三界之外(就是今天的宇宙飞船，载人离开地球，也离不开宇宙)，谁也离不开五行这个大系统。
我们的祖先既充分认识到天人统一性的一面，强调人一刻也离不开天地自然，人类社会的发生发展兴与衰都同天体运行、地球运转有密不可分的关系，同时也早已认识到人类社会相对独立性的一面战国后期儒家的代表人物苟子就曾明确指出："天行有常，不为尧存，不为纣亡。"说明天体运行与人类社会又有各自相对独立的规律。
在人与天的关系上，在人类社会与天体运行的关系上，在人的主观能动性与客观规律性的关系上，从古至今，一直存在着两种偏差。
一种是忽视人与天、人类社会与天体运行各有相对独立性的一面，把人天统一性强调过了头，认为天体、地球运行中即自然界中一切异常现象，都与人类社会、政治上的得失有关，例如汉代象数派易学中出现的讥祥、谶纬派，董仲舒的"天人感应"说、"五德终始说"等等，都不免堕入封建迷信的泥潭。还有在人的主观能动性与客观规律性的关系上，过分强调客观规律性的决定作用，忽视人的主观能动性，比如孔子讲的"生死有命，富贵在天"等，必然陷入宿命论的悲观境地。
另一种偏差则是将人的独立性、人的主观能动性强调过了头，出现人天分离的现象，则容易走入唯意志论。比如，自古至今，种种违背客观规律的"人定胜天"，随意盲目性地"改造自然"，以致于破坏了人类居住的客观环境，使得地球上的生存环境日趋恶劣，使今天地球上的人类日益尝到了人天分离的苦果。
因而，易学思维中的天人合一论，应该是人与天、主观与客观的辩证统一论。既要认识到人天统一性的一面，充分尊重客观规律，又要强调各自还有独立性的一面，要在尊重客观规律，认识掌握客观规律的基础上，充分发挥人的主观能动性，同时保护自然，保护生态平衡，使人类在自然中生存得更好，发展得更好。既要反对宿命论，又要反对唯意志论。
(二)太极阴阳论
这是我们祖先对宇宙起源和万物内部结构的认识。《周易·系辞传》中说："《易》与天地准，故能弥纶天地之道。"又说："《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。"在以老子为代表的道家学派(亦将《周易》奉为三玄之一)中，讲得更加明白，认为无极生太极，太极生两仪，"一生二、二生三、三生万物"，又认为宇宙万物，无论宏观，还是微观，"其大无外，其小无内，物物一太极"。
到宋代陈抟、邵雍等人弄出个太极图，还有先天八卦图、后天八卦图等，将这种宇宙起源和万物内部结构的认识，表达得更为直观形象。不仅物物一太极，内部结构都是一阴一阳，而且阳中有一点真阴，阴中有一点真阳，阴阳处在对立、统一、消长、转化、平衡等状态。
这种对万事万物内部结构的朴素辩证法认识，既符合现代物理学中基本粒子的波粒二象性原理，又与现代电子计算机的技术基础--二进制数学，有异曲同工之妙。
太极阴阳论的代表性图像就是太极图，它的符号就是阴阳二爻组成的八卦和六十四卦。
八卦是由初爻、中爻、上爻组成的三段式结构(23-8)，分别代表地、人、天三材之道，反映了古人对宏观宇宙中天、地、人三者关系和万事万物自身都具有初级、中级、高级三阶段以及开始、中间、；结束三个发展层次的描述。是对宏观和微观事物的一种粗线条概括。
至于由阴阳二爻组成的六十四卦(26-64)，则反映了古人对事物发展六个层次(天有阴阳、人有阴阳、地有阴阳)的认识以及对万物具有六十四种基本形态的概括。这一点与后来科学发展中一些认识相吻合。例如，中世纪意大利数学家列奥多·斐波那契，从计算兔子繁殖的数学题中推导出著名的"斐波那契数列"，证明万物繁殖到第六代时，原来似乎没有关联的事物的内在对应性就都显示出来了。六十四卦正是阴阳二爻相配六次，即二的六次幂，而且每一卦又正好是六个爻，反映了事物发展的六个层次或六个方面。又例如：现代遗传学发现，生物遗传密码排列起来与六十四卦是对应的。这说明，六十四卦的形态，也符合生物的微观结构。另外，六十四卦还有方图、圆图等各种排列形式，可以从不同的角度反映事物存在的形态规律。汉代京房以八纯卦为首，将六十四卦根据爻变的原理重新进行排列，组成八宫世系，这种排列组合，不仅保留了六十四卦概括万事万物基本形态的根本特点，而且进一步发掘出六十四卦相互之间的发展变化规律，即描绘出事物由量变到质变(由一世到六世)，由一种形态转化为另一种形态(由某一宫变到另一宫)的发展变化规律，使八宫六十四卦更具有了宇宙、社会、人生全息信息的特征。
(三)五行关系论
这是我们祖先对世界万事万物之间关系的一种哲学概括。反映了华夏先民对宇宙自然、社会人生、万事万物之间相互存在的辩证关系的独特探索。
《周易》本经中尚没有明确的五行概念，但在孔子及其弟子写的《易大传》中已经在运用五行的概念。比如《说卦传》中已经将八卦的五行属性讲得很清楚，什么"乾为天为金"，"坤为地、为母"，"巽为木、为风"，"坎为水""离为火"等。
五行的概念可能比阴阳的概念产生和成熟得稍晚一些。《尚书·洪范》中已经有完整的五行概念。我认为，五行概念的成熟并被广泛用于解释万事万物，也是在春秋战国时期。后经几千年延续而不衰。
纵观古人在易学领域和医学领域对木、火、土、金、水五行学说的阐述和应用，我认为，古人讲的五行学说，不是讲的物质内部结构，并不是讲世界上万事万物都由木、火、土、金、水这五种元素所组成，而是根据仰观俯察，远取诸物，近取诸身，将世界上万事万物按性质归纳为五大类别，即具有金属性质的一类，草木性质的一类，水的性质的一类，火的性质的一类，土的性质的一类(《尚书·洪范》中云："水日润下，火日炎上，木日曲直，金日从革，土爱稼穑。")。这五类事物之间有着生克制化关系，既有正常的一般情况下的相生相克，又有反常特殊情况下的相生、相克，还有相冲、相刑、相害、相合、相化等各种复杂的关系。
这就是说，万事万物相互之间的关系，绝不仅仅是阴阳对立统一、互根、消长、转化的关系，绝不仅仅是一分为二，或者一生二、二生三的关系。一种事情与周围事物有着五种走向的关系。到汉代以后，古人又把父母、子孙、妻财、官鬼、兄弟与我这种六亲关系纳入五行之中，即用人际关系来描述万物分为五大类别之后的相互关系，使易学思维对事物之间的描述更加具体生动。上有生我的父母(父为阳、母为阴)，下有我生的子孙(子为阳、女为阴)，左有管制我的官鬼(官为阳、鬼为阴，所谓鬼，是指疾病和意外灾难等暗中给我带来不幸的事物)，右边是受我支配的妻财(财为阳，妻为阴，这里有重男轻女的传统思想，应予批判)，中间是与我同类的兄弟姐妹(兄弟为阳、姐妹为阴)。而以父和母、子和女、官和鬼、妻和财、兄弟和姐妹各自为中心，又各有一个五向性的动态相互关系。万物就如此相互纠缠在一起，动态地构成家庭·、社会、人生、自然界乃至整个宇宙。古人把五行纳入六亲，又把六亲广象(比类取象加以扩大延伸)，以此来全息地描述事物之间的动态关系。
这种对一种事物与周围其他事物之间存在着五种走向关系，即生我、克我、我生、我克、同类，而且相互之间组成一个天然的链条，谁也离不开谁(谁也跳不出五行中)的认识，很有些类似现代科学中的生物链理论，即各种生物都共存在一个互相对立、斗争、竞争、克害，又相互依存、平衡的生物圈、生物链条之中。生物链理论只看到了生物界存在的这种关系，而五行学说，则认为万事万物，包括无生物界也存在着这种链条关系。
以辩证施治为主要特征的中医，是运用阴阳五行学说的典范。各种预测术之所以能够有一定的准确率，其基础理论，逻辑推理的依据，除了八卦六十四卦之外，就是阴阳五行学说。
无庸讳言，古人也有滥用五行学说解释万事万物，以至于牵强附会、主观臆断的地方。但用这种哲学概念来认识万事万物之间的关系，描述一事物与周围其他事物之间的关系，却有着独特的优势。目前，我还没有看到有比此更精到的哲学理论来替代它。
(四)时空统一论
这是我们祖先对时间和空间关系的认识。
我们的祖先很早就发现了时间与空间的对应关系。在《周易·说卦传》中已经描绘出一幅以黄河流域为中心的时空对应图：
"帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故日：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故日：说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦，劳卦也，万物之所归也，故日：劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故日：成言乎艮。"
这就是后来各种预测术的基础--八卦与时间、空间对应的所谓文王后天八卦图。
易学思维中对时空统一性的认识，完全符合现代科学理论。列宁说过："世界上除了运动的物质之外，便没有别的东西。而运动的物质若不在时间空间中便无运动的可能。"
现代科学认为，时间是物质存在的连续性，是螺旋式上升的动因，它反映着事物的运动与变化。空间是物质存在的广布性，是坐标定位的静因，它反映着物质的排列与组合。时空是物质存在的两种基本形式。二者既对立又全息。时间是流动的物质空问，空间是凝固的物质时间。二者一实一虚，一纵一横，一动一静，互相交织，构成网络，便形成了显态的信息世界。物质便是这网络上纽结的集合。《宇宙全息统一论》说得更加清楚："事物在物质结构上的层次与事物演化过程中的层次具有对应关系。或者说：事物在空间上的分布规律是其在时间上分布规律的反映。"
我们祖先在易学思维中不仅早就发现了时间与空间的对应性、全息性，而且时时、处处将人和万物放在时空统一性中进行考察，"广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月"，以便"彰往察来"，"明于天之道，而察于民之故"，"探赜索隐，钩深致运，以定天下之吉凶"，达到"白天佑之，吉无不利"的目的。
这种对人与时空的统一性、全息性认识，不妨以图示之。设空间为X，为天为上，为地为下；设时间为为未来，为过去；设人为，为人的过去状态，2为人的现在状态，为人的未来状态。以1997年为现在时，则呈下列图示：
这种人与时空的统一性、全息性，就是《周易·系辞传》中讲的天、地、人三材之道。
几千年来的易学思维中，不仅认识到天、地、人的时空统一性、全息性，到后来还发现除天、地这些看得见的阳性物质对人的影响之外，还有一些看不见摸不着的神秘力量在对人起作用，即影响人的生老病死、事业兴衰、吉凶祸福。在周易纳甲法中把它概括为"六神"或叫"六兽"，以与六爻相对应；在奇门遁甲中把它概括为"八神"或"九神"，以与八卦或九宫相对应。在六壬中、在堪舆中也都有类似的东西。
这些东西既不是神，也不是鬼，只是一些神秘力量的信息符号。在科学发展的今天，如果把它理解为宇宙能量场，宇宙螺旋气场，则不无道理。据说。现代遗传学已经证实，人活着时，遗传物质呈左旋状态，人死后遗传物质呈右旋状态。如此看来，古人在奇门遁甲中讲得阳遁顺行(左旋)，阴遁逆行(右旋)也不无道理了。下边将宇宙螺旋气场左旋、右旋交感于人类身上，以实线表示左旋，以虚线表示右旋，古人构成的"天、地、人、神"时空统一图画在下边：
在易学思维中，时间符号是以十天干和十二地支来表示的。以十天干表示阳，象征太阳，以十二地支表示阴，象征月亮，以十天干配十二地支，以表示阴阳交替、日月出没的时间，即年、月、日、时。空间符号主要是河图、洛书、先天八卦和后天八卦。以后天八卦和洛书九宫相配，表示地面上的九个方位，即东、南、西、北、东南、西北、西南、东北和中央；以先天八卦和河图相配，表示上下左右、正转反转、天高地卑、山泽通气、风雷相薄、水火不相容的立体动态球形空间。
珊泉先生在电视系列片《中华周易》中说，先天八卦图应当竖着看，后天八卦图应当横着看，这样表述的是"法相自然之妙"，即日月循环、阴阳交汇，组成了一个完整的立体宇宙模型。我认为，先天八卦图不仅是一个竖着看，在九宫八卦后天方位图上立着旋转的"风火轮...乾坤圈"，它还体现了"河图"立体球形的特征，它应该是一个圆形球体，是一个可以向任何方向转动的"万向轮"。所谓乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，是一个檄字的宇宙螺旋气场，是一个上下左右、正转反转，可以向任何方面转动的球体。将先天八卦与后天八卦结合起来，就构成了一个具有时空全息特征的动态宇宙模型，因而也就具有了一定的预测功能。邵伟华在《周易与预测学》一书中说，实用八卦图据说是宋朝天文学家、八卦大师邵康节所作，邵康节进行预测时，用的后天八卦图，先天八卦数，实为奇妙。但邵康节为何用后天八卦图、先天数，现还不知其因。我认为，上边我阐述的就是其因，就是它的原理。
(五)宇宙全息论
这是我们祖先对个别与一般、局部与整体、特殊性与普遍性之间关系的一种哲学概括。当然，古人并未明确提出"宇宙全息论"这种明确的现代表述方式，但在易学思维中处处浸透着这种认识。《周易·系辞传》中说："《易》与天地准，故能弥纶天地之道。""八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。""夫《易》彰往而察来，而微显阐幽。""其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。"可以说，中国的易学，就是力图通过阴爻阳爻、八卦、六十四卦、天干、地支和金木水火土等这些全息符号来摹拟、描绘、反映宇宙万物的形象、性质及其发展变化的规律的。
与易学同源，体现易学思维特征最突出的中华传统医学，在这方面表现得十分突出。中医诊断学的"望、闻、问、切"，除了"问"之外，其他三种诊断方式，无一不是通过局部或某一表象来探求人体整体健康状况的。通过望面部气色、舌苔的颜色变化，嗅病人呼吸或身体散发出的气味，摸左右手腕寸关尺三部位脉搏跳动的情况，从这些局部的表征来推断人体整体、特别是肉眼看不见的内脏各部位的健康状况，这是一种典型的全息思维方式。更为明显的例证，如以耳朵代表全身，以脚部代表全身，通过摸压耳朵或脚底来诊断身体疾病，通过耳针或按摩脚部某些穴位来治疗全身性的疾病，等等。
八十年代，山东大学教授张颖清根据中国传统思维与现代科学相结合，发现了生物全息律，认为生物的每一个细胞都是一个全息胚，生物的每一个局部都可以反映出其整体的信息。
其实，按易学思维的认识来讲，全息律不止存在于生物界中，宇宙万物都存在着全息性，所谓"一滴水可反映出太阳"，就是对这种全息性的概括。
不过易学思维的特点，是以阴阳五行、八卦、六十四卦和天干地支等符号为全息符号，构筑了许多有不同用途的象、数、理时空模型，无论你取象，或取数，或取理，从哪个角度切入，都能在一定程度上通过个别反映出一般，通过局部反映出整体的信息，通过偶然性反映出一些必然性来。
(六)穷通分合论
这是我们祖先对万事万物发展变化规律的一种哲学概括。易的本质含义就是变化，易学就是讲变化的哲学，讲发展的哲学。《周易·系辞传》中讲"乾坤，其《易》之蕴邪?""是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。""《易》穷则变，变则通，通则久，是以白天佑之，吉无不利。"
这就是说，万事万物发展变化的规律，就是"分久必合，合久必分"，"穷则变，变则通，通则久，久则穷"，是一个太极循环格局。当然不是简单地重复过去，而是螺旋式上升，不断向更高层次发展变化。所谓"生生之谓易"，"天行健，君子以自强不息。"
易学思维中认为万事万物的最佳状态，是阴阳相交、刚柔相济，即中和平衡状态。六十四卦中最好一卦是"地天泰"卦，即象征大地、母亲、群众的坤卦在上边，象征上天、父亲、领导的乾卦在下边。按一般粗浅理解，阴在上、阳在下，地在上、天在下，这不是阴阳颠倒、违背客观规律吗?怎么还能叫最好的卦呢?
其实正好相反。因为按照易学思维，阴是重浊向下的，阳是轻清向上的。如果阳在上，阴在下，这就形成了"天地否"卦，造成阴阳不能相交，刚柔不能相济，领导脱离群众，上下分离，阻碍不通。只有阴在上，阳在下，这样阴气重浊向下而行，阳气轻清向上而升，阴阳相交，刚柔相济，领导深入群众之中，民为贵，君为轻，上下团结，官民和谐，自然就会国泰民安，出现兴旺发达、长治久安的局面。这也就是《周易》中《彖辞》对"泰卦"的解释："泰：小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人：君子道长，小人道消也。"
《象辞》的解释也是一致的："天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。"
然而，平衡只是相对的，不平衡是绝对的。事物发展总是由不平衡--平衡--不平衡，这样循环往复而向前发展的。
汉代经学家郑玄在解说《易经》时提出"三易"的说法，即"不易w变易简易"。我认为，所谓"不易"，就是不变，就是平衡，这是相对的；所谓"变易"，就是发展变化，就是不平衡，这是绝对的；所谓"简易"，就是以阴阳二爻这种最简单的全息符号来概括、描述万事万物由不平衡到平衡再到不平衡这种发展变化的规律。
《周易·系辞传》中讲："乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从"，"易简而天下之理得矣"，只是"百姓日用而不知"罢了。《三国演义》开篇言道：话说天下大势，分久必合，合久必分。不仅人类社会如此，科学的发展规律也是如此。源于亚里士多德逻辑思维的西方实证科学，善于从严密的科学分析和科学实验入手，对人类科学发展做出了举世注目的贡献，极大地促进了人类的物质文明发展。但其将事物越分越细，正如西医一样，把人体解剖得十分清楚，头疼治头，脚疼治脚，难免有机械唯物论的弊端。而源于感性思维的中国易学，却善于从整体上从关系上来把握事物的一些规律，正如中医的整体观念、辩证施治，还有儒家理学注重人际关系的和谐等等，也有不少精华值得研究和继承。而且随着人类社会的发展，东西方这两种不同的哲学思维方式、不同的文化，也必将 "分久必合"，相互融合，取长补短，促进人类物质文明和精神文明的进一步发展。
第五章 易学符号语言的通用性
现代科学把学科越分越细，而且一个学科有一套独立的符号语言。例如数学有数学的符号语言，物理学有物理学的符号语言，化学有化学的符号语言，电子计算机有电子计算机的符号语言，生物遗传学有生物遗传学的符号语言，经济学有经济学的符号语言，心理学有心理学的符号语言，军事学有军事学的符号语言，法律学有法律学的符号语言，会计学有会计学的符号语言，公共关系学有公共关系学的符号语言，等等。这一学科与另一学科的符号语言，很难相通。你要学会这一学科，就必须先学懂弄通这一学科的符言语言的特定含义，然后，才能掌握这一学科的知识。从大的方面而言，分为自然科学与社会科学，两类科学的符号语言截然不同，就是在自然科学领域与社会科学领域之内，各个学科之间的符号语言也难以通用，它们的符号语言都是特定的，有特定的含义。
易学的特点正好与此相反，它探求的是自然、社会、人生的普遍规律，它的符号语言是一种通行于自然、社会、人生一切领域的特殊性符号语言。
美国夏威夷大学哲学系教授、国际易经学会主席成中英先生日在中国首届周易应用学术研讨会上的讲话中说：
"周易的应用从三个方面看，一个是对宇宙人生的理解，叫做理解学；一个是对未来的信息方面的认识或者了解，是对未来的预测学；如何去决定自己的行为，来趋吉避凶作决策，是对自己行为的决策学。所以，周易应用实质上是这三方面得出的结果，也可以说是周易的三段论法。"
他又进一步说："人的宇宙和自然宇宙有着类似的关系，科学解决了自然宇宙的一些问题，能不能解决人的问题，我想，周易作为关心自然、关心人事的一门实用的学问，显然对人的行为，可以作出掌握。而这个掌握，所提供的方法可以说有两个特点：第一个，它要运用的语言，是普遍性的，它肯定自然宇宙和人生有一个共同语言......周易有一个很大的特点，就是能找到一种普遍的宇宙语言来说明自然，说明人生，它的语言，就是阴阳五行的语言。......第二个，就是它的伸缩性很高，丰富的程度很高......这个阴阳五行，可以结合时间、结合空间、结合种种因素，来变成一种非常丰富的语言，去描写人的行为的复杂性。"(见日出版《中国首届周易应用学术研讨会论文集》)
成中英教授在这里对易学符合语言的通用性论述得相当深刻。
这就是说，易学所用的符号语言，即阴爻、阳爻、八卦、六十四卦、天干、地支、阴阳五行等等，它不是某一学科的语言，它不具备某一学科所指事物的特定性、具体性，它是一种广义性、延伸性、涵盖性、包容性、全息性很强的符号语言。
正因为如此，易学应用才能借助于它来说明自然、说明社会、说明人生，向人们提供一些已知的和未知的信息，帮助人们认识客观，认识主观，了解外界，了解自身，回顾过去，把握未来，趋吉避凶，指导行动，以便顺应自然规律，发挥人的主观能动性，以期扬长避短，改善自我，发展自我，去更好地实现人生的价值，改造客观世界，造福社会，造福人类。
易学符号语言的通用性，使它具备了其他学科无法替代的独特的功能，这是其优长之处。然而，事物几乎都具有两重性。所以，易学符号语言的通用性，同时也是它的短处。由于它不具备所指事物的特定性、具体性，所以，不可避免地带有模糊性、随意性。
例如，经典数学的符号语言，一就是一，二就是二，而且任何情况下，一加一必然等于二，不可能等于三，更不能等于四，等于五。而易学符号语言就不同了，它的最大特征，正如马克思主义活的灵魂--具体情况具体分析一样，在不同的时空条件下有不同的含义，有不同的结果。例如，个人；如果是夫妻俩，结婚后，则可能生一个孩子、二个孩子或更多孩子，因此可能等于三，等于四、等于五，或者更多；如果是一对仇敌，则可能男的把女的杀掉，或者女的把男的杀掉，结果一加一仍然等于一，另一个人已经死了。
总而言之，易学符号语言，不是机械的死板的特指的语言，而是一种充满辩证思维的活生生的具有广义性和伸缩性的通用符号语言。正因为如此，它才能去描述自然、社会、人生在不同时空条件下的丰富性、复杂性，才能做出近似事物本质情况的结论，去指导人们的行动。
也正因为易学符号语言具有这种模糊性和随意性，使那些只习惯于机械的呆板的逻辑思维的人，感到很不"科学"，很难掌握，甚至斥之为"伪科学"、"封建迷信"。
按照这些人的思维定势，医易同源、同理的中华医学，也只能归入"伪科学"、甚至"封建迷信"之列了。
所以，要掌握易学，必须同时运用人脑的逻辑思维、形象思维和灵感思维这三种能力。只有这样，才能掌握这种高智慧的哲学，在实际应用中，尽量减少模糊性和随意性，具体情况具体分析，达到较好的特定性和具体性。
第六章 易学象数理模型的摹拟性
北京大学教授、博士生导师于希贤先生在《中国古代风水与建筑选址》一书(河北科技出版社1995年12月出版)中说：
"凡是能建立数理模型的知识，它一定是科学的。占筮本身就是一种极为严密的数理模型。"
为了预测自然、社会、人生种种问题，古人在易学领域构筑了各种各样的象数理模型。如先天八卦模型、后天八卦模型、六十四卦纳甲模型、太乙模型、奇门模型、六壬模型、四柱模型、堪舆罗经模型等等。其中后天八卦时空模型(又叫"实用八卦图")几乎是一切易学预测方法的基础，包括手相、面相，无不如此。
先天八卦模型是摹拟人类处在地球上客观外界大自然自身运动规律的一个立体动态模型。图示如下：
《周易·说卦传》中是这样解释先天八卦图的：
"天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。"
又说："雷以动之，风以散之；雨以润之，日以煊之；艮以止之，兑以说之；乾以君之，坤以藏之。"
历代易学研究者对先天八卦图有种种解释，我是这样理解的：首先，所谓"先天"，即人类尚未出现以前，这种客观自然界的现象就已然存在。所以，我认为它是摹拟人类所处客观自然界形势及其规律的。因此，后人画的先天八卦图，把乾位标为南方，坤位标为北方，是不妥当的。乾为天，应标为上方，坤为地，应标为下方，这是人类站在地球上看到的现象，上边是天，下边是地。
其次，东为离，西为坎，这是对的。离为火为日，坎为水为月，这是描摹太阳从东方升起，月亮从西方升起，日升月落，月升日落，A天黑夜交替出现的情况。兑为雨为泽，艮为云为山，震为雷为动，巽为风为散，这是描摹自然界山、泽、云、雨、打雷、刮风等主要自然现象的。
第三，所谓乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，按此顺序把八卦连接起来，正好形成一个横。字形的宇宙螺旋气场，以此描摹自然界的运动状况。《说卦传》中讲的"数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。"我理解是，坎为月，代表黑夜，代表过去，代表以往，巽五坎六艮七坤八是顺时针顺序，所以叫"数往者顺"，要了解过去的事情可以顺着数；而离为日，代表白天，代表未来，日出代表新的一天开始，而乾一兑二离三震四的顺序却是逆时针的，因此叫"知来者逆"，要知道未来的事应该逆着数。易学是预测未来的学问，所以一定要逆着数。然而，顺、逆本是相对的，不过以檄字的右边代表过去、左边代表未来罢了，黑暗已经过去，光明就在前边，所谓"天行健，君子以自强不息"，易学是鼓励人向前看的。第四，先天八卦图中，相对两个方向的两个卦数相加之和都是九，1+8-9，2+7-9，3+6-9，4+5-9，九为老阳，是阳数中最大的数。天为阳，地为阴，所以它描绘的是"天"即大自然界的情况。后天八卦图是描摹地球半球以黄河流域为中心的中华民族生活的客观环境，所以，后天八卦图中相对两个方向、两个卦数相加之和都是十，是代表"地"即中国人生活的大地上的情况。
相传先天八卦图是伏羲发明的，所以又名伏羲先天八卦图。与此相对应的是后天八卦图，相传是由周文王发明的，所以又叫文王后天八卦图。
文王后天八卦图，是以洛书九宫为基础，按照北半球黄河流域为中心华夏民族的生活环境而设计的。图示如下：
《周易·说卦传》中对此有详细的解说，我们在"第四章易学思维中的科学性精华(四)时空统一论"一节中已经引述过，这里不再重复。
这个象数理模型，从天文、地理、时间、空间各个角度摹拟了中华民族生存的客观环境。
第一、周文王活动的中心是西安一带。从地理方位、地理特征和气候变化来看，北边是黄河，寒冷自北方而来，所以把代表水、代表寒冷的坎卦放在北边，又与一年中最冷的农历十一月(子月)、一天中最冷最黑暗的子夜相对应；东北方是山西高原和太行山，所以把代表山、代表稳固、停止、五行属土的艮卦放在东北方，又与一年中的农历十二月(丑月)、正月(寅月)和一天中黑夜与黎明交接的丑时、寅时相对应；第一声春雷从东方而来，春天草木生长，所以把代表雷、代表震动、五行属木的震卦放在东方，又与一年中农历二月(卯月)、一天中早晨的卯时相对应；春夏之交，风从东南方刮来，草木繁茂，莺飞燕舞，东南沿海一带风多、草木多，所以把代表风，五行也属木的巽卦放在东南方位，而且与一年中的农历三月(辰月)，四月(巳月)和一天中的辰时、巳时相对应；南方气候炎热，夏季烈日高照，所以把代表火、代表太阳、代表光明的离卦放在南方，又与一年中农历五月(午月)、一天中午时相对应；西南方是四川盆地，秋季肃杀收割，所以把代表大地、代表收藏的坤卦放在西南，又与一年中农历六月(未月)、七月(申月)和一天中的未时、申时相对应；西边有青海湖等沼泽地，云雨多从西来，秋天是收获的季节，农民最为高兴，所以把代表泽、代表雨、又代表喜悦的兑卦放在西方，同时与一年中金秋八月(酉月)、一天中的酉时(古人往往一天只吃两顿饭，一顿是辰时吃，一顿是酉时吃，所以兑又代表日舌)相对应；西北方多金属矿产，西北风一刮天气渐渐变冷，所以把代表天、代表金属矿产的乾卦放在西北，同时古人认为天高西北，地陷东南，所以把代表天、代表君主、代表父亲的乾卦放在西北方，又与一年中的农历九月(戌月)、十月(亥月)和一天中的戌时、亥时相对应。这样以来，后天八卦图就把我们祖先生存的时间和空间的统一性描绘出来了。
第二、这个象数理模型还摹拟了阴阳消长、交替变化的过程。冬至一阳生，从坎卦开始，按顺时针方向，阳气经艮卦、震卦、巽卦到离卦，达到极盛，阳极而衰，阳要变阴，所以到夏至一阴生，阳气开始衰落，阴气开始生长，经坤卦、兑卦、乾卦，再到坎卦，阴气达到极盛，阴极而衰，阴要变阳，所以冬至又开始一阳生。一日一夜之间也是如此，子夜阴气达到极点，然后阳气开始生长，经艮、震、巽到离的午时，阴气衰减消亡，阳气达到极盛；然后，阴气开始生长，经坤、兑、乾、坎，到达子时，阳气衰减消亡，阴气达到极盛；然后阳气又开始生长。所以与坎卦对应的子位子时是阳生阴死之位，与离卦对应的午位午时是阴生阳死之位。
第三、后天八卦图还从数学的高度抽象地摹拟了天地万物。《周易·系辞传》中说："天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。"这就是说，凡奇数为阳，代表天，偶然为阴，代表地。后天八卦图，凡相对两个方位上的卦数相加之和均为十，1+9-10，2+8-10，3+7一10，4+6一10，所以象征大地。中宫的五数代表木、火、土、金、水五行，天地阴阳之数加上五行，就形成了一个和谐平衡的自然生存环境，从数学角度，就是后天八卦图中无论正向、斜向，任何一个方向的三个数相加，均等于十五：东方8+3+4-15，南方4+9+2-15，西方2+7+6一15，北方6+1+8-15，东北西南向8+5+2-15，东南西北向4+5+6-15，南北向9+5+1-15，东西向3+5+7-15。在这个和谐平衡的自然生存环境中，阴阳处于对立、统一、交叉、融合的运动状态。一、三、七、九代表阳数，二、四、六、八代表阴数，五居其中。冬至一阳生，所以序之一数，阳气顺行，到春分渐壮，增至为三，到夏至达到极盛，故为最大之九数，称为老阳，到秋分渐退，减为七数。将一、三、五、七、九连起来，则形成一条倒置的S曲线，即太极曲线。夏至后阴气开始渐长，所以到立秋序之二数，到立冬后阴气达到极点，所以以老阴六数表示，到立春后阴气减少，以少阴八数表示，到立夏阴气更加减少，所以以四数表示。将二、四、五、六、八连起来，则成一条正位的s曲线，即太极曲线。这样正反两条s曲线，其交叉点就是中宫之五，表示木、火、土、金、水这五大类别的物质都有阴有阳，都是按照这种对立统一的规律在交叉融汇的运动着，存在着。
第四、后天八卦图还摹拟了以家庭为社会主要单位的人事情况。以乾卦代表父亲、长辈男人，坎卦代表中男，艮卦代表少男，震卦代表长男，乾坎艮震四阳卦代表了家庭和社会上不同年龄的男子。以坤卦代表母亲、长辈女人，巽卦代表长女、离卦代表中女、兑卦代表少女，坤巽离兑四阴卦代表了家庭和社会上不同年龄的女人。这样就把人放进了这个时空大自然生存环境之中，形成了天、地、人三才统一的象数理模型。
第五、这个模型中，从坎一、坤二、震三、巽四、经中五，到乾六、兑七、艮八、离九，形成一条跳涧式曲线。爱因斯坦将这条运动曲线称之为布朗式运动，中国人叫做九宫跳涧。不少易学研究者认为，这条曲线是从信息变化角度描绘出来的，可以把它称之为信息演绎曲线。它表明，信息的变化是在时空背景上成九宫跳涧式程序运动的。总之，时间变化是信息的螺旋式重演，空间变化是信息的坐标性强化，信息的变化是时空的九宫跳涧。
易学的象数理模型是用来摹拟自然、社会、人生规律，是用来预测的。正如《周易·说卦传》中所讲："八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。"后天八卦图中的数字也体现了这一原则。预测过去的事，应用减法，乾六减五等于坎一，艮八减五等于震三，离九减五等于巽四，兑七减五等于坤二，这样正好是顺时针方向运转，所以叫"数往者顺"。预测未来的事，应用加法，坎一加乾六等于兑七，兑七加坤二等于离九，离九加巽四等于十三(该模型均用十以内的数)，十三去掉十，正好等于震三，震三加艮八等于十一，十一去掉十，等于坎一。如此阴阳按逆时针方向循环相交相生，所以叫"知来者逆"。易学象数理模型，主要就是用来推断未来之事的。为了说明模型的预知性，我在这里举一个运用数字九设置的数学加法小模型：
读者可以任意说出三个三位数，我说二个三位数。你在说出第一个三位数时，我就可以直接告诉你这五个三位数相加的结果。比如：你说的第一个数是123，我就马上告诉你5个三位数相加的结果一定是2121。
不信，你往下看：你又说一个456，你再说一个819，我说一个543，一个180，123+456+819+543+180-2121。你感到奇怪，不说456和819了，改为654和761，那么我就说345和238，结果123+654+761+345+238，仍然等于2121。你还不相信，又改了，改说789和345，那么我说210和654，结果123+789+345+210+654，仍然等于2121。
这时你感到太神奇了!怎么你任意说三个三位数，我说二个三位数，只要你刚说出第一个三位数时，我就知道5个三位数相加的结果呢?
其实这就是一个用九的数学模型，其机关就是你后边说的二个三位数与我说的二个三位数，两两相加我都让它等于999，这样就有二个999，即2000中少一个2数，因此在你刚说出第一个数字123时，我就把个位的3数中减去2，把2移到干位上，3-2-1，个位成为1数，于是结果2121就早已经预先知道了。
这当然只是一个比喻。易学的象数理模型是企图预知复杂的自然、社会、人生种种问题，所以它类似于模糊数学，不可能像上边所举由经典数学构成的模型这么精确、这么简单。但其原理应该是一致的。
第七章 奇门遁甲是一种比较完整的象数理模型
在易学领域的各种各样的象数理模型中，无论古人和今人，都对奇门遁甲的评价较高。清代四库全书的编纂者在为《遁甲演义》撰写的提要中，称奇门遁甲"于方技之中，最有理致"。1994年12月上海文化出版社出版的由复旦大学一批学者编写的《中国神秘文化百科知识》一书也说："奇门遁甲素称中国方术之王"，是"中国方术中式占的集大成者"，"过去号称帝王之学，它融周易、天文、律历、阴阳五行学说于一体"，"成为目前探索中国神秘文化热潮中的一个焦点"。
经过研究和比较，我也认为，在古代各种易学象数理模型中，奇门遁甲是一种比较完整的数理模型，在实际应用中，其应验率也较高。它把天时、地利、人和与影响人类生产生活的某些能量场这四个方面，与时间、空间巧妙地组合在一起，按照阴阳消长、一年二十四节气太阳对地球的影响，概括出阴遁九局、阳遁九局共十八种基本格局，为我们提供了一个摹拟宇宙统一信息场的立体动态象数理模型，既可以用于预测自然、社会、人生各种各样或然性和模糊性的事物，也可以向人们提供趋吉避凶的时空选择。
中 编 数理奇门的基础知识
第一章 奇门遁甲来源于军事上的排兵布阵
(一)古代三式之一
"太乙"、"奇门"、"六壬"合称"三式"，是我国传统预测学中最高层次的预测学，历史上都是由国家司天监、司天台、太史令等掌管天文、历法、军国大事的少数人所掌握。据说，"太乙"以占测君国大事、自然灾异为主，"奇门"以占测行军制敌为主，"六壬"以占测日用百事为主。之所以叫做"式"，乃因为这三种预测方法，都是用特制的式盘来进行推演的。这一点，不仅在大量古籍史料中有记载，而且有出土文物为证。如安徽阜阳县双古堆出土的"太乙九宫占盘"。
"三式"的构成，均离不开天干、地支、河图、洛书、八卦、象数，因而都源自易学，其创制大约都在春秋战国时代。
其中"奇门"，全称"奇门遁甲"。据有的学者考证，奇门遁甲在周秦时期叫"阴符"，汉魏时期名"六甲"，晋隋唐宋称"遁甲"，明清以来才叫"奇门遁甲"。
奇门遁甲，简称"奇门"或"遁甲"。按时间又分年家奇门、月家奇门、家奇门、时家奇门；按推演方法，又分为活盘奇门遁甲(排宫法)，飞盘奇门遁甲(飞宫法)；按用途又分为数理奇门、法术奇门。数理奇门主要用于预测，法术奇门将奇门与道家法术相结合，夹杂了许多神秘和虚妄的东西。前者流传下来的代表性著作是《烟波钓叟歌》。后者是《秘藏通玄变化六阴洞微遁甲真经》，简称《六阴洞微真经》。
为了使广大读者都能了解奇门遁甲的预测原理及其操作方法，促进对这一传统文化的研究，本文只讲流传最广泛、实用性最强的时家奇门、活盘奇门遁甲(排宫法)、数理奇门。
(二)奇门遁甲源于军事上的排兵布阵
奇门遁甲这种预测方法产生于什么时代?来源是什么呢?至今学术界尚无定论。
我认为，虽然其产生的具体年代不好确定，但是，它源于军事上的排兵布阵，应该是没错的。
首先，有流传下来的著述为证。
先秦时期兵家代表作《孙子》一书卷四形篇中说："善守者藏于九地之下，善攻者动于九天之上，故能自保而全胜也。"
唐代李筌在注解这一句话时说："《天一遁甲经》云：九天之上可以陈兵，九地之下可以伏藏，常以直符加时干。后一所临宫为九天，后二所临宫为九地。地者静而利藏，天者动而利动。故魏武不明于遁，以九地为山川、九天为天时也。夫以天一太乙之遁幽微，知而用之，故全也。经云：知三避五，魁然独处。能知三五，横行天下，以此法出，不拘诸咎，则其义也。"(注：天一，指奇门遁甲；太乙，指太乙金镜式。知三避五，三指开、休、生三吉门；五指其余五凶门，即伤门、杜门、景门、死门、惊门。)
李筌在这里，就是用奇门遁甲来注解孙子这句话，而且批评曹操(魏武帝)不懂奇门遁甲，误把奇门遁甲神盘中的"九地"解释为山川，"九天"解释为天时。显然，李筌认为，奇门遁甲是用于战争的。
李筌在他辑录的《神机制敌太白阴经》卷九《遁甲》章中说：
经云，黄帝征蚩尤，七十二战而不克，昼梦金神引领长头元狐之裘而言日："某，天帝之使，授符于帝。"帝惊悟，求其符不得。乃问风后、力牧。力牧日："此天帝也。"乃于盛水之阳，筑坛祭之。俄有元龟巨鳌从水中出，含符致于坛而去。似皮非皮，似绨非绨，以血为文，日："天乙在前，太乙在后。"黄帝受符再拜。于是设九宫，置八门，布三奇六仪为阴阳二遁，凡一千八十局，名日天乙遁甲式，三门五将具，而征蚩尤，以斩之。(注：天乙指奇门遁甲，太乙指太乙金镜式；三门指开、休、生三吉门；五将当指除元帅甲子外的甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅五员大将。)
宋初宰相赵普辑录的《秘藏通玄变化六阴洞微遁甲真经》中也有类似的记载：
昔蚩尤作乱，黄帝频战不克，帝日："闻伏羲治天下无兵，今蚩尤一庶人，生妖气，伐而无功，战而不克，吾之过矣。"忽目前五色云从空而下，云中有六玉女持书，出二童日："奉九天玄女圣命，送《遁甲符经》三卷，告以伐之，愿传。此文乃天地福祸，是圭之吉凶，辨风云之变动，识气候之成败，观日月之盈亏，论阴阳之顺逆，晓星辰之休咎，知人情之胜负。此术乃万变万化之法也。"帝乃长跪而受之。帝遂开函，得《阴符经》三卷。上卷乃神仙炼丹抱一之术，说长生之法；中卷安邦定国，抚安王民之法；下卷论战伐之事。遁甲者，乃玄女之法。帝得之，而设坛造印、剑、令依此，战蚩尤于涿鹿之野，尔后厥胜。
赵普在其所撰《烟波钓叟歌》中，对此作了进一步的概括：
轩辕黄帝战蚩尤，涿鹿经年苦未休。偶梦天神授符诀，登坛致祭谨虔修。神龙负图出洛水，彩凤衔书碧云里。因命风后演成文，遁甲奇门从此始。
以上典籍都载明，奇门遁甲源于黄帝战蚩尤之时，由天神传授给黄帝，黄帝命其军师风后整理成文字。
这种行文方式，显然与产生于春秋战国时代的《黄帝内经》等一批托名黄帝的著述相一致，由此，再结合易学中八卦、九宫、河图、洛书、阴阳五行等易学符号语言产生成熟的时代，两相对照，断定奇门遁甲产生于春秋战国时期恐怕是比较妥当的。
再者，春秋战国时期列国纷争，战争频繁，奇门遁甲正是适应战争中排兵布阵、克敌制胜的需要，才应运而生的。所谓黄帝战蚩尤不下，九天玄女授予《遁甲阴符经》云云，不过是为了神秘其术而已。
正因为它产生于或萌芽于春秋时期，才会在春秋末期我国兵家的代表人物孙武子的兵法著作《孙子兵法》一书出现上述记载。其次，我认为奇门遁甲的格局，实际上就是排兵布阵的阵法。有的专家考证，三国时诸葛亮演练的八阵图、八卦阵，实际上就是洛书的九宫格，即"戴九履一、左三右七、四二为肩、八六为足"的一个三阶幻方(图一)。这个从一到九，九个数字的排列，有二个明显的特点，一是奇数1、9、3、7、占北、南、东、西四正位，偶数2、4、6、8均占斜位，即西南、东南、西北、东北；二，不论沿正方位还是沿对角线，每三个数字的和都是十五。
如果按照这种数理格局来配置兵力、演练阵法，显然有几大妙处：一、每个方向、方位、方面兵力布置均相等，即都是15或15的倍数，比如150，，等等，这样没有薄弱环节，敌人无论从哪个方向进攻，都会遇到几乎相同的兵力。二、从九的行军路线走的是一条类似檄字形的宇宙螺旋气场，符合人进入功能态后所走的罡步，这种螺旋气场中心或罡步的中心，形成一个稳定的隐蔽地带，便于保护军队指挥机关或主帅不受敌人袭击。这种步法，笔者1991年5月在成都参加中国首届民族神秘文化研讨会期间，曾亲眼目睹过。当时一位研究符咒的四川省社科院学者，一旦进入气功态，或画符之前，都会身不由己地走出这种九宫八卦阵来。三、这种从一到九或从九到一的演练兵力的格局，既然是一个幻方、魔方，它就好似迷魂阵一样，从外边看起来眼花缭乱，九支部队不停地更换方位，使敌人摸不着头脑，看不见主帅，无懈可击；而在我一方，又可随时选择有利的时间、有利的方位，向敌人发起进攻，或者突围，或者退却。
现代数学工作者，依据九宫八卦这个三级幻方，可以排列出四级幻方、五级幻方、六级幻方、七级幻方乃至干级、万级的幻方。1992年在安阳召开的周易与现代化国际学术讨论会上，有一位数学工作者背去了用电脑计算打印出的重二、三十斤的数学幻方图。这些数学幻方，一类是偶数级的，可以叫做偶阵图，一类是奇数级的，可以叫做奇阵图。如每个方向四个数字相加其和均为59的四级幻方偶阵图(见图2)和每个方向七个数字相加之和均为175的七级幻方奇阵图(见图3)：
春秋战国时期、两汉和三国时期的军事家们，是否能像现代数学工作者在九宫八卦这个三级幻方的基础上排列出这么多复杂的奇阵图、偶阵图，我不敢断定。但现代数学工作者在此三级幻方基础上能排列组合出成千上万级的幻方、魔方，则足以证明这个三级幻方的九宫八卦图有着很科学很值得研究的数学原理在里边。古代军事家在九宫八卦阵的基础上，根据天时、地利、人和这三种制约战争胜负的主要因素，逐步完善它、发展它，使奇门遁甲从最初只是一种演练部队的阵法，发展成将天时、地利、人和以及菜种自然界尚未认识的神秘力量综合在一起以便预测决策战争的"秘密武器"、"神秘工具"。
这些军事家，可能包括姜子牙、孙武子、孙膑、张良、陈平、诸葛亮、李靖、郭子仪、赵普、刘伯温等人。
由于奇门遁甲逐步成为一种预测方法，所以后来就不限于军事上使用，也逐渐被民间采用，用于预测疾病、事业、农业、商业等等各类事物。
(三)诸葛亮借东风的奥秘
在流传至今的众多有关奇门遁甲的著述中，有三部书都标明为"诸葛武侯原著，刘伯温校订"，这就是《奇门遁甲统宗大全》、《奇门秘笈全书》和《诸葛武侯奇门丁甲大全》。
学者们多数认为，这三部书都是后人伪造、托名诸葛亮的。不仅如此，一位研究奇门遁甲的学者甚至提出：诸葛亮根本不懂奇门遁甲，不然，他怎么会在《隆中对》中建议刘备把根据地建在西蜀这一块按中国地理方位属于坤宫死门的地方呢?中国历代统治者统一天下，几乎都是从西北开门创业，并始终抓住开、休、生三吉门，而逐步取得成功的。
这一论点，笔者不敢苟同。
第一，《诸葛亮集》中《上先帝书》一文曾载："臣算太乙数，今年岁次癸巳，罡星在西方，又观乾象，太白临于洛城之分，主于将帅多凶少吉。"这证明诸葛亮懂得太乙术。一般懂太乙术的人，也懂奇门遁甲。如前文所述"天乙在前，太乙在后。"而流传下来的八阵图，如前所述，正说明诸葛亮懂得奇门遁甲。
第二，为刘备选择西蜀这块根据地，不足以说明诸葛亮不懂奇门遁甲，因为奇门遁甲只是一种预测的工具，它的应用必须结合实际。诸葛亮出山之时，曹操已经统一了北方，势力最大，江东已为孙权占据，也有相当实力，只有刘备最弱，尚无立足之地，而此时荆州刘表和益州刘璋是其薄弱环节，刘备只有选择薄弱环节，先觅立足之地才是上策。况且，按照奇门遁甲中五宫寄坤二宫的办法，在当时这种客观形势下，为刘备占领中原统一天下着想，也只有先寄于坤二宫，如此，一者符合置之死地而后生的兵法策略；二者西蜀离西北开门最近，第一步先占领西蜀作为根据地，第二步就可以就近夺取西北开门之地，从而进军中原了。观诸葛亮在西蜀立稳脚跟之后，六出祁山，以及他死后姜维九伐中原，都是在力图实现这一战略决策，只不过由于种种原因，使他"出师未捷身先死，长使英雄泪沾襟"，理想没有实现罢了。但毕竟实现了他三分天下有其一的第一阶段计划。
第三，奇门遁甲只是一种预测方法，一种思维模式，运用得恰当，可以帮助决策，取得一定效果，但决不是"万能法宝"，更不是决定战争胜负的决定因素。因而一个人掌握了奇门遁甲，并不能保证他一定取得胜利。这是我们对任何学术、任何技能应有的辩证唯物主义的认识观。
第四，解剖《三国演义》一书中所载诸葛亮借东风一事，可证明诸葛亮是精通奇门遁甲预测术的。
《三国演义》写赤壁大战中，庞统献连环计，使曹操把战船连在一起，周瑜欲用火攻。
建安十三年冬十一月十五日晚上，月明星稀，曹操在战船上横槊赋诗，踌躇满志。升帐谓众谋士日："若非天命助吾，安得凤雏妙计。铁索连舟，果然渡江如履平地。"程昱日："船皆连锁，固是平稳。但彼若用火攻，难以回避，不可不防。"操大笑日："程仲德虽有远虑，却还有见不到处。"苟攸日："仲德之言甚是，丞相何故笑之?"操日："凡用火攻，必藉风力。方今隆冬之际，但有西风北风，安有东风南风耶?吾居于西北之上，彼兵皆在南岸。彼若用火是烧自己之兵也，吾何惧哉!若是十月小春之时，吾早已提备矣!"(《三国演义》第48回)
可见曹操对天时、地利是做了充分考虑的。
周瑜利用庞统向曹操献连环计，起初认为用火攻不存在问题，但当他站在江南岸山顶上观看曹营水寨时，忽然狂风大作，江中波涛拍岸，一阵风过，刮起旗角于周瑜脸上拂过，使他猛然醒悟，此季节只有西风、北风，没有东风、南风，怎么能用火攻呢?于是突然往后一倒，口吐鲜血，不省人事。从此卧病在床，发起愁来。
诸葛亮前去探望，屏退左右，密书十六个字日："欲破曹公，宜用火攻。万事俱备，只欠东风。"写毕，递与周瑜日："此都督病源也。"瑜见了大惊，暗思，孔明真神人也，早已知我心事，只索以实情告之。乃笑日："先生已知我病源，将用何药治之?事在危急，望即赐教。"孔明日："亮虽不才，曾遇异人，传授八门遁甲天书，可以呼风唤雨(电视连续剧《三国演义》将此句删去了，这是不应该的)。都督若要东南风时，可于南屏山建一台，名日七星坛。高九尺，作三层，用一百二十人，手执旗幡围绕。亮于台上作法，借三日三夜东南大风，助都督用兵何如?"瑜日："休道三日三夜，只一夜大风，大事可成矣!只是事在目前，不可迟缓。"孔明日："十一月二十日甲子祭风，至二十二日丙寅风息如何?"瑜闻言大喜，矍然而起。便传令差五百精壮军士，往南屏山筑坛，拨一百二十人执旗守坛，听候使令。孔明于是在十一月二十日甲子吉辰，沐浴斋戒，身披道衣，跣足散发，上到坛上开始作法祭风。孔明一日上坛三次，下坛三次，却并不见有东南风。是日看看近夜，天色晴明，微风不动。一直到将近三更时分，忽听风声响，旗幡转动。周瑜出帐看时，旗带竞飘西北。霎时间东南风大起。待东南风大起之后，诸葛亮早下坛到江边，乘赵云前来接应的小船离开周瑜营寨，回刘备所在夏口去了。(《三国演义)第49回)
这里对诸葛亮利用奇门遁甲借东南风一事写得十分详尽，不仅有具体方法和细节，而且有具体的年、月、日、时，这样就为我们剖析诸葛亮是否懂奇门遁甲以及借东风到底只是小说家的虚构还是实有可能，提供了必备的条件。
我不揣浅陋，试着解析一下这个千古之谜。
查万年历，建安十三年为公元208年，年干支为戊子，冬十一月为甲子月，农历二十日为甲子日，二十一日为乙丑日，二十二日为丙寅日。
第一天甲子日无风，第二天乙丑日，从丙子时末开始有风，到丁丑时东南风大起。我们不妨用时家奇门的方法，测一下这个乙丑日丁丑时的天气状况。
按冬十一月二十一日乙丑，已在冬至节前后，无论用置闰法定局，或拆补法定局，按符头甲子，子、午、卯、酉为上元，则属冬至上元，应用阳遁一局来测算。
丁丑时属甲戌旬，说明甲戌己在地盘二宫值班，因而与地盘二宫对应的天盘天芮星为值符，人盘死门为值使。
到丁丑时，值符天芮星运转到七宫，值使死门运转到五宫，寄二宫，天辅星运转到九宫，天英星到二宫。
现将丁丑时阳遁一局的奇门格局列在下边：
测天气，以天辅星为风，以天英星为火，二者旺相主风晴。此时天辅星落九宫，木生火，为我生之宫，为旺相，主有东南风；天英星落二宫，火生土，也为我生之宫，为旺相，主晴天；离九宫又呈现出辛加乙的格局，这叫白虎猖狂，主有大风；八神盘上的白虎落震三宫，也主有东风。总之，综合这几点，不难看出，此时会出现晴天，东南风大起的天气。
同时，甲子旬中戌亥空，西北方日干落空亡，为孤地。西北方乾位所在六宫又出现丁加癸、雀投江的凶格，很不利曹操一方。
再者，按阳时利客的原则，丁丑时为阳时，先动者有利，所以周瑜首先发起进攻，借助东南风，采取火攻，终于取得赤壁大战的胜利。
由此可见，诸葛亮筑七星坛施法术借东风只是个形式，实际上他运用奇门遁甲早已预测出十一月二十一日凌晨起必然要大刮东南风的天气状况。当然，也不排除，诸葛亮是将数理奇门与法术奇门综合运用，他确信法术奇门也是有效的。
由此，也会明白，所谓草船借箭，也是诸葛亮事先预测出那夜江上必有大雾，所以才采取这一措施的。只是《三国演义》一书中没有写明具体时间，故而难以验证。但诸葛亮讲得明白。当他在鲁肃陪同下，用二十只船从曹营"借来"十余万枝箭时，鲁肃问道："先生真神人也，何以知今日如此大雾?"孔明日："为将而不通天文，不识地理，不知奇门，不晓阴阳，不看阵图，不明兵势，是庸才也。亮于三日前已算定今日有大雾，因此敢任三日之限......"(见《三国演义》第46回)。
这时，有的读者也许会提出，《三国演义》只是历史小说，并非信史。考诸历史，究竟如何?
查陈寿所撰《三国志》中《魏书·武帝纪》、《蜀书·先主传》、《蜀书·诸葛传》和《吴书·吴主传》、《吴书·周瑜传》等史料，所记赤壁之战的大体时间和主要情节，均与《三国演义》一致，在《周瑜传》中不仅有黄盖诈降的情节，而且说："盖放诸船，同时发火。时风盛猛，悉延烧岸上营落。"明显说明有东南大风相助。只可惜没有具体月、日、时辰，也没有诸葛亮借东风的细节。
罗贯中在《三国演义》中对火烧战船的时间写得如此具体、详尽，而且与实际天气相符，这说明他一定是有根据的，并非凭空杜撰。
从以上几点看出，诸葛亮应该是懂奇门遁甲的，并在军事行动中会加以运用。至于流传至今署名"诸葛武侯原著"的三部有关奇门遁甲的书是否确系他的原著，倒不一定。我也认为，后人伪托的可能性比较大。因为正史和诸葛亮文集中没有任何记载。
第二章 时家奇门演局的规律
(一)十天干与九宫八卦阵
奇门遁甲来源于军事上的排兵布阵，具体而言，就是九宫八卦阵。
《黄帝阴符经》上讲"八卦甲子，神机鬼藏"，这就是说，奇门遁甲的神秘奥妙之处均藏在八卦和甲子之中。
九宫八卦是以空间为主要特征的全息符号，六十甲子(十天干与十二地支的组合)是以时间为主要特征的全息符号。奇门遁甲就是将这二者巧妙地组合在一起，构成一个融时空为一体，包括天、地、人、神(自然界某种神秘力量)在内，多维立体的动态宇宙思维模型，并以提取时间信息为主，进行系统思维、辨识，从而达到预测万事万物、选择有利时空进行趋吉避凶的古典数术学、预测学，或叫预测术、预测方法，均可。
由于它来源于军事上的排兵布阵，因此，十天干除去其代表时间概念的特定意义以外，最大特征，是其含有人格化的军事意义，明白了这一点，奇门遁甲就应刃而解了。
甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，这十个天干符号，在奇门遁甲排兵布阵中，代表着军事上的特定事物。
甲为元帅为主将，他经常隐蔽在阵中，所以叫遁甲。乙、丙、丁为三奇，是元帅或主将身边最得力的三个辅佐官。在一定意义上，乙、丙、丁三奇就像现代军队的司、政、后三大机关一样，司令部起参谋作用，政治部起政治宣传作用，后勤部起粮草供应作用。乙为文官为谋士，他或她打着一面绣有太阳标志的旗帜(日奇)；丙为武官，为主帅身边最得力的卫士，他打着一面绣有月亮标志的旗帜(月奇：关公的青龙偃月刀，也可能源于此)；丁为军需官，负责粮草军需供应，他或她打着一面绣有星星的旗帜(星奇)。乙、丙、丁三奇，也可以作为三支奇兵来理解，出奇制胜往往都靠它。也有人从阴阳五行的概念来解释乙、丙、丁为何称为三奇，即甲为主帅，为阳木，最怕庚金克杀(阳金克阳木为七杀，最凶)；而乙为阴木，好比甲木的妹妹，乙庚相合，甲将乙妹嫁给庚金为妻，这样甲木就解除了威胁，乙自然可称得上实行"美人计"的奇兵了；丙为阳火，木生火，他好比甲木的儿子，能克杀庚金，保护甲木之父，所以他自然也是一奇；丁为阴火，她好比甲木的女儿，也能克伤庚金，保护甲木之父，所以也是一奇，为此她还有"玉女"的美称。
戊、己、庚、辛、壬、癸叫做六仪，也就是六支仪仗队，六面旗帜。我们可以根据阴阳五行的概念，分别为它们命名：戊为阳土，可叫正黄旗，己为阴土，可叫镶黄旗；庚为阳金，可叫正白旗，辛为阴金，可叫镶白旗；壬为阳水，可叫正黑旗，癸为阴水，可叫镶黑旗。这样就形成黄、白、黑六面不同标志的旗帜、仪仗队。
十天干与十二地支相配，形成六十甲子，则十天干每个都会用六次，这样就形成了六甲、六乙、六丙、六丁、六戊、六己、六庚、六辛、六壬、六癸。
所谓六甲，即甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅。这六甲就是六位将帅，其中甲子为元帅，其他五甲为大将，他们在排兵布阵中都要隐遁在一定的旗帜之下。在奇门遁甲的九宫八卦阵中，他们的仪仗旗帜是固定不变的。
元帅甲子隐蔽在正黄旗戊土仪仗之下，二甲大将甲戌隐蔽在镶黄旗己土仪仗之下，三甲大将甲申隐蔽在正白旗庚金仪仗之下，四甲大将甲午隐蔽在镶白旗辛金仪仗之下，五甲大将甲辰隐蔽在正黑旗壬水仪仗之下，六甲大将甲寅隐蔽在镶黑旗癸水仪仗之下。换一种说法，就是元帅甲子以戊为仪仗，因此又叫甲子戊；二甲大将甲戌以己为仪仗，因此又叫甲戌己；三甲大将甲申以庚为仪仗，因此又叫甲申庚；四甲大将甲午以辛为仪仗，因此又叫甲午辛；五甲大将甲辰以壬为仪仗，因此又叫甲辰壬；六甲大将甲寅以癸为仪仗，因此又叫甲寅癸。这是永定例，即永远不变的将帅仪仗配备准则。
十天干将甲隐遁起来，剩下九干，以配九宫八卦阵。六甲分别隐蔽在六仪之下，与乙、丙、丁三奇分占九宫。他们有固定不变的顺序和队形。这个顺序和队形就是：
戊、己、庚、辛、壬、癸、丁、丙、乙
这一点是奇门遁甲排局布阵的要害，过来所有的书籍都没有或不肯点明这一点。这一个固定不变的队形和顺序，并非一条直线，并非一字长蛇阵，而是一个连环阵，是一个太极圈，是一个无头无尾永远连在一起的迷魂阵。如果把它弯曲起来，就构成一个圆圈：
也就是说，戊永远挨着己，己永远挨着庚，庚永远挨着辛，辛永远挨着壬，壬永远挨着癸，癸永远挨着丁，丁永远挨着丙，丙永远挨着乙，乙永远挨着戊，无论谁在前、谁在后，前后邻居是不变的。为什么要这样排列这个队形呢?原因就是出于军事上行兵打仗的需要。戊、己、庚、辛、壬、癸这六支仪仗队下隐蔽着六甲大将，一甲甲子戊、二甲甲戌己、三甲甲申庚、四甲甲午辛、五甲甲辰壬、六甲甲寅癸，无论谁在前，谁在后，但顺序和队形是不能乱的。丁奇接在甲寅癸后边，因丁奇是军需官，即粮草辎重永远排在部队最后边，但从连环阵来说，它又接近元帅甲子戊，像后勤部一样随时听从司令部元帅的命令和调遣。从长蛇阵看，似乎乙奇在队伍最后，其实不然，因为九宫八卦阵不是一个长蛇阵，而是个首尾衔接、无头无尾的连环阵，所以实际上，乙奇永远挨着甲子戊，即参谋官或者像现代军队的司令部一样永远跟在元帅甲子戊身边。而丙奇，作为武官，作为中央警卫队或现代军队的政治部一样，则永远紧跟司令部，跟着乙奇。换句话说，比如电视连续剧《三国演义》所描写的古代战争，元帅在中军帐里，谋士随时跟在身边，而警卫则站在帐外，后勤粮草官则更远一些。
总之，这是一个布阵的队形，不是一个行军的队形，是正转或倒转，即九支部队在九宫内从一宫到九宫或从九宫到一宫不停顿地进行演练、变换队形、变换方向的迷魂阵队形。
由此，进一步从奇门遁甲内部运作的机制上证明了它确实来源于军事上的排兵布阵。
具体而言，所谓阳遁，就是从一宫到九宫，按戊、己、庚、辛、壬、癸、丁、丙、乙这个顺序顺排；所谓阴遁，就是从九宫到一宫，按着这个顺序逆排。
这就是过来奇门遁甲书上讲的，阳遁，顺排六仪，即从一宫到六宫分别为戊、己、庚、辛、壬、癸；逆排三奇，即从七宫到九宫为丁、丙、乙。为什么叫逆排三奇呢?因为按十天干正常顺序应是乙、丙、丁，现在倒过来了，所以叫逆排或逆布三奇。阴遁呢，则顺排三奇，即从一宫到三宫，为乙、丙、丁；逆排六仪，即从四宫到九宫，分别为癸、壬、辛、庚、己、戊。
其实，只要记住戊、己、庚、辛、壬、癸、丁、丙、乙这个永远不变的队形顺序，知道阳遁是从一宫到九宫顺排，阴遁是从九宫到一宫逆排，就完全可以了。(见图一《遁甲规律表》)
还有一点，就是元帅甲子戊遁在几宫，就是奇门遁甲的几局。即阳遁时，甲子戊在一宫时，就是阳遁一局；甲子戊在二宫时，就是阳遁二局；依次类推。阴遁时，甲子戊在九宫，就是阴遁九局；在八宫，就是阴遁八局；在七宫，就是七局；依次类推。
甲子戊遁在几宫，就是几局。
换句话说，一提阳遁几局，就指的是甲子戊在几宫；一提阴遁几局，也是指甲子戊在几宫，只不过他们的排列顺序有顺逆之分罢了。
比如说，阳遁三局，我们即知元帅甲子戊在三宫，按阳遁顺排的规律，则二甲甲戌己在四宫，三甲甲申庚在五宫(寄坤二宫)，四甲甲午辛在六宫，五甲甲辰壬在七宫，六甲甲寅癸在八宫，丁奇在九宫，丙奇在一宫，乙奇在二宫。
同样，一说阴遁四局，我们即知元帅甲子戊在四宫，按阴遁逆排的规律，二甲甲戌己在三宫，三甲甲申庚在二宫，四甲甲午辛在一宫，五甲甲辰壬在九宫，六甲甲寅癸在八宫，丁奇在七宫，丙奇在六宫，乙奇在五宫(寄坤二宫)。
依次类推。我们只要记熟了六甲隐在六仪下的固定位置，那么我们就可以随时在纸上或手上推演九宫八卦阵即奇门遁甲的格局了。
在纸上速记的方法如图二和图三：
即在纸上随便画一井字，然后填上九宫的固定位置，用几局，就在几宫的格内填上甲子戊，然后按阳遁顺排、阴遁逆排的规律，分别填上己、庚、辛、壬、癸、丁、丙、乙，这样一个奇门遁甲地盘的格局就布好了。
在手上布局的方法，如图四、图五。即利用左手食指、中指和无名指三个手指横纹隔开的九个空间作为九宫，即戴九履一、左三右七、四、二为肩、八、六为足，然后根据遁甲几局，将三奇六仪分别填进去。图四就是在手掌上布的阳遁三局地盘图，图五就是在掌上布的阴遁四局地盘图。把八卦九宫的位置固定在手上，并牢记阴阳二遁的规律，长此以往，熟能生巧，自然就可以在手上推演奇门遁甲了。
这是第一步基本功。
(二)时辰六旬与遁甲一局
由上节得知，用十天干代表军队上的将帅、奇兵和仪仗分别布在九宫八卦阵中，正转、倒转进行演练，共形成阴阳二遁十八种格局，即十八种阵式。在奇门遁甲中就叫阳遁九局，阴遁九局，共十八局，这是地盘上的十八种定局。
我们知道，十天干其实主要是时间符号，所以恢复它们的时间含义，以十天干配上十二地支，一个干支代表一个时辰(古代一个时辰相当于现在2个小时)的话，则六十个时辰，由元帅甲子戊带头，正好演练完一种阵式，一种格局。
即由元帅甲子带班十个时辰：甲子时、乙丑时、丙寅时、丁卯时、戊辰时、己巳时、庚午时、辛未时、壬申时、癸酉时；
二甲大将甲戌带班十个时辰：甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未；
三甲大将甲申带班十个时辰：甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳；
四甲大将甲午带班十个时辰：甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯；
五甲大将甲辰带班十个时辰：甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑；
六甲大将甲寅带班十个时辰：甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。
这样，六甲大将每人值班十个时辰，正好六十个时辰，与循环记时的六十花甲子相一致，而在这六十个时辰中，六甲大将和三个奇兵所在的宫次是固定不变的。比如阳遁一局阵式，甲子始终在一宫戊旗下，甲戌始终在二宫己旗下，甲申始终在三宫庚旗下，甲午始终在四宫辛旗下，甲辰始终在五宫壬旗下，甲寅始终在六宫癸旗下；丁奇始终在七宫星旗下，丙奇始终在八宫月旗下，乙奇始终在九宫日旗下。
由于在六十个时辰中，三奇六仪所在宫次是固定的，所以就形成一种阵式，一种格局，奇门遁甲就叫一局。
这就是时家奇门最根本的规律。见图六《六旬一局遁甲规律表》，这里所谓一句，不是指十天，而是指十个时辰。
(三)一年二十四节气与阴阳二遁
由上二节得知，以十天干代表军队上的将帅、奇兵和仪仗分别布在九宫八卦阵中，正转、倒转进行演练，共形成阳遁九局、阴遁九局，共十八种格局、十八种阵式。
如果以十天干每一干代表一个时辰，即时家奇门，则六十个时辰即六十甲子正好演练完一局、一种阵式。
推而广之，一年之中一共可以演练多少阵式，或者说多少局呢?
我们知道一个时辰相当于现在记时的两个小时，一天24小时，即十二个时辰，60÷12=5，这样就是5天演练完一局。古人把这五天一局称为一元。
一个节气十五天，正好演练三局，古人把第一个五天这一局称为上元，第二个五天称为中元，第三个五天称为下元，即一个节气配上、中、下三元，一元演一种阵式，一种格局。
一年共二十四个节气，一个节气三元，24×3-72，即共演七十二局。
古人根据八卦九宫阵与时间和空间的关系，对此做了巧妙安排，即以坎卦一宫正北方位对应冬至、小寒、大寒三个节气，艮卦八宫东北方位对应立春、雨水、惊蛰三个节气，震卦三宫正东方位对应春分、清明、谷雨三个节气，巽卦四宫东南方位对应立夏、小满、芒种三个节气，以离卦九宫正南方位对应夏至、小暑、大暑三个节气，以坤卦二宫西南方位对应立秋、处暑、白露三个节气，以兑卦七宫正西方位对应秋分、寒露、霜降三个节气，以乾卦六宫西北方位对应立冬、小雪、大雪三个节气。
在奇门遁甲中，八卦与时间和方位的配比关系，基本上源于《周易}