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佛教中的六道轮回，真的存在吗？
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中的六道，真的存在吗？在佛教中，阐述的很清楚，人在世上修行，有七个结果。其中，有六个结果是普遍存在的：六道轮回。人如果修上品十善，四禅八定，他获得的果报是天界——欲界天，色界天，无色界天。也就是说，只要人在这个世界上努力修行，广积善德，他生命结束时，要到天界成神仙，享天福。人如果修中品十善，他的果报是——人。下品十善的果报是——阿修罗。下品十恶的果报是——畜生。中品十恶的果报是——。上品十恶的果报是——道。何为十善业道？所谓——永离杀生，永离偷盗，永离邪行，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，远离贪欲，远离嗔恚，远离邪见。释迦世尊在“十善业道经”中阐述的很明白。“若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？一，于诸众生普施无畏。二，常与众生起大慈心。三，永断一切嗔恚习气。四，身常无病。五，寿命长远。六，恒为非人之所守护。七，常无噩梦。八，灭除怨结，众怨自解。九，无恶道怖。十，命终生天。”若离偷盗，得十种可保信法——“一者，资财盈积，王贼水火及非爱子，不能散灭。二，多人爱念。三，人不欺负。四，十方赞美。五，不忧损害。六，善名流布。七，处众无畏。八，财命色力安乐，辩才具足无缺。九，常怀施意。十，命终生天。若离邪行，得四种智所赞法——诸根调顺，永离喧掉，世所称赞，妻莫能侵。若离妄语，得八种天所赞法——口常清静，优钵花香；为诸世间之所信服；发言诚征，人所敬爱；常以爱语，安慰众生；得胜意乐，三业清净；言无误失，心常欢喜；发言尊重，人天奉行；智慧殊胜，无能制伏。若离两舌，得五种不可坏法——得不坏身，无能害故；得不坏眷属，无能破故；得不坏信顺本业故；得不坏法行，所修坚固故；得不坏善知识，不诳惑故。若离恶口，成就八种净业——言不乖度，言皆利益，言必契理，言辞美妙，言可承领，言则信用，言无可饥，言尽爱乐。若离绮语，得三种决定——定为智人所爱，定能以智如实答问，定于人天威德最胜。若离贪欲，成就五种自在——三业自在，诸根具足故；财物自在，一切怨贼不夺故；福德自在，随心所欲，物皆备故；王位自在，珍奇妙物，皆奉献故；所获之物，过本所求，百倍殊胜。若离嗔恚，得八种喜悦之法——无损恼心，无嗔恚心，无诤讼心，柔和质直心，得圣者慈心，常作利益安众生心，身相端严，众共尊故。以和忍故，速生梵世。若离邪见，成就十功德法——得真善意乐，真善等侣；深信，宁损性命，终不作恶；唯归依佛，非余天等；直心正见，永离一切吉凶疑网；常生人天，不更恶道；无量福慧，转转增胜；永离邪道，行于圣道；不起身见，舍诸恶业；住无碍见；不堕诸难。行善道，自然得善果；与十善业相背，自然入恶道。因缘果报，丝毫不爽。人自身的造作，成就了自身的果报。人百年之后，究竟要入那一道，究竟是享福呢还是受罪，全在自己平时的善恶造作上，没有哪位神来帮你。而修行，便能究竟圆满，跳出六道，永绝轮回。这也就是六道之外的第七个结果。所以说，“善有善报恶有恶报，不是不报，时候不到”人只有存善心，行善道，广积善德，才能福泽万代。只有多行善，多积德，才能对得起这个社会，对得起自己的人生，才能被社会所承认。如果一个人只顾自己，挖空心思，不行正道，那么，他就没有真正的，最终会被社会抛弃，被社会遗忘。这样的人生，是失败的人生，是惭愧的人生。即使一时得逞，一时丰足，又有何益？他失去的要比得到的多得多。所以说，人还是厚道一点的好，慈悲一点的好。善待别人，就是善待自己。现在全市都在为创建精神文明城市而努力，我们都应该加倍努力，借着这股和谐的春风，创建我们美好的家园。而在现实中，有没有一些例子，来证明轮回六道确有其事？答案是有的。现在在西方，有些地方，兴起“催眠术“，大家应该有所耳闻，这种”催眠术“就能知道一些人的前生是什么。一次，有位青年在我这儿算卦，完了他告诉我，他可能是猪托生的。我很奇怪，他便挽起袖子让我看，他右手肩膀处有一大块乌黑的皮，宛如一大块黑猪毛皮，上面长着像猪一样的鬃毛。还有一次，我的一位师妹领着一位漂亮的女孩，对我说，这位女孩是狐狸托生的。我奇怪，女孩大方的让我看她的背部，真的，从背部中间一直到屁股，长着又长又密的鬃毛，宛如一个长长的大尾巴。玄空在这儿虽然不敢断定前两个例子，究竟是什么原因造成的，但有一点我可以保证，这是真的。其实，关于六道轮回的许多案例，在佛教杂志上经常可以见到的。包括西方的一些报道。
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师兄，您这贴子的约大部分都很精彩，就是后面那些证明的阐述有点多余。为什么这么说呢？您引用的《佛说十善业道经》就是证明。师兄，恕末学直言，佛法无需另外证明，否则就是头上安头。
南无阿弥陀佛
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对我们凡夫众生来说，六道轮回真实不虚。
南无阿弥陀佛。
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力力熊 发表于
师兄，您这贴子的约大部分都很精彩，就是后面那些证明的阐述有点多余。为什么这么 ...
阿弥陀佛，感恩师兄的提醒。其实，就末学的意思来看，真实的例子太少了，我和师兄的观点不太一样。如果不能例举出几个现实中真实的例子，很难让大众明白六道轮回的真实。我们修佛人自然很明白，可对许多平时不接触佛法的人，没有实例是很难增加他们的信心的啊。我的这些文章，包括以后陆续发表的文章，其实早就全部发表在我省的大众论坛，国学论坛，等政府论坛上的，这些文章曾经都是直面社会大众的。阿弥陀佛，再次感恩师兄
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吉丸大大 发表于
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佛教常兴 发表于
对我们凡夫众生来说，六道轮回真实不虚。
南无阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛
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X3.2诸君可曾仔细的想一想：在这世界上，为什么有的人出生在富贵的家庭，而有的人却出生贫贱？有的婴儿生下来就很可爱，而有些婴儿却长得很丑呢？为什么有的人一出生就胖嘟嘟的，而有的人却瘦弱多病？.......这是为什么呢？　　　　　　　　　　俗语说：‘龙生龙，凤生凤。’’假如遗传就可以解释这些问题，为什么有些平庸的父母却生了优秀的天才，而有些优秀的父母却反而生了白痴儿女呢？　　　　　　　　　　假如营养就可以解决人生的问题，把家长把伟人的食谱记录下来，让孩子跟伟人吃的一模一样，长大是否能成为伟人？　　　　　　　　　　假如努力工作就一定能致富，那为什么有些人辛苦工作了一辈子，却仍然贫无立锥之地，而且还向人家租房子？可是那些出生在富贵家庭的孩子，却生来就养尊处优，终生财物享用不尽.........　　　　　　　　　　如果我们深入地探讨上面几个问题，我们不难发现：有一种神秘而不可思议的因素存在。例如：为什么不能自由地选择诞生地点、家庭和父母兄弟呢？这种不可抗拒的因素和力量，一般人称之为‘命运’’。佛家称之为‘过去的业力’’—意即我们过去世在身体、语言和心念中的造作行为所产生的影响力。　　　　　　　　　　孔子曾经说：‘不知命，无以为君子。’’这个‘命’’字其实指的就是‘因果’’或‘业力’’。因为不知道三世因果，就无法了解命运的由来，就不能改变或创造命运。　　　　　　　　　　不了解命运的由来就会怨天尤人，不能随过而安　　　　　　　　　　不能改造命运，那再多的学问和知识又有什么用处呢.　　　　　　　　　　有人打开报纸，看到意外丧生的新闻，亦会在叹息之余，喃喃自问：“为什么他会遭到上天如此不幸的安排呢？”诸如此类的问题，一般相命学家都会用阴阳五行来解释：“这是出生的八字命理某某运，某某部位的不好所致。”　　　　　　　　　　如果再深入地提出一个问题：“为什么有人生出来就会八字好，有人生出来就八字坏？命运的主宰真的这样不公平吗？”　　　　　　　　　　我们要想深入彻底地探讨这种“宿命’的根本渊源，就必须了解佛教中的三世因果。　　　　　　　　　　　　 有些知识分子理解问题非常肤浅，如关于人出生的差异，很多人认为那不过是个概率问题，其实有些现象看起来似乎是发生作用的原因，但在它们的背后，却还有产生它们的原因。对于多重原因的事物，如果只停留在其中的某个层面上，把它当成最终因素，就可能不深刻，也难以把问题说透，现在很多科学家分析问题 ，解释不清楚某现象产生的原因， 就喜欢用另外的现象来解释现象，这就跟没解释一样，有人问非洲为什么贫穷，我解释说这是概率问题，地球那么大，肯定有地区贫穷，病人问我为什么得病，你跟病人说你就应该得病，全国十二亿人肯定有人得病，牛顿发现苹果落在他头上，他如果认为那是概率问题，那怎么能发现真理，某人的东西丢了，他不去找原因，只说这是概率问题，这样永远无法解决问题，只能说是在回避问题，很多知识分子无力解决人生最关键的问题，无法找到影响命运最深刻的原因，就索性归结为概率问题，我们活在世界上对我们生命影响最深刻的就是这个概率问题，世间任何人任何事都逃脱不了这个概率问题　　　　　　　　　　　　　　　　现在的科学认为：宇宙中每一件现象有它的原因的。　　　　　　　　英国数学家、哲学家罗说素：“所有各派的一切哲学家都以为因果律是科学的基本公理之一　　　　　　　　科学界对事物因果关系的解释是 　　　　　　　　　　在自然界和社会中，各种现象之间是普遍联系的,因果联系是普遍的和必然的联系，没有一个现象不是由一定的原因引发的；而当原因和一切必要条件都存在时，结果就必然产生。。所谓原因，指的是产生某一现象并先于某一现象的现象；所谓结果，指的是原因发生作用的后果原因有时是多层的，有些现象看起来似乎是发生作用的原因，但在它们的背后，却还有产生它们的原因。对于多重原因的事物，如果只停留在其中的某个层面上，把它当成最终因素，就可能不深刻，也难以把问题说透，这样的因果论证，其说服力是有限的。遇到这种情况，应当一层一层地追究下去，不可轻易罢休，要一直到提示出最终极的原因为止。一般来说，越是表层的原因，越是为大家所熟知的，其论证力也就越有限；越深层的原因，就越能说明问题的实质，就越有说服力,事物的发生、发展都有它内在的因果关系。提示出这种因果的必然关系也就阐述了道理，明辨了是与非　　　　　　　　，　　　　　　　　　　　　因果并非是某家宗派文化的独创，而是自古以来诸圣贤的共同认可，我国传统文化中儒家和道家也是以因果为根本，如论语中“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”；易经讲道“作善，降之百祥；作不善，降之百殃”；道家《太上感应篇》的“祸福无门，唯人自召，善恶报应，如影随形”等；形成了特有的感应说、承负说和阴鸷说，基本上都是些朴素的善恶报应思想虽然是共同的认可，但是却存在着认识和层次上的差异性。所以，每种宗教固然都有自己的一套因果或类似因果理论，但是，其包揽性、容纳性却也明显存在着不同。自古以来，无论是宗教界、思想界或学术界，对于因果关系，各有不同的论点。一般而言，可分为下列四类：　　　　　　　　　　1、神创因果；如古印度的婆罗门教，现在的基督教、伊斯兰教；　　　　　　　　　　2、无因有果：主张现存的现象世界为果，由于此果的「因」难以探究，所以否定此果的起因。　　　　　　　　　　3、有因无果：主张现存的现象世界为因，由于此因而结成的「果」难以探究，所以否定此因的结果。　　　　　　　　　　4、无因无果：否定因果二者的存在，如某党的“无神论”。　　　　　　　　　　在某些方面来讲，无因有果和有因无果在唯物主义中被表现得淋漓尽致。因为他们只承认联系，不承认深刻的联系，如承认自然领域中的因果关系。但是在社会领域唯物主义却不愿去承认或面对这种联系（因果）。由于他们过分强调唯物，反而陷入了虚无。唯物论在历史上也反复出现过，但是从来都没有占领过主流的思想阵地，唯物主义者主张‘一世论’’认为人不过是父母和合而生的血肉之躯，思想和感觉不外是大脑和神经的运动现象。一死什么都没有了。他们处处都为这一生的物质享受和自己的利益打算。他们的生活充满着短视、残酷和功利的私欲，甚至为了个人的目标可以不择手段。我们可以发现‘一世论’’和‘无神论’’、‘唯物论’’、‘自私的功利主义’’、‘以物质为中心的实用主义’’是相关连的。近代由于科学的崛起，人们过分崇拜外部物质世界表面的辉煌成就，由于唯物至上的偏执，障碍了对内心世界奥秘的认知。以往以因果观念为核心、随善恶标准取舍行为的方式，被随心所欲、颠倒善恶的盲目行动所取代，因果的观念正在逐渐泯灭。人们对于遍及一切时空、一切行为的业果相，茫然不知，反而认为三世因果是禁锢人性的宗教思想，清规戒律是压抑人性、使人性不能自由伸展的枷锁，只有把因果报应的学说彻底推翻，才能解除精神上的禁锢，获得自由和幸福。由于对苦乐因果的愚昧不知，现代人的行为随意放纵，道德沦丧、人心日下　　　　 许多知识份子激烈地反对‘因果报应’和‘因果法则’，他们从没有仔细地想一想这种见解给社会留下了多大的祸害。我们打开报纸瞧瞧，几乎每天都有杀人、抢劫、邪淫或欺骗的事情发生，干这种事的人都是不相信‘因果报应’和‘因果法则’，所以他们才敢挺而走险，以身试法。一个深信因果的人，绝对不会做出这种凶恶的事情。因为他恐怕别人的指责和评论，也畏惧将来的报应和自食恶果。可是不信因果的人就没有这份敬畏和惭愧心，他既然不相信后世和因果，所以做起坏事必然肆无忌惮。他只顾目前的利益，而不考虑将来。甚至为了获取现在的利益，不择手段，再凶狠的方法他都敢冒险尝试。假如社会上人人这么做，天下岂不是要大乱吗？所以这种心狠手辣的厚黑思想实在不能提倡。只要不信因果的人越多，这社会上的问题就越复杂。不信因果的程度越强烈，社会上的问题也就越严重。看某一个地方的民俗好坏，只要看该区域的民众是否信因果法则就差不多了。举个例子来说，我曾去过一间非常令我怀念的寺庙，寺里的人相处得极为融洽，而且真正做到了‘路不拾遗’的地步，在那种地方，洗澡时忘了带手表回寝室，隔了一两天想到再回头去浴室找，包准你能找到遗失的手表。可是在一般大学堂的宿舍可就不同了。记得我读大学二年级时，有位学弟带劳力士的手表，去洗澡忘了拿回来，吓得脸发青。这两个地方为什么会产生这么大的差别？理由很简单，在那寺庙里大家都相信因果，可是大学堂里相信三世因果却少得可怜。深信因果的人不会贪图占别人的便宜，因为他知道将来会因为眼前所占的便宜，重重地付出更可怕的代价。所以从长期的观点来看，占别人的便宜其实就是自己吃大亏。假如这个社会大家都不占别人的便宜，那么天下岂不是就太平了。　　　　　　　　　　再者，深信因果的人通常愿意自己吃眼前亏，而把好处让给别人。因为他知道学习吃亏对自己的将来大有益处，学吃亏不但可以使别人欢喜，更可以藉此机会砥砺自己的坚忍和仁慈的品德。从长期的观点来看，吃亏就是占便宜。眼前所吃的亏将来必定能得到更大的报偿。所以说因果法则对社会稳定繁荣也是非常重要的。　　　　　　　　 有些宗教进而主张二世因果，他们认为：好人死了上天堂，坏人死了下地狱。善人死了为神，恶人死了变鬼。　　　　　　　　　　这种思想当然比无神论或唯物论好多了，至少它可以鼓舞人心向上，阻止人们犯罪，对于安定社会实在功不可　　　　　　　　　　没。可是这种理论并不圆融，并同时也不完美。　　　　　　　　　　第一、它不能合理地解释：人是从何而来？为什么人一出生在体重和智力上就有种种差异？再者，难道一个人　　　　　　　　　　今生做了一点恶，来世就永远变鬼或者下地狱，而永不能翻身。万一他当鬼或在地狱时，改过向上，就没机会　　　　　　　　　　再转生到比较好的世界？.........这种理论当然显得十分死板。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　只有三世因果的理论才是圆满的，它不但可以解释宇宙间的种种现象，而且可以使一个人不致埋怨命运而怨天尤人　　　　　　　　　　甚至还可以鼓励人们努力奋发向上，积极造福社会。?　　　　　　　　　　培根曾说过：‘人们之所以成为无神论者，是因为对哲学没有深入的了解。如果一个人能研究精深的哲学，那就不得不归依宗教了。’（见培根论文集）　　　　　　　　　　几乎所有的中国人对因果报应大都知道一二。但是社会中认识的因果和佛法却并不一样。普通人没有学习过佛法经典，因果的概念都是通过书籍的转述，他人的灌输这种途径得来。但这些见解鲜有真正依据佛法经典而来的。都是大家认为因果是怎么回事，是大家的依靠自己的认知来推测出的。这就造成了很多的误解。　　　　　　　　　　普通人对于因果的概念多数就是杀人偿命、欠债还钱，如果相信来世的则会认为这个结果可以到下一世才出现。大多数人都是这么认为的是不是？其实佛法讲的因缘果报、因果定律并非如此，佛法讲的因果，并不是简单的欠债还钱、杀人偿命那样。佛法讲的因果，是指出我们自身所遇到的一切事情是怎么运行的，都是因为有因、有种种缘的配合，最后形成的果报。　　　　　　　　　　所谓“因果”其实是“因缘果报”的简称意思，而这四字其实又具有相对独立性。是佛教的基础，佛教其实就是佛陀的教育。　　　　　　　　　　一代高僧大德印光大师说：“因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。”古话说：“人恶人怕天不怕，人善人欺天不欺”，在因果法则面前，人人平等,有人以为自己造罪是因为不懂，似乎不懂就没有罪。要知道因缘果报并不是什么上帝的意志，原谅你就没罪了，而是一种自然规律。比如有人不小心吃了毒药，照样会没命的　　　　　　　　　　1,因果是如何运行的　　　　　　　　　　因果业力的作用是如同种子在适合的条件下逐步成长，最后结出果实一样。　　　　　　　　　　因就是种子。我们从前说过的话、做过的事情、想过的内容都会成为种子，业因。　　　　　　　　　　比如我今天想了，我想赚点钱、或者我要去某个地方玩。这都是因。我们说的话、做的每件事情，都会成为种子。　　　　　　　　　　一颗种子，要有适合的土壤、阳光、水分才会成长、结果。在各种条件的配合下，种子逐步成长最后结出果实，这个过程就仿佛我们造作的业因，聚集各种助缘，最后得到结果。　　　　　　　　　　什么是缘呢？同样是我们的身语意三业，做得事、说的话、思想的内容。这些不仅仅是种子，同时还是其它种子的缘、助力。　　　　　　　　　　比如一个人想去某地游玩，这是个想法，正好他有钱、有福报、有时间、天气、环境都合适，这些是缘，于是就去了。没想到他从前欠了别人的赌债，结果在玩地方遇到债主了。被打了一顿。于是去游玩这件事情，虽然是他当初想法的果，这个果是各种条件聚集而形成，同时又成了他被打的缘，另一个果报的一个助力。　　　　　　　　　　因果是贯穿一切事理的，例如，现在是过去的“果”，同时又是未来的“因”。业因既随时变迁，果报自然也能随时转变；人们所常说的“命运”，实际就是业因果报。　　　　　　　　　　人一生的命运，看风水的说是受祖坟和住宅的影响，算命的说是受生辰八字的影响，看相的说是受面相手相的影响，普通人则说是性格和机遇造成的。其实最根本的因素是什么呢？是本人所造的善恶之业力。很多看风水的人因福报有限,却不能给自己找到一块风水宝地，即使找到也不一定能得到，即使得到也不一定有什么好处。　　　　　　　　　　而如果心态改变了，则外境也会改变。所以很多修行的人，他的面相会朝好的方向转变，他的命运常常算不准，有的住在风水恶劣的地方，后来风水也跟着改变。如虚云和尚住在广丅东南华寺，寺庙前的河水在门口形成很不好的“反弓水”，后来竟然天降大雨，河流在一夜之间改道。　　　　　　　　　　《三命通会》有一个故事，宋代有个人叫尹洙，顶骨凹陷，眼睛无神，牙垠露出，山根塌陷，按理应该贫贱短命。后听一个名叫蔡襄的相士劝告，多积阴德，还周济了很多灾民。忽然一天晚上浑身发抖，之后顶骨凸起，双目有神，牙根掩藏，山根隆起。后来不仅长寿，并且高官厚禄。　　　　　　　　　　这些术数，只对一般凡夫有用。大善之人和极恶之人，这些术数都不管用。　　　　　　　　　　明朝有一位袁了凡，碰到一位高人把他一生的情况都详细地推算了出来，前后都应验了，连细节都非常地准确。直到有一天，一位禅师教他积德改命的方法。从此他努力地改过积德。此后，命运就发生了变化。本来没有儿子结果生了两个儿子，并且都成了才；科举考试算来只考第三，却考第一；本来考不上进士，结果考上；本来作官只能做到知县，结果却上升到兵部；本来寿命53岁，却活到74岁。所以我们应该从心态入手，从根本入手，根本改变了，枝节就会随着改变。　　　　　　　　　　弄清因果的道理，才能明白“命”、“相”之所以然。从十二因缘的道理解释，我们的身体就是由果报所生的，也是来受善恶业报的；所以叫做“报身”。一个人相貌的好坏、寿命的长短、命运的穷通，属于正报；家庭环境的好坏、亲属子女的优劣、生活享用的厚薄，属于依报。正报有福，依报自然也丰富满足；正报无福，依报也就困窘恶劣。我们今生所受用的正报和依报，都是过去种的“因”、现世结的“果”，并不是从外来，全是自作自受。一个人的“命”和“相”正是这些业因果报的体现。佛法从根本上揭示了“命”和“相”约原因及由来，却不教人去算命、看相、求签、问卜。因为这是舍本逐末，徒劳无益的。“命”和“相”算也是这样，不算也是这样；只有从根本上改变现在的“因”，才能转变未来的“果”。　　　　　　　　　　佛在《佛说福力太子因缘经》讲：　　　　　　　　　　假使经百劫不坏诸业因　　　　　　　　　　因缘和合时有情随受果　　　　　　　　　　就是说我们造作的业因，种种因，哪怕是过了很久很久的世间，依然不会损坏，无论我们做得是善因、还是恶因。都会成为一颗种子，一旦和其配合的条件具备，那么就会有果报出现。　　　　　　　　　　为什么许多好人没得好报？　　　　　　　　　　印光大师说：作恶而得善报的，好比富家子弟，吃喝嫖赌，挥金如土，但不会马上冻死饿死，因为他的财产丰厚；行善而遇到灾殃的，是往世恶业成熟，比如犯罪的人虽然立了一些小功，但罪行不能完全消除，但可以改重为轻。　　　　　　　　　　世人往往只看到表面现象，不知因果之理非常深奥。　　　　　　　　　　人们常对现实中的一些事情愤慨，有人说，某官捞的钱，几代人都花不完，贪污受贿总该是恶行，他的官反而还升了。子女尽管学习不好，却用捞的钱出国留学，回来后定到工资高、福利好的工作单位，仍是出人头地，处处占尽了便宜，也没有见到他有什么恶报应。其实因果是贯通前生后世的，不能在一世一事上下结论。就是从现代来讲，也要有长远的眼光，要用十年甚至于二丅十年的时间来验证，不要看到眼前一、二年时间内发生的事情就下结论。我们也确实看到有的人贪污很多钱，用钱买丅官升职，捞的更多了。但另一方面，他的儿子吸毒，已经开始败家。还有的人钱没有少得，孩子却连大专都没有考上，为培养后代，花钱出国，几十万元进去了，连毕业证都没有拿到。这就是因果报应。同时，世上纯善纯恶的人太少了。有的杀人犯，临死前天良发现，捐献人体器官。有的强盗扶养孤儿，大恶之人也有善的一面。反过来。有的人扶弱济贫，但公款照样贪污。有的官员制定了一系列利民富民政策，却对与自己政见不合的人进行种种迫害打击。有的人表面行善，实在做恶。所以，不要只看眼前就下结论，更不要只看表面就下结论，要知道因果报应是微细而复杂的，是一丝一毫都不会错的。因果报应并不因为你不相信而不存在。就如一个人存了亿万元的钱，我们看到他不工作，却花钱如流水，还会因为造恶被罚款。但是他存的钱还有许多在银行里，不会立即就贫穷。所以，有的人造恶不但没有遭殃，反而还提升了官职，或者凭借生意的作大，成了社会名流。这是因为他们是过去生积的福报很大的缘故。　　　　　　　　　　印光大师文钞全集引述了一件唐朝玄奘法师记录下来的事：唐朝时西域天竺国有位戒贤法师，德高望重，名震四天竺国。某一年身患恶病，痛苦极为惨烈，无法忍受，正想自杀以求解脱时，忽见文殊、普贤、观世音三位菩萨降临，指示他：“你在久远劫前，作过多次国王，做了许多迫害恼乱百姓的恶行，本应堕落恶道〔地狱、饿鬼、畜生称为恶道〕，长久受大苦报，由于你宏扬佛法的缘故，得以免除将来的地狱大苦报，将它转变成目前的人间小病苦，你要忍受。再过三年，有位大唐国僧人名玄奘，会到此拜你为师，求受佛法。”戒贤法师于是强忍病苦，力行忏悔，经过很久，终于康复。过了三年，玄奘法师果然来拜师求法。戒贤法师叫弟子述说病苦的情形，徒弟边说边哭，可见病苦的惨状。若非菩萨指明往世因果，或许有人会说，如此大有修行的得道高僧，尚且得到这样的惨病，佛法有什么灵感和利益呢？其实这全是往世业因，以及转“后报重报”成为“现报轻报”的缘故　　　　　　　　　　《清凉山志》记载，隋朝代州有豪富之家，姓赵，有两个儿子，哥哥叫盈，弟弟叫孟。父亲死后，哥哥把弟弟的家产全都霸占了。哥哥死后生到弟弟家为子，名叫环。弟弟死后生到哥哥家为孙，名叫先。一次他们来到五台山，走到偏僻处，环因为先的祖父霸占自己家的财产，想杀先。结果一个跑一个追，来到一个茅篷前。一个老僧人制止了他们，并给他们喝了一杯茶，于是两人都记起了前世的事情，大哭起来。后来都在山中出家修行。世人不明白其中的因缘，只看到表面上哥哥家强霸而代代不衰，弟弟家受欺而代代穷困，于是断言没有因果，而不知道实际上是环自己的前世霸占了自己家的家产。　　　　　　　　　　《华严经》讲：于一业分别知无量诸业种种缘造。如一业。一切诸业亦复如是。　　　　　　　　　　就是说，从单单一个业力来认识，就可以知道我们大家的无量业报、果报，都是由种种缘的聚合而成。就和这一个业力一样。我们自身的一切业力、果报都是如此的。　　　　　　　　　　业的活动就是我们生死轮回的相续，我们日复日年复年的生活着，这就是业的活动。我们在受业报的过程中，又再造新的业因。比如说，我们有这样的身体，脑袋和思想，那是过去的业形成的；但是今生的我们仍然利用现世的身心继续造业，以总的六道而言，因业因的善恶差别，所感的果报有苦乐之别。比如：天人是以善业转生天趣感受乐报，地狱众生是以恶业堕入地狱而感受无量痛苦。其次，以同一道众生而言，虽然共业相同，但以个业的善恶差别，而须别别感受不同的苦乐。比如：一般的饿鬼每日都被饥火逼恼，而有些大力恶鬼却能享受天人般的妙欲。至于人道，如中国这样的泱泱大国，人口有十几亿之多，却无法找到两个命运完全相同的人。人类纷繁复杂的苦乐万象，唯一是由业的善恶差别所致。再次，即便是同一个众生，由于所造业的善恶繁杂，他的人生境遇也是有苦有乐。　　　　　　　　　　如果非要用比喻来讲：每个人的因果都如同一片没有尽头的森林，无数的种子、无数的发芽、开花成长、无数的果实。而果实则继续变成种子。不同的植物之间又相互缠绕、相互依存、相互影响。　　　　　　　　　　如《百业经》说：“众生诸苦乐，佛说由业生，诸业亦种种，造种种众生，漂泊于轮回，业网乃极大。”也可以比喻成一张没有边际的大网、上面纵横交错着种种因、种种缘、而这些条件聚集在一起就是一个交汇点：果报，无数的果报又继续和其它的因缘相交汇，层层叠叠无有穷尽。　　　　　　　　　　因果就是如此运行，每个因都在适合的条件下发展，同时又对其它的因的发展起着作用，相互缠绕、相互影响。非常复杂。复杂到我们普通人是难以想象的。　　　　　　　　　　《入中论》说：“有情世间器世间，种种差别由心立，经说众生由业生，心已断者业非有。”　　　　　　　　　　《俱舍论》也说：“形形色色世间界，皆由众生业所生。”　　　　　　　　　　众生无量的痛苦与安乐，佛说唯一由业产生，善恶业也有无量种类，以种种不同业造就种种不同众生，各有各的性格、相貌、苦乐、遭遇。这张“业网”无处不在、无时不在，遍及一切情器世界。不但是有情本身，乃至有情所依的器世间也是如此：下至风轮，上到色究竟天的天宫，这一切差别相，都是由众生业力产生　　　　　　　　　　比如铁柱地狱里的众生眼里看到烧得通红的铁柱，是一个美女，等他去抱的时候，却被烧得冒烟。要知道根本没有人逼迫，那些刑罚都是罪人自己的业力所显现。不光地狱是业力的显现，人间同样也是，六道轮回都是。　　　　　　　　　　如果能信解以黑白二业决定苦乐，以业差别决定苦乐差别，再以这条道理观照世界，便会发现万法本是那么井然有序，丝毫不乱，而贯穿其中的规律便是因果律　　　　　　　　　　前面说了因果的运行。那么按照这个因果运行的模式，我们还需要了解因果的几个特点：　　　　　　　　　　1因果是自作自受的　　　　　　　　　　因果的作用永远是自作自受，绝没有你造作的业果，导致别人承受的。或者别人造作什么业力，而你得到果报的。　　　　　　　　　　&般泥洹经&讲：‘父作不善，子不代受，子作不善，父不代受，善自获福，恶自受殃。’　　　　　　　　　　哪怕是父子至亲，其造作的业因也不会因为亲缘关系而有一丝一毫的改变。　　　　　　　　　　在生活中我们经常会发现父亲造作了什么罪过，结果牵连到一家人都受到打击。于是很多人就误以为业力是可以传递的。甚至于发展出世俗中自己造福儿孙享用的观念。这是非常错误的想法。　　　　　　　　　　一个人犯罪，全家受到牵连，依然是因为每个人都曾经有这样的因，故此会有果报。而不是因为某个人的所作所为，其它人得到果报　　　　　　　　　　我们也同样看到，一样有很好的父亲却生出一个不幸的儿子，一个作恶多端的人，他的亲属竟然很好。用业力可以传递、可以代受的理论是解释不通的。　　　　　　　　　　一个国王的儿子成为王子，并不是因为国王的原因，而是因为这个儿子一定造作了与此有关的业力。国王不过是助缘之一。　　　　　　　　　　佛陀在世时，波斯匿王有个公主，聪明美丽，宫里上下都很喜爱她。父王对她说：“因为我的缘故，人们都喜爱你。”她说：“是因为我的业力，不是因为父王。”这样问三遍，她都这样回答。国王很生气，就把她嫁给一个穷人，说：“我看看你有什么业力。”后来公主跟着丈夫回到老家，意外地从地下挖出很多金银财宝。国王听说后，请问佛陀其中的因缘。佛说：过去迦叶佛时，有个女人想供养如来，他的丈夫阻止她。女人说：我已经发了愿，不要阻止我。她丈夫就同意了。现在的夫妻俩就是过去的夫妻俩，她丈夫因为阻止她供养，所以总是很穷困，又因为同意她供养，所以总是因为女人而致富。　　　　　　　　　　2因果各业不同　　　　　　　　　　《大庄严论经》讲：　　　　　　　　　　复次我昔曾闻。有一国中王嗣欲绝。时有王种先入山林学道求仙。即强将来立以为王。从敷卧具人索于衣服及以饮食。时敷卧具人而白王言。各有所典。王于今者不应事事尽随我索。我唯知敷卧具事。洗浴衣食。悉更有人。非我所当。以此喻可知一切诸业。如王敷卧具人各有所典。业亦如是。各各不同色无病者财物可爱。智等诸业各各别异。有业得无病。有业能得端正色力。如彼仙人从敷卧具人索种种物终不可得。若生上族不必财富。诸业受报各各差别。不以一业。得种种报。若作端正业。则得端正色力。财富应从余业索。是故智者应当修习种种净业得种种报。　　　　　　　　　　这里说曾经有一个国王，没有儿子，于是入山学道求仙，希望将来有个继承人。于是向跟随他的负责卧具的仆人要衣服和饮食。这个仆人就说，大家各有分工。大王不该什么事情都和我来要，我只知道卧具的相关事情。而衣服饮食则有其他人。不是我来负责的。　　　　　　　　　　这个故事比喻的是一切诸业，如同仆人各有分工一样。各个不同。健康、财富、容貌、智慧这些业力都各个不同。　　　　　　　　　　有的业因可以得到无病的果报，有的则得到容貌端正。如同那个国王一样向负责卧具的人索要其它的东西是得不到的。如果生为皇族或许便无须财富，各种业力的受报是不同的。不会因为一种业因得到各种果报。　　　　　　　　　　就如同“种瓜得瓜，种豆得豆，”一样，种什么因，就感什么果。杀生，感多病、短命、地狱等报；邪淫是不光彩的事情，所以极损功名、地位、名声，同时感配偶不贞洁、不守本份，多病、子孙不良、畜生、地狱等报；偷盗感贫穷、饿鬼等报。以安忍业感召相貌庄严，又以布施业感受丰富的物质生活　　　　在现代社会，很多人的观念都陷入了误区。中国传统文化几千年以来，主要是教人做人，注重的是人格的培养；而现在的教育主要是教人做事，注重的是技术、能力。其实不管是世间法的祸福吉凶，还是出世间的升沉苦乐，最重要的决定因素是各自的德行、业力　　　　　　有人说：学生成绩好的就容易考上好的学校，这不是全靠自己吗？要知道，在一般情况下，有福报的学生成绩自然好，但也有不少成绩好的考不上好学校，而成绩差的却考上好学校。　　　　　　　　　　另外，有人机关算尽、钻营投机，当上一个小官，比如局长，以为是自己努力的结果。殊不知，可能他正是因为心机太深，有损福报，才从县长降到局长。要知道，世间有能力的人多的是，很多人没有福报都当不了官，而当官的是因为他有这个福报，往世种了当官的因。如果出身、经历、机遇相同的话，并不见得他的能力比其他人强多少。　　　　　　　　　　有人以为“风水轮流转”，人家发财当官是运气好，说不定下辈子我也会。要知道如果没有种福报，下辈子也是不可能的，甚至比这辈子更不如。佛经里说：“欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是”。还有人说：我又没有损人偷盗，怎么还是没福报？须知不偷盗和种福报是两种因，我们现在有饭吃、有水喝，本身就是往世积了福的缘故。“有饭吃、有水喝”并不是每个众生最低的基本“权益”。那些因为没有种福报而千百万年没饭吃、没水喝的众生太多了!　　　　　　　　　　有人觉得钱财是我的，自私自利是天经地义的，所谓“人不为己，天诛地灭”。要知道，只有“舍”，才能“得”　　　　　　　　　　很多人认为大富靠天，小富靠勤。事实上我们所有的财富，无论小至粒米，大至全世界，都是从我们的福业而来，在过去世中，如造作了很多福业，那么现在就有富有的享受。反之，便只有小小的福报，甚至穷困到无以为生。过去世的福业，决定了我们现在的财富与享受，施舍财物是富贵的正因，拼命工作不过是导致富贵一种助缘罢了。假如过去（世）没有布施，今天不管你怎么努力赚钱，也是赚不到钱或无法积聚钱财的。我亲眼见过许多做多做生意很卖力的商人，甚至还节俭到舍不得住在旅馆而睡在自己的轿车里；也有做生意勤奋到数天才洗一次澡，可是最后还是负债累累，贫无立足之地，处处向人租借房子。这不是时也、运也，命也，而是因为前世没有布施，没有种财富的正因。所以今生虽然拼命工作，到头来还是穷困度日。有人不懂因果道理，他们会感叹地说：“生死由命，富贵在天”也许有人认为赚不到钱是找错了职业，运气不佳、人缘不好，方法不对等等因素造成的。事实上，这些因素都只是致富的助缘，而非真正的原因，布施才是将来致富的根本原因。　　　　　　　　　　3一业多果，业会增长扩大.　　　　　　　　　　在佛法中讲述的因果业报都提到过，一种因会得到不同的果报。但这些果报都是与此业因属于同类的。　　　　　　　　　　比如不邪淫的果报，经中讲：邪淫有十恶事。何等十。常为其夫伺捕楚毒。室家不和善法消竭。不善法增。危败躯身。不检其妻。不守财贿。常为人疑。宗亲不信。种业如是。门不贞洁。身坏命终生地狱中。设得为女非独一主。设得为男驰骋邪淫。自失其妻。是十恶事。　　　　　　　　　　所以种下一因，得到的可能是多种果报，这和我们自然界的种子发芽，成长、开花结果一样，果实总是比种子大，而且还不止一个果实。　　　　　　　　　　比如说杀生得到的果报，决不仅仅是被人杀这么简单。一命抵一命的说法在因果理论中是不现实的。　　　　　　　　　　不要认为因果就是欠债还钱、杀人偿命那么简单。问题其实非常多。　　　　　　　　　　在《鬼问目连经》就叙述了非常多的业力果报的例子，例如：　　　　　　　　　　一鬼问言。我一生以来。恒患头痛。何罪所致。目连答言。汝为人时。好以杖打众生头。今受花报果入地狱。　　　　　　　　　　一鬼问言。我一生已来。顽无所知。何罪所致。目连答言。汝为人时。强劝人酒。令其颠倒。今受花报果入地狱。　　　　　　　　　　这里说的花报，就如同种子开花一样刚刚显示出样子来，真正的果实还没来到。　　　　　　　　　　这些鬼问目连尊者（佛的十大弟子之一）他们为什么会有这样的痛苦，目连就告诉他们从前他们做过什么业因导致的，而这个业因并未完全成熟，刚刚才显现出效果。将来的果报是在地狱。　　　　　　　　　　这里的鬼的痛苦之处，也并非是什么怨亲债主跟着它、陷害它、它已经是鬼了。而是果报如此。　　　　　　　　　　从这里我们了解我们遇到的事情，有的未必是真正的果报，真正的问题恐怕在现世还未到来。　　　　　　　　　如果你造作的同类业力特别多，结果也一定很大。就是这个道理。　　　　“业增长广大之理”是决定的。假使有业是微少，得果也同等微少，或者业是巨大，而得果却微少，则可说业增长广大之理并不决定，但实际上此理是周遍成立的。我们可以观察：任何一种蔬菜种子所生的果，是否与种子本身一样大？倘若如此，谁还愿意种菜呢？外在色法的因果增长程度尚且如此，何况有情本身的因果，其增长程度必定远超前者。因为一切法之中，心的力量最强，心起微善可造大福，心起微恶可召大祸。 　　　　思惟此理与修行密切相关。如果对此理不生信解，便很难断除微恶如舍毒蛇，摄集微善如取纯金，而一旦引生信解，便会在因上谨慎地取舍。我们往往认为在小的方面可以随意一点，其实这种想法也是业果愚的表现。　　　　《功德藏》中说：“无忧树种如芥子，每年果实成熟时，一枝一增一由旬，善恶果增不可喻。”好比无忧树的种子，细如芥子，可是每年果子成熟时，它的树枝可以增长到一由旬。一个芥子有多大呢？假设有一厘米，结果增至一由旬，等于四十里或二万米，一厘米变成二万米，增长倍数是二百万倍。然而，有情内相续中善恶业的增长程度，以这个比喻还不能形容。所以，论中“从微少业亦能感发极大果报”用了“极大”二字。了知这条规律之后，便不应忽视微细善恶业的取舍。 　　　　此亦如《集法句经》云：“虽造微少恶，他世大怖畏，当作大苦恼，犹如入腹毒。虽造微少福，他世引大乐，亦作诸大义，如诸谷丰熟。” 　　　　这又如《集法句经》所说：虽然所造只是微少的恶业，但在来世业力成熟时，那种果报的痛苦将会令人生起大怖畏，就像进入自己内脏的蛇毒，虽然最初只是一点，但发展起来却足以毁灭一个人的性命。另一方面，虽然所造只是微少的福德，但在来世将引起巨大的安乐，也能造就诸多大义，就像谷物成熟而丰收一样。 　　　　　　　　业果的种类　　　　　　　　如果我们能够停下追逐外物的匆匆脚步，聆听诸佛菩萨的教言，认真思维因与果的关系，就会知道随着业识的投胎，每个新生命都携带着过去世所有的业而来到今世。这些业几乎决定着有情此生的一切：从内在的心理个性、生理状况，直到外在生存的环境。过去世的业会在今世逐渐显现出它的果报，即异熟果、等流果与增上果。如果今世没有造重善或者重恶的现法受业，那么今世所显现的人生遭遇，几乎都是由过去世的业感召而来。当然这一生的花开花落、云卷云舒便只能按着既定的时序次第显现。懂得这些之后，对于人生我们不会有太多的狂想和失落感，能安于命运而不怨尤，会冷静地分析导致今世缺陷的原因，从而断恶行善，为今生与来世的幸福创下生机。以下依次分析世间的果报。 　　　　 　　　　业果分为四种：异熟果、等流果、増上果、士用果。以下先说明恶业的果报。　　　　　　　　什么是异熟果呢？所谓「异熟」，是指「异世而熟」或「异时而熟」；今生造业，果报会在下一世或隔世成熟，这就称为异熟果。我们可能会因为憎恨、贪念或无明，做了十种不善业。如果是因憎恨而做，可能会投胎到地狱去；因为贪念去做，可能投胎到饿鬼道；因为无明而造作，就会投胎到旁生道。异熟果会让造恶业者，直接付出最严重的代价。一般所说的业力成熟，主要是指这部分。　　　　　　　　根据经论的开示，造上品的杀生等十恶业，每一种业都将感生于地狱之中，造中品十恶业，每一种业会感生于饿鬼之中，造下品十恶业，会感生于旁生之中。 　　　　无论十不善业中的哪一种，如因嗔心而造，会堕于地狱中；如因贪心而造，会堕入饿鬼道；如因痴心而造，会转为旁生。 　　　　在十善业方面，行持下品善业会转生于人间，行持中品善业会转生于欲界天，在行持善业的基础上如修四禅八定，会转生于色界、无色界。 　　　　　　　　等流果，就是相等或类似的果报一直延续，像是没有间断的河流一样。假设因为造罪业在地狱受苦，之后得到解脱投胎做人，但是在人世间还会有如同在地狱的感受。就像有人心里遭受煎熬痛苦的时候，感觉比在地狱还难受。而人世间也有人像饿鬼道一样，要不断面临饥饿痛苦。还有，很多时候面临抉择时，很难决定事情的对错，就在那个关卡里迷茫，变得比动物还愚蠢。以上这些就叫做等流果。　　　　　　　　等流果又分为「所作等流果」和「感受等流果」。所作等流果，是指前生的业力习气，带到今生而承受的果报，也就是前世造的业，虽然已受到异熟果而付出很多代价，但是投胎到人世间或旁生道时，还是喜欢做这些事。比如，如果前世喜欢杀生，业力让造恶者投胎到地狱，在承受了异熟果报之后，来到人世间时，业力算是清净得差不多了，但还是有喜欢杀生的习气。　　　　　我们可以观察：同一父母、同一家庭环境，但孩子却性格各异：有的仁慈，有的残忍，有的坚强，有的懦弱，有的开放，有的保守……这些个性在幼年时期、接受教育之前，就已经开始显现。在兴趣爱好、举止言行方面也无不如此。是谁赋予每个幼儿与生俱来的个性呢？ 　　　　　　佛在《百业经》中说：“因为行持不善业的串习力，会延续于后世，也会依不善的业，而转生作不善者。”当然，若行持善业，结果是相反的。每个人来到这个世界都延续着过去世的习气，习气坚固难移的就称为性格。所以一举一动、一念一行都不会无缘无故地产生，都是在以往业习的推动之下而作的。比如：牛呞比丘常作牛呞，乃因多世作牛，从牛转生而来，所以今生仍有此习气；一比丘虽已得漏尽通，但却常自照镜，因他多世作过淫女，从淫女转生而来；目犍连虽已得神通，仍然常常戏跳，也因前世作过猕猴，从猕猴中转生而来。 　　　　　　　　　　　　　在炮烙地狱中，有一幕这样的情景：众生由于强烈的淫欲习气，看见地狱中的火柱都是美女。于是，情不自禁地紧抱柱子，炽燃的火焰将他们焚烧得昏死过去，但复苏之后，仍见柱子为美女，又奋不顾身前去拥抱，而后又昏厥在地，如是反复感受巨大的痛苦。 　　　　　　迷乱的恶习如此强烈，地狱众生已经完全丧失了觉知，只有任凭习气的摆布连续不断地冲动，愚痴冥顽的可怜众生何时才能迷途知返，截断这恶性等流的循环之索呢？ 　　　　　　不象恶道众生只能被动地受业力的支配，我们已得人身，具有觉悟的能力，具有难得的闻思修行机缘，这时该好好反观内照！自己的心理、行为是不是也象地狱淫欲众生那样，一直在反复加强着过去已形成的某种行为习惯？如果此时恶行的等流习气现前，我们不应再随宿业继续流转，而应痛下钳锤、逆流而转，将过去的恶习扭转过来，转恶行等流为善行等流。相反，如果善行等流习气现前，就应随喜自己，使善的等流不断增上、坚固、发展。 　　　　　　　　　　　　感受等流果，是指前世造作过什么业力，今世会感受类似的果报。譬如前世杀生过多，今生就特别多疾病；前世偷窃过多，今生很多财富都会被别人抢走、骗走，类似这些都是感受等流果。除此之外，随着浊世的来临，很多疾病莫名奇妙产生，不知道到底是什么原因引起的。其实，一方面要知道，很多疾病是现代文明造成的，包括环境的污染、气体的排放、食物里掺杂的农药等等。而本来可以让人们过得更舒适的科技，也会造成伤害，就像生活周边的现代机器，都带有一些幅射性的伤害。还有，过去很少人罹患癌症，可是现在却越来越多，这表示人们在制造现代文明的过程中，自食恶果。另一方面要认清楚的，今生多病痛，是因为前世伤害太多其他生命，如果今世再不知道尊重其他生命，那么这种生病短命的果报还会延续下去。　　　　　　　　有很多众生因为前世杀生过多，而投生到地狱、旁生或饿鬼道，已经受够各种痛苦，后来虽然投胎到人世间，但却在母胎中就死亡，或是一生下来就死去。虽然这跟家人有一点共业关系，因为共业而让父母受苦，但是对胎儿本身来讲，是因为前世杀生过多的缘故，所以没办法在这世上活下来。这种情形会重覆很多世，投胎死亡后，再投胎又死亡，而每次死亡就要遭受一次死亡的痛苦。或像有些人虽然顺利出生，但是一生下来，就满身疾病，一辈子都在看医生、打针、动手术，不停地做这些事。从生下来直到死亡为止，一直要感受身体疾病或别人的伤害，这些就是杀生的感受等流果。　　　　　　　　很多时候我们会想，自己到底是造了什么业，为什么一切的痛苦都要降临在自己身上。很多人会不甘愿，认为为什么偏偏都是自己生病，别人不生病？为什么自己家里常常出事，别人都没事？事实上不必埋怨，也不用寻找太多原因，原因只有一种，就是自己前世杀生或伤害别人的业果。还有，很多时候我们做事无法成功，便会怨天尤人，但如果做事一直不顺遂，就要想到这是前世因果业力所导致的结果。　　　　　　　　所以，千万不要轻忽自己的业力，因为过去世所做的恶业，自己知道的有多少？不知道的又有多少？重点是，因为我们有无明，所以无法知道还有多少业果没成熟，也根本不知道什么时候疾病或伤害会突然到来，也因此，对过去生世中所造的恶业，都要经常用心且真诚的忏悔，才能从短暂生命中的痛苦或突然的天灾人祸中得到解脱。　　　　　　　　起码为了身体健康，忏悔是绝对有帮助的。如果能依靠修行而从病痛中康复，也是一种短暂的解脱。但很多人念地藏经一段时间后，会因为看不见恶业是否减少，就开始慢慢麻木，不再积极忏悔了。但事实上，在忏悔的当下，很多业力就已经被净化了，这是一种不知不觉的净化。只要能够持续，恶业终究可以完全清净，是可以消除病痛或灾难的，所以忏悔要持续下去。除此之外，更要懂得爱护生命，而且不只是珍惜人类的生命，还要爱护所有生命。有能力就放生，没能力就竭尽所能帮助其他生命，这些都是从病痛或灾难解脱的好方法。　　　　　　　　前生常偷盗，今生会很贫穷，无论他多么努力，所得到的财富只有一点点；有的人表面上看起来很富有，其实真正属于自己的很少，大多是赚给别人用，我们大部份是这种人。一般来说，勤劳的人可以得到较多财富，因为他付出了较多的努力，但有时并不一定这样，很多人辛勤一辈子，仍然非常穷困。有的情形则是因为共业，所以生长在同一环境的人，贫富相差不大。贫穷的定义，并不是缺钱就是穷，如果心穷，那么变成富豪也没有用，因为会舍不得吃、舍不得穿，怕被抢、怕被偷，这也是等流果。　　　　　　　　很多人来到这世间，好像不需要努力，很快就变成富豪；很多人读书好像不需太用功，很快就考上好的大学；但是，也有很多人努力很久也无法成功；又或许有些人的学问很不错，但想赚钱却永远赚不到。有些人仅有几十万元的福报，但有些人则有几百万的福报。或是有人虽然财富会增长，但到了某个阶段，便又开始减少，之后又会往上增长，财富的总额一直上下浮动不定。这样去观察，会发现因果业力真的是不可思议，所以，当我们有福报时，要适时做布施、争取把其它的生命从苦难中解救出来，如果贫穷那么就多做些善事，也许就能够突破这种状况，可以从贫穷中得到解脱。　　　　　　　　挑拨离间的等流果，是眷属不合，亲友之间互相争斗，彼此怨恨，周围的人无法和谐相处。很多人无法解决人事问题，经常和别人起纷争或闹不愉快，这是前世两舌，讲了太多他人是非，今生才会常有是非跟随，所做的任何事情也经常被别人否定。很多人辛勤努力地做事，但经常有旁人不满意、挑剔，自己的奉献别人看不见，反而老挑剔一些小事。像我有个朋友人很好，但是在公司就是没办法跟人相处，他从来不得罪人、不挑剔别人，但所有人就是对他不满意，看他不顺眼，这就是业力的成熟。最后他持诵大悲咒，别人才慢慢看见他的优点。　　　　　　　　记得以前学校有个学生，经常看到人就莫名奇妙大笑，后来所有人都讨厌他，他自己也很苦恼，但没办法，就是一直想笑。这是因为他过去世一直讥笑别人，业力已让他多世受尽苦报，今生得以生在人世间，但是仍有残留的果，所以需要忏悔。后来，经由持「金刚经」得到改善，每日读三遍金经，仅仅过了几个月，他就不会再不自主地大笑了。　　　　　　　　　　　　恶语的等流果，会常常听到不悦耳的声音；自己无心说的话，也会成为争吵的起源。　　　　　　　　前世常说妄语的人，今生会被别人毁谤或欺骗。有些人没什么过失，但是常常受到别人的毁谤；事实上没有犯罪，但却会受到诬陷。　　　　绮语的等流果，是讲话没人相信或听从，或讲了真话，可是别人以为是谎言或严肃的认为只是随便说说而已。有些人讲一句话就被牢牢记住，周边的人对他的话都能认同感受，这是前世没有闲聊是非的业力，或是今生不爱聊是非，这种人言语方面的福报就很大。另外，对大众讲话会有恐惧症，也是前世绮语的业果。这些业力都可以透过忏悔来清净。　　　　　　　　贪心的果报，是想得到的永远得不到，不想得到的却反而来临，经常遇到不如意的人或事。　　　　　　　　瞋恨的等流果报，是今生所受的伤害特别多，所想的事情都无法如意，经常怀有恐惧。就像有些人想做生意，还没开始之前，就想了好多不如意的结果，而如果失败以后，就会害怕而不敢再做了。有些人做事情，第一个念头就先想到负面的，就是前世伤害别人，所以今生做任何事都会有恐惧感。　　　　　　　　邪淫的等流果是丈夫或妻子相貌丑陋、懒惰，夫妻感情不好。现在有很多这样的情况，有的人夫妻关系一直处理不好，妻子怨丈夫，丈夫怨妻子，天天吵闹，感情濒临破裂的边缘，想离婚离不了，想过也过不了，只有在苦恼当中虚度人生。人们都认为这种情况是双方性格不和造成的，实际上，这都是邪淫的感受等流果。　　　　　　　　邪见的等流果是经常处于恶见之中，各种欺诳扰乱自心。是没有正知正见，除了自己迷惑不定之外，还常常影响四周的人，因此，一生中都在是非善恶不明的恶见中度过，很多人都有这种情形。　　　　　　　　异熟果和等流果是发生在自己身上的果报，又称为正报。除此之外，还有发生在自身所处外境上的果报，例如出生和生长的环境上，自身所受用的一切，称为依报，就是增上果。　　　　　　　　增上果会成熟于外在环境上，决定我们投生的环境。杀生过多的人，会投胎到很多障碍，容易丧失生命，很危险的地方。造偷盗恶业的人，会生在偏远的山区，或出生在贫瘠缺粮食的地方。像印度南部就有这种贫穷人，他们吃一种土，好让自己不会饿死。造邪淫者，会生在污秽的环境。说妄语者，会生在财富不安定的环境，常遇到恐怖不安的违缘。造离间语、爱讲是非的人，会生在悬崖深谷的地方，而且周边的朋友之中，会多一些讲是非的人，这就是共业。一个不爱讲是非的人，周边也都是不爱讲是非的人，所以古人用「物以类聚」来形容，这也是佛教讲的共业。当你不小心堕落到一群讲是非的人之中，而很快的被影响，你也学着跟他们一起讲的时候，就会跟着一起承受共业。常用恶语伤人，会生在荆棘丛生、乱石堆积的地方；喜欢说绮语，会生在气候不定、季节颠倒，五谷不收的地方。贪心恶业者，会生在没有粮食，痛苦众多的环境。瞋心过重者，会生在恐怖多烦恼的地方。邪见过重者，会生在财富不足，没有亲友，缺乏保护的地方。　　　　　　　　士用果是什么？《大毗婆沙论》云：“诸所作事，于能作者是士用果，及增上果；于能受者，唯增上果。……士用力起，名士用果；增上力起，名增上果。增上力宽，不障碍故；士用力狭，能引证故，是名二果差别。士即人类，用是作用” 　　　　　　　　　　　　所谓“士用果”士用指诸作者假诸作具所办的事业。谓有情的作用名士用，即农夫由稼穑、商贾由理财等所得者，此士用果但就现世而言，乃有目共睹。　　　　　　　　　　　　善恶业与我们的生命关系密切，从未分离过，就像身体无论到何处，影子就跟随到何处，同样，我们的心在哪里，业就在那里。而且，业不是一成不变的，从造业的第一刻开始，它便在相续中如滚雪球一般地辗转增长。等到业成熟而爆发时，已是无可遮止，会显现极为广大的苦乐。 　　　　　　　　　　善恶业辨析　　　　　　　　《宝鬘论》云：“诸苦从不善，如是诸恶趣，从善诸善趣，一切生安乐。” 　　　　整个世界之中，身心器界的种种苦受均由不善业产生，如是地狱、饿鬼、旁生等恶趣从何处而来呢？唯一是从不善业而来。另一方面，从因的善业显现出果的善趣，身心世界的一切安乐，无不是从善业产生。此教言说明，一切苦乐由业决定之相。 　　　　佛教分析恶业，从我们人的身、口、意的三种动作上，列出十种恶法，叫做“十恶业”。　　　　 第一身有三种恶业，即是杀生、偷盗、邪淫。　　　　 第二口有四种恶业，即是妄言、绮语、两舌、恶口。妄言，　　　　 第三意有三种恶业，即是心里对于外境，起贪，起嗔，起痴。　　　　　　　　诸恶业中，尤以贪、嗔、痴三种根本烦恼，为造杀、盗、淫等恶业，引起生死流转的主要原因，被称为“三毒”——三种能害众生慧命的毒药。　　　　　　　　《法华经·方便品》：“诸苦所因，贪欲为本。”《圆觉经》云：“当知轮回，爱为根本。”　　　　　　　　痛苦的根源是爱欲，这点很难被人们发现，比如说我爱的人离开了我就会痛苦，我讨厌的人离开了，我就不会痛苦，在轮回中种下多少贪爱就必将收获多少痛苦，　　　　　佛教认为：贪欲使人热恼不安，驱动人发起有漏业尤其是发起不善有漏业，由有漏业导致生死苦果，贪欲是人生诸苦之本源。经中说：“欲为苦因”，即指贪欲。《杂阿含经》卷三五阿难答外道问云：　　　　　　“染著贪欲，映障心故，或自害，或复害他，或复俱害；现法得罪，所世得罪；彼心常怀忧苦受觉。”　　　　　　　　　　《大毗婆沙论》卷四四解释说，欲寻（与贪欲相联系的寻思）自害者，当贪欲生起时，“身劳、心劳，身烧、心烧，身热、心热，身焦、心焦。复由此缘，当长夜非爱、非乐、非喜、非悦诸异熟果，如是自害。”贪欲使人身心热恼焦躁，如被火烧，现前忧苦不安；贪欲导致将来不好的异熟果报，是为自己害自己。又贪欲生起时，使人远离真正的自利和自利心，远离诸圣贤所享受的真常之乐，使人对自心和所贪着的对象愚痴不明，是为自害。害他者，如有人因贪色勾引别人的妻子，使其夫愁苦恼恨。自他俱害者，如因贪色勾引他妻者，被其夫捆绑、殴打乃至杀害。《法句经·爱欲品》云：“爱欲意为田，淫怒痴为种”，生长出生死流转的苦果。又云：“所生枝不绝，但用食贪欲，养怨益丘冢，愚人常汲汲。”意谓世间的愚痴人贪着财色名利等种种身外之物，被贪欲驱使而贪求不已，贪欲滋长如树生枝，不知这一切实际上是在养育祸害自已的怨家，增益生死，促使自己向坟墓迈进。　　　　　　　　《百缘经》云：“富贵求时甚苦，得已守护亦苦，后还失之，忧念复苦。于三时中，都无有乐。”被贪欲驱使而追求营谋，心中难以安宁，已经是苦，求而不得，及得而复失，如求爱被拒、失恋、被盗、经营亏损、破产、失业、罢官、考试落榜等，则更为苦恼。《瑜伽师地论》卷五八说，贪欲是造成现前苦果的因缘，如人贪恋某一位异性时，“彼若变异（情变等），便生忧恼等苦”。　　　　　　　　　　贪欲之中，性爱方面的贪欲，尤为造成生死轮回的根本。《圆觉经》卷一：　　　　　　　　　　“一切众生，从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命。……由有诸欲，助发爱性，是故能令生死相续。欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本，爱欲为因，爱命为果。由于欲境起诸违顺，境背爱心，而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱饿鬼。”　　　　　　　　　　因为贪着性欲而生于这个世界、如此族类之中，又因贪着世间的所爱，及因有碍于自己贪欲的实现而生憎恨嫉妒，在贪嗔嫉妒等烦恼的驱动下造作种种恶业，被业力牵引向三恶道中。贪着性欲的满足，使人混同于畜生，《出曜经》偈云：“如虫在溷中，不知东与西，结著于淫欲，盖此亦虫伦。”将贪淫之人比为猪圈中的虫。贪欲，是驱使人轮回六道、受诸苦荼的恶魔，因称“欲魔”；贪欲污染人心令不清净，称“欲尘”、“欲染”；贪欲如索捆绑人，称“欲缚”、“欲轭”；贪欲恼人如荆棘刺身，称“欲刺”；贪欲能害人性命，称“欲箭”；贪欲如水深流急的大河，能使人沉没，称“欲河”；贪欲如深险的壕沟，难越易陷，称“欲堑”；贪欲如大海深广难度，称“欲海”；贪欲如大火炽燃，称“欲火”；贪欲如洪水暴发，称“欲暴流”。　　　　　　　　　　　贪与嗔，往往紧密相连，有如阴阳，嗔恨终因贪爱而起，因为爱某种东西，才会恨取得所爱的障碍。如因贪爱某位异性，必然嫉恨情敌；因贪图权位，必然嫉恨政敌。如杀生是为了满足贪欲而摧残动物，因愚痴而不把对方当生命来看待，认为某些众生生来就是供我食用的，所以该杀，当人被贪嗔痴障蔽时，内心就会变得极为狭窄，理智丧失，体会不到他人的痛苦，在这些烦恼状态中造业。所以说恶业的根源是三毒烦恼。真正能毒化身心的，就是贪嗔痴，没有其它胜过它的毒，所以叫作三毒。一切恶业不是以其它方式驱动的，唯一是以根本烦恼驱动，因此贪嗔痴是造业的根源。当心中有贪嗔痴时，身口意的造作会不自在地趣向邪恶。智悲光尊者在《功德藏》中说：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说，唯随善恶意差别，不随善恶像大小。”所以从贪嗔痴所引生的一切身语意行为都是不善业；而从无贪无嗔无痴所生的一切行为都是善业。　　　　　　　　《入中论》
“强行我不欲，或挠吾所欲， 得此不乐食，嗔盛毁自他。”
嗔恨心生长之因缘有两种，一种是他人“强行我不欲”：自己不愿意接受的事，他人却强行实施；另一种是“或挠吾所欲”：自己非常向往的事物，他人却横加阻挠。在颂词中将此二比喻成“不乐食”，即长养嗔恨烦恼的食物。嗔恨心重的人会不断地回想执着不悦意之事，以此而不断给自己的烦恼敌投喂“不乐食”，最终导致“嗔盛毁自他”的可怕后果。 不乐意情绪，其根源是我执与我所执产生，执着越强的人，生起不乐意情绪的机会便会越多。那些嗔恨烦恼特重的人，他们对自我与外境的执着特别强，一旦遇到逆境，马上就在内心生起不乐情绪，这是我的财产、我的名誉、我的权利……，他这样做、这么说，全都不对，全都是对我的伤害……。”一个人总沉陷于这样的心态中，就会变成刺猬一样，处处与他人产生冲突。而且这种情绪随着他的执著会不断滋长，就象往火炉中不断添干柴，火也就越来越旺；同样，不乐意的心态越严重，最后的嗔火也就会炽盛至无法抑制的程度。 《佛遗教经》中说：“嗔恚之害，则破诸善法，……劫功德贼，无过嗔恚，嗔恨心会如猛火一般猛烈的焚烧众生过去世所修得的福德善根。　　　　贪与嗔终以三毒中的“痴”为根本而生起。痴就是缺乏智慧，凡是世间做恶的人，肯定不相信作恶必有恶报，肯定自认为人死一切皆完，所以生前不择手段榨取利益最为聪明，人生尽情享受快乐最为实际，佛教把对世界错误的理解和判断叫做邪见，而产生错误判断的原因是因为我们看得不全面。因为我们看得不全面，因为我们的错误判断，我们会做出那些令我们付出重大代价的事。一切世间出世间智慧都是用使自己受益，我们学习佛法就是为了自利利他，智慧就是用来选择取舍从而使人获得最大的利益，小偷会为了一月的利益放弃几年的利益，汉奸会为了几年的利益损失一生的利益，一些断灭论无神论者会为了一生的利益损失十生，百生，千生的利益。　　　　《佛说骂意经》云：“痴为恶父，爱为恶母。”痴，意谓愚痴无智，不知宇宙人生的真实本面，就像孩童幼稚无知，不谙世事。痴与无明(Avidya)为同义语，无明，谓缺乏明见宇宙人生实际的智慧之光，暗昧不明。《分别缘起初胜法门经》解释：“不知真实，说为无明。”无明、痴又与“执”紧密联系，执，即执着，紧紧抓住某种东西不放，专指执着某种并非真实的东西为其实。烦恼、无明、执着，能障蔽真实，阻碍人超出生死、获得超越自然的大自由，形成烦恼、所知二障，烦恼障，谓起诸烦恼，能引起三界分段生死，障碍出离三界；所知障，障蔽如实尽知真实，引起变易生死。《佛地经论》卷七：“恼乱身心名烦恼障，覆所知境无颠倒性令不显现名所知障。” 　　　“又无明界所随六处诸界为缘，起无明触。此无明触以为缘故，于诸境界起不如理执取相好所有诸想。此诸想为缘，于诸境界，发起希欲”　　　因不明认识对象的真实本面，心接触外境后，对所感知的相（如美人之美等）起不符真实的执着，从这种执取生起想要得到的欲望。由欲望产生如何得到所想望东西的种种寻思算计，由此而“思慕愁忧”，“身心热恼”。　　　　　　　在佛法上说，宇宙万有的生成与还灭，皆由于因缘二字。因与缘，佛法有着多重含义。从相对的差别言，因约指特性说，缘约指力用说。因指一件事物生灭的主要条件，缘则为辅助条件。因缘二字，若用现代语言来说，约相当于条件或关系两个名词。那就是说，宇宙间每一事物的生灭，必须具备某些条件；每一事物的存在，也必须与其他事物有著互相的关系。所以凡使一件事物生灭，或使一件事物存在的条件或关系，就称为此事物的因缘。　　　　　　　　　　四阿含经中对因缘二字常作如下的解释：‘此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。’意思是宇宙间一切事物，都没有绝对存在，都是以相对的依存关系而存在。这种依存关系有同时的异时的两种，异时的依存关系，就是‘此生故彼生，此灭故彼灭。’此是因而彼是果。同时的依存关系，就是‘此有故彼有，此无故彼无。’此是主而彼是从。前者是指纵的时间，后者是指横的空间。因此，所谓宇宙，在时间上说，是因果相续，因前复有因，因因无始；果后复有果，果果无终。在空间上说，是主从相联，主旁复有主；没有绝对的中心；从旁复有从，没有绝对的边际。以这种继续不断的因果，和重重牵引的主从关系，而构织成这个互相依存，繁杂万端的世界。　　　　　　　　　　　　　法国科学家曼德尔布罗特发表“英国的海岸线究竟有多长?”一文，指出海岸线的长度与测量工具有关，尺子愈小，测得的海岸线长度愈长，愈精细地观察海岸线，便能发现愈来愈多的海湾和海岬，并且悉为“自相似结构”，事实上是无法测定海岸线的长度。　　　　　　　　　　世间一切法相都来源于人们我执，比方说我们用光学显微镜可以观察到细菌，用电子显微镜可以观察到分子，用透射式电子显微镜又可以观察到原子，有一万种显微镜就会有一万种结论，就会有一万种概念，任何的概念都是片面的　　　　　　　　　　好比说人用鼓锤敲鼓，发出声音，声音是从人发出的吗？没鼓出不了声，声音是从鼓发出的吗？没人产生不了声音。万法就如同声音一样，是因缘和合生的。你想得到声音，追求人得不到，追求鼓也得不到声音,万法都是缘合故有，缘尽则灭　　　　　　　　　　偈云：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义”。此偈指出了佛法的空、假、中三观。《金刚经》云：“如来说世界，非世界，是名世界”。比如O2和O皆无气味，化合成臭氧O3则产生臭味。故此臭味不从内来，不从外来，而从因缘和合来，并无实体。但体性虽空，现象却有，这就是中道义。科学界觉得这种臭味来源是个谜，而佛陀早就在《般若二万颂》里告诉我们：只要因缘聚合，就会产生因业力所显现的轮回妄相。　　　　　　　　　　龙树菩萨所造的《中论》讲道：“因物故有时，离物何有时？”　　　　　　　　　　爱因斯坦的时间相对论阐释说时间是由于物体的相对运动而产生的，时间不是实在本身具有的，只是人解释世界的工具。换言之，时间是人的错觉，时间描述是相对的。对于一个观察者是同时发生的事件，对于另一个观察者来说却不是同时发生的，对时间的感受(读数)随参照系的不同而不同，时空相互渗透与转换。在相对论的宇宙观中，时间、空间不是绝对的，在我们的参照系看到事情的“相”，只是事情无数相之一。“相”依赖于观测者的运动状态，没有独立存在性，这就是佛法上的“自性空”。是故《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”　　　　　　　　　任何东西都没有固有的特性，是自性空的，因为他随着不同的缘起而得一个假的特性或者叫自性的（ 性空缘起）。 而任何事物又有它因缘相生，因果流转的一面，但是这个因缘法从本质上说它是自性为空的（缘起性空）。 　　　　　　　　比如一堆粪便，对于我们人的感官来说，眼睛看到是黄色的，鼻子闻到是臭的，就知道这是大便，马上要远离。但是对于苍蝇的感官来说，它的眼睛，鼻子看到，闻到的是另外不同的东西，在它的脑子里形成了一个美味的心，于是就欢喜地飞过去吃。那么同一个东西， 到底它是臭的还是美味呢？ 没有自性。 它随着人缘起（人的识和身体感官）和苍蝇的缘起（苍蝇的识和感官）而会形成不同的心。 这就是说这堆东西它没有“臭的”或者“香的”的自性。是随缘起而安立的。 　　　　　　　　贪欲的起因，是不如实知或无明。《集异门论》卷八引经中佛言：“彼于欲集没味患出离不如实知故，于诸欲中，所有欲贪、欲欲、欲亲、欲爱、欲乐、欲闷、欲耽、欲嗜、欲喜、欲藏、欲随、欲着，缠压于心。”因不如实了知贪欲的害处，才耽着诸欲，被欲望所缠缚压迫，就像牛马被轭所束缚压迫。贪欲本身即是无明，《佛藏经》卷中：“欲者即是无明”，此欲指贪欲。《瑜伽师地论》卷九六云：　　　　　　　　《分别缘起初胜法门经》解释：“不知真实，说为无明。”无明、痴又与“执”紧密联系，执，即执着，紧紧抓住某种东西不放，专指执着某种并非真实的东西为其实。烦恼、无明、执着，能障蔽真实，阻碍人超出生死、获得超越自然的大自由，形成烦恼、所知二障，烦恼障，谓起诸烦恼，能引起三界分段生死，障碍出离三界；所知障，障蔽如实尽知真实，引起变易生死。　　　　　　　　　　　　　　业力是如何运行的　　　　　《占察善恶业报经》讲：现在苦乐吉凶等事。缘合故有。缘尽则灭。业集随心。相现果起。不失不坏。相应不差。　　　　　　　　　　现在我们遇到的各种事情，有苦有乐，都是各种缘聚合在一起产生的。这些缘如果没有了，则不会再有这种结果。　　　　　　　　　　而这些业力都是随你的心聚集的。不会有一点的误差。　　　　　　　　　　《占察善恶业报经》中还讲过：起妄想相应心计我我所。造集诸业受生死苦。　　　　　　　　　　就是说起妄想心，执著我、和我所有的这种心念，导致造作聚集各种业力，受生死轮回。　　　　　　　　　　华严经讲「法性本空寂，无取亦无见，性空即是佛，不可得思量」这句话之意是：一切法都是众因缘在生灭，它的本性不可得，起行本空，没有自性，不是永恒存在，是无常的，这是万法的实相，就是空相。这个业也是万法，除了一些少数的无为法以外，一般的法都是业的作用。业是因为众生执著而有；我们迷惑，在这缘生缘灭的万法中执著而做种种行为与造作，使他向前延续，这其中一无所得，没有东西在生灭。一个有智慧的人去寻求业的生灭相，其实是不可得的，因为它没有一个完整的自相，自体，故业没有自性。”　　　　　　　　　　　　　以佛法来说，业是五蕴法因缘生灭的相生相续的幻相，既是五蕴之间的种种法互相作用--相生互相一个接着一个的延续下去，就形成了幻相。好像瀑布形成这个例子：水一滴一滴的从高处相生相续地泻下来，就形成了一个我们以为“瀑布”的幻相。同样的，在我们五蕴身心相生相续的过程中，形成了一些幻相，因为我们有执著，我执，就以为有造业者，有受业者，而实际上业与制造者，只不过是因缘生灭的幻相。既是说造业者，受业者只不过是五蕴的生灭，也就是因缘的生灭幻相罢了。我们再以瀑布这个幻相来做比喻：有一个瀑布，下面有一块石头，经过长年累月的小滴冲击，石头变得光光滑滑的，你就会说瀑布把石头冲的光光滑滑的。同样的道理，里面并没有瀑布，只不过有很多很多的水滴连续的泻下来，经过了很久，石头就光滑了。并没有一个单一的个体使石头光滑，而是不知几千万滴的水把石头冲的很光滑。同样的道理，五蕴形成我们这个身心，而它又把我们向前推动，使得我们以为有人在造业。业的造作者并不是单一的个体，并不是一个“我”在造业，它的主谋是五蕴当中的“行蕴”。这个“行蕴”就是造作的种种心。五蕴的“行蕴”当中包含着我们的种种烦恼，这些烦恼没有主人，烦恼本身就是烦恼，并不是有一个主人说他有烦恼，也不是有一个人有烦恼，当中没有一个“我”，他没有一个主宰者。假如我们有修行，断除一些因缘，那烦恼就没有了，故造业者实在是不可得。但是认为没有“东西”在造业也不对，它是五蕴当中的行蕴中的烦恼在造业。比如说天下雨，大地潮湿了，这是因为雨水弄湿了它，这当中没有主宰者使它潮湿。同样的也没有人在造业，而是烦恼驱使“业”向前继续活动。我们过去造种种的业形成力量（业力），加上过去与现在种种烦恼的引发，使我们所做的行为向前继续推动。　　　　　　　　　《优婆塞戒经·杂品》比喻说：　　　　　　　“譬如置毒乳中，至醍醐时故能杀人，乳时异故，醍醐亦异，虽复有异，次第相生，相似不断，故　　　　能害人。五阴（蕴）亦尔，虽复有异，次第而生，相续不断。”　　　　　　　该经中还比喻：就像人种植橘种，其种子从发芽生根到开花结果，并无橘实甜味，只有到橘子成熟甜味才发，如是甜味“非本无今有，亦非无缘，乃是过去本果因缘。”众生的身口意业也是如此，所造业因犹如橘种，所受业报犹如橘种发芽成长后所结橘实的甜味。橘实甜味虽非原橘种，但从原橘种次第相生相续而来。五蕴和合中，虽然没有常一不变的造业主体，所造业因与所受业报也都念念生灭不可常住，受报者非造业者的原样，所受报非所造业的照搬，但从以前的造业者所造业因“次第相生，相似不断”，相续而来。按世人称相似相续者为同一人、物的惯例，应说自作自受，因果不爽。行善作恶，生异熟果，死后升天堂、下地狱的，虽然不全是生前的身心，却是生前身心的相似相续。如有人生前作恶死后堕地狱，就同他生前今天犯法、明天去蹲监狱一样，世人不会说去蹲监狱的这个人已非昨天犯法的那个人。《优婆塞戒经》比喻说，如有一人抛一火星于柴堆中，造成火灾，大火绵延烧数十村，后被人追查擒获，此人辩解：“我所放的那粒火星很小，早已熄灭，后来的大火非我所放。”人言：“后来的大火虽非你抛的火种，却从你抛的火种引发，你是造成大火灾的放火人！”生前的念念生灭相续如是，死后的生死相续也是如是即便投胎转世，改头换面，今生的张三成为来世的李四，李四纵不记得他的前生为张三，但仍为张三身心的次第相续，有资格承受张三未成熟的业果。若以不记得前世为理由否认前生后世的联系，那么人不记自己的四岁前，难道就能否认自己有过四岁前？人不刻自己熟睡时，难道就能否认自己曾经熟睡？　　　　《仁王般若经》说：“俱时因果，异时因果，三世善恶，一切幻化。”从佛学的真谛、第一义谛而言，业、因果既然是缘起法，凭借众缘而生，则当体无常、无我、空。　　　　　　　　　　“若诸世间业，从于烦恼出，是烦恼非实，业当何有实。”这话之意是：世间的一切业报都是由于烦恼而生，但它本身是不实在的；因果有着不相离的关系。假使能生的因是实在的，所生的果或者可以说他是实有。但烦恼因也是非实在的，从不实在的因中所产生的果，那里还可说他有实在性呢？　　　　因为业与烦恼幻生幻灭，所以我们才可证悟到解脱。既是说：如果业是实在的，我们就不可能解脱。因为业本身是如幻如化的生灭，它没有自性，是不实在的，没有人束缚你，一切都是我们迷惑，执著而认为实有，当我们把这个执著放下，我们就解脱，不会被这个业所转；如果业是实在的，有自性的，我们把执著放下的话，那么这个业还是存在，阿罗汉就不可能解脱生死了。”　　　　　　　　　　因缘果报的运行是跟随心的操纵。而我们只要明白这个关键，就可以运用它转变我们的因果运行。让它向我们希望的方向前进。而不是被业力推动。　　　　　　　　　　　　　需要注意的是，现在有的人从道理上知道了万法皆空，于是胡作非为，借口“酒肉穿肠过，佛在心中留”，以为很洒脱。要知道罪性虽空，因果却是丝毫不差的。印光法师说：如果不能做到空有圆融，则宁可执有，不可着空。因为“执有”还可以慢慢修、慢慢悟，要是“着空”，拔无因果，则必受惨报。　　　　有人说，禅宗六祖也说过“心平何劳持戒”，难道说错了？当然没有错，但要知道真正“心平”，只有七果以上的菩萨才可以做到，远远不是普通人当下的境界。凡夫的“我执”盘根错节，不平等心根深蒂固，不仅有心作恶要受报，就是无心作恶同样受报，只不过报应要慢、要轻。有的大修行人例如济公和尚，虽然故作颠倒，但他的“我执”已经断尽，没有丝毫的介蒂，乃是浑然的无心，与凡夫的无心绝不相同。这其中的关要，不可不知！　　　　有的人不受戒律，大口吃肉喝酒，放纵情欲，说是“万法平等”，这样做肯定要受惨报。永明延寿大师说：“若割心肝如木石相似，便可食肉；若饮酒如屎尿相似，便可饮酒；若见端正男女如死尸相似，便可行淫；若见己财如粪土相似，便可偷盗。”　　　　永嘉大师证道歌曰“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。弃有著空病亦然，还如避溺而投火。”　　　　印光大师《复邓伯诚居士书一》云：今之聪明人，虽学佛法，以未亲近具眼善知识，率皆专重理性，拨弃事修及与因果。既拨事修因果，并理性而失之。所以每有才高等辈，词惊鬼神，究其行为，与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也.......梦东所谓：“善谈心性者，必不弃离于因果。深信因果者，终必大明乎心性。”此理势所必然也。梦东此语，乃千古不刊之至论，亦徒逞狂慧者之顶门针也。　　　　　　　　　　　　　　与十恶业相反的就是十善业，什么是十善业道呢？仅仅不趣入十种不善业，只是成为无记性，不能称为十善业。善加了知十恶业的过患之后，发起远离十不善业的心，才属于十善业　　　　　　　　佛教认为，我们在六道中无量劫生死轮回，所有的众生都已曾作过自己的父母亲人，对自己都曾有过极深厚的养育之恩。应当把对生身父母的精诚孝思，推广到一切众生，应发大愿要利益一切的众生。如《吉祥经》云：“一切为天下，建立大慈意，修仁安众生，是为最吉祥”。　　　　与贪嗔痴三毒相反的就是慈悲喜舍四无量心，因为能令有情离苦得乐，普缘无量众生，引无量之福故名无量。《涅槃经》云：“为诸众生除无利益，是名大慈；欲与众生无量利乐，是名大悲；于诸众生心生欢喜，是名大喜；自舍己乐施与他人，是名大舍”　　　　　　　　　“世间法”的行善，是认为被救济的对方有苦，而施舍的这一方呢？他是没有苦，他是乐的，我能够去行善、我能够去布施、我能够去救济……，从行善布施里面产生“乐受”，帮助别人，往往心怀需要时得到别人帮助的打算；即使进行道德修养，也往往离不了我的德名远扬、我的人格圆满的精神需要,这是世间的善。有的人行善是为名，大部分都是为了出名，或是为了得到人家的好感，得到人家的掌声，都是有所求。总之，是离不了以自身为实有的我执、以名利等为实有的法执　　　　　　　　 然而“出世间法”的慈悲呢？就不一样了。一切众生无始以来，随业流转，流浪生死。他是看到自己跟众生都是在有苦的苦海里面，看到自己跟众生都是在苦海里面，然后发出“无缘大慈，同体大悲”之心，无缘大慈指菩萨具大慈心，虽与众生无缘，但是也发大慈心而救渡之。同体大悲是说菩萨观一切众生与自己同一体，视他人的痛苦就是自己的痛苦，而生起拔苦与乐、平等绝对之悲心。　　　　《金刚经》讲道：“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，日光明照，则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。还讲道：“若菩萨不住相布施,其福德不可思量。”　　　　所以菩萨在行布施时候依照‘三轮空寂’的原则，无条件、无所求，不为任何名利的帮助众生。　　　　三轮空寂是指施空，指能施之人体达我身本空，既知无实在的能施之我，布施时便无希求福报之心。。受空，指既体达本无能施之人，故对受者不起慢心。施物空，指了达资财珍宝一切所施物品本来皆空，对所施物品不起贪惜心。　　　　　　　　　　　　学习三世因果的道理，有什么用呢？安乐的源泉是善，如果能透视安乐和善的必然关系，从而生起胜解，就能打开通往安乐世界的大门。不论是暂时的健康、长寿、财富、和谐的家庭、社会、生态，还是未来长远的安乐，都可以通过把握因果而取得。佛法叙述的道理其实在现实中有非常强的实用性。因为因果的道理是叙述世间运作的真正规律，所以我们能利用这个规律给自己造福，为自己带来利益。　　　　　　　　　　《大般涅槃经》讲：一切圣人所以修道。为坏定业得轻报故。不定之业无果报故。　　　　 什么意思呢？所有学习佛法的人，有成就的人，他们为什么修习佛法？是为了能让从前的恶业减轻，定业减轻，轻微的业力不再受报。　　　　　　　　　　我们大家从前都曾经在身语意上做过这样或者那样的业力，这些业力有善有恶。这些业力都会导致相应的果报。而果报就是我们现在现实中所体现出来的贫富、贵贱、吉凶、平安或灾祸、健康和疾病等等情况。这就是果报。　　　　　　　　　　我们学佛就是为了改变这种果报，让坏的果报不再出现，让比较严重的恶果，变的轻微。　　　　　　　　　　果报有好有坏，我们怎么样能够让坏的果报不再出现呢？　　　　　　　　　　《大般涅槃经》讲：　　　　　　　　　　善男子。譬如二人于王有罪。眷属多者其罪则轻。眷属少者应轻更重。愚智之人亦复如是。智者善业多故重则轻受。愚者善业少故轻则重受。　　　　　　　　　　比如有两个人犯了王法，那么一个眷属众多，来帮助他开脱，可能就会得到更轻的判决。比如现在如果你有钱可以请个好律师，那么打官司的结果可能不一样。　　　　　　　　　　而有智慧的人，因为善业多，就和眷属众多一样，可以得到比较轻的果报。而愚痴的人，因为造作的善业少，就和眷属少一样，造作的恶业可能会收到比较严重的果报。　　　　　　　　　　现实中我们可以看到很多这样的例子，假如一个人从前做过很多善业，得到各种福报，那么哪怕从前造作了一些恶业，其果报并不严重，甚至可以承受。试想一个人有很好的福报，果报是亿万富翁，那么从前他造作的些许财富损失的恶因，不会导致很大的影响。体现的并不明显。　　　　　　　　　　释迦牟尼佛用了更多的比喻来和我们谈这个问题　　　　　　　　　　善男子。譬如二人为王所系。一有智慧一则愚痴。其有智者则能得脱。愚痴之人无有脱期。　　　　　　　　　　又比如，两个人被国王抓住，有智慧的人可能会想办法逃脱，而愚痴的人可能就没有逃脱的时候了。　　　　　　　　　　善男子。譬如二人俱涉险路。一则有目一则盲瞽。有目之人直过无患。盲者坠落堕深坑险。　　　　　　　　　　又比如，两个人都路过危险的道路，眼力好的人可能过去没什么事，平安度过，而另一个眼力不好，则可能坠落悬崖。　　　　　　　　　　复有二人为贼所劫。一有宝藏一则无藏。有宝藏者心无忧戚。其无藏者心则愁恼。　　　　　　　　　　又比如：两个人都被盗贼劫夺，一个人另有宝藏，一个没有。那么前者不会担忧，后者则被洗劫一空，十分忧愁懊恼。　　　　　　　　　　愚智之人亦复如是。有善藏者重业轻受。无善藏者轻业重受　　　　　　　　　　有智慧的人，有善业如同宝藏，即便有恶业，受报也会轻。没有善业的人如同没有宝藏，一旦受报会果报严重。　　　　 　　　　　　　　不论您知不知道，也不论您相信不相信，因果规律都一直始终存在着，并时时刻刻在影响着我们。不了解因果报应的人就会像盲人一样，任何事情在他看来都是几率都是巧合，既不敢于承认命运，更不会了解如何改变命运了， 而当我们通过学习佛法，在了解因果是怎么回事情后，我们才有可能主动的运用这个规律去真正的改善命运，对于轮回中被黑暗无明裹挟的众生来讲，佛法就是漫漫长夜中的一盏明灯，智慧的光芒能驱散人们内心深处的迷茫，了解一切生命的本质，这样才能冷静的看待自己的处境，佛教的纲要是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”“诸恶莫作，众善奉行”之中，其实已包含了一切佛法，因为佛法无一不是断恶行善之法。 只要能坚持忏悔，修行，持戒，净心，行善，恶果就会逐渐消失，善果可以日日增长。
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　　顶一个，不管因果不因果，多行善少作恶！赴佛法可洗涤心灵建议大家都读读！
　　随喜赞叹！！
　　写得太长了。所谓因果论是假的。你看电视剧，主角(好人)饱受折磨从始到终，有时会提前死亡，即使死了剧集也不回全剧终。相反，坏人一死(或受制裁)，就全剧终。信因果论只有使好人被坏人诈骗，而坏人从来将因果论愚化好人，使之容易受骗。
　　因果了了　　关键是缘。。。。
　　真气任督　同学，文章中我还有个道理没讲，就是社会是残酷的，跟大自然一样残酷，老鼠如何努力也无法打败猫，兔子如何进取也无法吃掉老虎，社会中有很多人跟那老鼠一样卑微，兔子一样弱小，亦有很多称王图霸之人，认清这点仅仅是研究世间法的前提，世人的哲学思想都是}