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道家学说_3
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3秒自动关闭窗口　　说起道家，人们自然会把它同道教这个唯一在中国土生土长的宗教联系起来，使人们想起中国传说中的银须白发、仙风道骨的太上老君，想起清代文学家蒲松龄笔下那手执拂尘、神通广大的崂山道士，想起现实中那些为人斋醮祭祷、占卜吉凶、求神治病、炼制仙丹的羽衣法师……
　　其实，道家是指先秦诸子百家中的一个学派，而道教则是汉朝末年才兴起的。道家学派由先秦思想家老子（姓李名耳，字伯阳，号老聃，约为春秋末期人，生卒年不详）所开创，并在庄子（名周，字子休，约公元前369－前286年）那里得到了继承和发展。后来，人们把以老子和庄子关于"道"的学说为宗旨的学术派别通称为道家。
　　秦汉之际有“黄老学派”，以黄帝和老子并称来说明道家源于黄帝，但那只是一种假托。就道家思想的奠基来看，道家的开山著作只能是《老子》一书，它是我国较早的一部思想深刻、独具特色的哲学经典著作。《老子》一书大约只有五千字，它围绕“道”和“德”系统地阐述了老子的思想，后来人们也习惯把它叫做《道德经》或《老子五千文》。
　　因道家崇尚《老子》一书，西汉的司马谈在《论六家之要指》中开始称其为“道德家”，《史记.太史公自序》和《汉书.艺文志》则正式称其为道家，并列为“九流”之一。由于道教思想的内核离不开以老子和庄子为代表的道家哲学，道家哲学的主要精神贯穿于道教之中；就像我们所看到的那样，道教奉老子为教祖，尊称老子为太上老君，并将他的《道德经》作为主要经典之一。因此，一般也把道教归入道家之列。
　　继老子之后，有许多学人继承和发展了老子的思想，如杨朱、宋钘、尹文、彭蒙、慎到、田骈等，他们大都游学于战国时期各学派荟萃的学术中心－－－齐国的稷下学宫，人们通常称其为“稷下道家”或“黄老学派”。而庄子则是继老子之后道家的最重要的人物，他集道家思想之大成，其思想体现在《庄子》这部稀有的奇书中。他以非常生动形象的语言，探讨和阐述了许多深刻的道理，进一步发展了老子的人生哲学，使道家思想更加完备，他的学术思想对中国两千多年来的文化产生了很大的影响，因此，人们也把道家思想称为“老庄之学”。
　　本世纪三十年代，胡适在北京大学讲授《中国中古思想史》的讲义中，对道家的中心思想作了高度的概括，认为有如下三个方面：
　　（一）自然变化的宇宙观，
　　（二）善生保真的人生观，
　　（三）放任无为的政治观。
　　如果说先秦时期以老庄为主要代表的道家因愤世嫉俗而远离政治，着重于追求内心自由、清静无为和返朴归真，那么，汉初的黄老道家则开始干预政治，继续兼容并蓄，博采众长，因循自然，从无为中寻求有为，从而得到了统治者的推崇。
　　秦亡汉兴，社会一片凋零，法家思想随着秦二世的灭亡已声名狼藉；儒家思想则因其较为复杂繁琐而一时不能为统治者所赏识；相比之下，道家思想正因为它清静无为，简便易行，事半功倍，有利于民众的休养生息；再加上以刘邦为代表的汉帝国的创立者大都来自社会下层，因此，简便易行的道家思想更容易得到他们的青睐，这或许就是黄老之学在汉初得以昌盛的直接原因。西汉前期，相国曹参就采用了盖公的黄老之术来治理国家，得到了君臣百姓的赞美。到了文帝，他也非常崇尚黄老之说，主张“清静无为”而治；因窦太后也“好黄老之言，不说（悦）儒术”，景帝及太子（即后来的武帝）都不得不“读黄帝、老子，尊其术”（《史记.外戚世家》）。被后人称之为“文景之治”的繁荣，与文帝和景帝时期所采取的清静无为的治术不无关系。
　　汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，道家思想便走向衰落。大致到了东汉时期，道家开始分化，一方面向神仙方术和神秘化方向发展，形成与佛教抗衡的中国本土宗教－－道教；一方面与儒家的纲常名教相结合，形成道家思想的新的形式－－魏晋玄学。
　　汉魏之际社会动荡不安，各种思想开始活跃起来，道家也随之以魏晋玄学的形式重新登上历史的舞台。作为道家的另一支，道教也得到了较快的发展，然而从理论贡献来看，它远不及玄学。魏晋玄学以复活老庄思想来取代汉朝的谶纬神学。其主要代表人物有：何晏、王弼、嵇康、阮籍、向秀、郭象等。玄学家们把《老子》、《庄子》和《周易》并称为“三玄”，以他们理解的老庄思想来注释儒家的经典，形成了儒道兼综的思想格局；同时，他们用恬淡自然的人生态度去拯救被儒家名教压抑的人性，力图摆脱儒家所崇尚的繁文缛节的束缚，追求一种超脱放达的人生。可以说，道家思想从它的产生到魏晋时期，经历了无数次政治风云的变幻和许许多多的考验，表现出一种遇险不惊、临危不乱、从容处世的生活态度。
　　到了唐宋时期，统治者给了道家更高的地位和荣誉。因老子姓李，与唐代皇室同姓，统治者为了抬高自己的出身，便自称是老子的后裔。先是唐高祖规定了三教的次序，把道家排在儒、佛之前。紧接着是唐高宗尊老子为“太上玄元皇帝”，并下令贡举人士必须兼通《道德经》。唐玄宗更是不遗余力，他直接把道士当作皇族宗室的本家，又是在全国兴建玄元皇帝庙，又是接二连三地尊封道家名士，建道院，设玄馆，置生徒，习老庄，并亲自注释《道德经》，诏令百姓必须家藏一本，以推广道家思想，不断提高道家学说的地位。唐武宗刚刚即位，就把二月十五日老子的诞辰定为“降圣节”。更有甚者，唐代不少帝王都热衷于服食道士所炼的金丹，以求长生不老，到头来反倒因服食金丹中毒而过早地结束了性命，唐太宗、唐武宗和唐宣宗等皇帝是如此。宋代统治者也仿效前朝做法，想方设法与道家联宗，宋徽宗甚至还令僧尼改穿道服。
　　正因为如此，唐宋时期便成了道家、特别是道教发展的鼎盛时期。但是，中国传统文化是以儒家思想为主流或主导的，即便是在极力与道家认祖联宗的李唐王朝，统治者实行的仍然是儒、道、释三教并用的政策。到了宋代之后，儒学的新形态－－宋明理学的兴起和不断发展，又形成了儒学一统天下的思想格局。往后清朝统治者采取重佛抑道的政策，使道家在皇室的地位日渐下降。
　　然而，在中国传统文化这个大系统中，道家思想的地位和作用是不容忽视的。如果像一些学人认为的那样，文化思想也有刚柔之分、显隐之别，那么，相比之下，儒家的刚健、有为、进取、入世的精神表现得比较突出，道家则偏重于柔顺、无为、退守、潜隐的精神。人们常说，秦汉之后无“纯儒”，同样也可以说，秦汉之后无“纯道”。儒家思想和道家思想既互相排斥，又互相吸收；既互相对立，又互相融和。他们恰恰就是中国传统文化在两千多年的发展过程中表现出来的不可或缺和赖以互补的两个方面。在此意义上来说，儒道本是一家。对于中国传统文化来说，他们犹如车之两轮，鸟之两翼，缺一不可。即便是在儒学一统天下的时期，道家思想也并没有泯灭，它以各种形式渗透到儒学、佛学之中，渗透到现实生活的各个方面，在无形中影响着中国人的人生态度，这正体现了道家思想的潜隐特点。
　　儒、道两家思想，一个刚健有为，一个柔顺因循；一个入世进取，一个潜隐退守，这是他们达到相通和互补的真正前提。所以，许多中国古代文人才能入世为儒，出世为道，或者熔儒道于一炉，张弛相济，进退自如。
　　从历史渊源来看，春秋战国时代，随着奴隶制度逐渐解体，我国进入一个大动荡、大变革的时代。一部分奴隶主贵族逐渐失去了他们原有的经济和政治上的特权地位，成为贫民或者奴隶。其中一部分人结草为庐，结伴而耕，避世隐居。《论语》中把他们叫做“逸民”或“隐者”。这些人对弱肉强食、离乱痛苦的现实社会，表示强烈的不满，和孔子、孟子、老子、庄子一样，他们痛斥"天下无道"！在这同一个时代，儒家和道家走着两条不同的道路。
　　儒家直面现实社会，力求探索一条改造客观世界的道路，即便是个人的修身养性，最终也是为了治国平天下。孔子认为，他与那些逸民、隐者的区别就在于"无可无不可"（《论语.微子》）。用孟子的话来解释，就是：“孔子可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。”孔子一向主张：“天下有道则见，无道则隐。”（《论语?泰伯》）但实际上不管天下“有道”还是“无道”，他似乎没有一点退隐的意思。为了改变这个“无道”的世界，尽管他四处碰壁，却百折不挠，骨子里还是那股劲：“知其不可而为之”。在此方面，孟子比孔子毫不逊色。在他看来，无论得志还是不得志，无论困厄时还是显达时，都不应该绝人逃世；主张用自己的方法来“平治天下”，实现其“王道”理想；并且扬言“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”（《孟子.公孙丑下》）他更无退隐之意。
　　道家面对残酷的现实，深入到人的心灵深处，从自然中寻找一条自我拯救的人生道路。据《史记.老庄申韩列传》记载，老子本人就是一个“隐君子”，相传他在周朝做过藏书管理员，孔子曾向他问“礼”，后来他退隐了，写下《老子》一书。庄子曾做过宋国漆园的管理员，辞职后表示“终身不仕，以快吾志焉”，宁肯隐居陋巷，借米充饥，自编草鞋，过着清苦的生活，也不愿应楚威王高薪聘请而赴楚相之位。从老子的自然无为、少私寡欲、贵柔守雌的思想，到庄子的无己无功无名、逍遥放达的精神境界，无不说明道家与儒家的不同之处。道家在以一种前所未有的方式固执地守护着人的精神的尊严，辛勤地开垦着人的精神的荒漠，把人生从一切无法消除的痛苦和灾难中拯救出来，超越人生困境和世俗情欲，使人获得一种宁静的自由和圣洁的心境。老子和庄子都是隐士，但他们又不同于一般的隐者。他们的退隐不单单是为了规避无法改变的罪恶现实，也不仅仅是为了避免为虎作伥、助纣为虐，更重要的是为了寻求一种超越现实的精神自由。或许正是因为这一点，道家在韩非子的显学排行榜上名落孙山。可以说，春秋战国时代所涌现出来的大批隐者的现实生活，以及以老子和庄子为代表的知识分子对隐者生活的亲身体验，正是道家思想产生的社会基础。而孔子和孟子则远离隐者的生活体验，因而，他们的思想历程必定不同于老子和庄子。
　　战国末期的思想家荀子总结了先秦各学派思想，他在《解蔽》中谈到庄子时指出：“庄子蔽于天而不知人。”意思是说，庄子只重视代表自然的“天”，因此而忽视了“人”，即用自然掩盖了人。荀子进一步指出，像庄子这样来理解“道”，那只能是人对自然的一种因循依顺。其实荀子只看到了问题的一面，问题的另一面恰恰是，庄子沿着老子"道法自然"的思路，对人的精神自由作了有益的探索，把人对自身的认识大大地向前推进了一步。这怎么能说是“蔽于天而不知人”呢？
　　在现实社会中，人们往往以“消极”、“厌世”等词汇来形容道家的人生哲学，其实这里有一些误解。只要我们深入到道家那博大精深的人生哲学之中去看一看，就不会草率地使用“消极”、“厌世”等词汇了。
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以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。道家学说简介（比较完整的）
道家思想的起源,《汉书·艺文志》中说：“道家者流,盖出于史官,历记成败存亡祸福古今之道,然后知秉要执本,清虚以自守,卑弱以自持,此君人南面之术也.”个人认为《汉书·艺文志》中所说的“道家者流,盖出于史官”基本上不可信!“道家者流盖出于隐者”这是目前公认的说法,所以又有人认为“道家思想”是“隐士之学”也不无道理.不管道家起源为何,他们也绝不是社会政治的积极参与者,他们从旁观察世事,认真思考宇宙的真像,使用高度抽象且不带意识形态的执着的语言去描述“天道”与“人事”变化的法则,他们的专长在于：“原理性的研究”.作为诸子百家中最重要的思想学派之一,道家的起源很早,在传说中轩辕黄帝就有“天人合一”的思想,而其师承,广成子,出身更耐人寻味.现在一般来说,公认第一个确立道家学说理论的是老子.但从《道德经》(即《老子》)、庄子等人的文献中透露出的情况看,道的思想并非始于老子.老子的《道德经》很明显是受了更早时期含有“道”思想的《伊尹》、《太公》、《辛甲》、《鬻子》等书的影响,特别是受到了《易》的思想的启发.但,老子第一次在《道德经》中对“道”作了详细而全面的阐述,所以说老子确立了道家学说也是正确的.道家思想首先彻底摆脱了儒家思想中的“社会哲学”道路,而是直接从“天道运行”原理引申出了以“自然”、“中性”为主“道”的哲学.“天道运行”有其自然而然的原理,“道”的哲学即在于：在解释清楚这一原理性内涵基础上,进而提出一个“活泼、自在”的世界空间.透过对这样一个世界运行秩序的“无定限、无执着”的认识,从而发展出一个与儒家的社会哲学迥然不同的观点,即认为：社会只是一个存在的客体,在其中生存的人们,应该有自己独立自在的自由性,而这种“自由性”不受任何意识形态的的束缚.从根本上说,道家思想并不否定儒家的社会理想,但又不同于儒家思想,它对于社会责任的态度并不先存立场,而是更尊重人的“自主性”与“存在”的定位.道家思想的一个重要特征就是：道家思想重视人性的自由与解放!“解放”有两重含义：一、是人“知识能力”的解放,二、是人“生活心境”的解放.对于前者道家思想提出了“为学日益、为道日损”,对于后者道家思想提出了“谦”、“弱”、“柔”、“心斋”、“坐忘”、“化蝶”等去面对世界.无法否认,道家的社会哲学不是“积极进取”的,这是因为在道家看来社会只是“天道”的过程而不是目的.道家认为儒家的社会理想是合理的,但不是绝对的!因为天道变化,本身并无所谓绝对的“是非善恶”,所以认为并不需要提出一套决定性的社会理想,强调得更多的是在“社会中生存的智慧原理”,而这种智慧又应该是在任何历史环境的社会中都行之有效的生存之道. 关于道家思想的发展,奠基人无疑是老子,关于老子的生平基本无考,就连老子究竟是谁都有三种说明,分别认为是：李耳（早于孔子）、老莱子（与孔子同时）和太史儋（后于孔子）.老子的思想都在《道德经》中.老子在《道德经》中提出一种“有物混成”且“独立自存”的宇宙起源论,还提出了世界存在与运行的原理是：“反者道之动”,而对于存活于其中的人类而言,应该学习的就是“处世”的智慧.在书中老子提出了很多的政治、社会与人生哲学观点,但重点都在于“保身”而不在于文明的“开创”.可以说他是以一套出于“智慧之道”的社会哲学与理论来应对混乱的世局的,而无意制造社会的新气象,因为在老子看来那些都不是“大道的根本”.老子之后就轮到庄子.庄子也是道家思想最重要的开创者,所以“道家思想”又称“老庄哲学”.庄子的思想与老子的思想有所不同,主要在于：庄子更详尽地处理了人与自然的关系、人的可开创能力,包括智慧上、认识能力上和身体能量上等等.庄子同样站在“天道自然”的基础上,提出了从人的“自我修养”到面对整个“社会国家”的处世之道.《庄子》的内七篇是全书的重点,是庄子从“世界观”到“知识论”到“工夫论”再到“社会哲学”的内圣外王之道.庄子之后就是列子,但现存的《列子》八篇并不是列子所作,而是东晋人张湛所作,可以说这本书反映了战国至魏、晋之间的道家思想.在书中对原本道家思想中“无为”的人生观有所改造,它强调人在自然天地间的积极作用,并认为人在一种“不任强使力”的生存状态下,“不忧天、不畏天”才是最好的生存状态.到三国时代,当两汉经学的发展已到尾声,社会政治一直处在动乱与不义的环境中,知识份子普遍转向玄学清谈的风气时,王弼以其对老子思想的深切体悟,注解了老子《道德经》一书.王弼的《老子注》中注重“体用之分、有无之别”,诠释出了：“贵无”的精神,并以此原理注解《易经》,将易经的研究方向转以纯粹的玄学思想. 到了西晋,郭象注解了《庄子》,在他的《庄子注》中主张：“独化”理论.这是一种从高度抽象思想中发展出来的玄学理论,在这种理论中认为：宇宙万物都生于偶然的“玄冥”境界,因此提倡一种“物无大小、各顺其适”的思想,主张平等尊重每一个生命的人生观.西晋之后,道家思想就没有什么发展了.但道家思想自它诞生起就在政治和思想文化上的对中国社会产生了深远的影响!在先秦时代,老、庄整理出了道家思想的纲领后,道家的“形上”思想的深度立刻影响了儒家与法家.儒家的《易传》与韩非子的《解老》都是在其理论基础上建立起来的.而在社会政治上,道家思想则要到汉初才被正式试验.这主要是因为在经历了春秋、战国、灭秦、楚汉之争之社会战乱终告停止之时,人们终于发现“争强”的害处以及“休养生息”的重要,于是老子的政治、哲学观点才被重视.而等到西汉强盛,君王开始好大喜功,争战的岁月再度启幕,时代的风气再度转变,道家思想再次被丢到一旁!等到魏晋“清谈之风”兴起,道家思想又开始了它的生命力.在西晋之后,道家思想逐步被道教、易学与儒学所吸收与借鉴,最后逐渐被取代.
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