佛教和道教为什么能在古中国传播和发展
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　　佛教的发展与流变　　魏晋南北朝时期,海内动荡,战乱频仍,百姓性命朝夕不能相保.即便得以苟活世间,又大苦于苛政,盘剥横暴,生不如死.这给贩卖精神鸦片的佛教之传播,提供了广阔的市场.而那些杀人如麻,榨民自肥的贵族们,一来怕真有地狱这地方,以致死后被打到那儿受罪,二来更进一步,贪心不足地向往着在肉身享尽人间荣华富贵后能再到西天极乐享福；三来佛家教义正好可以使治下民人自我麻醉,不事反抗.于是他们同样极心信奉并且大力提倡.北朝之后赵重用佛图澄,前秦苻坚重用释道安,后秦姚兴重用鸠摩罗什,南燕慕容德重用僧朗.这些老秃们都可以参决国家大事.当时佛寺遍布各地,僧尼多到惊人的地步.在南方,佛教更是吃香得很,梁武帝萧衍一度定佛教为国教,仅建康城就有寺院五百多所,僧尼十余万.后世杜牧有诗说：南朝四百八十寺；实在是乡巴佬得很.　　与此同时,西行求经的人很多,大量佛经被翻译过来,据后为统计,这一时期共译出佛经一千多部,三千四百多卷,仅后秦的鸠摩罗什就译了三百多卷.　　佛教猛扩地盘,自然要招至儒道这两个土著教派的眼红与痛恨.为了争夺正统地位,三家大打出手,互相攻讦.因为儒道是一家人,所以常常联合起来,共同攘外.因此,这场斗争明显带着民族矛盾的色彩.儒学独尊的地位在这时虽然已不存在,但统治者还不算糊涂,知道佛这东西虽然好玩,然而治国还得依靠儒家思想.所以虽然表面上城头大旗变幻,政治里流动的还是儒家的血.　　东晋道士王浮作了个《老子化胡经》,说佛教创始人释迦是老子转生的,不是说老子后来西渡流沙了吗?他老人家正是去教化西方蛮夷去了.南朝刘宋之顾欢写了《夷夏论》,从儒家的角度反对佛教,说佛教徒剪发旷衣,狐蹲狗踞,下弃妻孥,上绝宗祀,不合华夏礼俗,主张废弃.在北方,所谓五胡乱华,“胡”人掌权,你说佛是“戎神”,等于附带着连那些“胡”人也骂了,这可是要掉吃饭家伙的事,没人敢轻易造次；所以反佛比较困难,佛教处于优势地位.但是佛教流行,出家人太多,影响国家财政收入和役源,而且那些胡人虽然在军事上强大,在心理上却自卑,深以胡人出身为耻,而颇想换血整容,变成汉人模样,从此也以华夏正统自居.所以有时候他们也支持排佛,提倡儒道,比如北魏的拓跋焘,就曾封寇谦之寇天师为国师,使佐国政,而对佛教痛下毒手.但是由于佛教体系比较完备,所以在一时打击后,往往马上见风猛长,重夺失地.　　南北朝以来,由于新的佛经不断传入和对教义的不同解释,就逐渐形成了许多佛教宗派.在诸多派别中,以天台宗,法相宗,华严宗和禅宗影响最大.　　天台宗以智（岂页）和尚为代表,祟奉《法华经》,故又称法华宗.这一派着重宣扬一切“皆由心生”,世界本体是空无,因而又被称为空宗.　　大名鼎鼎的玄奘和尚是法相宗的代表,以论证“万法唯识”,“心外无法”为宗旨,故又称唯识宗.它说的“识”是指精神本体,而宇宙万物即由识幻化而成.意如古天竺的“梵”.　　华严宗以法藏为代表,以祟奉《华严经》而得名.主要是通过论证所谓“尘是心缘,心为尘因,因缘和合,幻相方生”,以及“理”与“事”的关系,宣扬客观世界是依赖于主观世界而存在的唯心主义世界观.　　诸派中最强势的是禅宗.由万里迢迢来到中国,然后一苇渡江,来到北魏的少室山修行布道的可敬的达摩先生创立.“禅”是梵语音译“禅那”的简写,意思是静虑.静坐沉思,称作“坐禅”或“禅定”,是佛教修养的重要途径之一.到唐朝武则天女士当政时,禅宗五祖弘忍的两个弟子闹崩分家,神秀创立北宗,慧能创立南宗.南北二宗各把自家主张归纳为四句偈.神秀和尚说：“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃.”强调苦修,通过长期苦修,排除杂念,然后才能渐悟成佛.慧能说你真是多事,“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃.”反对神秀的渐悟说,认为菩提只向心觅,不劳向外求玄.佛在心内,不在心外,只要净心自悟,不必苦修,也不必苦哈哈地背经诵佛,就可以顾悟成佛.从哲学上说,渐悟是客观唯心论,顾悟则是主观唯心论了.慧能开的这个修佛速成班,对那些陷于水深火热而看不到出路的劳动人民,有着极大的欺骗性和吸引力.而对于官僚贵族,这种廉价进入天堂的法子,既可以使他们空虚灵魂得到寄托,又不误花天酒地穷奢极欲,自然非常之合口味.因此,南宗很快战胜北宗,得到广泛流传,到唐朝后期,它几乎取代了佛教所有宗派,垄断了佛坛.　　唐朝皇帝姓李,自吹是老子李耳先生的后裔,所以道教地位祟高.武则天女士为了反李唐皇室,把道教贬在佛教之下,对佛教大肆推祟.据史载,则天女士诸位最可心的情人中,有一个就是花和尚.由于佛教教义比道教更吸引人,李姓皇帝中多有背宗忘祖者,撇开道教不尊,反把佛教抬举到了天顶上.中间武宗李炎为了打击极度膨胀的佛教寺院的经济势力,听了道士煽风点火一番话后,下令灭佛.可是李炎一死,叔叔宣宗李忱继位,马上又下令扶持佛教.因为道,佛两教都有其生存的社会根源和后台大老板,所以搞来搞去,谁也搞不垮谁.然而由于禅宗相对更吸引人,所以佛道之争中,佛教相对占优势.　　唐朝以后,佛教可就不再有那么荣宠了,基本上没再攀爬到政治高层去影响国家大政.不过也没了什么大起伏,相对平缓地在民间发展融合与延续.只有在元朝时候,佛教变种之一的喇嘛教才又格风光过一阵子.喇嘛教是佛教传入吐蕃后,与西藏本地宗教相互影响融合而形成的一个教派,以《甘珠尔》,《丹珠尔》为经典.——《丹珠尔》中的五明杂著---即：声明（语言文字学）,工巧明（工艺,技术,天文,历算）,医方明（医药学）,因明（逻辑学）和内明（哲学与心理学之类）----是西藏的重要文献.——由于吐蕃新兴封建领主的支持,喇嘛教日渐兴盛.蒙古人一统天下后,元世祖忽必烈这个鞑子格外荣宠喇嘛教,从他开始,元朝历代皇帝后妃都尊喇嘛为帝师,并且亲自受戒.元后,这样子的帝王宠眷,就成了昨夜美梦了.但是由于以禅宗为代表的佛教结合了中国社会实际,简化了教义和修行方法,吸收儒家的一些思想因素,增添了世俗宗法色彩,逐步从外来的宗教转化为具有中国特色的宗教,具有了强大的生命力,所以能够在民间继续流传,广泛深入地影响着中国文化和社会民风.　　在儒家思想根深蒂固的中国,佛教虽善媚,却始终没有在政治和思想上占统治地位.但经改造后,在我国一直广泛流行.
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佛法无意影响任何政治，只是影响人，影响了一个人少欲知足乃至无所求，则社会的复杂程度减少一分。佛法的无所求如同道德一样是对自己的，是自律的。如果无所求被用来要求他人以达到自己的有所求，称为诓语，当自作自受。
道家和儒家自先秦以来都是中国的两个主要执政党，而佛家呢，则更出世一些，不问入世之事。　　从先秦开始，由道家衍生出的法家和黄老，先后作为执政党，影响了秦代和汉代的文景，其主张以德主刑辅，无为而治为纲领。直到汉武，执政地位被儒家独占，道家走下了执政舞台。儒家主张以礼制治国，更符合古代封建帝王的需求，因为制定一套确定尊卑贵贱的等级，更方便帝王的统治，而在文景之治的道家执政时代，由于道家本身就厌恶礼制，而且提倡“慈，俭，让”，文景二帝都过着俭朴的生活，乃至汉高祖刘邦时代，君臣之间都的确没有过于明显的等级区别。　　汉武以后，一直到东汉末年，太平道的起义和五斗米道的割据，是道家试图重新执政的尝试，但仍然是因为封建等级社会的限制，道家甚至用武力夺取执政的努力也最终失败，于是无为和道德的纲领从治国，转为修身。于是魏晋以来的道家崇尚隐居修行，也让方术养生医药等开始融入其中。　　一直到隋唐，因为执政者的统治需要，李唐自称道家祖师老子后裔，于是道家凭借着这点开始重返执政舞台。在科举应试中，除了四书五经，还可以考老庄、列子、文子等道家典籍，道家的修德之道也确实影响了唐代的几代明君，并且道家的思想也在此时在佛家的刺激下，诞生了许多哲学著作，其中包括继承晋代，而由成玄英、杜光庭等道士发扬壮大的道家重玄学。但仅仅是获得和儒家并驱的“联合执政”地位。因为封建帝王，仍然需要礼制。　　到了宋代，道家经典仍然和儒家经典一样，在科举内容之中，而且宋代的皇帝甚至借助道家的神学体系来塑造自己的尊贵地位，直到宋徽宗的靖康之变，南宋开始反思，并且最终把靖康之变的悲剧归咎到了道家的无为之治的思想中，因此南宋时，道家对政治的影响力又下降了。　　直到元代，在金朝创立的全真道，由王重阳祖师传到丘处机祖师这里，由于著名的“一言止杀”，以全真为代表的道家在元代建立的初期得到很大的发展。成吉思汗听取了丘处机的道家思想，减少了对征服地的杀戮，实行德政，并且在后来元代建朝后，因为全真道主张三教合一，许多道士也参与了元代初期政治体制的设计。道家最繁盛时期，全国佛道庙观，皆挂玄门全真旗号。后来由于道家内部的《老子化胡经》和元朝皇帝对藏传佛教的推崇，打压道家，至此道家又走向衰落。　　明代重新建立后，从永乐皇帝大修武当山道观起，明代的道家发展重新复兴起来，最极致的，是嘉靖和万历的不上朝，虽然有些扭曲了“无为而治”的含义，但却催生了内阁制的诞生。　　明代灭亡后，清代也崇尚藏传佛教，道家因为是汉人信仰，清代初期也一同遭到打压，直到王常月祖师重新整顿道门，放戒收徒，留下《龙门心法》，才迎来了道家的另一次中兴之景象，但在政治上，满清别说对儒教的篡改，对道教更是严加防范．　　清代之后，西哲引入，无论是佛还是道还是儒，都开始被使用西方思维进行切割，切割为哲学上的佛学，道家，儒学；和宗教上的佛教，道教，儒教。　　个人认为这种西方思维的割裂是错误的，每一个圆满的宗教，都由哲学和神学两个体系组成，例如道教，把哲学体系称为道法，把神学体系称为道术。而神学体系往往是让根性较为愚钝的人，可以登上哲学殿堂的桥梁。所以不能将道家和道教割裂，否则百姓将失去由“神仙”而入“大道”的途径。
无为而治，汉初采取此政。其实主要是儒家思想在政治占统治地位
佛基本无，有也是灾难。道家黄老与每个所谓的盛世都有密切的关系。道教也一直与统治者保持着若即若离的关系
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