慈诚罗珠堪布_[礼佛札记]李连杰现身成都随慈诚罗珠大堪布放生-疾风资料库
慈诚罗珠堪布_[礼佛札记]李连杰现身成都随慈诚罗珠大堪布放生
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[礼佛札记]李连杰现身成都随慈诚罗珠大堪布放生
很早以前就听说过很多学佛的明星，但是在他们中，我还是比较敬佩李连杰师兄的。我们都说生活很忙碌，经常会为自己的懈怠而找出种种的借口。轮回过患，寿命无常，人生难得，因果不虚，这些基本的道理并没有深入到我们的内心中来，是解脱？还是继续轮回？李连杰师兄已经很多年，每日坚持修行2个小时，不接电话，不让任何人打扰。像我们这样的平常人会比李连杰师兄还忙碌吗？大家好好反省吧。感恩上师，随喜李连杰师兄放生功德。（ 菡萏-才仁曲措）
[礼佛札记]慈诚罗珠堪布：佛教哲学的现代意义
慈诚罗珠堪布：佛教哲学的现代意义佛教可以说是一种特殊的文化，因为其中包含了哲学、天文、地理、科学等丰富的学科知识。不仅如此，佛教也有自己的人生观、价值观与世界观。此处要介绍的，就是佛教三观当中的世界观。世界观首先是一个知识，然后更重要的，是怎么样能够将这些知识变成一种方式方法，并运用到现实生活当中。一方面调整自己的心态，同时还要利益更多的人、更多的生命，给更多的人带来幸福、健康、愉快。本来，这也是佛教的目的与宗旨。有些学佛或学其他宗教的人，总喜欢神神叨叨，讲神通、讲境界，这并不是佛教的初衷。佛教虽不排斥神通，但也不追求神通。佛教最倡导的，是怎么样培养爱心，怎么样增长智慧，怎么样学会奉献等等。如今的每个人，尤其是很多企业家的压力都相当大。很多物质不能解决的精神层面的问题，现在已经越来越明显，越来越突出。经济发达以后，很多有钱人却发现，金钱并不是自己原来所想象的那样万能。过去以为，有钱一定会很幸福，但实际上金钱不但不能给我们带来幸福，反而带来了很多负面的影响。世界银行和世界卫生组织预测说：在不久的将来，抑郁症将会是全球公众健康最大的问题。仅仅2006年，美国在抗抑郁剂上的年花费估计约达七百六十亿美元。但这种药的疗效却不太理想。因为吃了这种药物以后，会强制性地终止人的一些比较敏感的思维。长期服用这种抗抑郁症的药，就会干扰情绪的活力。怎么办？心病还需心药治。精神上的病，用精神去治疗是最恰当的。在如今的商业社会当中，吸收佛教文化里面的一些方法和答案，来解决现实生活当中的一些具体问题，缓和我们内心当中的压力和烦恼，就显得势在必行了。当然，如果我们一直都徘徊在佛教门外，以旁观者的姿态去分析、判断佛教，效果不会太好。我们需要进到佛教门内去看一看，近距离甚至是零距离地去接触佛教，相信我们一定能找得到满意的答案。下面，我将用最简短的文字，对佛教做一个大致的介绍，同时为大家介绍一些消除压力的禅修方法。一、佛教简述（一）三转法轮释迦牟尼佛在一生当中，转过三次法轮。第一次转法轮，开始于释迦牟尼佛成佛后不久，其内容比较基础，通俗易懂，大部分是讲怎么样做人，劝人断恶行善等小乘佛法，相当于我们的小学课程。之后，释迦牟尼佛又在印度的灵鹫山上转了第二次法轮。其重点，就是般若。般若是印度梵文音译，也叫般若波罗蜜多，翻译为中文，叫做智慧度。“度”也即从此岸到达彼岸。每一个众生都有智慧，但因为没有接受过深层次的训练，所以我们的智慧还不够深广。智慧度，就是训练、培养我们的智慧，使其达到至高无上的巅峰——成佛。以门外汉的眼光来看，这个过程显得比较神秘，有一些宗教色彩，但真正深入其中，就知道这种心灵训练是非常实实在在的过程。大家比较熟悉的《心经》、《金刚经》以及禅宗所讲的很多内容，都属于第二转法轮。第二转法轮的内容，相当于我们的中学课程。第三转法轮所诠释的，是大乘佛教的一些博大精神和光明如来藏，属于比较高级的课程。之后，释迦牟尼佛在即将示现圆寂的时候，又传了密法。显宗第三转法轮的主要内容和密法，相当于我们的大学课程。佛圆寂之后，由他培养出来的弟子们，又根据他们的理解与修证，去解说释迦牟尼佛所宣说的佛经内容。其中释迦牟尼佛自己口传的佛法，叫经典；佛陀弟子解释的部分，叫论典。汉文版的《大藏经》里面，就收集了经论两部分内容。经典和论典的数量，都非常庞大。藏传佛教的许多寺院和高等佛学院将五种论典作为必修课,并称之为五部大论。（二）五部大论五部大论，也即五种不同的论典，其中每一种论典，都是一个体系。第一种论典，叫做戒律。大多是讲佛教徒与出家人的行为规范或戒律。第二种论典，叫做阿毗达摩。阿毗达摩是梵文音译，主要宣讲宇宙间各种天体的诞生、毁灭以及生灭之间的变化，微观世界的状况，人体的结构,还有心灵分类、善恶因果、生命轮回、修行与解脱的本质和分类等等。在心灵的分类部分，佛教把人类的心灵，剖析得非常细致入微。包括人的情绪分类，毁灭性的情绪有多少，良好的情绪有多少，各种情绪之间的关系是什么，分别在什么样的情况下发生或消失，如何控制等等。其中也包括了小乘与大乘佛教的禅修内容。第三种论典，叫做中观。也即不极端的、中间的观点。中间是空性,极端是有和无、常见和断见等等。这是大乘佛教最核心的论典之一。第四种论典，叫做因明。这是比较接近于西方逻辑学的一个非常出色的超级辩证法。它的辩证、推理方法，与西方哲学里的大前提、小前提等等比较相似，但因明所涉及的内涵，却牵涉到方方面面。这是一个非常严密的逻辑，喜欢学逻辑的人应该去读一下因明。因，就是原因、理由。因明就是通过层层理由，来推导出结论。在藏传佛教的很多寺庙里，就能看到很多僧人在辩论。辩论的内容，就是用这种思维方式来建立观点。第五种论典，叫做《现观庄严论》。它的主要内容，是讲大乘佛法的修行。什么叫做修行呢？虽然很多人的文化水平很高，但其所谓的文化水平，全都是知识。这些知识能不能融入到生活当中，就是一个问题了。比如说，即使一个人懂得很多伦理道德的理论，能将《论语》、《弟子规》等传统经典倒背如流，但怎样去把这些知识落实到现实生活当中，就需要一种训练。这套论典当中，就把整个大乘佛法的训练过程讲得非常清楚。下面将对五部大论中的《大乘阿毗达摩》所讲的世界观，以及大乘中观的一些观点，做一些简单介绍。二、唯物、唯心、唯幻虽然西方哲学，可分为唯心和唯物两种不同的派别，但佛教既不是唯心也不是唯物，尽管佛教里面有很多唯物和唯心的成份。西方哲学的唯心主义当中，也有一些比较好的逻辑：譬如罗素的《现象与实在》里面的某些观点，以及英国经验唯心主义的代表人物贝克莱的有些论点等等。他们认为：存在就是感知，除了人的感知以外，没有一个物质的世界。这些观点，与佛教唯识宗的见解比较相似。但贝克莱最后却面临着一个学说的矛盾，他在回答唯物主义者的诘难时，只好把问题都牵强地寄托给上帝，这就是别人无法接受的结论了。汉传佛教比较重视唯识宗。当年唐玄奘到印度求学的时候，虽然他求学的大多数时间，是在当时印度最顶级的佛教大学——那烂陀寺度过的。那烂陀寺也开设了唯识、中观甚至密法的课程。但因为他依止的师父，是一个唯识宗的高僧。所以他学的比较多的理论，是唯识宗。回国以后，他着力弘扬的法门，也多半是唯识。虽然佛教唯识宗的某些观点，与唯心主义比较相似，但不等于说佛教就是唯心主义。如果必须要给佛教起一个类似的名字，我想，比较适合的应该是“唯幻论”。三、如何理解唯幻首先，佛教认为，我们的现实生活，可以分为两种层次：世俗谛与胜义谛。两种层次的后面，都缀有一个“谛”字，以表示真实。什么样是真实呢？比如说，梦中的所有现象，对醒者来说都是虚假的，但对正在做梦的人来说，却是非常真实的，与白天现实生活的感受完全一样。同样，有修行的人和没有修行的人看这个世界，层次也不一样。但在各自的时空当中，却都是真实的。佛陀说过：对我们这样的普通人来说，现实生活都是真实的。所以，在普通人的境界中，就只能做该做的，而不能做不该做的，诸如偷盗、欺骗、妄语、杀生等等。但这个所谓的真实，只是相对的真理，而不是绝对的真理。举一个例子，如果拿一个鹅卵石放在桌子上，然后用我们的肉眼专注地去看，就只能看到一个一动不动的静止之物。从肉眼的角度来说，水是动的，云是动的，建筑物和鹅卵石是静止不动的。但以显微镜来看，就完全是另外一回事。为何会有矛盾的结论呢？因为肉眼与显微镜所观察的层次不一样。显微镜比肉眼更先进，能观察得更清晰，所以最终的结果，应该以显微镜的结论为准。但在现实生活当中，却可以承认肉眼所见的相对静止。这两个相对真实的结论，就叫做胜义谛和世俗谛。我们不要过度地相信自己的感官，感官是有漏洞的。眼睛只能看到这个世界最表面的层次——可见光，这只是光谱中的极少部分；耳朵只能听到最普通的声音，频率更高或更低的声波，我们都没有办法辨析……所以我们不能认为自己感知到的是绝对真理。但是，显微镜所发现的布朗运动等现象永远是绝对的真理吗？山外有山，天外有天，智慧背后有更高深的智慧，仪器背后有更先进、更灵敏的仪器。当量子力学出来以后，过去的很多经典物理学知识已经行不通了。世间的一切知识，都是相对的正确，而不是绝对的真理。很多人读过《般若心经》，或许还会背。《般若心经》告诉我们说：眼、耳、鼻、舌、身都不存在。虽然从现实生活的角度来讲，有眼睛、耳朵等等，所有的正常人都不会否定这个结论，但佛教最后得到的结论是：我们看到的所有东西都是幻象，只是我们目前感觉不到而已。就宏观世界而言，地球始终在以每秒钟29.79公里的速度高速运行，但我们从出生到死亡为止，却一点感觉都没有。而微观世界，佛经在两千多年前所讲的与现代科学的新发现完全一致——所有的物质都是在瞬间生灭。任何新的东西在诞生后，立即就会毁灭。为什么我们看不见生灭的过程呢？因为它的速度快得让我们感觉不到。但我想，学哲学的人应该比较容易接受运动和生灭这两个概念。佛经的用词是“生灭”，而物理学说的是“运动”，哪个用词更确切呢？个人认为，佛教的生灭更为确切和接近。从物理学的立场看电子的运动，往往会误认为：假如一粒电子从东边出发，然后到南、西、北，最后回到东边的终点，始终是一个不变的电子，所以称之为“运动”。但其实，若从佛教的角度看电子的运动，我们会发现：在看似电子围绕原子核运动一周的过程中，第一度位置上的电子，实际上已经在第一度的地方毁灭了。在第二度一直到第三百六十度的每一个位置，都是无数个新诞生又立刻毁灭的、不同的电子所组成的一个圆圈的假象。同样，我们看见的这个世界，实际上也只有在当下所见的这个一秒钟的万分之一，甚至更短的时间内可以存在。之前的世界，已经消失无存；未来的世界，还没有诞生。可我们却认为：世界是连续存在、恒常不变的。这都是缺乏智慧的结论。其实，现代科技已经为我们提供了一个非常方便的比喻：过去的老式电影胶片，实际上是由一帧一帧的反转片组成的，其中第一帧图像与第二帧图像，完全没有关联，但因为播放的速度比较快（每秒钟二十四帧），所以我们的肉眼无法分辨其间的差别。我们会以为，画面上一个人走路和说话的动作，完全是连贯一体的，绝对想不到这些连续的画面，是由很多没有关联的胶片组成的。因为我们的眼睛没有察看细微物质的能力，所以产生了连贯的幻觉。我想，无论是科学家，还是哲学家，都能够非常容易地了解上述逻辑。所以佛教认为，一切有为法，也即有生灭、有因缘的东西，皆如幻、如梦、如泡、如影，都不真实，都是幻觉。但从世俗谛的角度来说，我们要生存，要过正常的生活，就需要这些幻觉。如果打破了这些幻觉，就没有生存的基础，我们所有的理念，都会分崩离析、彻底瓦解。怎么证明这个世界是幻觉呢？一百年以前，我们的前辈纯粹是用逻辑去推理、判断，并得出结论的。现在，我们在逻辑推理的同时，也可以利用高科技的方法，以便更清楚地证明，唯幻论的结论是颠扑不破的，任何物质最后都可以分解到空。或许有人会问：物质的个体只会越分越多,怎么最后会变空呢?我们知道，在哲学和数学中，有无限大和无限小的概念。但所谓的无限小，应该是一个存在着很大漏洞的错误观念，因为世上并没有无限小的东西。比如说，一分钟，我们可以分为六十个一秒钟；一秒钟，又可以再分为一百个更小的单位，然后一直这样无边无际地分下去，最后的结果，叫做无限小。但实际上，如果一秒钟可以无穷无尽地分下去，永远都分不完，则时间将永远停留在这一秒钟上面，再也不会过去。然而，众所周知，在客观世界中，一秒钟的时间，却是有限的。这二者显然有了矛盾。再比如说，如果一个分子或一个电子永远都分不完，则一栋房子的重量和体积，会与一粒米的重量和体积毫无分别，因为它们都一样无穷无尽。但现实生活已经告诉我们，一粒米之所以重量很轻、体积很小，那是因为它的结构当中的分子、原子没有那么多。反之，一栋楼的体积之所以那么大，重量那么重，也是因为它的结构当中有很多的分子或原子。为什么会产生矛盾呢？因为我们的主观意识与客观存在的事物之间已经脱节了。也就是说，尽管在我们的概念中，一秒钟可以分成一万个单位，也可以分成一亿个单位等等，但这些都只是幻觉而已。就像高速旋转的电风扇，我们看不到它一个个的叶片，而只能看到一个圆形的整体。或一个玻璃杯，我们也看不到它是由很多电子、原子组成的，每个原子核周围又有很多的电子在围绕它转动等等一样。我们的眼睛能力太有限，根本无法看清事物的真相，而只能看到一些错误的幻觉。四、如何将唯幻论融入生活（一）身处红尘，不堕红尘这些理论与我们的现实生活有什么关系？如何将这些理论运用到生活当中呢？第一，虽然我们现在已经知道，世界是虚幻的。但从我们的眼、耳、鼻、舌、身等感官的角度来说，这都是真实无比的世界。因为这种相对的真实，所以我们要对社会、对家庭、对公司里的员工负责。要去发展事业、养家糊口，这是我们的义务。同时，那些不该做的事情，譬如杀人、偷盗、欺骗等等，也要严加杜绝。绝不能因为这些都是假的，就是非不明、好坏不分。佛陀告诉我们，在世俗谛的层面上，要遵守世间法则，要懂得善恶，要取舍因果。第二，既然知道现实的一切都是幻象，我们都在做梦。只是平时晚上做的梦持续的时间比较短，而现实生活的这场轮回之梦延续的时间比较长而已。当我们走到生命的尽头，再来回顾自己一生的所有经历，就会发现，今生今世的一切际遇，都与昨天晚上的梦一样虚幻不实。所以，我们不要过度地执著金钱、感情等一切我们认为可以执著的东西。当然，普通在家人并不需要强迫自己禁欲。佛教认为，正常的感情如果没有给自己带来负面影响，就不是罪过，但感情也像做梦一样只是一种幻觉，所以也不要过度地投入，一定要把握好分寸，否则，它就会给我们带来痛苦。很多在家人在感情不顺的时候，会感到很痛苦，其原因，就是因为太执著了。佛告诉我们，任何事情都要不堕两边，也即不要走极端。既不用对这个世界非常反感、厌恶、悲观，也不要把人生理想化，要走中道。金钱和感情本身，都既不是善，也不是恶，让其成为善或恶的因素，在于我们的意识。如果能用一颗平常心去对待金钱、感情等等，我们的生活就会多一份幸福。要启动幸福、正面的生活，取决于自己的训练。就像体育运动员要想在比赛中出成绩、拿冠军，必须加强平时的训练。病人要想治好病，也必须按照医生的药方服药一样。若能依照佛陀的教诲去训练，就能在发展自己的事业，成为商界成功人士的同时，也能做一个非常幸福、非常自由、非常潇洒、没有烦恼的人。不会因为太执著而不开心，也不会因为压力太大而想不开。佛教，尤其是禅宗，经常会用“放下”这两个字来表达这种境界。我们一定要弄清楚，放下不等于放弃。放下自己的事业，并不是放弃自己的事业；放下金钱，也不是放弃金钱。放弃，是一种逃避。而放下，却是另一种面对的方法。未雨绸缪，才能有备无患。本来世界并不是我们想象的那么美丽，人生存在着很多坎坷。如果对客观世界和人生的期望值过高，没有危机意识和思想准备，就只能唐突地去面对死亡、生病、破产或名声受到损害等各种突变。那时候，我们一定会难以承受。或许一个并不算太大的痛苦，也会让我们自我毁灭。越战期间，有一位美国海军上将詹姆斯 ?史达克岱尔(James Stockdale)曾当过战俘。他的心得是:“乐观者最早死。”他说：在一大帮被俘虏的人当中，最先死去的，是那些盲目地抱着乐观态度的人。他们总是会说：“圣诞节的时候，我们会获得自由！”然而圣诞节过去了，他们并没有获得自由；然后他们又会说：“复活节的时候，我们肯定会获得自由了。”然而，复活节又过去了，他们还是没有获得自由；接着他们又会说：“感恩节的时候，我们就会获得自由了。”然而感恩节又过去了，他们仍然没有获得自由。由于期望值过高，而现实又很残酷，所以最后会心碎而亡。其实，在任何领域都是这样。没有必要太悲观，也没有必要太乐观，应该保持中庸、随缘的心态，并了知世事的无常与如梦如幻。如果能以正常、坚强的心态去面对人生，就能永远站在金钱的上面，而不会被金钱压得喘不过气来。有钱的时候开心，没有钱的时候也一样自在。这，就是佛的方法在现实生活中所起到的作用。（二）加强训练，走向解脱现代社会的人，不可能没有压力。如何缓解压力，是一个迫切而严峻的课题。对此，佛教有很多方法，此处只讲与前面的理论相关的一部分。平时在谈话、走路等等的时候，我们的意识和情绪的波动相当大，散乱且零碎，不能做到全神贯注。在这种情况下，意识很难产生智慧的火花。只有将内心起伏动荡的波澜降到比较平静的状态，当内心显得比较清晰与敏感以后，思维才会更有效率，这样才能更专注更好地去思考一些问题。包括如何做生意，怎么去赚钱，如何处理各种问题等等。过去很多科学家、哲学家的那些令人兴奋的发明，也是在打坐、做梦的情况下诞生的，没有一个是在心绪不安、胡思乱想的情况下创造的。如何让内心平静呢？具体方法如下：首先要把其他事情处理完毕，并关闭门窗、电话等可能干扰内心的一切外缘，然后以毗卢七法的打坐姿势安坐。1，身体的要点——坐姿主要包括七点：（1）盘腿坐于坐垫之上。（2）左手放在下面，右手放在上面，两个拇指相碰，这叫做定印。将结定印的手，放在肚脐下四指处。（3）张开双臂。（4）身体正直。不能左右、前后倾斜，要保持端正的姿势。（5）头部稍稍前倾。（6）双目微闭，往下直视鼻尖。（7）舌头抵住上鄂，呼吸的速度不要刻意加快或调慢，保持正常呼吸速度即可。这样就能让身体的每一部分，都非常放松，人也可以很快静下来。打坐的时候，最好坐在垫子上面。垫子的后面要高一点，前面要矮一点，这叫禅垫。如果坐在很软的沙发上打坐，身体一会儿就会感到不舒服、不放松。2，语言的要点——排污气安坐好之后，接下来的步骤，就是排出污气。（1）为什么要排出污气虽然在平时，我们感觉不到呼吸与思维有什么关系，但真正修行的人，却知道呼吸与念头密切相关。修行人都知道，身体的姿势、外在的呼吸，与循环在人体内的内气与密气有着密切的关系。就像吃饭之前先要洗碗一样，修禅定之前，也要把一天当中所累积下来的所有与杂念相关的气排除。排了污气以后，自然就能把当天累积的所有杂念、负面情绪乃至毁灭性的情绪都排出去。用佛教用语来讲，这个方法叫观想；用普通的语言来讲，叫冥想。打坐观想或冥想，是非常有效的方法，这也是有科学证据的。打坐可以明显地改变左右脑比。确切证据显示，情绪上的悲伤和幸福，与左脑和右脑的前额叶有关。其中左脑负责幸福，右脑负责悲伤。当左右脑对比升高，左脑活动异常活跃时，幸福感也会随之而增加。科学家们发现：打坐冥想的时候，左前额叶外皮区的活动量非常高。换言之，禅修或冥想完全可以达到很快乐、很幸福的境界。我们的一贯做法，都是非常看重物质的力量，而往往会习惯性地忽略精神的力量。其实在有些时候，精神的力量已经远远超过了物质的力量，我们万万不能忽略了这一点。（2）如何排气首先，左手的拇指按住左手无名指的指根（在这里有一个血脉），另外四个手指放在拇指上面，这叫做金刚拳。将拳头按在左腿腿根的血脉上面。之后，右手的拇指同样按在无名指的指根上，除了食指以外的三个手指都放在拇指上面，并把手朝上转一圈，按住右边的鼻孔。之后，从左边的鼻孔排气。排气的时候，要冥想：我今天一天产生的所有负面情绪，都变成一种黑色的气体，就像柴油车排气管里排出来的肮脏气体一样，从左边的鼻孔里排出去。同时轻轻地呼气，这样连续三次。之后左右手相换，右手做金刚拳，放在右腿腿根血脉上，左手食指伸出朝上转一圈，按在左边鼻孔上，并从右边鼻孔轻轻排出污气三次。随后左右手同时做金刚拳，一起按在左腿和右腿腿根的血脉上，左右鼻孔同时排气三次。3，专注呼吸的修法做完上面的排气后，手结定印放在肚脐下四指处，然后静下来，眼睛往下看，将所有的注意力都专注在呼吸上。呼吸的速度不要刻意调快或调慢，呼和吸作为一对，然后数次数。数次数的时候，一呼一吸算一次，一共要数七次。数完以后，又回到一，再数到七，这样循环往复、周而复始。每七次算是一组，这样要数三组，一共为二十一次。这是过去修行人的一种经验，如果数呼吸的数量多了，比如数到十五、十六、二十等等以后，注意力就容易分散，所以最好是从一到七反复循环。大家可以根据时间的长短，自己决定数的次数。如果静坐一个小时，就在这一个小时当中，什么也不想，只是一心一意地呼吸和数数。通过这种方法，就能把自己从压力下面解放出来。为什么这种方法能够减压？当我们把所有的注意力集中在呼吸上面以后，相对来说，情绪比较集中，没有那么散乱。集中以后，所有的思维都全部归零。没有任何思维，家庭、感情、公司等等都抛之脑后，不追忆过去，不迎接未来，也不对当下做任何判断。就在这一个小时或半个小时当中全部放下来。这样整个心静下来以后，就会进入一个非常宁静的状态。在这个状态中，所有的烦恼、所有负面的情绪、所有的压力都会消失无踪。刚开始，我们可能只能保持一分钟左右，然后再发展到两分钟、五分钟、十分钟等等。每天最好能保持至少二十分钟以上的静坐时间，这样对我们很有好处。4，如梦如幻的修法静坐下来以后，就去思考：每天24个小时当中，我所执著、留恋、在乎的这些东西到底是什么样的？通过前面讲的逻辑去思维，最后会判断出：所有的东西，都是一种幻觉。当对这个结果从骨子里深信不疑，并能深深地体会到“世事真的就是一场梦”以后，就不要再去分别思维，立即停下来，在这种感受当中安住。一分钟、五分钟、十分钟都可以。开始的时候，可能仅仅过一分钟左右，这个感觉就会消失。不要紧，再去思维、体会、安住，这样反复持续半个小时或一个小时，就能逐步转变我们的观念，达到减压的目的。观如梦如幻和数呼吸这两个方法，都有减压的作用。即使你是一位不想学佛的人，也可以尝试。虽然这是佛教的修法，但其中不掺杂任何的信仰成分。修这个法，并不等同于学佛。就像瑜伽可以脱离所有宗教，只是单纯的瑜伽，既不是印度教，也不是佛教一样。上述修法也完全可以脱离佛教，作为一个纯粹的健身或养生技巧来使用。5，打坐的最佳时间（1）晚上睡觉之前，经历了一整天复杂的人际关系和应酬，各种各样的压力已经蓄积到了当日的顶点。此时通过这种方法减压后，晚上就不会做噩梦，睡眠质量也会越来越好。（2）早上早起一个小时，在洗漱完毕，上班之前，回到床上静坐一个小时、半个小时，哪怕只有二十分钟都可以。把心态调整一下之后再去上班，平静的心态一定能对当天的人和事起到很大的积极作用。修行要靠长期的积累，我们不能因为一两天没有什么作用，就停下来了。不以跬步，无以至千里。做任何事情，都需要点滴的累积。没有时间的夯积，是不可能成功的。
[礼佛札记]慈诚罗珠堪布:痛苦，其实只是纸老虎
人类的痛苦，来自于各方面。其解决的方法，也有很多种，包括物质的方法，修炼的方法等等。佛教有一些比较特殊的解决痛苦的方法，通过这些方法去修炼、净化自己的灵魂，就可以达到比较高的境界：暂时的结果，是减轻自己的压力；究竟的结果，是从根本上解决生老病死的痛苦。过去很多人认为：佛教很悲观、很消极、主张逃避现实，其实不是这样的。佛教对人生痛苦的认识，远远不止这么几种。佛教对人生的定义，对痛苦和幸福的态度，都与我们的现实生活息息相关。如果能够了解这些内容，一定能够受益匪浅。一、痛苦的来源人的痛苦是怎么来的？若没有深入研究，很多人会从表面上去看问题，认为痛苦是因为自己没有钱、吃不饱、穿不暖，或者是各种各样的条件不具备而造成的。其实，这些都只是痛苦的部分因素而已，但痛苦最重要的因素并不是这些，而是另有原因。（一）痛苦的初始源头——光明，静静的海面佛经里面有时会用大海来表示人的心理状态，有些时候，会用蓝天、乌云等等来描述人的心理本质或心理活动。此处我们就以海洋的活动，来描述和比喻人的内心本质与活动。光明就像是静静的海面，没有声音、海浪、波纹，平静安详、海天一色，看上去就像没有时间、没有空间的感觉。我们从出生到死亡之间，从来没有悟到过内心的本质光明，虽然我们的痛苦、幸福，以及各种心灵活动，都来自于我们内心的最深处。而内心最深处的基本层面，佛教经常会用“光明”这两个字来形容。这种“光明”既不是可见光，也不是不可见光，在物理的任何光谱上都找不到。它代表没有任何污垢的纯洁无瑕的状态。在光明当中，没有幸福与欢乐，也没有痛苦与烦恼，是一个非常平静的状态。释迦牟尼佛最终证悟的，就是这个光明。所有佛教徒追求的，也是这个光明。在佛经里面，这也叫做佛性。佛性或内心的光明，是可以自己去证悟、去体验的。禅宗有一句话：如人饮水，冷暖自知。禅宗强调的明心见性或者证悟、顿悟，就是要证悟自己内心的本质光明佛性。（二）无明——波纹所谓“无明”，也即愚痴、愚蠢的意思。“明”，代表证悟的智慧。“无”，就是否定。无明，也即没有智慧、没有证悟。虽然心的本性光明永远存在于我们的内心当中，但因为我们没有证悟，从来都无法感知到这一切，所以叫无明。当最原始的无明出现的时候，我们的内心已经离开了光明，来到了心的第二个层面。最原始的无明是什么？就是当内心很平静、很放松，却还没有进入光明的时候，内心当中没有任何念头，肯定的、否定的、好的、不好的、痛苦的、幸福的……所有的念头都消失无踪的状态。详细而言，心的初始起源，是光明；之后，在光明当中稍稍产生了一些波动；当波动发生以后，就产生了我们的第一个最原始的无明意识。此时虽然光明依然存在，但最初产生的原始无明意识便已经和光明分离，形成了我们的意识。此处的原始无明，就像大海中的波纹。虽然波纹还没有形成波浪，但与静静的海面还是有点不一样，开始有了一点点的波动。在佛教里面，从光明当中产生无明的概念本身，也是一个难题。光明当中怎么会产生无明？其实，轮回的源头，既可以说远在天边，因为我们从无始以来，一直都在轮回；从另外一个角度来讲，也可以说轮回近在眼前，因为当下的光明就是轮回的源头。如果各位有兴趣，可以进一步去了解、研究密宗的相关论著。宇宙当中的所有天体，包括银河系、太阳系，都有它的轨道和周期。人的生命也有这样的周期，直到成佛之间，永远都不会自己停下来，因为它的动力、生命力始终存在。生命的力量是不可思议的，它的周期从起点到终点一直循环不止。起点是什么？就是光明。终点是什么？还是光明。光明既是轮回的起点，也是轮回的终点。这些道理当中，没有任何信仰的成分。无论是谁去研究、去体会，都可以感知到。因为我们的心灵结构，是没有区别的。幸福、不幸，唯物、唯心，有神、无神等等，都是最表面的现象，根本没有涉及到光明与无明的层面。意识的源头，就是光明。在光明当中，没有时间、空间。所有的时间和空间，都是从无明当中分出来的。从光明当中产生无明的初期，在短短的时间当中，也没有时空概念。就像大爆炸的瞬间，没有任何物质，之后才从真空当中，产生了一种能量，当能量的密度达到一定程度的时候，从能量当中，便形成了一个基本的粒子。之后又从基本的粒子，变成了我们所看到的形形色色的物质。同样，从光明当中产生原始无明，也即产生了有波动的，可以思维、判断的意识之后，立即形成了基本的粒子，形成了各种各样的物质，之后又形成了山河大地、日月星辰等等。无明就像能量一样，从没有滞碍的能量聚集成物质的过程，与无明产生世界的过程有着惊人的相似。在藏传佛教的《时轮金刚》里面，描述了外在的宇宙世界，内在的人体结构，以及更深层的意识结构，并阐明了外内密三层宇宙之间的关系。外，就是外在宇宙，包括太阳系、银河系等等；内，就是人体结构；密，就是意识。其中讲到：人的精神世界，是一个宇宙；人体同样也是一个宇宙；外面的宇宙，也是一个宇宙，这三者有着密切的关系。在某种程度上，它们会相互影响。现代文明往往比较忽略意识方面的研究，即使有一些研究和探求，也都是比较表层的。但人类的很多问题，却是从意识当中产生的。很多内心的感受，和外在的客观因素完全没有关系。虽然每个人都有自己的人生观，相对而言，不同的观点，有可能在某种层次上是对的。但最终极的真理，却只会有一个。我们应该去探知更深层次的人生观。要知道，我们内在的世界，真的是一个非常神奇的世界。探索这个世界的方法，不是通过数据测量，也不是依靠仪器检测，而是通过佛教独有的训练方式。这绝对不是迷信，而是像吃饭能够填饱肚子，透明的、液态的水可以在零度以下变成不透明的、固体的冰一样真实。原始无明意识的振动，与物理学最新发现的弦理论非常相似。过去大家都认为，质子、中子等基本粒子，都是一个个点状的物质。弦理论告诉我们，物质的基本结构，是一维弦的振动，不同的振动模式，显现出一个点状的粒子，其实它不是点状的，而是一种振动，但视觉的偏差却让我们产生了这样的幻觉。当无明没有振动的时候，就像静静的海面，永远都是平静的状态，这就是佛的境界。当意识开始振动以后，即使它再回头，也无法感觉到自己的本性是什么了，所以叫无明。内心是一个非常复杂的东西，它的诞生、毁灭、本质以及发展过程，都有一个特定的规律。除了佛以外，谁都没有掌握这种规律。很多人天文地理无所不知，但就不懂自己是什么？我的本体是什么？我是怎么来的？当现代科学发展到一定程度的时候，或许能够证明这些规律的存在，但目前的科学技术还不行。只有佛教的方法，可以证明这一切。通过修行，就可以了知这一切，因为心是自知自明的。禅宗讲的明心见性，换句话来讲，就叫做自知自明，自己明白自己的本性。（三）我执——波浪我执也即执著。每个众生都有一个先天性的执著，那就是对自己的执著。无论文化水平高低，社会地位强弱，每个人都认为我是存在的，却从来没有去思考过我怎么样存在，更没有用科学数据去测量、证明我的存在，也没有用其他的方法、逻辑去证明过我的存在。真正的迷信，就是这种先天性的执著。实际上，自我是并不存在的。从个人最表面化的层面来讲，我是存在的，谁都不会去否定某个人的存在，但如果进一步去思考，到底什么是人？我们就不知其所了。同样，大家也顺理成章地接受了物质世界是存在的、世界就是物质世界的观念，没有人想到过要去推翻这一点，都认为这是理所当然的。但如果进一步去思考就会发现，所谓的物质、原子、分子等等，都完全是一个幻觉。我们的眼睛从来没有看到过真实的东西。虽然科学可以解释人类的历史；未来几百年以后地球上发生的很多事情，也可以预测；包括人体的构造，细菌、细胞等微观世界，现代科学都可以为我们一一揭示，让我们学到了丰富的知识。但唯一最大的遗憾，就是不知道自己是什么！佛教讲两个层次：一个叫世俗谛，一个叫胜义谛。五种感官的结论，叫世俗谛。世俗谛是没有经过深度思考，只是相信自己的感官所得出的简单判断。眼睛看到的是红色，就认为是红色；眼睛看到的是白色，就确定是白色。建立于此基础上的价值观、世界观，都是非常表面化的东西。而超越五种感官的结论，则叫胜义谛。胜义谛是真正的世界，真正的自我。难道世界的真相，就是我们所看到的样子吗？除了我们的眼耳鼻舌身感知到的东西以外，不会有更甚深的东西吗？不是。我们可以不相信万能神、造物主的存在，但我们必须相信，甚深、神秘的东西是存在的。世界并不是我们眼睛所看到，思维所想象的样子。因为我们的五种感官传递给我们的信息并不是准确的，而仅仅是一系列的幻觉而已。但我们还是要去执著、相信它的存在，对此，佛教称之为执著。从光明当中产生了原始无明，无明发展到一定的时候，它自己就开始有主见了。所谓的主见，就是我执。无明产生我执的过程，就像波纹变成波浪。佛教认为，所有痛苦的根源，就是这个执著。释迦牟尼佛告诉我们：生老病死是自然规律，谁都没有办法逃避。在面临这些痛苦的时候，执著是最大的问题。如果有了执著，一定会有痛苦。如何去面对它，是最重要的人生课题。佛教告诉我们，想更好地去面对生老病死这些痛苦，就要放下。禅宗主张放下。有些人认为：放下就是消极、悲观、逃避、回避。当自己在社会上实在混不下去以后，就选择了出家的路。这根本不是放下，而只能叫做放弃。真正的放下，是既能在世间非常成功，甚至达到世界五百强总裁的地步，同时也可以放下。为了几百个、几千个甚至是上万个员工的生存，我们可以担负起经营、开发的责任；同时为了解脱，我们又要能够放下，放下内心的嗔恨、抱怨、过多的欲望等等。这样就能更完美地工作，因为担当责任与放下执著是不矛盾、不冲突的。佛教主张顺其自然，活在当下。也就是不要过度执著于过去与未来，要完美地活在当下。我们的痛苦和鬼神无关，和造物主无关，只是与自己的执著有关。如果放下了执著，立即就能感到轻松自在，没有痛苦。佛经当中也讲过：过去的很多佛菩萨为了度化众生，也会示现国王的身份，但同时也是一个不执著、能放下的人，这两个都可以兼顾于一身，而且做得很好。因为放下以后，没有自私自利心，所做的一切，都是为了帮助众生、利益众生。普通人能做到不执著么？通过一种特殊训练，想突破执著的层面，是绝对可以的。（四）烦恼——巨浪我们往往认为：一切痛苦，都来自于物质的匮乏。当然，在我们贫穷的时候，绝大多数的痛苦的确来自于物质的匮乏。但更多的痛苦，却是来自于精神的空虚、不满足与欲望的无限扩展。因为有了一个“我”的存在，就有了你、我、他的分别，就形成了一个个生命个体。随之而来的，就是生命个体之间的亲怨、争斗。在贪恋、争斗的过程当中，贪欲心、嗔恨心就像巨浪一样席卷着我们的灵魂，让我们时时刻刻都感到不知所措。过度的欲望，是人类的头号杀手。哪怕平时人品非常好，道德水平很高的人，在某种特定环境下，也会被欲望所毁灭。从无明的波纹，变成执著的波浪，再变成烦恼的巨浪。过度的愤怒、欲望，会使人远离人性，完全忘掉自己是谁，应该干什么，最后走到崩溃的边缘。佛教把所有的烦恼，归纳为三种：第一种，贪，就是贪欲心。释迦牟尼佛没有要求我们一开始的时候就放弃所有的贪欲或欲望，本身这也不可能，同时有些欲望对人的发展还是有帮助的，佛经对此讲得非常清楚。想让自己的生命得到升华，在某种程度上，也是一种欲望。想有更多的钱去帮助其他人，所以要去赚钱，这也是一种欲望。佛告诉我们，这一类的欲望暂时不需要断除，但自私自利的过度欲望，却应该先放下。第二种，嗔，就是嗔恨心。在佛经里面，嗔恨心分了很多层次。当它发展到一定程度，到了不愿放弃的时候，就是仇恨。第三种，痴，就是愚痴心。一切烦恼痛苦的根源，就是痴、无明、不明白真相。释迦牟尼佛告诉我们：我可以告诉你成佛的方法，但仅此而已，最后的成佛，还是要靠自己解决。释迦牟尼佛不是万能的。释迦牟尼佛在发现这个自然规律之后，只能告诉我们该怎样去做，如果自己不做，一样不能解脱。（五）业力——海啸随着烦恼接踵而来的最大问题，就是善恶。善恶就像是烦恼巨浪最后变成的海啸。因为有了嗔恨心，所以非常愤怒，最后打了人、骂了人、甚至杀了人，这就是恶。或者因为带着实有的执著去行善，从而积聚了一些有漏的善业。虽然行善本身很好，善和恶肯定是迥然不同、一好一坏，但从光明的角度来讲，善与恶都已经离光明很远了。与本性之间的距离，善和恶都是一样，所以此处我们把善恶都放在一起，佛经中称之为“业”。我们现在的好与不好，幸福与痛苦，都取决于过去的善业和恶业。就像海啸带给人类的是灾难一样，善恶之业带给我们的，就是茫茫轮回的无尽痛苦。二、消灭痛苦的途径（一）回归光明首先，释迦牟尼佛也不否认，物质可以解决很多的痛苦。当我们没有饭吃，没有衣服穿的时候，最重要的就是物质。但物质却不能解决所有的问题。身为二十一世纪的人，想必大家已经越来越感觉到这一点。所以最终，我们还是要回到静静的海面，要觉悟。觉悟以后，所有的痛苦都可以烟消云散。觉悟是什么？就是回归光明。我们从光明当中出来，经历了无明、执著、烦恼、造业、痛苦。走了一圈，最后证悟的时候，还是要回到原来的光明当中。禅宗称之为本来面目。为什么叫本来面目呢？因为我们的内心本来如此，无论我们生气、贪婪、开心还是焦虑，它的本性永远都是这样，从来不变。怎样证悟自己内心的本性光明呢？通过禅修的方法去证悟。证悟以后，就能恍然大悟：原来在光明当中，现实生活中的痛苦、幸福、嗔恨心、欲望等各种各样的杂念，都是不存在的。这叫光明、佛性，也叫如来藏。在光明当中，包含了慈悲和智慧。一个学佛的人真正应该追求的，既不是天堂，也不是造物主、万能神的果位，而是证悟内心的本质。在内心的本质当中，就包括了无限的慈悲和智慧。什么时候能进入这种光明的状态当中呢？第一，当我们证悟、明心见性的时候，可以感受到这个光明。第二，当我们死亡的时候，也可以进入这样的境界。所有的人都不了解死亡。死亡这两个字，很多人都不愿意讲，不愿意听，更不愿意面对。其实死亡根本不是生命的结束，而是周期性的生命过程之一。这个周期的出发点，就是光明。从光明当中，产生了我们的各种各样的念头。最后我们死亡的时候，又会进入到这个光明当中。在这个光明当中，又将产生下一世。所以，我们所有意识的出发点，都是光明。第三，在每天晚上进入深度睡眠的时候，我们又有机会进入到光明当中。但没有经过训练的人根本不会知道深度睡眠、做梦与醒觉之后回到现实的种种切换点。只有在藏传佛教的密法里面，才有一种特殊的训练方法。《西藏度亡经》这本书中，就介绍过在深度睡眠、死亡与证悟这三个时候，接触到光明的方法。藏传佛教非常重视梦的修法，通过这种修法，可以把做梦转化为心灵训练的方法。其原理，就是因为在做梦和进入深度睡眠之间，有进入光明与证悟的机会。同时，藏传佛教也非常重视死亡之后的修行。对普通人来说，人都已经死了，就谈不上修行了，很多人甚至非常恐惧、反感死亡。实际上死亡并不可怕，也不神秘。人的死亡，只是肉体的寿终正寝，是表面上的结束，实际上心灵没有结束。人死了以后，心灵又可以进入到光明当中。就像现在流行的催眠术，心里有恐惧的人通过催眠，就能追查到恐惧的根源，并可以在根本的地方解决恐慌。同理，通过佛教的方法，就可以训练出一种能力——可以在死后进入光明的当下，彻底铲除所有的生老病死问题，以及贪欲心、嗔恨心、傲慢、嫉妒等烦恼。佛教要追求的，就是进入到光明当中。在光明当中停留的时间越长，现实生活中的慈悲心、爱心、信心等等就可以增长得越快，贪嗔痴等烦恼也可以逐步减少，直到最后成佛。平时在生活中，当我们心里非常烦躁、焦虑的时候，立即停下来，看看到底什么在不开心？肉体本身没有思维，不可能会有开心不开心的概念。生起烦恼的，只能是意识。那到底什么是意识呢？这样回头一看，就有可能进入到觉悟的境界当中。当然，这是最理想的状态，但之前需要很多的前提条件。若只是想进入到原始无明的状态，是完全没有问题的，这是对我们目前而言最简便、最容易也最有效的解决焦虑等问题的方法。有些人觉得，虽然通过这种方法，可以暂时解决心灵上的问题。但出定以后，还是要去面对现实，问题仍然摆在面前，所以打坐是没有用的。虽然现实确实是存在的，但以什么样的心态去面对它，就要靠自己了。痛苦与否的临界点，就是在这个地方。不一样的心态所得到的结果，往往是大相径庭的。若能以平静、轻松、开阔、开朗、开明的心态去面对现实，自己永远都不会受到伤害。虽然问题还是要去处理，但只要自己尽力了，结果就只能顺其自然了。如果因为自己能力有限，暂时无法解决问题，心态好的人也会随缘自在，而不会死死纠结。我们从没有空间、时间的光明当中走出，形成了意识与生命个体，从父母的精卵结合体变异成肉体，最后又复归尘土，这是一个生命的周期。当最后证悟以后，我们会发现，人生就像一场梦。所有的无明、烦恼、痛苦，都根本没有发生，永远都是光明，这其中，有着非常深奥的意义。觉悟以后，就不会再有自私、痛苦、烦恼，但却可以有爱心、慈悲心与智慧。依靠慈悲和智慧，就可以利益、度化更多在世界上生存着的生命，可以把自己觉悟到的东西传播给其他人，让大家都能轻松、自由、幸福地生活，这就是佛度化众生的方法。（二）禅定的训练我们的意识，是可以修炼的。即使没有信仰的人，也可以每天静坐一会儿。不思忆过去，不迎接未来，把当下的所有杂念都放下来以后，人就会进入一种非常平静的状态。这种状态和光明很相似，但实际上却不是光明。在这个状态当中停留下来，叫静坐、禅坐或禅修。禅修一方面可以减轻压力，同时也可以提高智商、消除疲劳、控制嗔恨心等等。虽然这种禅修进入的状态还不是光明，还没有突破无明的障碍，但也是很好的。除了佛教以外，印度很多古老的宗教，包括心理学中所讲的静坐，都是指这种内心进入原始无明状态的层面。当然，这只是普通的禅定。禅修的时候，虽然我们的意识就像波纹一样，会有一点点运动，但无明自己却感觉不到。当一个人忙了一天，突然间静下来以后，会感觉非常轻松，没有烦恼。内心越是烦躁，人越痛苦，越不开心，静下来以后，自然而然会出现一种快乐的感觉，这种感觉，就叫做禅悦。很多人会对禅悦上瘾，体验过禅悦的人，随时随刻都想打坐。佛教的打坐，必须突破禅悦，突破无明的层面，要设法进入光明的层面，但不学佛的人就不需要这些，只需心静下来以后进入原始无明的状态即可。在佛教当中，这种状态也叫藏识。印度梵文叫做阿赖耶识、阿赖耶。为什么叫“藏”呢？比如，我们过去做过杀生、偷盗等恶行，从表面上看来，这些事情都已经结束了，没有留下什么痕迹，但实际上不是这样。虽然事情结束了，却有一个能量储存在最基础的意识当中。在这个最基础的意识当中，有着好事、坏事、好的念头坏的念头等各种各样的能量，就像一个仓库，所以叫做“藏”。佛教承认轮回，认为人死了以后，虽然肉体消失了，但意识最基础的层面却永远不会间断，而会迁移到另外一个身体当中，就像电脑软件从一个硬件移到另外一个硬件设备当中一样，所以，很多人的脾气、性格，都与藏识带来的上一世的信息有关。这种原始无明，是我们非常需要的一种修行状态。若能保持这种状态，而且比较投入，就能开发出一些内在的功能。要知道，在我们的内心当中，蕴藏着巨大的能量，现在连这些能量的百分之五都没有开发出来。即使是全世界最聪明的人，比如爱因斯坦等科学家，也只不过开发了一点点而已，内心深处的潜能根本就没有挖掘到。如何开发？通过打坐。开发什么呢？首先，可以开发神通，也即所谓的特异功能。譬如说，天眼，就是通过禅定改变了我们的眼部结构，虽然这种改变，并不是能看得到的物质结构的改变，而是在物质结构之外附加的一种眼部结构。有了这个结构以后，就获得了一种特殊的力量，能看到普通人看不见的东西，比有了显微镜、望远镜等等还厉害，不但可以看到远处的东西，看到肉眼看不到的细微物质，甚至可以看到过去与未来。另外，打坐也可以改变不良脾气，解决生理上的一些问题。譬如，八成的抑郁症患者，会有自杀倾向。绝大多数的抑郁症，并不是吃不饱、穿不暖造成的，而是心理问题造成的。我们都知道，身体有自愈的能力，通过药物，就可以让伤口愈合。如果身体没有愈合的功能，则再多的药物，都无法愈合创伤。同样，心灵的问题，也要通过心灵去解决。有些很暴躁、很浮躁、很空虚、很悲伤的人在修禅以后，可以变得越来越开朗，越来越开心，得到了前所未有的幸福感。同时，打坐还可以适当地减少烦恼，但我们要知道，通过这种方法，只能控制烦恼，而不能从根本上断除烦恼。因为这种打坐里面没有智慧，只是内心很平静而已。禅定的具体训练方式：1、坐姿打坐的时候，身体的姿势很重要。佛经里面，讲了身姿的七个要领。对刚刚开始修行的人来说，内心与呼吸和身体的姿势有着密切的关系，所以姿势还是很重要的。2、数息法当我们坐好静下来以后，就全神贯注地将所有的注意力集中在呼吸上面。呼吸不能刻意加快，也不能刻意调慢，保持正常、健康人的呼吸速度即可。然后去数呼吸。详见《慧灯之光》。当所有的注意力都集中在呼吸上以后，就不要再去想家庭、工作、生活等问题。不追究过去，不迎接未来，一切杂念都放下，最好能达到前面讲的像是平静海面的状态。如果实在不行，也必须要达到还没有产生海浪的比较平静的状态。现在西方的很多心理学家与冥想者，都喜欢用佛教的数呼吸法。虽然这也是一种思维，但用这种以毒攻毒的方法，却可以达到禅定的目标——通过思维去减少思维。3、一缘专注法在自己的前面放一个物体，一支笔、一个矿泉水瓶子、一粒米或任何一个东西都可以。两只眼睛与所有的注意力，都集中锁定在眼前的物体上，内心不起任何念头，让心静下来，这样保持几分钟。刚开始的时候，或许我们只能保持五分钟，慢慢适应以后，就可以延长到十分钟、二十分钟等等。4、注意事项需要注意的是，平时我们这样静下来以后，虽然一开始心很平静，但过了几秒钟以后，内心当中会产生一种细微的念头，一个波纹般的小幅度运动。我们要尽量发现它，并立即控制它，要把波动的幅度减到最低。当然，要想降到完全没有波动的光明状态，我们可能暂时还做不到，但至少应该让波动的幅度变得非常小。静下来以后，会感到头脑非常清醒，思考任何事情，灵敏度都非常高。用脑太多或压力很大的人，若能每天晚上保持几十分钟的静坐，完全可以过滤一天的疲劳，保持轻松愉快的心境。好多企业界的人在打坐的状态当中，就发现了一些久而未决的解决问题的方法等等。如果一静下来以后，仿佛整个世界都消失了，包括自己在内，都根本不存在，没有任何东西，这是一个非常轻松愉快的感觉。当体验到这种非常好的状态的时候，立即要停下来，不要再继续。为什么不能继续？因为如果再继续，过了两三秒以后，一定会产生杂念来扰乱这个状态。所以要在杂念还没有来得及扰乱的时候，自己主动停下来，然后再继续打坐。在这个基础上，修持佛教的一些修法，以及其他的禅定修法，就会容易得多。回归光明说起来容易，但真正要证悟，就必须投入。除了佛菩萨的化身以外，每个人来到这个世界上，都没有选择的自由和权利。因缘成熟的时候，不想来也要来，不想去的地方也要去。但既然来到了这个世界上，学到了回归的办法，以后的人生方向该如何掌控，自己要怎么样去活，却把握在自己手里。我们千万要珍惜，不要错过这千劫难逢的机会！
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