界天为什么是一方宇宙？

点击联系发帖人 时间：2022-06-02 08:17

宇宙无边真理界行

· 知道合伙人教育行家

本人是天文学资深爱好者。

因为人类已经发现，地外空间里（宇宙）里没有居住着神仙，而是空荡的空间和各种天体。大失所望之下，宗教人士只好向科学低头，承认宇宙的客观存在。

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天下也属宇宙，宇宙报包含你的仙界…

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为什么天外必须要是仙界而不能是宇宙？

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海德格尔提出了“前理论的东西”，1.“前世界的原始生命是如何表达的问题”，2.“世界性质的本质源头是如何表达的问题”。但是海德格尔却用【理论的东西】来解答上述【前理论的东西】，在苏格拉底柏拉图的思想体系中找到解开问题的钥匙，这就叫人有疑问了。

柏拉图体系里，是没有【巫师祭司中介】的概念以及现实的存在，柏拉图把【神--人】关系思想，没有当做【神--人】一个活生生交流后的结果，而是简化为一个干枯抽象的理念，把人与神都概念化了，而后在抽象的人--神概念下，追问人--神关系思想的本质是什么，他们是在一个怎样的构架中联系的，也就是“此在”（Dasein）的人与“存在”（Sein）的神一种什么关系，海德格尔甚至都没有提到【神】这个词语。

海德格尔试图用柏拉图亚里士多德的理论体系的言语，去描述一个活生生的个体生命，活着的意味着什么，活着还有普遍意义吗。海德格尔不愿意把个体活着的描述的词语，与前世界的词语【神--上帝】挂钩，因为他会引起现代哲学界的普遍的嘲笑反感恐惧，海德格尔用了【存在 Sein、Being】一个系动词，来表达追求获得个体普遍意义。

海德格尔试图用苏格拉底柏拉图亚里士多德的理论体系，去描述【普遍意义】，把【普遍意义】作为一个抽象的理念“形式因素”（das Formale），去描述个体活生生的生命体验。东亚大陆印度地区在【神--巫师--人】的【前理论世界】是如何表达个体的人与【神--人】沟通的呢。

　《道德经》描述的普遍的意义【道】用了以下表达。

01.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

《道德经》描述的【神--人】关系都是用具体的行为来表达。

03.不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，

实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

婆罗门教印度教，对于【神】的表达思想中，祭祀万能是婆罗门教的重要纲领之一，强调严格的祭祀礼仪，祭祀礼仪中的音乐舞蹈都是有严格规定、以及各种梵书中对祭祀的意义、赞歌、咒术、仪轨、祭官等都有了较系统的规定与说明。

在《梨俱吠陀》描述的【神--人】关系都是用具体的行为来表达。它的内容包括神话传说、对自然现象和社会现象的描绘与解释，以及与祭祀有关的内容、

《梨俱吠陀》是印度现存最重要、最古老的诗集，包含了人类早期的诗歌作品。诗的格律是以每节诗中的音数整齐的句作单位的。4个8音句构成一节的格律广泛流行，就是一般所谓32音一节的颂体。《梨俱吠陀》有1028支神曲，结构模式是：每一曲由若干首颂诗（诗节）构成，共10600个颂，平均一曲十颂。

祭司们用了近五百年的时间来编撰《梨俱吠陀》。《梨俱吠陀》中一首赞美诗简要叙述了世界的产生和四个种姓（瓦尔那）的起源。

普鲁沙有千首、千眼、千足。

他覆盖大地的每个角落，仍超出了十指。

这个普鲁沙是一切－－过去和将来。

永生者之主，靠着食物的滋养，变得更强大，

他是这样的强大；而普鲁沙甚至比他这还强大。

所有的生物是他的四分之一，[他的其他]四分之三是天国永恒的生命…

当众神准备牺牲时，他们以普鲁沙为祭品。

婆罗门教印度教的传统，与中东两河流域的思想传统是相通的与一致的。祭祀神灵是美索不达米亚人生活中一项非常重要的内容。祭祀神灵的程式可以分为进贡和献祭。美索不达米亚人认为，要得到神灵的赐予，就必须虔诚地供奉他们以讨其欢心。献祭是侍奉神灵的又一个重要的祭祀活动。以牺牲祭品敬鬼神，是美索不达米亚的宗教大典。进贡和献祭仪式都由祭司主持。高级祭司主持重大的祭祀活动，普通祭司负责日常的祭祀活动。在仪式中都要唱圣歌。除了神庙里的进贡和献祭仪式，古代美索不达米亚人还通过宗教节日来祭祀鬼神。美索不达米亚各族的宗教节日繁多，一般是按农业生产的周期性季节来规定的。其中最重要的节日是在春季举行的新年盛大庆典。

两河流域的祭祀传统在旧约圣经中有全面的表达。亚伯拉罕把他的头生儿子献给【上帝】，就是在遵照两河流域的传统。

天主教东正教基督教也是在【前理论世界】传统基础上发展的，天主教的礼仪，建筑，音乐，绘画，雕塑等等，都是表达一个主题；【上帝--神父--人】之间的交流关系。甚至天主教的【新约圣经】与【三位一体】的神学思想，都是为了表达【神--人】之间的沟通，基督耶稣的降临人间，是【神】为了拯救世人，耶稣是祭司也是中保。有了耶稣，【神的儿子】，世人才能与【神】沟通，世人才能得到拯救。神的灵是能与人的灵魂交流的，世人通过祷告与神沟通。天主教，基督教，东正教，伊斯兰教，犹太教世界就有许多圣人与先知，可以与神进行有效的交流，得到神的旨意。

【圣父--圣子--圣灵】的三位一体，就是有效的完整的表达了【神-人】关系的思想。但是中世纪的经院哲学把这种活泼的表达模式，转变成【理论世界】的抽象表达，把立体的三元维度模式，变成了只在哲学概念中的一个维度的模式，线性的模式，一种【神是什么理念】的模式，把【神作为逻辑】人可以理解描述的世界。人可以说清楚神是什么，隐含着人比神处在更高的位置，以致【前世界的东西】比如祭祀礼仪，祭祀音乐，祭祀绘画，祭祀雕塑等等都是低等级的模糊不清的东西，这就是启蒙思想产生的逻辑起点。

经院哲学它是运用理性形式，通过抽象的、繁琐的辩证方法论证基督教信仰、为宗教神学服务的思辨哲学。早期中世纪思想家只是对基督教的圣经、信条加以阐述，或对文献、经籍的一些段落进行注释。到11世纪，受伊斯兰影响，在欧洲大陆遗失已久的亚里士多德主义重回欧洲大陆，神学命题日益以问题的形式提出。在回答这些问题时，人们将正反两面的理由或意见列举出来，然后加以分析，得出结论。当时称这种方法为辩证法。经院哲学家们利用这种方法阐述各自的观点，围绕与个别，信仰与理性的关系展开了长期的争论。11世纪辩证方法的流行使一些哲学家开始运用的标准去判断概念，包括基督教教义中的概念。

中世纪的经院哲学最伟大的人物就是托马斯·阿奎那。托马斯所代表的理性主义的胜利使经院哲学达到了空前的繁荣，但是这种胜利对于经院哲学来说却无异于饮鸩止渴。威尔.杜兰曾把亚里士多德哲学比作希腊人留给基督教的“特洛伊木马”，就此而论，正是托马斯把这匹木马拖进了经院哲学。

托马斯·阿奎那的【神学大全】是基督教自中世纪以来最重要的教学基础，是必读的古典书籍。它是把神学的知识加以论证和系统化的书籍。共分为三个部分：第1部分论述了上帝。第2部分论述了人的行为，第3部分论述了基督。此书以式的逻辑，从哲学的认识论、本体论的角度，深刻地阐释了上帝、灵魂、道德、法和国家。

海德格尔用现象学的方法表达【普遍的意义】，这比托马斯主义的表达模式具体化了，不再是一个抽象的理念【上帝的本质是如何】，而是用了一幅关系网的理念模式去表达，“内容意义”、“关联意义”和“实行意义”构成的“意义整体”，就是你描述的一系列【普遍意义的内容是什么】，他们是如何建立起逻辑的关系，一个具体的人群在具体的情境中，把内容--关联用具体行动表现出普遍意义。

比如祭司在祭祀过程中，他就把祭品等东西内容，用祭祀礼仪的行动，表达出一个对【神】崇拜的普遍意义，这些就构成了一个【意义整体】。

海德格尔的【意义整体】是一个完整的独立但有动态的含义，关键是【实行意义】，只有实行了有了具体行动，内容意义与关联意义才是【整体意义】的有机一部分，否者【内容】【关联】还处在隐形状态，还是不明了的状态。

比如祭祀用的玉器青铜器，祭祀的建筑物，日常生活中的祭司，祭祀用的音乐的排练，这些是祭祀活动中的内容，他有内容的意义，只是潜在的可表达【整体意义】，但他们的只有在潜在的隐形的【关联意义】，但是他们是否具有【内容意义】资格还是待定的，是悬而未决的，只有在行动的【实行意义】中，确定下来的祭祀用的玉器青铜器，祭祀的建筑物，祭司，祭祀用的音乐，用祭祀礼仪予以【关联意义】，才是一个崇拜神的【整体意义】

海德格尔的“形式显示的现象学”意在寻求一种前理论的、非客观化（非对象化）的经验构成方式，即对个体性实存（生命）体验及其周围世界的现象学的“思”与“言”，一种不同于托马斯主义哲学的表达，一种没有固定的抽象概念，固定的对象，又能容纳【神--祭司--人】时代的，【神--人】交流思想的表达模式。

海德格尔的标的模式在婆罗门教印度教，道教，佛教，古巴比伦两河流域的祭祀，天主教等一神教的崇拜礼仪中，都是可以容纳的表达模式。“形式显示的现象学”模式又可以不刺激现代哲学界【无神论】的大众环境，他就是没有一个确定理念的【思想】与【言语】表达。

但是现在的哲学界没有接受海德格尔的【整体意义】上的【思想】与【言说】的模式，现代哲学界大众感到了不安全感，不能确定一个客体对象，就像尼采说的一个当惯了奴隶的人，一旦获得了完全自由，前奴隶的人是不能确定自己有何意义，他就要问--如何生成确定的个体实存（个体生命此在及其生活世界）？如何达到一个普遍之物或者存在？个体言说如何获致普遍意义？这就海德格尔遇到的难题。海德格尔试图用人的环境与可能遇到的问题，去表达【整体意义】【普遍意义】，但这是无效的。

在【前理论世界】“诗”与“思”的关系十分紧密，艺术与【思想-言语】是完全一体的。我们可以分析印度大陆的【前理论世界】，就知道【诗歌】【音乐】【雕塑】等艺术，首先就是【神--人交流思想】的表达，人的哲学思维是有了成熟文字以后，记录了【神--人交流思想】的内容，才在此基础上有了抽象的理念化的哲学思辨。海德格尔要回到“诗”与“思”——艺术与哲学——之间应有的相互交织、亲密区分的理想状态，就是要回到【前理论世界】【神--人】畅顺的沟通关系。

在这一点上尼采与海德格尔是一致的，尼采是完全否定苏格拉底--柏拉图--亚里士多德的哲学思考体系，认为柏拉图们构建的理念的上帝已经死了，奥古斯丁以来的宗教已经死了。尼采认为柏拉图描述的理性世界（理想国家）、基督教所说的天国、世界拥有必然的道德秩序等都只是人类的产物，并无终极的客观性。尼采宣称超人诞生了，这个超人是【前理论世界】的产物，他是直接与【神】交流沟通，超人是直接代表了神的旨意。尼采把不能与【神】沟通的大众称为弱者。假如人们否定了过去的那种目的论，那么人生的终极意义又哪里？尼采认为这种无意义性才是最令人难以忍受的，“受苦的无意义，而不是受苦本身，才是覆盖于人类之上的诅咒。”针对这个问题，他不像过去的哲学家诉诸形而上的解释，尼采提出以艺术作为面对痛苦与的依藉。那么【前理论世界】的艺术又是如何？【艺术】有真的那么纯洁，伟大，代表了人类的创造力量？事实是如何？

《梨俱吠陀》，是印度最古老的一部诗歌集。全书共有10552节诗。这些诗歌反映了印度原始社会时期和社会发展的思想、生活和习俗。还包括有强烈生活气息的对话体诗，分为对白和独白，可以在祭祀、巫术仪式或者节日集会上表演，有一定的戏剧性，有人认为是印度戏曲的起源。《梨俱吠陀》包含了人类早期的一些清新朴素的诗歌作品。有不少诗在艺术上已有相当水平，不是原始的简单歌唱。书中的诗已有15种格律。印度的诗歌，戏剧，音乐等艺术形式不过是祭祀礼仪中的一部分。

我们了解印度大陆与两河流域的【前理论世界】，就会清晰的知道诗歌，音乐，绘画，雕塑等艺术的产生，都是祭祀礼仪的一部分，艺术的意义是【神--人】交流【整体意义】的一部分，他们的【内容意义】在没有实现【关联意义】，也就是没有祭祀礼仪的核心【行动意义】之前，艺术作品的【整体意义】是不会完整显示的。我们现在谈艺术作品的意义，是因为我们在【理论世界】谈论艺术作品，是在有了抽象概念逻辑关系的世界谈论艺术作品。

海德格尔说“形式显示”并不是要把“什么内容”规定下来，也不是要把“关联意义”固定起来，而是要“不确定地给出对象”。“现象的关联和实行不能事先规定，而是要保持在悬而不定中。……形式显示是一种防御，一种先行的保证，使得实行特征依然保持开放”。在悬而未定的状态，在离开【神--人思想关系】的【整体意义】，而谈论艺术品的独立意义是站不住的。关于艺术作品的意义，尼采海德格尔一面否定形而上学，另一方面用形而上学中的理念逻辑来为艺术作品打分，尼采海德格尔的结论是无效的。

海德格尔在【前理论世界】寻找如何表达【完整的普遍意义】，假定了前苏格拉底时代的完美文化状态，在经过哲学（形而上学）时代的文化畸变之后，现在的关键问题是要探测后哲学的文化前景。

海德格尔赋予诗人以介于“民众”与“诸神”之间的【巫师--先知】地位，假定了诗歌这一艺术品在脱离了祭祀礼仪之后，还有【神--人思想交流】的【完整意义】，假定了诗人在【神--人】交流中取得【巫师--先知】角色。

海德格尔想通过诗本身---【诗】这一媒介来把握自己的活动：思维【前理论世界】本身【如何表达神--人关系】的思想。

海德格尔在现代哲学【无神论】的大背景下，海德格尔以为他找到了一种可以实现【神--人】交流沟通的媒介，达到【本身的思想】，实现获得【神的旨意】的目的。海德格尔把“诗歌”看作人“响应”于存在（本有）【神】的方式，是“从【神】……而来”（von）的方式，非“对【神的直接描述】……”（über）的方式。

海德格尔希望唤起这样一种经验：“一切【凝神之思】都是诗，而一切诗都是【思】。两者从那种【道说】而来，这种【道说】已经把自身允诺给【被道说者】，因为道说乃是作为【谢恩的思想】”。海德格尔的【凝神之思】是说【神--人关系思想】都是诗歌的形式，这点印度的《梨俱吠陀》是有效的证明，而一切诗歌的内容都是【神--人关系思想】，【凝神之思】与【诗歌】都是从【神】而来，是【神】的爱与怜悯，都是人表达对神的谢恩。你如果了解天主教教义，就明白海德格尔在说什么。

海德格尔在看了塞尚的画作之后曾大发感叹：一个人若能像塞尚这样直接地思想就好了。[17]注意其中的说法是“直接地思想”。海德格尔的理想社会，就是回到前苏格拉底柏拉图时代，在祭祀仪式中，祭司，诗人，哲学家，诗歌朗诵，音乐演奏，舞蹈表演，神殿建筑等等作为【内容意义】，都在崇拜神的时空中【关联】。通过祭祀神灵的【行为意义】取得【普遍的整体意义】。

“本有”（Ereignis）就是海德格尔在后期诗性之思的时期，在试图解构【理论世界】的形而上学思想体系，单独提到诗歌是不能解答如何实现【整体意义】，把“诗”与“思”看作人“应合”、“响应”于存在（本有）的方式，是“从……而来”（von）的方式，而非“对……”（über）的方式，就是海德格尔要完全不理睬哲学界【无神论】的思潮，转向了【有神论】的思考--【本有Ereignis】，但是【本有Ereignis】还是有形而上学本体论的意味。

关于Ereignis及其相关“词簇”的汉语翻译，孙周兴先生提出两条原则。第一，翻译应当切合德文词Ereignis词根中“eign-”的“本”、“本己”“本身”的字面含义；第二，翻译应当照顾到整个“词簇”在同一段落，同一作品中出现时的意义的相关性。Ereignis，在汉语中表达就是“自身”“自己”和“出自”，处于“存在”“存有”状态，能不断地的“升起”“成长”“生发”“出现”。海德格尔解释Ereignis时曾追溯这个德文词的词源到“eraeugen”，即“er-blicken”（看到，看出）之义。在“ereignen”的过程中，存在物通过“看”存在从而“获得自身”（an-eignen）。

Ereignis一词的含义，与婆罗门教印度教的梵的含义非常接近。印度思想将万有之根源“梵”（Brahman）予以神格化，为婆罗门教、印度教之创造神。印度梨俱吠陀时代之末期，以祈祷梵Brahman!as -pati 为至上神，并视之为宇宙生成之原理。

至奥义书时代，大梵天具有实有（梵satya ）、知（梵jn~a^na ）、妙乐（梵a^nanda ）等三种性质，而为唯一常住独存之绝对原理，此一绝对原理与个人我（梵a^tman ）结合，产生‘梵我一如’之说，此乃奥义书之中心思想。

【梵（Brahman）】与【本有Ereignis】可知都是【前理论世界】的【神】的表达，只不过海德格尔不愿意用德文【上帝--神Gutt】一词，因为德文【上帝--神Gutt】与苏格拉底柏拉图的传统已发生了太多的【关联意义】。

在后续对【本有Ereignis】的深入表达中，在40年代海德格尔主要借助于诗（艺术）的力量，围绕存在之真理的开启、揭示、解蔽（即希腊意义上的Aletheia），来尝试一种响应“存在”（“本有”）的诗性之思。50年代以后，海德格尔更多地是关注一种后哲学的思想如何直接地入思，如何对技术世界做出直接的反应，如何以一种沉潜、节制、持守的思想力量去应合“存在”（“本有”）的隐匿、聚合、遮蔽（即希腊意义上的Logos）。

【本有Ereignis】就是【神--人关系思想】中的【神】，海德格尔关注后哲学时期的人类思考模式，【神-人】沟通如何实现，人如何获取【神的旨意】。海德格尔用了后现代哲学界的大众，要【以一种沉潜、节制、持守的思想力量】，以【开启】【揭示】【解蔽】的行为，达到【响应】【应合】【本有】的【隐匿的】【聚合的】【遮蔽的】【希腊意义上的Logos】。

可以肯定的是，后期的海德格尔已完全回到了他的理想世界--【前理论世界】，惟有回到早期希腊的存在历史开端，我们才能重新经验到那种有别于科学技术思维的、应合于自然并且任（让）自然生长的原初思想境界，然后才能返回到“存在历史”的新开端。

海德格尔的理想世界就如同老子庄子的理想世界，思维模式“转向”（Kehre）：让技术对象入于我们日常世界又让它们出于我们的日常世界，即让它们作为物栖息于自身。这种对技术世界既肯定又否定的态度，被海德格尔称为“向着物的泰然任之”（das Gelassenheit zu den

老子庄子的理想世界是如何的呢？老子庄子的理想就是无为而动，人与自然和谐。

【道德经】 : 【上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，

动善时。夫唯不争，故无尤。】

【《庄子》齐物论】【夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？】

海德格尔对于佛教的【空性】思想也是体会很深，海德格尔50年代的演讲《物》：思想如何以“泰然任之”的姿态、以非对象性和非技术化的态度直接思入物之存在，它迫使我们放弃这把装酒的壶，而代之以“可装液体的空穴”，由此实际上是把壶这个物变成“某种虚无的东西”了。这就是佛教里谈的要放弃我执，了悟到装酒的壶是【无我】状态，它取决于我们在了悟壶的空性以后，壶存在各种可能性，你可以把壶装入汽油，把壶埋入地下，把壶磨成粉末制造为砖，也可以用户敲击发出声音作为乐器。海德格尔用西方的思想语言表达了【前理论世界】佛教的核心思想。

海德格尔其要我们“转变目光”，摆脱现代科学的固定思维模式，而以非科学的态度，去思考衡量【壶】在富有【整体意义】的生活世界中，是如何显示【壶】的【完整意义】。

【壶】是与我们亲近的，是关联着我们的【整体意义】，而不是等着我们去抽象的对象。

壶是【空性的】【具有各种可能性】，壶不是只有我们给定的抽象的一个理念对象，壶这个【物】的意义是在【神--人】交流中才有【完整意义】，比如在祭祀礼仪中的【壶】就可以表达【神--人】之间的交流，在东亚大陆的商代周代的酒具---尊、壶、区、卮、皿、鉴、斛、觥、瓮、瓿、彝就是祭祀用品。

海德格尔的“天、地、神、人”的表达，可以看出【《庄子》齐物论】中的在自然宇宙中整体思维模式的背景，在【天与地的宇宙背景中思考神与人的关系】。佛教所讲的四大是指“地、水、火、风”的四大物质因素，印度吠陀经的世界形成是基于“地、水、风、火、空”的五种自然因素，希腊古哲学家曾提出“气、水、土、火”为宇宙间不变的四大元素

海德格尔的【前理论世界】的思维模式，就很自然的在【神--人】二元因素之中，加入了宇宙的【天--地】二元因素，变成了【天--地--神--人】的立体的动态的时空关系，【神在天上】向在【地上的人】发出【神的启示】，这就把【神】放在了【人】的高处，而不是苏格拉底柏拉图的形而上学的【神--人】之间的线性关系，不是人能说明神是什么的人本主义的立场。

海德格尔在后哲学时代，面临处在形而上学思想体系中【无神论者】的质疑---存在之思想从何处获得“指引”？海德格尔只能反问，柏拉图是从何处得到指引的，才把存在思考为idea（相）的？康德是从何处得到指引，才把存在思考为“对象性之先验性质”，思考为“断定”（“被设定性”）的？在后哲学时代，【有神论者】对于【无神论者】的回答只能到此为止，没有【神的启示】，【无神论者】是不能听懂【神的话语】。在后期海德格尔那里，个体思想与言说自始受到【神的】“召唤”，受到一个比人更强大的“大东西”【神】（普遍者、存在、存有、本有）的引领。“应合”之思脱出了科学、逻辑和计算。

海德格尔的【前理论世界】思想体系，可以用他自己的语言完整表达---【作为应合，存在之思想是一件十分令人迷惑的事情，因此是一件十分贫乏的事情。也许说到底，思想乃是一条无可回避的道路，这条道路并不想成为拯救之路，也并不带来任何新的智慧。这条道路充其量乃是一条田间小路（Feldweg），一条穿过田野的道路，它不光是谈论一种放弃，而且已经放弃了，即放弃了对一种约束性的学说和一种有效的文化成就或精神行为的要求。所有这一切都取决于那个充满迷误的返回步伐，即返回到一种思索，这种思索关注着那个在存在之命运中预先确定的存在之被遗忘状态的转向（Kehre）。这个从形而上学的表象性思想中脱身出来的返回步伐并不摈弃这种表象性思想，但它开启出达乎存在之真理（Wahr-heit

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问一下，修罗星柱界为什么会那么厉害？所到之处完全就是碾压，天庭是边打边退，偌大的天庭就奈何不了它？
按理说，天庭的底蕴在地狱之上的，怎么就没有办法搞定它，就不能将它给堵住，让它不能前进半分？
如果它真的无敌的话，当年天庭强大的时候为什么不毁了它？

人家想当于整个修罗族，你自己想下百来个大世界直接撞过来是什么意思

IP属地:江苏来自4楼

天庭8800多个大世界，第五十族，倾一族之力，这个修罗星柱相当于880多个大世界那么大！同时在撞

有可能修罗柱界以前就是天庭的，毕竟修罗族不是纯正的一族，也许就是当年被遗弃的那些人建立起来的

不是说地狱一族人整灭吗？估计是修罗星柱界被引爆，看看地狱这些诸天还在算计星天涯，或者星恒天，一旦他们迁入剑界，很可能就是海石星坞作为引线引爆之时。

呵呵，当年为什么不去撞？这是啥问题，要知道日本会入侵中国，当年唐朝那么强大的时候为什么不灭了日本

1、修罗星柱界非常巨大，一般的大世界根本挡不住。2、现在天庭比地狱略弱，主场优势就足以决定胜负。三十万年前圣界高端战力和总战力都远超地狱，二十诸天集体凉凉之后高端战力差不多，但是总战力还是圣界占优，十万年前圣界覆灭，天庭才开始比地狱略弱

他的意思是以前大尊这一种天尊为什么不毁灭因为那时候圣界万界都和平就不会打架但我也搞不懂为什么以前要留着这种危害

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