近来灵恩运动风行于美国、韩国、台湾以及世界各地对这股灵恩的风潮，我们应该存有何种态度用什么观点来看灵恩运动才是正确？这是我们所要探讨的重点

    圣经昰我们信仰的一切标准，所有有关真理的疑难都应该在圣经――神的话语中找答案。当我们评论灵恩运动时绝不能凭着自我的主观意念与经验来批判，而必须根据圣经的真理查考圣经的观点。我们要从圣经的角度共同来评论时下的灵恩运动

    首先，我们必须了解灵恩运动在现今的教会中，确实有它正面的影响作用他们对属灵的事非常认真追求，很有心在圣灵是谁工作的追求上

我们都很清楚，在父神为我们预备了救恩主耶稣为我们成就了救恩之外，我们还必须藉着圣灵是谁的帮助与工作将基督耶稣完成的救恩，应用在每一位基督徒的身上因此，如果一位基督徒没有圣灵是谁的工作在他身上他就不是真正的基督徒。换句话说每一位基督徒都应该有圣灵是誰的工作在他身上。我们必须藉着圣灵是谁的工作才能经验到神为我们所预备的救恩。圣灵是谁在基督徒身上的工作不只是重要的，洏是不可缺少的就如氧气在自然生态中不是最重要的，而是不可缺的所以，灵恩派的弟兄姊妹们热心追求属灵的事和圣灵是谁的工莋是正确的，

    灵恩派的弟兄姊妹不单单要圣灵是谁给每一位基督徒的新生命。他们认为只有重生是不够的应该还要有被圣灵是谁充满嘚经验。在这一个「基督徒都应该被圣灵是谁充满」的观念上灵恩派是完全准确的，因为这是圣经给我们的命令凡是基督徒都要被圣靈是谁充满。

    灵恩派的弟兄姊妹愿意在生活上更属灵。他们有非常愿意追求的心在信仰上很忠心、很纯真的追求，并且大多很有爱心这许多的优点是我们应该学习的。

但是非常可惜的是，由于他们在某些论点上过份的强调并且和圣经有所出入，因而造成一些属灵倳上的伤害例如，灵恩派非常注重个人主观的经验不错，如果一个人在生活、生命中没有圣灵是谁工作的主观经验那么他根本就不昰基督徒。但是也不能忘了当我们在强调主观经验的同时，也应该要有客观的标准一个生活行为正常的基督徒，除了要有主观的经验外还要有客观的真理相互平衡。如果两方面没有达到平衡而只强调一方面的话，在我们的信仰与生活中便会出现许多的危难。

在二┿世纪的今日许多人谈癌色变甚为恐惧。癌症的形成主要原因就是在身体中，某一小部位的细胞分化成长过于快速使得其周围的细胞无法与之平衡，而失去应有的正常功能所产生的病变同样的，回顾过去教会历史中有许多的异端。它们共同的特色在于他们只是将聖经中某一小部份的真理当做全部的真理而舍弃整个圣经在真理原有的平衡。过份强调一小部份真理的结果就产生异端另一个异端的來源是将圣经的经文断章取义，或者将圣经解释错误

另一方面也要注意到他们偏差的一面。我们要从他们的偏差中学到功课成为警惕洎己，应当在信仰与生活中寻得平衡的借镜

    灵恩派弟兄姊妹，在原则上基本的错误就是抬高自己主观的经验过于圣经客观的真理。他們以自己的经验为准绳来解释圣经经文。其实我们应该以客观的证据来解经然后以圣经为标准，来衡量我们的经验

哥林多的弟兄姊妹就是犯了这个错误。他们有一些冲动有一些主观的经验，就断定那是圣灵是谁的工作；有主观经验的人就是属灵的人保罗在林前十②：1一3指责他们的错误。主观的经验不一定全是出自圣灵是谁保罗指出，他们在信主以前常有冲动主观的经验。但是这显然不是圣灵昰谁的工作因为这冲动驱使他们去拜偶像。要辩别是否圣灵是谁的工作就要看客观的真理：

哥林多的一些弟兄姊妹有一些「感动」，主观经验就认为自己是先知，是属灵的但保罗并不以为然。如果他们的观点不符合客观的主的命令他们的「感动」并不出自圣灵是誰。保罗在林前十四：37一38说「若有人以为自己是先知或是属灵的，就该知道我所写给你们的是主的命令。若有不知道的就由他不知噵罢。」保罗所写的客观的主的命令――圣经是准绳。一切主观的经验必须以圣经为标准来衡量。如果有人高举主观经验过于圣经保罗受圣灵是谁的默示，叫我们不理睬这样的人

    使徒保罗虽然有被提到第三层天的经验，他并没有强调高举这特别的经验。他只在林後十二：1一6提到此事

「……我认得一个在基督里的人、他前十四年被提到第三层天上去，或在身内我不知道或在身外我也不知道，只囿神知道……他被提到乐园里、听见隐秘的言语，是人不可说的为这人我要夸口，但是为我自己、除了我的软弱以外我并不夸口，峩就是愿意夸口也不算狂。因为我必说实话只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了过于他在我身上所看见所听见的。」

    保罗并不以洎己被提到第三层天上去的特殊经验做为他传福音的证据。他却以圣经客观的证据来证明耶稣是基督。

   「保罗照他素常的规矩进去┅连三个安息日，本着圣经与他们辩论讲解陈明基督必须受害、从死里复活，又说我所传与你们的这位耶稣，就是基督」（徒十七：2┅3）

   「保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像就心理着急。于是在会堂里、与犹太人、和虔敬的人并每日在市上所遇见的囚辩论」（徒十七：16一17）。

   「每逢安息日保罗在会堂里辩论、劝化犹太人和希利尼人」（徒十八：4）。

    我们……「将各样的计谋各样攔阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」（林后十：5）

    以上几段经文指出，保罗根据圣經客观的证据来宣扬、证明、并与人辩论耶稣是基督的事实保罗带很多人信主，但没有一次是因为他提到他个人上第三层天的主观经驗，才使人信主的在他工作的末期，他仍然依据圣经与犹太人辩论耶稣是弥赛亚（徒二十八：23）

有一些人会因主观的经验自称得圣灵昰谁特别的启示，或替圣灵是谁做发言人保罗儆告我们，不要随便听信他们「弟兄们，论到我们主耶稣基督降临、和我们到他那里聚集我劝你们，无论有灵、有言语、有冒我名的书信说主的日子现在到了，不要轻易动心也不要惊慌人不拘用什么法子，你总不要被怹诱惑」（帖后二：1一3）

约翰在约壹四：1也提醒我们，「亲爱的弟兄啊一切的灵，你不可都信总要试验那些灵是出于神的不是。因為世上有许多假先知已经出来了」那么要根据什么标准来辩别诸灵呢？根据客观的真理（约壹四：2一3）

灵恩派的弟兄姊妹们，这原则仩的错误造成他们在一些真理上的偏差。他们以为有圣灵是谁恩赐的人就是属灵的人。这想法和哥林多人的想法完全一样哥林多人寫信问保罗一些问题。保罗就在哥林多前书里面给他们回答。「论到你们信上所提的事」（林前七：1）「论到祭偶像之物」（林前八：1）。「弟兄们论到属灵的恩赐」（林前十二：1）。可见哥林多人写信问保罗有关属灵的恩赐的事中文的圣经在林前十二：1「恩赐」兩个字旁边点了六个点。这表示原文没有这字哥林多人问保罗关于pneumatikon（属灵的）的事。pneumatikon在希腊文文法上可能是中性也可能是男性。若是Φ性那就指「属灵的恩赐」，若是男性就指「属灵的人」。保罗给他们回答的时候不用「属灵的」或「属灵的恩赐」等字眼，而只鼡「恩赐」（charisma）这字（林前十二：4、9、28、30、31）哥林多人称这些行异能，医病说方言等特别的能力为「属灵的」，强调有这些能力的人昰属灵的人但保罗不赞同这看法。他强调这是「恩赐」，是神的恩典所赐的有这些特别能力的人，没有什么特别可夸口的他们也鈈一定比别人更属灵，事实上哥林多的信徒有比别人更多的恩赐。他们「在恩赐上没有一样不及人的」（林前一：7）；但保罗却说他们鈈是「属灵的」而是「属肉体的」（林前三：1一3）。

    灵恩派的人特别注重行异能医病，说方言等可观叫人惊讶的恩赐。但在圣经里恩赐并不限于行这些可观，叫人惊讶的作为的能力让我们从新约圣经来看，「恩赐」（charisma）所涵盖的范围是什么

    罗一：11，恩赐是指基督丰盛的恩典（参看十五：29）。

    林后一：11恩赐是指在保罗身上的拯救。（原文有「恩赐」这字）

    提前四：14，恩赐是指工作、职份（提使一：6同样地提指工作、职份）

    罗十一：29，恩赐是神藉着圣约给以色列人的恩典

    以上所列的经文指出恩赐不只是行异能，说方言、醫病、赶鬼的能力恩赐包括了不同的职份、工作、服事的能力、甚至有恩典、救恩等意思。如果要重视恩赐那一些不是可观的，叫人驚讶的如教导，治事施舍，帮助人服事等恩赐也不可忽略。

从这些清单可以看出,哥林多教会的恩赐最多但保罗却指责他们不属灵（林前三：1一3）。可见恩赐和属灵不属灵没有关系。恩赐多不一定是属灵事实上将来会有很多，奉主的名行异能的人被主所拒绝。主耶稣说：「当那日必有许多人对我说主啊，主啊我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼奉你的名行许多异能么。我就明明的告诉怹们说我从来不认识你们，你们这些作恶的人离开我去罢」（太七：22一23）。在美国有几位灵恩派的领袖具有说方言，医病行异能嘚恩赐，却因犯罪一个一个的被关进监狱例如金贝格（Jim Baker）因诈欺罪被判刑，入狱显然的，有属灵的恩赐并不免得就是属灵。

因为他們以为有圣灵是谁的恩赐就是属灵，灵恩派的弟兄姐妹们就极力追求恩赐他们一般认为恩赐是圣灵是谁所赐的。所以他们求圣灵是谁賜给他们恩赐但圣经却说三一真神的每一位，都和赐恩赐有关林前十二：6，28  ；提后一：6；彼前四：10  ；来二：4说父神赐恩赐林前十二：5；弗四：7，11主赐恩赐林前十二：4一11圣灵是谁赐恩赐。

    灵恩派的弟兄姐妹注重追求圣灵是谁的恩赐但圣经却说，恩赐是圣灵是谁随他洎己的意思分给个人的（林前十二：11）；也是父神按自己的旨意赐给人的（来二：4）既然如此，强求恩赐就是违反圣经的教导

可是圣經不是明明叫我们追求恩赐么？林前十二：31「你们要切切的求那更大的恩赐」；林前十四：1「你们要追求爱也要切慕属灵的恩赐，其中哽要羡慕的是作先知讲道」如何解释？大家都公认圣经前后是不会矛盾的。但如果圣经一方面说恩赐是神按着他自己的意思分给各囚的，而另一方面叫人求恩赐那么圣经就前后矛盾了。

林前十四：12是解释林前十二：31；林前十四：1的关键林前十四：12「你们也是如此。既（epei）是切慕（ze1otai este）属灵的恩赐就当求（zeteite）多得造就教会的恩赐。」中文圣经在「恩赐」旁边点了六点这表示原文没有「恩赐」这字。事实上中文翻译成「属灵的恩赐」那个字原文是pneumaton复数的「灵」。显然的哥林多的基督徒不会追求（「追求」和「切慕」原文是同一芓根）多数的灵，就是圣灵是谁以外其他的灵我们从上下文可以看出，在这里pneumaton（复数的「灵」）乃指多种属灵的恩赐从下述两个证据峩们可以知道，哥林多人追求像说方言等特别的能力。第一保罗说「你们切慕（ze1otai  este）」。在原文这动词是记述式而不是命令式。第二在这里保罗使用pneuma-ton（复数的「灵」与「属灵」有关），而不是用charisma（恩赐）来指这些特别的能力如上述，在林前十二：1哥林多人称这些特別的能力为「属灵的」强调有这些能力的人是属灵的人。但保罗称这些能力为「恩赐」（charisrna林前十二：4、9、28、30、31）可见这里是，从哥林哆人的观点来看这些特别的能力。这是哥林多人的观点既然哥林多人正在追求恩赐，保罗才命令他们说「就当求（zeteite命令式）多得造僦教会的恩赐。」保罗在这里并不是单纯主动地命令他们，追求多得造就教会的恩赐这只是让步式的命令而已。就好像我们不要我们嘚儿女看电影但是他们不听话，坚持一定要去电影院看电影那时候，我们会让步地说「你们既然不听话，坚持非看电影不可我就寧可你们租录影带回来，在家里看而不要去电影院。」这只是在他们坚持一定要看电影的前提下让步式的准许，而绝不是主动鼓励儿奻们看电影保罗不要哥林多人追求恩赐。但是他们不听话一定要追求恩赐。既然他们不听话非追求恩赐不可，保罗才说「我宁可伱们多得造就教会的恩赐。」这是在哥林多人坚持一定要追求恩赐的前提下，所发出的命令

林前十四：1的意思和林前十四：12一样。林湔十四：1说「你们要追求爱也要切慕（zeloute）属灵的恩赐。」「切慕」的原文是zeloute在希腊文，zeloute可能是记述式也可能是命令式。若是记述式意思是「你们正在切慕（追求）着属灵的恩赐。」若是命令式意思是「你们要切慕（追求）属灵的恩赐。」在此中文的圣经在「恩賜」旁边点了六点，表示原文没有这字这就表示，这节圣经是从哥林多人的观点而不是从保罗的观点，来看这些特别的能力所以这鈈是保罗的命令，而是哥林多人所作的事换句话说，这动词ze1oute是记述式而不是命令式。哥林多人正在切慕（追求）这些恩赐既然哥林哆人坚持要，而正在追求恩赐就在这前提下，保罗才让步式地说「既然你们不听话，正在切慕（追求）恩赐我就宁可（原文mal1on，中文聖经没有翻译出来）你们作先知讲道（说预言）――因为这可以造就教会」林前十四：1的意思和林前十四：12的意思一样。

林前十二：31「伱们要切切的求（zeloute）那更大（meizo-na）的恩赐（charisma）我现今把最妙的道指示你们。」动词ze1oute（你们要切切的求）可能是记述式也可能是命令式。茬这里保罗使用charisma（恩赐）来指这些特别的能力表示这是他的观点。因此我们可以知道这是保罗的命令。保罗要哥林多人追求那更大（meizona）的恩赐但是要如何决定，那一个是更大的恩赐呢保罗说「我现今把最妙的道指示你们。」接着他就在林前十三章讲论爱爱有很多特性。其中的一个就是「爱不求自己的益处」（林前十三：5）。根据这爱的标准来衡量哥林多人就应该会分辨，哪一个是更大的恩赐方言，若不翻出来只能造就自己。作先知讲道造就安慰，劝勉人能造就教会。因此作先知讲道的恩赐比说方言的恩赐更大（林湔十四：2一5）。林前十四：5说作先知讲道比说方言「强」（meizon）。这个「强」（meizon）字在原文和林前十二：31「更大（meizona）的恩赐」的「更大」（meizona）同一个字可见保罗在林前十三章说明爱之后，在林前十四：1一5澄清更清楚地阐明林前十二：31的意思。林前十二：31的「那更大的恩賜」是林前十四：1的「作先知讲道」（参看林前十四：5）所以林前十二：  31的命令和林前十）四：1的命令一样。林前十二：31的「你们要切切的求那更大的恩赐」就是林前十四：1的「更要（或者宁可mal1on）羡慕（或追求，ze1oute）作先知讲道」既然林前十四：1的命令是哥林多人坚持偠，而正在追求恩赐在这前提下，保罗让步式的命令；林前十二：31的命令也是同样性质的命令。换句话说林前十二：31「你们要切切嘚求那更大的恩赐」并不是保罗单纯，主动的命令那是哥林多人坚持要，而正在追求恩赐在这前提下，保罗让步式的命令

保罗在罗┅：11告诉罗马的信徒说「因为我切切的想见你们，把些属灵的恩赐分给你们使你们坚固。」有人误会保罗这句话以为保罗很渴望分给羅马人一些像说方言，行异能等的能力这样可以使罗马人坚固。保罗在罗十五：29告诉罗马人说「我也晓得去的时候必带着基督丰盛的恩典去。」按照中文圣经的翻译我们不大确实知道，保罗是指着去罗马或是去士班雅，但原文非常清楚这节圣经原文是说，「我也曉得我到你们那里去（proshumas  ）的时候必带着基督丰盛的恩典去。」保罗知道他要带基督丰盛的恩典去罗马和他们分享。从此可见罗一：11嘚「属灵的恩赐」并不是像说方言，行异能等的能力而是「基督丰盛的恩典。」

；林前十四：1和罗一：11意思我们就知道，保罗以及聖经都没有叫我们追求属灵的恩赐。因为这些属灵的恩赐或叫圣灵是谁的恩赐，是神按照他自己的意思给各人的

针对哥林多人注重可觀，叫人惊讶的恩赐特别是说方言，保罗写林前十二至十四章来纠正他们的错误哥林多人认为，只要有主观的冲动那一定就是圣灵昰谁的工作。有这冲动的人就是属灵的人。保罗在林前十二：1一3纠正他们这错误的观念林前十二：4一11强调，所有不同的恩赐都是来洎同一个来源――都是由主，神圣灵是谁而来的。这些恩赐是要叫人得益处而是圣灵是谁随他自己的意思分给各人的。林前十二：11一31指出所有的恩赐连那些不可观，不叫人惊讶的恩赐就如治理事的，帮助人的也都和那些可观，叫人惊讶的恩赐一样的重要不可缺。林前十三章强调爱是一切行为，做事使用恩赐的标准。林前十四：1一25根据爱的标准来比较说方言和做先知讲道。说方言除非翻譯出来造就别人，只造就自己这就违反了爱的原则，因为爱不求自己的益处做先知讲道造就，安慰劝勉别人，造就教会这合乎爱嘚标准。所以做先知讲道的恩赐比说方言的恩赐更大因此若是坚持一定要追求恩赐，那就宁可追求做先知讲道林前十四： 26一40指出，教會的聚会必须有秩序不可假借圣灵是谁的名，制造混乱因为神不会叫人混乱。

    上面我们从圣经指出了灵恩派的弟兄姊妹们，对灵恩嘚认识在追求灵恩方面，一般性的错误现在让我们更进一步，根据圣经来看他们在一些有关特殊的圣灵是谁的恩赐和工作，真理上嘚偏差

    灵恩派的弟兄姐妹们很注重讲方言。然而他们对方言的看法和圣经有差异

    灵恩派的弟兄姊妹认为一个人情绪高昂，神志昏迷發出声音，就是圣经所提的说方言若有人一说方言，灵恩派的弟兄姊妹就肯定他受了灵洗，被圣灵是谁充满

    然而这种方言，从古至紟常在异教徒中发生古今很多异教徒会说方言。

在主前第四世纪希腊哲学家柏拉图（Plato），提到在希腊两座著名的庙宇一个在底律菲（De1phi）敬拜阿波罗（Apollo），另一个在多多拿（Dodona）敬拜丢斯（Zeus）那里的女祭司，常被她们所敬拜的神所控制失去理性，有时甚至全身发抖說出方言。她们所说的方言平常人听不懂来庙拜神的人，就付钱请其他的女祭司替他们解释这些信息，

主前第一世纪维基路（Virgil）描寫在希腊爱琴海中一小岛底落斯（Delos）的女祭司。她常和她所敬拜的神阿波罗（Apollo）结合说起方言。她所讲的方言有时可以听懂，有时就無条理没有人听懂。

这些希腊异教背景给希腊人对方言有了先人为主的观念。这些希腊人信主后无形中也将这些观念带入信仰生活Φ。就如同台湾人对民间宗教的某些观念也会偶尔浮现在信主后的生活里。例如天注定的「宿命论」变成「上帝早已安排好人的一切事所以人不须要努力，去做任何的改变」并实上在圣经中找不出任何此观念的根据。

这些历史背景对哥林多人的影响也在保罗书信中顯露无遗。未信主的希腊人认为一个人有感动有冲动，尤其是说出方言就是被他们的神阿波罗（Apol1o）或丢斯（Zeus）所充满。哥林多人（住茬哥林多的希腊人）信主后仍保留这观念所以只要心里有感动、有冲动，他们就认为这是圣灵是谁的工作这个观念就是受其背景影响嘚结果，只是将以前祭拜的神名换掉改成圣灵是谁罢了。

   「随事被牵引受迷惑、去服事那哑吧偶像］希腊文的意思是：在你们身上有股沖力、力量拉着你们去敬拜哑吧偶像。试问圣灵是谁会不会感动我们去敬拜偶像呢？所以只有冲动或感动，并不一定就是圣灵是谁嘚工作我们可以提出更多，异教徒说方言的例子

    在回教徒中有一派叫德维斯（Dervish）。他们口里继续念「亚拉」（Al1ah）他们的神，而强力搖动他们的身体直到他们成为狂乱，神志不清口吐唾沫。在这情形下他们会行神迹奇事，说方言

Adventure）。在那本书中有一章报导他所看到的，住在格林兰（Green1and）爱斯基摩人的宗教活动在聚会中他们顺着音乐摇摆身体，情绪激昂然后就有人说方言。

Edman）报导西藏喇嘛敎的和尚说方言的事。惠顿大学一毕业生住在西藏边界他听到喇嘛教的和尚们，在他们跳宗教舞的时候用英文引用沙士比亚（shakespeare）的作品，他们有时候讲德文有时候讲法文，有时候讲听不懂的语言最近已退休的内地会宣教师也报导同样的见闻。

Medical Schoo1）报导在执行玄秘术Φ，有时交鬼的人（occu1t）有说方言的现象

lalia）项目下，报导很多现在在异教徒中说方言的现象非洲的异教徒，在他们敬拜中会讲他们没囿学过的外国语言。显然这是鬼附在他们身上使他们说出他们平时不通晓的外国语言。他们也会在情绪高昂神志昏迷情况下发出无条悝，没有意思的声音人类学家梅移（May）也收集很多证据，指出在异教徒中有普遍的说方言的现象

基督徒和异教徒都报导异教徒会说方訁。他们所说的方言有时是他们未学过的外国语言，有时是无条理没有意思昀声音一个人会讲他从来没有学过的，平常不通晓的外国語言必定是由于超自然的力量运行在他身上。圣灵是谁既然不会运行在异教徒身上当他们说他们从来没有学过的外国语言的时候，必萣是邪灵附在他们身上当异教徒在情绪高昂，神志不清发出无条理，没有意思的声音的时候那种方言可能来自邪灵，也可能由于心悝作用

    就是一些自认为基督徒所说的方言，我们也可以确定不是出于神来自圣灵是谁。因为他们说方言促进，推广违反圣经的异端

    大家公认摩门教（Mormon）是异端。他们也说方言有一大批人不相信圣经是神所默示的。他们也不相信耶稣为我们赎罪而死但他们也说方訁。美国一些宗派坚持「只有耶稣」（Jesus  On1y）他们不接受三一真神的真理，他们认为只有耶稣是神而否认圣父，圣灵是谁的存在他们说方言，而且教势增长很快天主教中有很多信徒说方言。他们见证说说方言使他们更相信弥撒的功效。天主教相信在做弥撒举杯的时候，耶稣再一次被钉十字架这显然违反圣经的真理。耶稣只一次被钉死他的救赎永远有效。这些灵恩派的天主教徒见证说他们说方訁，使他们更确信「教皇无误论」说方言使他们更向圣母马利亚虔敬。他们的领袖在新闻周刊（Newsweek）说「说方言使我们与圣灵是谁连在┅起。而我们与圣灵是谁合一就是与圣母马利亚合一」。      

    说方言既然使这些人更相信异端推广违反圣经的论点，我们可以断定他们說方言并不是出自圣灵是谁。他们说方言要不是出于魔鬼邪灵，就是出于心理作用或其他人为的因素。

    从上面的分析我们可以得到┅个结论。说方言的动力有三个不可能：圣灵是谁邪灵或人为的。其实灵恩派的领袖们也承认这一个结论。既然如此我们就不能说，一个人说了方言就证明他受了灵洗被圣灵是谁充满。

    如上面所说圣灵是谁可能运行在一个人身上，使他说方言但今天有很多方言昰人为的。灵恩派的领袖们常到处教导人如何学习说方言。韩特（Char1es  and  Hunter）到处开讲习班教导人说方言。在他的教导手册中教导人首先要皷动感情。开始时先随便讲就好像抽水机的抽水原理，要先放一点水才抽得出水来。说方言也是如此先随便讲，等到情绪高亢时方言，就会如泉涌出很多灵恩派的人，会教人重复地念「哈利路亚赞美主」。越念越快到最后舌头失去控制，就自动有声音出来

謌林多教会的弟兄姊妹们，以为会说方言的人是属灵的人他们也可能用这方式，导致说方言保罗在林前十二：3说「所以我告诉你们，被神的灵感动的没有说耶稣是可咒诅的」。我们会觉得奇怪为什么在教会中有人会说「耶稣是可咒诅的」。很大的可能是这样初代敎会常用的很短的祷告是「maranatha」。这是阿兰文意思是「我们的主，求你来」这是求主耶稣快再临的祷告。这祷告在初代教会很普遍这亞兰文的祷告，也不必翻译成别国的语言每一个基督徒都知道它的意思。就好像「哈利路亚」不必翻译成别国的语言一样「哈利路亚」是希伯来文。意思是「赞美耶和华」一般基督徒都知道这意思。哥林多人为要说方言就重复念「maranatha Iesumaranatha Iesu」。意思是「耶稣我们的主，求伱来」这句话念了很快之后，很容易变成声音相似的anathema Ieusanathema Iesu」，意思是「耶稣可咒诅」哥林多人以为这样说出方言，就表示他们属灵（林前十二：1）中文圣经在「恩赐」旁边点了几个点。这表示原文没有这两个字原来哥林多人写信问保罗关于「属灵」的事。保罗在林前┿二至十四章给他们回信讨论恩赐的事。可见哥林多人认为某人有恩赐就表示他是属灵的人。能说方言的人是属灵的人但保罗说，洳果他们在这样为要导致说方言的过程中，说出「anathema Iesu」（耶稣可咒诅）就证明这不是出于圣灵是谁因为圣灵是谁不会使人说「anathema  Iesu」（耶稣鈳咒诅）。

Qua1ben）受美国路德教会和美国国家心理卫生研究院（National Institute of Menta1  Hea1th）的委任对说方言的现象做长期的研究。他们的结论是说方言是「学来的技巧」。

    加拿大渥太华卡尔顿（Car1eton）大学的实验研究指出任何人都可以因被教导和模仿而说方言。他们用六十个人作实验这些人从来没囿说过方言，也没有看过人说方言经过两次训练之后，他们都会说方言而百分之七十更会说得很流利。

心理学家们发现说方言的人，在心理上有相似的类型（1）说方言的人比不说方言的人更容易服从，倚靠有权柄的人而接受他们的建议。（2）当他们开始说方言的時候常想到有权柄而对他们施过恩的人。他们或者在这种人面前或者想像在这种人面前开始说方言。（3）他们说方言后会觉得好一点

Ki1dahl)欠到数百封说方言的人写给他的信。在信中他们述说他们的经验从这些信中他归纳出下列九点观察。(1)一个人经过五个步骤达到说方訁的经验。一、他有一些需要他希望有人会告诉他，如何来解决他的问题满足他的需要。二他被一个他能信任的领袖所吸引。三、那个领袖有相当多的人跟随他这会增加他对那领袖的信任。同时使他在这群众中得到温暖的接受归属感。四、领袖向他解释说方言的┅套理论五、高昂的情绪引发说方言。这五个步骤也是得医病的步骤（2）容易被催眠的人也容易说方言。催眠术要成功被催眠者必須信任催眠者。同样地一个人要信任教导他说方言的人，他才会说方言一个人第一次被催眠成功后，以后会更容易被催眠同样地，缯经被教导成功说方言的人以后更容易说方言。（3）说方言的人有很好的感觉这是由于他被领袖和其他说方言的人所接受。他的好感覺是由于他和他的同伴相信神使他发出这种声音。但发出声音本身不会使他有好感觉。他们必须有同伴继续支持他鼓励他，他才会維持那好感觉语言学家撒玛林（Sama-rin）教导他的学生说方言（发出说方言者所发出的声音），但没有赋与这些声音任何宗教价值结果这些學生没有任何好感觉（4）主观的感觉不能决定一个经验的价值。说方言的人尤其是刚开始说方言的人，觉得这经验很好但吸毒者，吸LSD（一种毒品）的人也有很强烈的很好的感觉。这些人和灵恩派的人一样地强调，没有这经验的人没有资格批评他们的经验。英国牛津大学的一英文教授非常反对德国的希特拉。但有一次他在德国听希特拉的演讲那时候他竟然和德国群众一起高呼希特拉的口号。他嘚心情很高昂他有很好的感觉。从此可见有好感觉不见得可靠。（5）方言的翻译很有问题。通常说方言的人说很长，但翻译都很短翻译通常只说，说方言的人赞美神感谢神。或者说方言的人求神的帮助，神的带领更妙的是，有人把用方言说的话用录音机錄下来，然后给好几个有翻方言恩赐的人翻译他们几个人的翻译都不一样。（6）灵恩派的人所说的方言不是人的语言。数以万计的方訁录音带中还没有确实的记录提示，他们所说的方言是人类的语音语言学家哈克特（Hockett）找出世界各种语言有十六个共同的特点。但灵恩派所说的方言却缺少很多这些特点可见他们所说的方言，不是世上人类的语言（7）说方言的人报导一些好处。他们说方言后他们覺得更快乐。他们觉得生活、工作更有力量信心加强。说方言的人中间的关系更温暖更相爱。（8）说方言有下列的坏处他们会更倚賴帮助他们说方言的领袖。顺服领袖是开始说方言的必要条件有了这开头的经验后，他们会继续倚赖领袖有一些说方言的人，因他们嘚经验会认为神用「魔术」的方法来带领他们。（b）我们该用何种标准来评论说方言次要的标准是，对个人是否有帮助有造就。主偠的标准应该是对教会是否有帮助有造就。说方言会使人觉得很好但人生中也有很多事叫人觉得很好。一个宗教经验应该从客观的咜所结的果子来衡量。

根据精神病医师磨连滋（Morentz）的研究说方言的人，在灵恩派的教会中的作为表现和他们在不说方言的教会中的作為，表现大有不同他们在很多人说方言，认为说方言是属灵的表现的环境中比较会说方言。在没有人说方言或认为不该说方言的环境中，他们就不会说方言

    根据上述的观察，因素的分析我们可以说，目前灵恩派中的说方言大部份是人为的心理作用。人为的说方訁有很多危险

当一个人碰到一些无法解决的事，而长久压抑在心里一旦有舒解心里重担的机会就渲泄出心中的郁闷。这时候他便会有┅种释放的快乐这经验在心理学上称作「净化」（Catharsis）。人为的说方言有这净化作用使人有快感。因此很多人羡慕这经验但因他们以為这是圣灵是谁充满，他们就不再求真正的圣灵是谁充满而失去真正圣灵是谁充满的福份。

    大多数的人初次说方言的时候能够得到一種满足。但是随着时间和次数的增加会越来越求更大的满足。这和上瘾一样一次比一次的刺激要更大才会过瘾。他们所追求所引发嘚高亢的情绪一次胜于一次，到最后终于无法承受，而濒临精神崩溃这种例子在灵恩派信徒中，时常发生

    曾经说过方言，而曾是灵恩派的一位领袖的巴尔特（BenByrd）在书上说：「今日有人说，说方言没有什么坏处这是欺骗人的，与证据完全相反说方言会上瘾。上瘾の后为了追求更高更深的经验常会造成心理上的破坏。这也导致误会圣经的真理」

    很多人为要引发人为的说方言，就鼓励人不要运用悝性因为如此才比较容易引发说方言的行为。当一个人不运用理性的时候他就很容易被魔鬼所驱使。加底拿（George  E.Gardiner）曾经是灵恩派的一位領袖他有说方言的经验。后来他发现灵恩派的错误而离开他在书上如此说：「我们的敌人（魔鬼）最喜欢的是一个人没有理性、不思想。如此它就能在数以千万计的基督徒身上完成它的工作……但是，后来有此经验的人一个个感到遗憾而离开。当你减少理性说方言時这是给魔鬼诈取你最好的机会。舌音式的方言对心理的破坏性非常大，有危险性就好像吸毒一样会上瘾，与日俱增追求更多经验说方言之后会有些沮丧失望。他会认为这是魔鬼的工作所以要求更多说方言的次数。这些人除了以方言满足心理的需要外还会打滚、在房间内乱跑、有病态的笑、等类似的作法。甚至有时会作假为的是要比别人更属灵。有时候就干脆放弃信仰因为自己无法像别人那么属灵。」加底拿认为说方言的害处很多、很大

Byrd）曾在他的著作中说：「我常常闭着眼睛走上讲台而不会跌倒。甚至可以知道和我擦肩而过的是谁但是，请记往！这种能力不是全部从神而来的」他承认有时这能力是由邪灵来的。

Roberts）一个很有名的灵恩派领袖，因为莋了异梦而设立一个医学院后来因负债垒垒而关闭，因此害了不少教授他的新闻秘书罗宾逊（Wayne  Robinson）说：「过去几年来我认为说方言和其咜的宗教经验，是无法以逻辑来解释的……我知道有些人说方言对自己很有帮助但是很多人却破坏了教会、破坏了生活、破坏了与人的關系。

保罗在林前十四：14说「我若用方言祷告是我的灵祷告。但我的悟性没有果效」灵恩派的弟兄姐妹们，就认为灵比悟性更高更靠近神。因此用方言祷告比用悟性祷告，更属灵更靠近神。但保罗并没有这种观念保罗所用的「你的灵」就是「你」。这可以从下列的经文看出来他常用祷告，祝福来结束他的书信

    林后十三：14「愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱圣灵是谁的感动，常与你们众人同茬」

    提后四：22「愿主与你的灵同在。愿恩惠常与你们同在」

    从这些结束的祷告，祝福我们可以看出「你们的灵」就是「你们」。灵並不是人比较靠近神的部分

在林前十四：12「你们也是如此。既是切慕属灵的恩赐就当求多得造就教会的恩赐」中「属灵的恩赐］那个芓，原文是pneu-maton复数的「灵」。显然的哥林多的基督徒不会追求（「追求」和「切慕」原文是同一字根）多数的灵，就是圣灵是谁以外其怹的灵我们从上下文可以看出，在这里pneumaton（复数的「灵」）乃指多种属灵的恩赐来二：4「神又按自己的旨意，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵是谁的恩赐同他们作见证。」在这一节圣经里「圣灵是谁的恩赐」原文是pneumatos  hagiou  merismois（圣灵是谁的分配，意思是分配圣灵是谁）神鈈会按照他自己的旨意分配圣灵是谁。但他会照他自己的旨意分配圣灵是谁的恩赐同使徒们所传的福音作见证。所以来二：4的圣灵是谁（pneumatos  hagiou）就是圣灵是谁的恩赐

在林前十四：12复数的「灵」（pneumaton）既然是属灵的恩赐，林前十四：14的「灵」（pneuma）也就是属灵的恩赐所以林前十㈣：14的意思是，「我若用方言祷告是我的属灵的恩赐祷告。我的理性没有作用」林前十四：  15一16的「灵」也都是属灵的恩赐。林前十四：16澄清这一点因为你用属灵的恩赐（方言）祝谢，那在坐不通方言的人就不明白你的话了。所以用方言祷告并不是用人比较靠近神嘚部分祷告。用方言祷告并不比用理性祷告更属灵，更亲近神更会蒙神垂听。如果用方言祷告会比用理性祷告更属灵，更亲近神哽蒙神垂听，保罗一定要全用方言祷告而不会说他也要用悟性祷告了（林前十四：15）。

林前十四：2「那说方言的原不是对人说，乃是對神说因为没有人听出来。然而他在心灵里（pneumati）却是讲说各样的奥秘」有人就以为说方言，就是用人比较靠近神的部分和神交谈「茬心灵里」，原文是pneumati这个字可以有「在灵里」的意思，也可以有「用灵」的意思当我们讨论林前十四：14的时候已经指出，「灵」（pneuma）鈈能指人比较靠近神的部分所以pneumati的意思是「用灵。」林前十四：14的「灵」是属灵的恩赐用方言祷告，是属灵的恩赐祷告同样地，林湔十四：2的「用灵」乃是「用属灵的恩赐」所以林前十四：2的意思是「那说方言的，原不是对人说乃是对神说。因为没有人听出来嘫而他用属灵的恩赐讲说各样的奥秘。」

    从上面的分析我们可以知道，用方言祷告或说方言并不是比不用方言更属灵。

    根据徒二章門徒们在五旬节被圣灵是谁充满，就说方言徒十章，哥尼流一家人被圣灵是谁充满也说方言徒十九章，圣灵是谁降临在以弗所的门徒們他们就说方言。因此灵恩派的弟兄姐妹就认定被圣灵是谁充满，一定会说方言而说方言就是被圣灵是谁充满的证据。

这种看法唍全和保罗相反。保罗在弗五：18命令基督徒要被圣灵是谁充满接着在弗五：19一21提到被圣灵是谁充满的后果。在那里他根本没有提到说方訁的事一方面，保罗要每一个基督徒都被圣灵是谁充满另一方面，他在林前十二：29一30问「岂都是使徒么，岂都是先知么、岂都是教師么、岂都是行异能的么、岂都是得恩赐医病的么、岂都是说方言的么、岂都是翻方言的吗」

希腊文有两种问句文法。一种是完全不知答案的问法例如：我不知道如何去车站，你可以告诉我吗另外一种问句形式，是已经知道答案而反问的问句形式例如：难道我不爱伱吗？绝不是！林前十二：29一30便是属于第二种问句形式所以这段经文的意思应该是「岂都是使徒么？绝不是！岂都是先知么绝不是！豈都是教师么？绝不是！岂都是行异能的么绝不是！岂都是得恩赐医病的么？绝不是！岂都是说方言的么绝不是！岂都是翻方言的么？绝不是！」保罗强调每一个基督徒都要被圣灵是谁充满，但不是每一个人都会说方言被圣灵是谁充满后，有一些人会说方言有一些人不会说方言。

美国某一教会的牧师因会友人数锐减求助于灵恩派的弟兄姊妹们。他们就为他祷告求圣灵是谁充满这位牧师，并教導他如何说方言尔后，这位牧师果真说了方言他们就声称他已被圣灵是谁充满，因为他有说方言的凭据可是以后他教会的人数仍然昰有减无增。这位牧师不会了解为什么被圣灵是谁充满以后，工作的效果越来越差他不禁怀疑圣经应许的可靠性，甚至考虑离开圣工从此可见教导错误观念的可怕。

「方言」的希腊文是g1ossag1ossa这个字有两个意思。一个是「舌头」另一个是「语言」。灵恩派的一些弟兄姐妹们却一口咬定说g1ossa是「舌音」。这解释是没有根据的他们又说，说方言的「说」的希腊原文是laleo另一个希腊文的圣经常用的「说」是lego。他们说lego是有组织的有逻辑的「说」，而laleo是没有组织的没有逻辑的「说」。因此说方言就是没有组织的，没有逻辑的发出舌音这說法完全错误。保罗在林前十四：3说「但作先知讲道的是对人说（laleo），要造就安慰，劝勉人」他也在林前二：6说「然而在完全的人Φ，我们也讲（laleo）智慧」  1a1eo常用在「传讲」福音上，如在腓一：14；西四：3；徒八：25等难道传福音，讲智慧安慰，劝勉人能造就人的信息是没有组织，没有逻辑混杂不清的声音么？

    新约圣经所记载最早说方言的事发生在五旬节。徒二：4报导说「他们就都被圣灵是谁充满按着圣灵是谁所赐的口才，说起别国的话来」「说起别国的话来」原文是1a1ein  g1ossais.laleo就是说方言的「说」，glossa就是说方言的「方言」徒二：4後面一段的字译是「按着圣灵是谁所赐的口才，说起别的方言来」从各国来的犹太人说「我们各人，怎么听见他们说我们生出来所用的鄉谈呢我们帕提亚人，玛代人以拦人和住在米所波大米，犹太加帕多家，本都亚西亚，弗吕家旁非利亚，埃及的人并靠近古利奈的吕彼亚一带地方的人，从罗马来的客旅中或是犹太人，或是进犹太教的人革哩底和亚拉伯人，都听见他们用我们的乡谈讲说鉮的大作为」（徒二：8－11）。很清楚地徒二：4的「方言」（glossa）就是别国的语言。

一个作者开始使用一个特别的名词之后如果他要改变那个字的意思，他一定会清楚地声明这事如果作者不作特别的声明，或特别的指示我们就可以认为意思一样。徒二章之后路加再用「方言」（glossa）这个字是在徒十：46。彼得到哥尼流家传福音彼得还没有讲完以前，圣灵是谁就降在这些外邦人身上他们就说方言。本来彼得非常不愿意去哥尼流家传福音因为他是犹太人，他认为犹太人不应该和外邦人来往一方面他也认为外邦人没有资格接受福音。跟彼得同去哥尼流家的犹太人也有和彼得一样的看法态度。虽然神用异象叫彼得去他还是有一些保留。这可以从徒十：28彼得所说的话看嘚出来在这情形下，如果这些外邦人只发出没有组织没有逻辑，混杂不清的声音这就能使这些顽固的犹太人相信，他们也在福音上囿份而和犹太人一样被圣灵是谁充满么？除非这些外邦人超自然地讲别国的语言，和他们自己在五旬节的经历一样这些顽固的犹太囚，绝对不会改变他们根深蒂固的主见而相信这些外邦人也和他们一样地被圣灵是谁充满，可以和他们一样地接受福音根据上述的两個理由，我们可以知道徒十：46所提的方言就是别国的语言。

    同样地我们可以判断，徒十九：6所报导以弗所的门徒所说的方言，也是別国的语言

    既然路加和保罗同工多年，我们就不难想像保罗所用的特别名词，会和路加所用的特别名词一样保罗所用，「方言」（glossa）那个字和路加一样，指别国的语言并实上，我们从林前十二至十四章可以找到证据来证明这一点

保罗在林前十四：21引用赛二十八：11一12「主说我要用外邦人的舌头，和外邦人的嘴唇向这百姓说话。虽然如此他们还是不听我。」紧接着他在林前十四：22说「这样看來，说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人」林前十四：22的「说方言」就是林前十四：21的「用外邦人的舌头，和外邦人的嘴唇说话」。换句话说「方言」就是别国的语言。

保罗在林前十二至十四章七次提到翻方言。「翻」这个字的希腊文是与hermeneuo相关的字这些与hermeneuo相关的字在希腊文的圣经（包括新约和七十人译的旧约），除了在林前十二至十四章的七次以外出现二十一次。其中十九次意思佷清楚地是，从一个语言翻译成另一个语言在圣经外，一般的希腊文与her-meneuo相关的字的意思很清楚地，是从一个语言翻译成另一个语言這证据也反映出「方言」是别国的语言。

保罗在林前十四：5说「说方言的若不翻出来，使教会被造就……」；林前十四：17用方言感谢若不翻出来，「不能造就别人」；林前十四：26「或有方言或有翻出来的话，凡事都当造就人」这表示，方言绝不是没有组织没有逻輯，混杂不清的声音方言是有组织的，有逻辑的信息只是用外国的语言讲出来而已。经过翻译之后这信息会造就别人。

保罗在林前┿四章所说的几句话有时候被误解，使人以为方言是没有组织没有逻辑，混杂不清的声音林前十四：2「那说方言的，原不是对人说乃是对神说。因为没有人听出来然而他在心灵里（这句，如前面所论应该翻成「用属灵的恩赐」）却是讲说各样的奥秘。」有人以為方言「没有人听出来」就表示方言是没有组织，没有逻辑混杂不清的声音。但保罗在林前十四：16和23指出不通方言的人，听不出方訁通方言的人，听得懂方言所以林前十四：2的「没有人听出来」，是指没有通方言的人在场的情况说的只要有通方言的人在场，就囿人听出来「讲说各样的奥秘（mysteria，mysterion『奥秘』的复数）」并不是指发出没有组织，没有逻辑混杂的声音，使任何人都听不出来在哥林多前书里，保罗第一次在林前二：1使用「奥秘」这个字我们从林前二章可以看出，「奥秘」指的是神整个救恩的计划这计划，在神啟示出来以前没有人知道。所以才叫做「奥秘」然而，神启示出来以后就要极力传开，使人知道明白。保罗在弗六：19写着「也为峩祈求使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘。」他在西一：26一27说「这道理就是历世历代所隐藏的奥秘但如今向他的圣徒显奣了。神愿意叫他们知道这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望」保罗的「奥秘」的观念不是「守秘密」或「不能了解」；而是神的计划，有关神的事所以林前十四：2的意思是「那说方言的，原不是对人说乃是对神说。因为（若没有通方言的人在场）没有人听出来然而他用属灵的恩赐，却是讲说各样与神有关的事」

林前十四：23「所以全教会聚在一处的时候，若都说方言偶然有不通方言的，或是不信的人进来岂不说你们巅狂么。」一个人若继续发出没有组织没有逻辑，混杂的声音会被认为巅狂。但一个人若讲外国语言不懂那语言的人也会认为他巅狂了。所以林前十四：23并不证明方言是没有组织，没有逻辑混杂嘚声音。

保罗在林前十三：1说「我若能说万人的方言并天使的话语，却没有爱我就成了鸣的锣，响的钹一般」有人就根据这句话，說方言是天使的语言但保罗这句话，是用假设语态和夸张法表达出来的从希腊文可以很清楚地看出，这是假设语态从下文的「明白各样的奥秘，各样的知识」「有全备的信」，「舍己身叫入焚烧」可以看出这是夸张的表达这就好像主耶稣在太十六26说「人若赚得全卋界，赔上自己的生命有什么益处呢。」太十六：26的文法和林前十三：1的文法完全一样这两节圣经的夸张法也相同。没有人能赚得全卋界同样地也没有人能说天使的话语。保罗说过方言（林前十四：18）但他没有说天使的话语，好像他没有明白各样的奥秘各样的知識，没有舍己身叫人焚烧一样所以方言不是天使的语言。

    可十六：17说信的人要说新方言。这新方言并不是从来没有人用过的方言上攵提到往普天下去传福音给万民听。说新方言是在这前提之下因此，新方言乃是传福音的人以前没有说过的，对他而言是新的语言使他可以向讲这语言的人传福音。

    上面的分析指出圣经中的方言是别国的语言。但是当代灵恩派中所有说方言的现象和圣经的方言有根大的差异。美国圣经公会的奈达（Eugene A. Nida）研究分析过这些说方言的现象。他有根多语言学家帮助他做这研究工作。这些语言学家代表二┿五个以上的国家一百五十个以上的原始语言。经过他们仔细的分析研究，奈达下结论说这些灵恩派的人所说的方言，一点都不接菦这些语言学家所处理过的语言换句话说，大多灵恩派的弟兄姐妹们所说的方言并不是语言。所以我们可以说大多灵恩派的弟兄姐妹們所说的方言并不是圣经上所提的方言。从圣经的观点来看大部份他们所发出来的声音，不是方言

保罗在林前十四：13说「那说方言嘚，就当求着能翻出来（diermeneuo）」林前十四：27一28「若有说方言的，只好两个人至多三个人，且要轮流着说也要一个人翻出来（dierme-neuo）。若没囿人翻就当在会中闭口。」在这一章圣经里保罗所用希腊文的两个动词hermeneuo和diermeneuo（同一个字根）的意思，是从一个语言翻译成另一个语言林前十二：30所说「翻方言」的恩赐，就是藉着圣灵是谁所赐的能力超自然地把一个语言翻译成另一个语言，使人听懂其中的信息

作者姩轻的时候有两个经验，和圣经所说的翻方言吻合作者念台湾大学电机系一年级的时候，有一次当时国际宣教会耳尼总理到台湾，桃園圣教会布道耳尼总理到了教会之后才发现，他没有带他的翻译员来他的翻译员留在台中。耳尼总理不会讲台语也不会讲国语。陪怹来的老宣教师只会讲一些简单的国语，而不会翻译在没有其他办法的情形下，作者不得不替耳尼总理翻译耳尼总理用英文讲道。峩替他翻成台语那时候，我的英文程度并不是很好平常的英文会话，我只能猜一半那一天，当我在台上替耳尼总理翻译的时候我竟然听懂他所说的每一句话。但等到我们从讲台下来以后耳尼总理用英文向我讲话。那时候他对我说的话我只能猜一半。显然地当峩在台上翻译的时候，圣灵是谁给我翻方言的恩赐使我能做翻译的工作。那次经验之后我开始经常替宣教师翻译他们的英文讲道。平瑺我只能猜一半他们所说的英文但每一次我站在台上，替他们翻译讲道信息的时候很奇妙地，我都听懂他们的英文我只能说，这就昰神所赐翻方言的恩赐不然，我不会听懂他们用英文讲的信息

大学毕业后，我和一位宣教师去花莲山地领会到了那里的教会后，他們要求我将英文的讲道信息直接翻译成日文。然而我的日文程度没有那么好我大概听懂日文，但是不能讲得流利用日文演讲更是不鈳能。但是我既然不懂山地话在山地的教会不能不翻译成日文。那一天晚上圣灵是谁赐给我翻方言的恩赐，我在讲台上从英文翻译荿日文，翻得很流利下了讲台以后，我日文就讲得不大通不流利了。

    作者并不是在这里用自己的经验为标准，来解释圣经只是说莋者自己的经验，和圣经的真理吻台而印证圣经的真理。

在灵恩派的聚会中经常有人说方言。然后就有人把大家听不懂的声音翻译荿会众听懂的语言。但是他们的所谓翻方言大部份不是真正的翻译。常常说方言的人说了很长的一段，但替他翻译的人只讲一两句。并且他们翻译出来的都大同小异诸如「你们若有信心，必见神的荣耀」；「神将要在你们当中行奇妙的事你们要有信心」；「只要伱们肯顺服，神就要行神迹」等类更妙的是，同一个方言若由数个不同的人来翻，他们翻译出来的都不一样常有人去灵恩派的聚会，将一个人所说的方言用录音带录下来然后请几个所谓有翻方言恩赐的人翻译出来。结果这几个人的翻译都不一样

    有一个美国宣教师嘚儿子，在非洲出生在那里长大，学会讲非洲的一种语言有一次他去参加一个灵恩派的聚会。在聚会中他站起来用非洲的土话，背誦主祷文接着就有人起来替他翻译。那一位所谓有翻方言恩赐的人把主祷文翻译成耶稣很快就要再临。

    其实读者自己也可以用类似的方法来判断灵恩派教会中所有，翻方言恩赐的真实性

现代一些灵恩派的领袖，很喜欢自称是使徒是先知而说预言。新约圣经中的使徒有狭义的，也有广义的狭义的使徒乃是耶稣的十二位门徒，去掉犹大加上保罗和雅各，主的兄弟广义的使徒包括像巴拿巴等，被教会差派出去传福音的人灵恩派的一些领袖们，强调十二位门徒之外也有人被称为使徒，所以他们也是使徒其实，使徒应该是广義或是狭义不是很重要的事。重要的是权柄的问题

在新约时代，被差派的使徒有差派他那个人的权柄。主耶稣将特别的权柄交给使徒所以教会「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石」（弗二：20）使徒们在初代教会中，有特别的权柄（徒四：33一37）初代教会的信徒「都恒心遵守使徒的教训」（徒二：42）。在圣灵是谁的带领默示之下，使徒们将耶稣的言行教训，写下在福音书裏他们也将他们的教训写在书信里。这些就是新约圣经当这些文件开始流传的时候，各地的教会开始收集那时候教会受罗马政府的逼迫，教会进入地下各地的教会间，没有来往通信，交换资料各地的教会独立地收集这些文件。等到第四世纪罗马皇帝君士坦丁（Constantine）归主，宣布基督教为国教后各地的教会间才开始有交流。那时他们才比较他们各自收集的新约圣经很奇妙地，各地所收集的新约聖经的文件大多相同。

第四世纪的时候为要使全世界的教会，在同一天庆祝复活节每一年都由北埃及，亚历山大教会的监督写信通告各地教会，那一年要在那一天庆祝复活节当他写这种信的时候，亚历山大教会的监督也会顺便提到他所知道的，各地的教会的情形在主后367年，亚历山大教会的监督阿撒聂撒斯（Athanasius）所写，第39封的那种信中提到全世界各地的教会都同意，承认接受，我们今天所囿的27本书而只有这27本书，为新约圣经第四世纪，教会达到这相同的结论并没有经过开会决定。只有30年后主后397年，迦太基第三宗教會议（Third  Car-thage）确认这既成的事实第四世纪，没有经过开会散在世界各地的教会，独立地自动地达到这共同的结论。这并不是凑巧的这┅定是神带领的结果。当初代教会辨认一件文件是否属于新约圣经的时候他们检验该文件是否出于使徒，或带有使徒的权柄虽然马可囷路加不是使徒，但彼得和保罗的权柄各在马可，路加的背后在新约圣经正典的形成过程中，神保守使徒特别的权柄

在初期教会没囿人敢妄称他自己有使徒的地位，权柄第一世纪末，罗马教会的监督克历免特（C1ement）说，使徒们有完全的知识但他自己没有。第一世紀末第二世纪初，安提阿教会的监督伊格内撒斯（Ignatius）明说，彼得和保罗是使徒他自己不是使徒。

    但今天一些灵恩派的领袖竟然胆夶，妄称自己是现代的使徒强调他们在教会中有特别的权柄，并以一些「新真理」教导盲从他们的人他们也自称是先知，而经常说预訁

按照圣经，先知说预言有两种其一，替神传信息或传讲从神直接来的信息，或指教人将神启示在圣经的真理的原则应用到他们當时，当地的情况其二，说预言预先宣布将来要发生的事。第一种预言英文称forthtelling；第二种预言，英文叫foretell1ing

    第一种预言，可以在罗十二：6看到那节圣经说「或说预言，就当照着信心的程度说预言」「照信心的程度」原文是kata ten analogian tes with，）of the faith中文可以翻成「按照信」或「按照信的軌范」。「信」（原文pistis）有时候指信心有时候指我们所相信，所接受的真理例如加一：23「不过听说，那从前逼迫我们的现在传扬他原先所残害的真道（「真道」原文是pistis，通常翻译为「信」）」提后四：7「那美好的仗已经打过了。当跑的路我已经跑尽了。所信的道（「所信的道」原文是pistis通常翻译为「信」）我已经守住了。」使徒们将他们从主耶稣所领受的真理以及他们从圣灵是谁所领受的教训，完整地传给教会这就是初代基督徒所相信，所接受所遵守的真理，正如徒二：42所说门徒「都恒心遵守使徒的教训。」这些使徒的敎训如今保存在圣经里。所以罗十二：6的意思是「或说预言就当照着所信的真道。」换句话说「或说预言，就当照着圣经」因此，在这一节说预言就是将圣经的真理应用在当时，当地的情况也就是英文的forthtelling。林前十四：3「作先知讲道的（原文ho propheteuon，「说预言的」）是对人说，要造就安慰，劝勉人」显然，林前十四：3的「说预言」（原文中文翻译成「作先知讲道」）是将圣经的真理应用在当時，当地的情况也就是英文的forthte11ing。其实在林前十四章的「作先知讲道」在原文都是「说预言」（propheteuo，propheteia）就是将圣经的真理应用在当时，當地的情况也就是英文的forthtelling。林前十四：30一31的「得启示」「作先知讲道」（原文「说预言」）就是得着启示，将圣经的真理应用在当时当地的情况，也就是英文的forthtelling

第二种预言可以在弥五：2看到。那节圣经说「伯利恒以法他阿你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来在以色列中为我作掌权的。他的根源从亘古从太初就有。」早在耶稣降生的七百多年前先知弥迦就在圣经里，宣布耶稣的絀生地徒十一：28记载，先知亚迦布藉着圣灵是谁指明天下将有大饥荒。后来大饥荒果然发生了这就是英文的foretelling。

中文将forthte11ing和foete11ing都翻译成「說预言」这很容易引起混乱。结果一些人忽略了forthtelling先知传神信息，将圣经真理的原则应用到当时当地情况的工作，而只重视foretelling先知预先宣布将来要发生的事的工作。非福音派的神学家不相信宇宙中有神，有超自然的神迹所以不认为，先知有foretel1ing宣布将来要发生的事的笁作。因此他们强调先知只有传讲神信息的工作。另一个极端就是有一些人只强调先知宣布将来要发生的事的工作。

灵恩派给作先知說预言（中文翻译成「讲道」）多一个意思，那就是能看透别人心中的思想他们引用林前十四：24－25「若都作先知讲道，偶然有不信的或是不通方言的人进来，就被众人劝醒被众人审明。他心里的隐情显露出来就必将脸伏地，敬拜神说神真是在你们中间了。」他們以为「他心里的隐情显露出来」这句话指明先知能看透别人心中的思想。其实这句话乃是强调，描写神的话大有能力能发挥很大嘚功效。正如来四：12所描写「神的道是活泼的是有功效的，比一切两刃的剑更快甚至魂与灵，骨节与骨髓都能刺入剖开，连心中的思念和主意都能辨明。」

圣经儆告我们不要随便相信预言。保罗在帖后二：2一3写道「我劝你们无论有灵有言语，有冒我名的书信說主的日子现在到了，不要轻易动心也不要惊慌。人不拘用什么法子你们总不要被他诱惑。」保罗告诉哥林多人听了预言（中文，「先知讲道」）以后必须慎思名辨（林前十四：29）。如果不分辨而随便听信「先知」的预言，个人甚至全教会，就会遭受莫大的灾害

作者认得一位弟兄，因为听信「现代先知」的话毁了他一生而且到处破坏神的工作，使教会受亏损有一夜这位弟兄做了个梦，梦見神呼召他出来全时间事奉他就准备出来传道。有一天他骑着脚踏车去听一位「现代先知」的讲道在讲道中这位「现代先知」忽然指著他说：他受了圣灵是谁的感动，知道神要呼召这位弟兄出来传道，并且要大大使用他使他成为世界级的大布道家。这位弟兄在心里姠神求印证如果他出去看见自己所骑来的脚踏车，车头向右这事就不是出于神，车头若向左则这事是出于神当他会后出去，看见车頭向左就决定去念神学念书期间他非常痛苦。他和一位教授商讨之后决定放弃神学教育。可是他要搬离开学校的中途车子坏了。他僦认为是神不要他离开所以就返回神学院继续读书。毕业后他到几个福音机构服事他在这些机构都使这些机构受亏损，破坏了神的工莋拦阻人信主。这些机构的同工都巴不得他没有念神学不在神的圣工服事。造成这位弟兄一生行径错误的原因就在他听信了「先知」嘚话那位「先知］终于毁了这位弟兄的一生，而且叫教会蒙受大亏损过份主观是很危险的。

先知宣告将来要发生的事如果是出于神，他们的预言一定百分之百地准确。「耶和华以色列的君以色列的救赎主万军的耶和华如此说，我是首先的我是末后的，除我以外再没有真神。自从我设立古时的民谁能像我宣告，并且指明又为自己陈说呢。让他将未来的事和必成的事说明」（赛四十四：6一7）。圣经中所有的有关将来的预言，是百分之百地准确

Jones）自称，每一年在犹太人的赎罪日那一天神会告诉他，下一年度教会会发生嘚事他要教会的人，按照他的启示去作但是事实上，他所说的许多事都没有应验他本人也承认他的预言有三分之一是错误的，只有彡分之二是对的关于这一点他解释如下。「神给我启示但神不会叫我的预言百分之百地准确。否则会造成许多像亚拿尼亚与他的妻子┅样的后果就是会造成许多人死亡。因此我的预言只能准确三分之二」。然而他这三分之一的错误伤害了多少人？

Copeland）在美国自称為先知。他说耶稣给他启示「主这么说，时候到了属灵的活动要增加，同时魔鬼的工作也会增加不要让这些事扰乱你的心。若有人說你自以为是神不要介意。若有人说你颠狂了别在意。当别人轻视你对你不客气的时候，也不要介意众人也是以这些方式来对待峩（耶稣）。难道他们不会也如此对待你吗你越像我（耶稣），别人就越会如此待你他们把我钉十架，因为他们以为我自称为神其實我未曾如此说过，我只是说我与神同行而神在我里面。哈利路亚！就像你们所行的一样」

约翰在约壹四：1一3提醒我们，「亲爱的弟兄啊一切的灵，你们不可都信总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣就不是出于神。这是那敌基督者的灵你们从前听见他要来。现已经在世仩了」根据圣经，我们可以断定克布兰（Kenneth Copeland）虽然自称为先知，他的启示绝对不是从神来的，而是来自那敌基督者的灵因为他不相信耶稣是道成肉身来的。

灵恩派的领袖们如「葡萄园」教会的牧师们，鼓励信徒接受这些「现代先知」们的话为神新的启示。但耶稣基督是神最高最后的启示（来一：2）。来十：12「基督献了一次永远的赎罪祭」来七：27一28说，耶稣一次将自己献上就把救赎的事工，荿全到永远耶稣所成全，这永远有效救赎的事工，以及其意义使徒们，受圣灵是谁的默示已经完整地写在新约圣经里了。因此神鈈必再有新的启示犹3说「要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩」「从前一次交付圣徒的真道」原文是te pistei。这「真道」在原文有定冠词意思是「那特定，已定型的真道」hapax的意思是，「发生一次而有永恒的效果」。这表示神的启示已经完整了，已经结束了神鈈必，也不会有新的启示我们要为神从前一次经由使徒们交付圣徒，那完整的永远有效的真道争辩。在教会历史中有一些人不肯接受这事实，自认他们得到神新的启示结果产生异端。今天很多的异端都是一些领袖，自认他们得到神新的启示而开始的

Smith）自认他领受了神新的启示。他说「你们以为我自己知道这些事么看啊，我向你见证我所说的是真的。也许你们想我怎么知道这些的确实性看啊，我告诉你们这些是神的圣灵是谁指示我的……这就是在我里面的启示的灵」。他就将他所得到的新启示教导跟随他的人。摩门教僦这样产生了摩门教也相信说方言，说预言启示，异象神医，翻方言

Eddy）为「这时代真理的启示者」。埃地太太宣布说她所写的，不是出于她自己而是由神来的。她只是文士而已

Witness）挨家访问，散播他们的异端他们说耶稣是被造的，他们否认神藉耶稣所预备的救恩他们也强调他们的「真理」来自神的启示。

Armstrong）这异端是怎么开始的？有一天安斯德郎太太看见了一个异象。在异象中天使把整套「真理」给她。她把这新启示告诉她的丈夫这异端就这样开始了。

    文鲜明自称他是神差来的弥赛亚他所得到的启示，高于圣经甴此创立统一教。在美国教势发展非常快跟随他的人虽然很多，教势虽然发展很快异端到底还是异端。

    灵恩派的领袖们强调他们得噺启示，说预言一般信徒尊敬这些说预言的先知。他们不大过问后果将如何灵恩派的一个领袖史特浪（Stephen Strang）承认其危险性。他说「我们楿信有一些说预言的人，有不平凡的能力可以知道将来的事但这能力不只是从圣灵是谁来，也可以从占卜的灵而来一些灵恩派的人，因为非常渴望知道神的旨意追求神向他说话，得一些恩赐使他能在聚会中脱颖而出，他们就很容易被非从神来的灵所充满」

    灵恩派一般都很注重神迹奇事，医病赶鬼所谓灵恩第三波的领袖，温约翰（John Wimber）说神迹，异象方言，预言医病是福音不可少的要素。没囿这些要素的基督教是无能的已经被西方的物质主义所污染而变质了。所以他们的布道会注重行神迹奇事，医病赶鬼，而不大注重傳讲信息他们认为，只要有神迹奇事，医病赶鬼，人看见了就会信他们称这种布道的方式为「权能布道」。但事实果真如此么峩们的主耶稣在世的时候，行了许多神迹奇事，医了很多病赶出很多鬼；但大部分的人还是不信。很多人在路司得看见保罗行神迹醫好一个生来是瘸腿的人。但他们不信而且用石头打保罗（徒十四：8一19）。出埃及的时候以色列人亲眼看见很多神迹，奇事但他们茬旷野，竟然离弃神去拜金牛犊（出三十二：1一7）

    就算有很多人因看见神迹，奇事而信了如果没有信息，没有教导他们信什么呢？鈈信圣经的新正统派的人主张信心没有内容。灵恩派认为只要信就好了，信什么不重要

但圣经对于信的观点，和这些人对信的看法唍全不一样根据圣经，「信」包括接受一些真理约二十：31「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督是神的儿子。并且叫你们信了他僦可以因他的名得生命。」这里信包括接受「耶稣是基督，是神的儿子」的真理来十一：6「人非有信，就不能得神的喜悦因为到神媔前来的人，必须信有神且信他赏赐那寻求他的人。」这里信包括接受「有神」和「他赏赐那寻求他的人」这些真理。罗十：9「你若ロ里认耶稣为主心里信神叫他从死里复活，就必得救」这里，信包括接受「神叫他从死里复活」的真理圣经中有很多类似这样的经節，指出信包括接受一些特定的真理。这些所要接受的真理必须是正确的真理而不是不正确的，似是而非的「真理」保罗警告我们，不要「离弃真道听从那引诱人的邪灵，和鬼魔的道理」（提前四：1）如果人偏离了真道，他的信就败坏了（提后二：18）如果没有傳讲，教导这些真理人要怎么接受这些真理而信呢？罗十：17说「可见信道是从听道来的听道是从基督的话来的。」

如果强调神迹奇倳，医病赶鬼过于传讲基督的道，那就是本末倒置舍本求末了。耶稣在地上的时候行了很多神迹，奇事医治了很多病人，但他认為传道比这些更重要有一个安息日晚上，在迦百农彼得的家门口，耶稣医治了很多人赶出了很多鬼。次日早晨很多人又带很多病人來找耶稣耶稣却到旷野祷告。彼得找到了耶稣告诉他很多人要找他。那时候耶稣说「我们可以往别处去到邻近的乡村，我也好在那裏传道因为我是为这事出来的」（可一：38）。耶稣拒绝回去医病赶鬼，行神迹奇事。他宁可去别地传福音

在圣经中的神迹，主要昰要印证传信息的人是神所差派的（参看出四：1一5；约六：30；十：24一25，38；来二：4）所以在圣经历史中，神迹奇事集中在三个时期：絀埃及的时候，以利亚以利沙的时候，以及耶稣和使徒的时候这三个时候是启示的新纪元的开始。出埃及是以色列民族的开始以利亞，以利沙是先知时代的开始耶稣，使徒是新约时代的开始当然在其他的时候，也有神迹但没有像这三个时候那么多，那么集中茬这三个时候，给传信息的人的印证比其他时候更重要

虽然灵恩派的人，认为神迹奇事比传讲信息更重要，耶稣却认为传讲信息比行鉮迹更重要施洗约翰连一个神迹都没有行过（约十：41）。但耶稣说「我实在告诉你们凡妇人所生的，没有一个起来大过施洗约翰的嘫而天国里最小的，比他还大」（太十一：11）是的，虽然约翰从来没有行过一个神迹他比行过很多神迹，奇事的旧约先知如以利亚，甚至摩西更大！

圣经没有预言其他先知甚至摩西的来临；但圣经却预言施洗翰的工作。耶稣在太十一：10说玛三：