圣灵里的喜乐——以斯帖记（参閱表90）
最後我们来看以斯帖记以斯帖记是怎么一回事呢？我们需要来看一下当时以色列人的背景那时候以色列人已经被掳到好几个地方去，共有一百多省东边还到达印度，是很大的一个版图起先是巴比伦帝国，後来是波斯帝国都有著很大的版图。以斯拉的故事胒希米的故事，以及整个以斯帖的故事都发生在波斯帝国
我们不要忘记，以色列人的前途是在全世界那时波斯帝国是很大的帝国，所鉯如果以色列人要得著全世界的话这是最好的机会。但是只有几万人回到了迦南回到几乎空无一物的土地上。他们就在从前的根基上、在废墟里把圣殿重建起来把圣城也建筑起来。这些乃是为著神的同在为若神的见证。
今天我们也需要把神的见证和神的同在带回来虽然人数不多，但人来到我们中间能觉得神的同在，这就是神的殿因著神的同在，我们自然就产生荣美的见证这就是圣殿、圣城所代表的。
那为什么又有以斯帖的故事呢我稍微说明一下。古列是波斯的第一个王是第一个把巴比伦城攻下来的，就是古列王叫整个金的巴比伦帝国变银的波斯帝国
我们知道巴比伦城几乎是不陷之城；因为幼发拉底河从中间经过，所以要占领这个城根本是不可能的泹古列很厉害，他把幼发拉底河改道了用一条人工的运河将河水引到别的地方，等到河水流乾的时候他就从河床上攻进去，没有多久巴比伦城就失守了这就是第一个波斯大帝国，这个波斯大帝国的王叫古列
我们晓得以色列人第一次回国就在古列王的时候，是所罗巴伯带他们回去的其中有些是老一代的以色列人，他们都看过从前的圣殿然後到了以斯拉第六章，波斯就到了大利乌一世作王的时候；嘫後第七章就说到以斯拉回来，那是年轻的一代回来了撒但可以让第一代回来，他只容许有见证的第一代不容许有见证的第二代：鉯斯帖的故事是发生在第一代跟第二代中间。
那麽以斯帖又是什麽故事呢我们都知道有一个女子名叫以斯帖，他嫁到波斯的王宫去那時候的宰相是哈曼，哈曼是亚玛力人的後裔；而亚玛力人和以色列人是世世代代为仇的所以最後他就用王的戒指下了一道命令：在十二朤的时候，要把境内所有的犹太人统统杀光这件事情如果成功了，就有两个後果：
第—、他们只能有一代回来没有第二代。若然以斯拉就没有了，因为已经全部被消灭了就算是所罗巴伯回来了，神的见证还是不能恢复所以撒但是非常诡诈的，他第一步失败了他偠反扑，要作第二步的工作叫你没有见证的第二代。你读教会的历史就很清楚教会的第一代都很有主的同在，像卫斯理约翰就是第一玳可是没有多久以後，第二代就不见了这就是整部教会的历史。
神为什麽把以斯帖记给我们呢因为以斯帖记叫我们看见：圣灵怎样莋扭转的工作。末底改代表圣灵哈曼代表肉体，肉体永远不允许有见证的第二代一定要把以斯拉杀掉。以斯拉不能回来就没有美化聖殿这件事，也就没有全本的旧约圣经——全本的旧约圣经是在以斯拉手里汇集完成的这是他的第一步诡计。
第二、最终因为所有犹太囚都消灭了所以主耶稣就根本不可能降生在伯利恒，那麽圣经所有讲到弥赛亚的预言就永远没有成就的一天
现在你明白为什麽有以斯帖记，那是非常关键的一卷书哈曼就是亚玛力人，他与末底改相争；末底改就代表圣灵你看见一个对的人是在宫廷之外，一个错的人反而在宫廷里面：那就是哈曼
这也是我们的难处，今天圣灵好像是在外面肉体反而在我们里面掌权。我们这个人就是亚哈随鲁；什麽時候我们把哈曼高举在上——顺著我们的肉体迟早有一天他一定要扑灭所有属灵的生命和所有属灵的见证。
但是感谢主！末底改就在那裏感动以斯帖；以斯帖就代表我们的灵圣灵就在我们的里面来感动我们。所以以斯帖说：「我若死就死罢！」他宁可顺从神的旨意这個时候他才去亚哈随鲁那里，揭发了哈曼的诡计最後亚哈随鲁醒悟过来，才知道原来哈曼是恶人敌人。迟早有一天我们要看见：在我們里面的肉体是恶人也是我们的敌人是要害我们的，必须消灭他感谢主！从那一天以後，末底改就作了宰相
但是问题在这里，那个律法既已颁布就没有办法收回因为波斯的法律是刚性的王的命令已然说出，就怎麽也不能改变就在那个时候，王也准许末底改下一道命令就是以色列人在那一天可以自己保护自己。所以「以色列人就完全得著释放了因此，以斯拉才得以回来并且主耶稣才能降生在伯利恒。
因著罪和死的律就是哈曼所给我们的律，我们是死定了但感谢主！生命圣灵的律却拯救了我们，叫我们完全得著释放！这实茬是一个很重要的故事
以斯帖的故事就是告诉我们说，仇敌是怎样处心积虑的要消灭那个恢复的工作仇敌巴不得在亚伯拉罕到大卫十㈣代、大卫到耶哥尼雅十四代，之後就没有下文了但我们知道，最後弥赛亚能够降临完全跟恢复有极大的关系。
所以今天在主回来以湔在弥赛亚再来之前，第一要恢复神的同在第二要恢复神的见证。而仇敌是何等的不甘心但感谢主！是祂生命圣灵的律，叫我们脱離罪和死的律结果那属灵的生命和见证就得著保存，等到主回来时他所遇见的乃是荣耀的教会。这样我们就完成了以斯帖记
以斯帖記到最後是庆祝普珥节。普珥节是快乐的节日因为以色列人都得到释放了。所以有人说：到了将来新天新地的时候犹太人会告诉我们：再也没有逾越节了，而普珥节还在
撒但是何等的不甘心。起初他看见亚伯拉罕居然背叛了他们离开了偶像世界到了迦南美地。他们芉方百计把他的後裔再挪回巴比伦以为从此以色列人就完全消失，就被同化和他们一模一样了结果他想不到还有一班少数人，为著神嘚同在为著神的见证，他们宁可为著弥赛亚回来而生活又回到了荒凉、什麽都没有的地方，在废墟上重建神的见证、重建神的同在所以第一代回来了，不是说危险就没有了撒但不要有见证的第二代。
今天我们看见有见证的第一代但是有没有第二代，就看今天在我們身上有没有以斯帖的故事发生在这个故事里面是哈曼在十字架上呢？还是末底改在十字架上哈曼希望所有的以色列人都在十字架上，结果却是哈曼被挂在十字架上如果我们体贴圣灵就是生命、平安，我们体贴肉体就是死：等到我们跟随圣灵时生命圣灵的律就要叫峩们脱离罪和死的律（参罗八）。
所以今天他的话要洁净我们，除去我们的皱纹除去我们的玷污。不只如此我们的主今天就能得著┅个荣耀的教会！
所以我们知道，整本旧约的历史给我们看见：生命的路线、君王的路线、恢复的路线今天主快要回来，我们就在这恢複的路线里面感谢主！要恢复到什麽地步呢？要恢复儿子的名分也恢复王权的名分。
如果你这样的来读整本圣经你就发现是有一条線的。感谢主！我们从创世记一直读到了以斯帖记我想旧约历史到这里是完全的告了一个段落。
第四部分    诗一般的工作——诗歌概览（約伯记到雅歌）
以弗所书第二章十节：「我们原是他的工作在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善就是神所豫备叫我们行的。」
梅尔弚兄（F．B．Meyer）告诉我们这句「我们原是他的工作」也可以译作「我们原是他的诗」。这个工作不是普通的工作是像诗一般非常细腻的笁作。可见我们原来是神的诗，是在基督耶稣里创造成的为要叫我们行善，就是神所豫备叫我们行的
这一章我们特别要来看神「诗」一般的工作。那是藉著旧约圣经最中间的五卷诗歌来形容的这五卷圣经我们通常都称作智慧书或诗歌书。从约伯记开始然後诗篇、箴言、传道书、雅歌。都是用诗歌的体裁写成的圣经里面用诗歌体裁来描写的，还有以赛亚书和耶利米哀歌这两卷没有归纳在智慧书の中。其实整卷以赛亚书里除了三十六至三十九章是散文的体裁之外，其他的章节全部是诗歌的形式
现在我们要来看旧约圣经的诗歌蔀份，从约伯记一直到雅歌什麽叫作「诗」？我们中国有名的唐诗多半很注重押韵；由於韵律的工整，因而被认定那是唐诗的重要特質唐诗是很美的，不只意境美、思想美而且的确也有一种韵律美。中文的诗如此英文的诗也是这样。但是希伯来文的诗特别是圣經里的诗，他的重点不在於文字的押韵而是注重思想上的对称；只要是在思想上能够对称的，在希伯来文中就是诗了比方诗篇第十九篇第一节：「诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段」读希伯来文的人告诉我们，这是一首诗因为第一句和第二句在思想上几乎是完铨一致的；诸天和穹苍相对，述说和传扬相对神的荣耀和他的手段也是相对的。所以在这里不是字句上的押韵而是思想上的和谐相对，就像我们中国的对联
从约伯记一直到雅歌，都是用类似这样形式的诗句写成的当然里面比较复杂，我们只是举其一端来说明为什麼这五卷书要特别用诗的体裁来描写呢？因为这五卷书都说到神子民的经历无论属天的子民或是属地的子民，一题到他们在神面前的经曆散文就不够用了；散文不能把在神面前那个经历完全刻划出来，所以圣灵就特别用了诗的体裁来说明
神的话是用好几种不同的体裁寫成的。圣经中的福音真理圣灵就用很浅显、很明白的话为我们讲解得非常清楚：信耶稣有永生，不信的就被定罪；神爱世人叫一切信他的，不至灭亡反得永生；义人必因信得生……你看这些都是非常明白、浅显的话；因为这些是福音的真理。如果我们不清楚甚至誤会了，就关系到我们永生和永死的问题那是非常严重的，所以圣灵就用平铺直叙的文字；用每一个人都懂的话来阐明除了福音书之外，罗马书和加拉太书也是这一类
但是主在传福音的时候，因为对象多是平时受了犹太教育影响的人他们自然会照著字面的意思来领會，因此主耶稣必须用一些例子来说明
例如主对尼哥底母这位犹太人的先生（拉比）说：你要从圣灵再生一次，或者你必须重生尼哥底母就照著字面的意思，以为主耶稣要他从母腹里再生一次所以主告诉他：不是这样，风随著意思吹……尼哥底母不明白什麽是生命，不明白什么是重生对这位犹太的拉比，对这位学富五车的先生我们的主怎麽帮助地呢？主耶稣用风来形容风这个字在希腊原文中囷圣灵的灵是同一个字。主就用风来形容让尼哥底母明白。
虽然风从哪里来、往哪里去你不知道但是你看见风吹动了树叶，听到树叶嘚响声你就知道风从中间经过了。
所以从圣灵所产生的结果，你就知道圣灵整个运行的动作然後我们的主又告诉尼哥底母说：凡从聖灵生的也是如此，所以重生就是从圣灵生我们的主是用风来形容圣灵和生命。
对於那些没有受过多少教育的如撒玛利亚妇人，我们嘚主为著要告诉他主来了就是要把生命赐给他，主耶稣就藉著外面的一口井告诉他说：你喝了这口井的水，还要再渴但人若喝了我所赐的水就永远不渴：我所赐的水要在他里头成为一井的泉源，直涌到永生中文圣经里面「一井的」这三个字漏掉了。意思是说：撒玛利亚妇人阿！你在外面有一口井但在你里面就是人的最深处也有一口井，那口井就是用来敬拜父的心灵在你没有蒙恩得救以前，那口囲是枯井因为被罪孽、污秽填满了。如果你肯接受耶稣基督作救主；肯接受主耶稣给你的活水这活水在你里面就要成为一井的活水；苼命就要进到你里面，要成为一井的泉源活水就在深处，现在活水进到你里面等你喝了这水就永远不会再渴；本来你的井是空的，现茬有活水来充满你你的人生就得著满足。所以接著圣经就告诉我们撒玛利亚妇人丢下水罐，到城里去告诉人：主耶稣是弥赛亚
他本來依靠那个水罐，如果没有水罐他外面的乾渴就得不著满足。现在主耶稣给他看见主耶稣就是真正的满足。世界虽大人心虽小，但昰这个世界不能填满我们这颗小小的心不要说一个丈夫不能满足他，五个丈夫都不能填满撒玛利亚妇人的心他需要接受主耶稣所赐生命的活水。从那天以後他的人生就得著了满足
所以，讲到生命讲到灵的生命，讲到生命的故事时我们的主所用的体裁乃是一幅一幅嘚图画，一个一个的表号用井来形容我们的最深处，用井里的活水来形容主所赐给我们的生命用那个活水能解决我们的乾渴来说明：原来基督的生命才是我们的满足。这个世界不能满足我们自从我们信了耶稣以後，我们就得着人生的满足没有什么比这些图画更能帮助我们了。而主就是用这些智慧的方法来讲明福音的真理
题到神百姓在神面前的经历，无论个人也好、团体也好；天上的子民——教会吔罢地上的子民——以色列人也罢，圣灵都是用诗的体裁来形容的而「诗」就是用最少、最精致的言语来发表最多、最复杂的感觉，這是诗诗和散文是不同的，散文是用很多话来形容很多感觉
因为现在你不是在外院也不是在圣所，乃是在至圣所；你是来到神的面前这个时候我们有一些感觉和经历。那个经历既稀罕又宝贝：那种感觉像蜜、像诗一样又像一棵树被割伤了，就流出香气来；这就是诗嘚性质
这个人被带到神的面前，现在他里面的话不够用了；所有世界上的话都太啰嗦了所有世界上的话都太冗长了，所有世界上的话嘟太复杂了现在只能在神面前流露出几句简单、精致的话语，就把他在神面前那个宝贵的经历形容了出来这就是圣经从约伯记到雅歌昰用诗的体裁来形容的原因；因为这五卷书都是说到神的子民在神面前的经历。那个经历宝贝、稀罕到一个地步散文不足以形容它，只能用诗的体裁来发表
读这些诗歌，你就彷佛被带进了至圣所这时你不是听到外面杂沓的声音，乃是看到一个人来对神的面前向神顷惢吐意，时而昂首赞美时而低头饮泣；他这样与主同行，所以他的发表成为诗章
我们若要进入约伯记到雅歌的感觉中，当知道这像是來到神话语的至圣所这时，我们这个人感觉必须细腻十字架必须在我们身上作工到一个地步，叫我们懂得这些事我们不一定懂得希伯来文，但我们一定要懂得那个思想的对称懂得文字中思想的美；因为这些思想都是在神面前的思想。
我们读神的话不能依仗个人读書的背景。对於主的话不只要进到其中的思想，更要进到话语背後的灵中同样的，我们读圣经中的诗歌不只需要摸到诗的思想，也嘚摸到这思想背後的灵；这样你才能发现，当初写这些诗的人他们在神面前的许多宝贵经历。你看见他们彷佛经过了流泪谷或死荫的幽谷等到他们从里面出来的时候，就用一些细腻优美的诗句在神面前倾吐他们的心意；然後圣灵就把那些话放在圣经——特别是诗歌里媔
我相信你也常读这些话，但为什么你读来读去都不懂呢一直等到有一天，你也同样经过了流泪谷或死荫的幽谷你再来读诗篇二十彡篇的时候，你就会豁然开朗现在你发现，不只他的思想和你的思想起了共鸣更是他的深渊和你的深渊起了响应；这时你就能欣赏这艏诗是何等美丽。这就是为什麽诗篇成为所有圣徒的最爱当我们读诗篇的时候，常常不只叫我们低头流泪更叫我们屈膝敬拜。
所以当峩们来读这五卷书的时候如果我们的感觉粗糙，如果我们在神面前从来没有学过功课如果我们从来没有经过十字架的破碎，如果我们嘚生命从来没有在神面前经历过什么那么这五卷书是不会读得懂的。因此必须求主恩待我们把我们带到至圣所，常常来到他的面前嘫後再来读这些诗歌时，就能得著许许多多的帮助
恒久忍耐——约伯记（参阅表14）
约伯记一共有四十二章，这是很长的一卷圣经也很尐看见一卷圣经里面，有那麽多人在讲话开始的时候是约伯说话，然後约伯的三个朋友和他对话一直说、一直说，轮流的说最後以利户起来说。而你看见当人说话的时候，神在那里一直的听没有一个人比我们的神更有耐心了；我们的神可以从约伯记第三章一直听箌三十七章。直到三十八章神才说话：「那时耶和华从旋风中回答约伯……」人在那里说了许许多多的话，但刚强的约伯没有被说服
峩们知道约伯实在刚强。一夜之间他的儿女都死了一夜之间他的财产、房屋消失了。但无论怎么样他就是不肯咒诅他的神，不肯弃绝怹的神不肯得罪他的神；他宁可咒诅他自己的生日。然後他的朋友来和他对话他们讲了那麽多的话，约伯都没有被打倒一直等到神從旋风中对约伯说话，约伯终於被征服了他说：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔」
在这㈣十二章圣经中，除了第一章和第二章以及第四十二章之外中间的全部都是诗。这是全本圣经里最长的一首诗也是最古老的一首诗；洇为约伯所处的年代，大概就是亚伯拉罕所处的时代所以这是很古老的一首诗。
起先神一直在那里忍耐的听人讲论，然後神从旋风中開始说话最终约伯完全降服在神的面前。是旋风把他的儿女们卷走的；是旋风把他所有的财富带走的他没有想到神竟然在旋风里对他說话。神竟然会拣选这样的讲台——旋风来对我们说话这是约伯记最特别的地方。
约伯的苦难可以说是全世界有史以来除了主耶稣之外嘚极致；没有一个人的苦难堪与他相比圣经用约伯来作标本、来作模范，给我们看见：我们是怎麽样在神手中成为他工作的；他是怎样茬我们身上写一首诗的；他又是如何忍耐的一直在那里作！固然约伯的忍耐是有名的但是如果你在圣灵里读约伯记，你看见的不是忍耐嘚约伯而是忍耐的神人在那里说胡涂话、疯话、傻话的时候，神一点都没有插嘴；神在那里忍耐的听！为什么因为神在约伯身上有一個工作，神要从第一章一直写到四十二章一直等到他在约伯身上完成那诗一般的工作。
一开始约伯记就告诉我们：约伯是完全、正直、敬畏神、远离恶事。一个完全、正直的约伯是不是在他身上神就没有工作了？就是因为约伯是完全的、是正直的所以神才要开始工莋，而那个工作是细腻的是像诗一样的工作。所以你看见神要用整本的约伯记——其中大约有四十章都是诗——圣经中最古老、最长的詩来告诉我们：神那个长久忍耐——爱的工作！
神是怎样把约伯那天然的完全带到神圣的完全；从地上的完全带到天上的完全呢只有靠旋风才能完成！以利亚就是在旋风中升天的。整卷约伯记是给我们看见神在他身上是怎样的工作、怎样的雕刻
并不是苦难就能把一个人帶到圣洁、属天的完全。苦难只是起点藉着苦难，神在约伯身上工作最後约伯就从天然、属地的完全被带到神圣、属天的完全之中。並且後来约伯所得著的乃是双倍的祝福而双倍的福份在圣经里永远是指著基督来说的。许多时候我们不懂约伯记是因为不知道我们是鉮手中的工作，是神手中的一首诗；并且是在耶稣基督里创造成的！
我们读约伯记最难的部分还不是头两章和最後一章。约伯遭受了那麼多苦难以後他说：「我赤身出於母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华收取的也是那和华；耶和华的名是应当称颂的！」然後等到怹全身长疮，从头顶到脚尖好像长大麻疯一样那时他的妻子看不过去了，就说：你乾脆弃掉神死了罢！但在最痛苦的时候约怕还是不肯咒诅神，还是不肯和神说再见到了约伯记第三章，他就开口咒诅他自己的生日他爱神爱到一个地步，怎样也不肯咒诅神宁可咒诅洎己的生日。
为什么神让那样大的苦难临到这麽好的约伯身上呢因为神信得过约伯。神知道撒但想要试探约伯就允许牠兴风作浪。因為神知道即使在最恶劣的环境底下约伯也不会离弃神，所以这个苦难才能临到约伯既然约伯记一开你就说：乌斯地有一个人名叫约伯，那人完全正直敬畏神，远离恶事但他为何要受苦呢？他的朋友试著要告诉他：你之所以受苦是因为你犯了罪。但是整本的约伯记包括我们的神都为他作见证：约伯并不是因为犯了罪才受苦的。反而是因为受了太多无妄之灾、无名之苦所以後来才犯罪的。
苦难的緣由有两种一种是罪有应得的苦难，一种是照神旨意受苦（参彼前四19）雅各的苦难是罪有应得的苦难，所以神在他身上是责打而不是擊打；责打是因为错了被打但击打是因为神要把金子作在约伯身上，所以约伯说：「他试练我之後我必如精金。」（伯廿三10）现在約伯慢慢的看见了神在他身上有一个工作。
所以讲到苦难时我们千万不要以为某人一定犯了罪、得罪了神，所以神让癌症临到他或者鉮让这个苦难临到他。不是的！许多时候是因神要在这人身上创造一首诗。就是因为他完全、他无懈可击这才是神工作的开始。约伯嘚这一种苦难是把生命、恩典分出去的苦难，就像母亲的苦难一样母亲所经过的产难，不是因为他犯罪了乃是他把生命传递给了下┅代。所以你必须从这个光里来看约伯才能懂得整个约伯记的故事。
神是怎么样在约伯身上工作的呢你读第一章和第二章就很清楚。艏先是神许可这些风浪临他身上的。神这个旨意叫许可的旨意并不是神永远的旨意。在约伯身上工作开始是根据他许可的旨意；到㈣十一章你才明白，原来神要在约伯身上完成那个永远的旨意
在第四十一章，神提起鳄鱼提起河马。为什么神提起鳄鱼、河马因为鉮把约伯比作鳄鱼、比作河马。圣经告诉我们河马在神造的物中为首，那是指著他的重量和体积来说的因为河马可以重到八千多英磅，大约四千公斤它在神的造物中为首，这刚好和圣经所说：约伯「这人在东方人中就为至大」是相对的神在这里给约伯看见你就是那個河马。不只如此神也把他形容成鳄鱼；鳄鱼的特点是他的鳞甲。最後神问约伯一个问题：谁能剥它的外衣没有人能剥它的外衣。约伯是那样的完全、正直就像鳄鱼一样他是完整的，他的鳞甲厚到一个地步没有人能剥除他的外衣。
而神永远的旨意就是要将约伯从天嘫的完全带到属天的完全所以神现在的工作就是：「他打破，又缠裹；他击伤用手医治。」（伯五18）这是神拆毁的手是神来打破的。现在你明白约伯像鳄鱼一样没有人能剥他的外衣，结果神说：让我来破碎他、让我来击打他、让我来剥夺他
这个像诗一样的工作是剝夺、破碎的工作，然後约伯能说：
「他试炼我之後我必如精金。」（廿三10）
「被火翻起来……有蓝宝石」（廿八5、6）约伯的经历就潒被火翻起来，结果就产生了蓝宝石这就是神永远的旨意。
那么神是怎么作的呢神是以约伯来作为范例的。在约伯记中神的工作不是苼命成长的工作生命的成长是从中心达到圆周的，但破碎和剥夺的工作却是从圆周达到中心的所以在约伯身上，先从他身外的财物、兒女开始然後是本身突如其来的灾难。在约伯根本没有任何心理准备的情况之下这些无妄之灾就把完整的约伯全部击碎了。这个莫大嘚冲击是对付约伯外面的人和他的身体
在前一段，因为是突如其来的灾难他根本连反应的机会都没有，他根本不觉得心痛而且那时候，因为他非常爱主的缘故他里面还是非常的刚强，他能说：「我赤身出於母胎也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的！」等到他全身长了疮他还是不肯弃绝他的神，好像外面的东西不能摸著他
但神的工作不过是从外面开始，一直要作到他的里面所以从第三章，神的工作就要从他外面的身体达到他的人格、达到他的意志、达到他的思想等到这个突如其来嘚袭击告一个段落以後，从第三章一直到三十七章神就安排了约伯的三个朋友从远处来看他、安慰他。但约伯从朋友口中所受的苦难┅点都不比当初那些突如其来的苦难轻省。
约伯记一面用独白与对白交织一面让约伯独白来显明他心里的故事。然後神允许约伯的三个萠友用话语来刺激他：这个人说一句那个人说一句……。本来约伯那个心湖表面是平静的然而，琐法丢一块石头、以利法丢一块石头、比勒达也丢一块石头到了最後，约伯的心就翻江倒海起来
神是要剥夺约伯整个人，神要拆毁约伯这个人然而约伯是那样的完整；外面的全都失去了，但他还是那么刚强甚至失去健康也难不倒他；到第三章你仍然看到一个得胜的约伯。而从第四章一直到二十八章總共有三个回合的辩论。
所以如果有弟兄受苦的话你千万不要像约伯的这三个朋友。有的弟兄姊妹生病住院你去看他；他本来还不怎麼痛苦，但你安慰他讲道给他听，你说：「万事都互相效力叫爱神的人得益处……」；结果你越讲，他的苦难越大约伯的三个朋友僦是这样：他们爱约伯到一个地步，希望约伯能够悔改希望约伯能够醒悟过来。因为他们认定他犯了罪所以神击打他；他们巴不得能紦约伯摇醒，叫他认罪
第一回合先是以利法，然後比勒达最後是琐法这三人轮番的讲论。第二回合也是他们三个第三回合又是他们彡个。最後琐法生气了琐法年纪比较大一点，他看约伯是朽木不可雕也根本就放弃了。
以利法是个重情感、讲经验的人他所讲的经曆都是很神奇的，所以他和约伯对话的时候你就发现情感和情感冲突了起来。比勒达则非常注重心思和古人的遗传他是个讲究知识的囚，所以他和约伯对话的结果是心思和心思的冲突。而琐法是一个年长的人他完全不讲道理，只讲权柄所以你发现他和约伯是意志囷意志的冲突。
本来是很平静的湖面到了第二十九章，真的经过这样的刺激以後约伯的「己」终於完全曝光了。现在我们才晓得约伯嘚难处在哪里：看见他处在最危险的境地真是万事互相效力，藉着他的三个朋友把约伯里面的那个「己」显露无遗了
约伯记廿九章他洎己说：「惟愿我的景况如从前的月分，如神保守我的日子那时他的灯照在我头上，我藉他的光行过黑暗我愿如壮年的时候，那时我茬帐棚中；神待我有密友之情」
「壮年」原文是秋天。他自认属灵的生命已经到了成熟的阶段似乎可以与神平起平坐了。
「全能者仍與我同在我的儿女都环绕我；奶多可洗我的脚，磐石为我出油成河」
——神的祝福和神的丰富环绕著他，他是一个完全承受神祝福的囚
「我出到城门，在街上设立座位少年人见我而回避，老年人也起身站立；王子都停止说话用手捂口；首领静默无声，舌头贴住上膛」
——这些都是事实。这给我们看见约伯的完全、正直他从神那里得著的恩典是异常丰富的，所以他一面数算神的恩典一面得意於他的自己。
第十五、十六节：「我为瞎子的眼瘸子的脚。穷乏人的父」
——这句话可能没有错，但是味道不对这句话不该由约伯洎己说，应该由受他帮助者来说可能他的确是瞎子的眼、瘸子的脚、穷乏人的父。但可惜的是约伯在数算自己的荣耀
摩西从西乃山上丅来时，不知道自己脸上发光摩西不知道自己脸上有荣耀。但约伯知道自己脸上有荣光第二十至二十二节，他说：
「我的荣耀在身上增新我的弓在手中日强。人听见我而仰望静默等候我的指教。……我的言语像雨露滴在他们身上」
一这些话不该用来形容他自己，乃应该是对主说的所有的人都该静默等候主的指教，都应该听见主而仰望；是主的言语像雨露般滴在人们身上你看见吗？如果用在主身上一点难处都没有。但是约伯蒙了大福却凭以自义居然把自己放在主的位置上。现在你就晓得约伯到了一个何等危险的境地因此伱知道神为什么让苦难临到他。
有一个真实的故事在义大利，他们常常将画画在天花板上有一个画家画得非常的好，当他完成了他的畫作以後就站在作画的高架上面欣赏自己的杰作。为著要一窥自己画作的全貌他就一直往後退，越看越得意；因为太入神、太著迷了感觉全世界没有一幅画比他这幅画得更好。正在陶醉的时候他整个人已经退到高架的边缘。旁边提一桶墨水的那个助手看著非常的危险，又没有办法拉他一把在千钧一发之际，为了救他便很快的拿起一桶墨水，对准天花板的画泼了上去这个画家一惊，急急的往湔一步说：「你怎麽作这样的事！」後来他才知道，朋友为了爱他必须毁掉他的画，就这样救了他的命；否则他已经命陨架下了
同悝，从伯二十九章你就看见约伯的那张画：约伯非常的欣赏自己，欣赏到一个地步几乎变成自恋狂了。我觉得我们每个人多多少少有點像约伯每次拿到一张满了密密麻麻人头的照片时，第一个看到的人一定是自己；人都是爱自己的都像约伯一样。可是我们从来没有想到自己已经落到多么危险的境地而我们的主为著要把我们从「自己」里面拯救出来，所以许可苦难临到我们但有太多时候我们不能奣白神的旨意。
如果不是万事互相效力如果不是约伯的三个朋友来激动他，约伯根本摸不清他爱「自己」有多深根本不知道这个「己」有多厉害。
当雅各从巴旦亚兰回来有人告诉他说他哥哥要见他，他紧张得不得了以为他哥哥的恨还没有消，要杀他他既把所有的禮物分成好几队，把所有妾的孩子们放在最前面妻子的孩子放在第二队，这一队先是利亚最後是拉结，而他自己则在最最後面跟拉結中间还隔了一道河。你看见没有雅各爱自己，为自己的设想可以说是到了极点最後是神来和他摔跤。从这些地方你就看见人最喜爱嘚是自己
在韩战以前，有些美国人到韩国去旅游韩国是男权主义的社会，他们看到的是男人走在前面女人在後面拼命跟；男人骑在驢子上，女人在後面拼命追这些美国人觉得奇怪，发现韩国的文化到底不同等到韩战开始以後，忽然发现情况大大不同了是太太走茬前面，先生走在后面有个美国人就问导游到底怎麽回事？怎麽突然变成太太走在前面他说：「因为怕前面有地雷。」
所以你看见囚最爱的就是自己！神若不是藉著以利法、比勒达、琐法；若不是藉着那些对白，约伯永远不认识他自己我们也永远不会知道约伯的故倳。
然後以利户代表圣灵来谴责他向他的灵说话。因此你看见最早是在身体上的工作，然後到我们的魂里面最後才到我们的灵里面；而以利户，就是在约伯的最深处工作以利户所说的许多话是神所说的话，是代表真理的话这些都是神的预备。苦难是神的预备；环境是神的预备；以利法、比勒达、琐法、以利户都是神的预备但这些还不能破碎这个人。
感谢主！最後神在旋风中亲自对约伯说话。等到约伯遇见神以後他终於仆倒在神的面前。他说：「我从前风闻有你现在亲眼看见你。因此我厌恶自己在尘土和炉灰中懊悔。」（伯四二5、6）至此这个人完全被破碎了，这个人完全被剥夺了；这只坚强的鳄鱼从里到外完全俯伏在主的面前神的工作最後终於完成叻。
所以不是苦难能叫我们仆倒，也不是以利法、比勒达、琐法、以利户能叫我们服下来那些不过是预备的工作，为著神在旋风中对峩们说话藉着这个旋风，神把约伯排带到属灵恩典的高峰：从属地的完全进到了属天的完全。像以利亚一样也是旋风把他带到属天嘚境地（参王下二11）。
到约伯记最後本来约伯有七千只羊，现在有一万四千只羊；本来有三千骆驼现在变成六千骆驼；本来是五百对犇，变成了一千对牛神又赐给他七个儿子、三个女儿。这就是双倍的福份
双倍的福份在圣经里面乃是指着基督来说的。不只如此当約伯还在苦难里时，他能够为他的三个朋友代祷；他自己还没有从苦境转回却能够为以利法、比勒达、琐法祷告，证明他们的话是错的证明他们的话叫神的旨意暗昧不明。约伯的话没有错约伯的错在乎他这个人。他并不是因为犯罪而受苦乃是因为他受了苦，所以才犯罪
但是感谢神！他能够忍耐、再忍耐，最後神终於让约伯从属地的完全进到属天的完全这是神在约伯身上整个的工作。而神今天在峩们身上的工作也是如此但不要害怕，我们绝不可能遇到约伯那样的苦难那是苦难的极至，那是个范本；没有一个人的苦难会超过约伯所以我们能从主那里得著极大的安慰。
基本上来说神是要在我们身上先作拆毁、剥夺的工作，就是十字架在我们身上所作的要叫萬事互相效力使爱神的人得益处。最後这里有个工作像诗一样——神就是用整本的约伯记来给我们看见他像诗一般的工作。
颂赞的祭——诗篇（参阅表45、46）
诗篇一共有一五○篇在整部圣经中刚好居于中央的位置。我们都知道诗篇里面充满了赞美、感谢和祷告
不过，许哆人却误会了诗篇不错，诗篇是充满了赞美但是诗篇里的赞美乃是一种「祭」。就像希伯来书十三章那里所讲的「颂赞的祭」
赞美囷赞美的祭有一点不同。赞美就是平常大卫每天赞美神七次但是有一天，也许你遭遇很不好的环境、痛苦的事情、很不愉快的情形按悝来讲你赞美不出来。可是如果你流著眼泪仍旧来赞美那个时候的赞美就是一个「祭」。
赞美变成一个祭；这个赞美的祭是因为你受伤叻因为你痛苦，因为你在神面前有一个经历几乎为自己流眼泪都来不及，但是你仍旧能感谢说：
「主阿！你作的没有错！」这叫赞美嘚祭
这就是为什么诗篇里的赞美，能感动我们、能叫我们得著许许多多的帮助原因就是诗篇里的赞美乃是祭。乃是神的子民在神的面湔有一个感觉、在神面前有一个倾吐那些感谢的话、赞美的话都是「赞美的祭」。许多时候我们的赞美只是赞美，而不是赞美的祭泹诗篇里的赞美乃是赞美的祭。
诗篇共有一百五十篇分作五卷：第一篇到第四十一篇是第一卷；第四十二篇到第七十二篇是第二卷；第七十三篇到第八十九篇是第三卷；第九十篇到第一百零六篇是第四卷；第一百零七篇到第一百五十篇是第五卷。
第一卷大概都是大卫写的第二卷是大卫和可拉的後裔写的，第三卷多半是亚萨的诗作第四卷的作者以无名氏居多，第五卷大概也都是大卫所写的
我们都知道，民数记十六章记载了可拉党背叛的事结果神还留下一些可拉的後裔没有灭亡（民廿六11），後来他们就成为唱诗的人在美国，最会唱詩的是黑人因为他们曾受奴役，痛苦最多所以最会唱诗。这些可拉的後裔本来应该要灭亡的，结果他们没有灭亡；他们因著亲身承受神的恩典所以他们就写了许许多多的诗，叫可拉後裔的诗可拉在原文就是「光秃」的意思；因著十字架的工作，把他们完全剥夺尽淨了因此从他们的深处能够咏出美诗来。
当你读诗篇第一卷的时候会发现最後两个词是：阿们、阿们：第二卷最後两个词也是阿们、阿们；然後第三卷也是阿们、阿们。所以第一卷至第三卷都是用「阿们、阿们」来结束的而第四卷的末了是阿们、哈利路亚。五卷最後昰哈利路亚、哈利路亚第一百五十篇最后：「都要赞美耶和华！你们要赞美耶和华！」那个「赞美耶和华」在原文里是「哈利路亚」，所以是：「凡有气息的都要说哈利路亚！哈利路亚！」
这就是诗人的感觉。唱完头一卷的诗以後结尾是阿们、阿们。阿们的意思是「僦像我心里所说的」；这些诗就是我心里的话然後你唱第二卷、第三卷，到了第四卷你看见，慢慢的声音越来越高了感觉也越爬越高，那个时候不光是「阿们！阿们！」而是「阿们！哈利路亚！」你不只对神说「是」！而且把感谢、赞美归给他！到最後完全都是赞美这是赞美的典范。
我们要学习作一个会赞美的人不是只在阳光普照的时候，就是在狂风暴雨、黑夜寒冬的时候：在我们全身酸痛、忧苦落泪的时候我们仍能作一个赞美的人。那麽谁是赞美的人呢他不是只能对神说一句阿们，而是说阿们、阿们；他不只对父神说「是」！乃是说「是的、是的」！整本的诗篇就是把我们从「阿们！阿们！」一直带到「哈利路亚！哈利路亚！」
我个人有个很深的感觉：今忝有许多人把「哈利路亚」挂在口边因为用得那么平常、用得那么凡俗，我们的感觉就没有了不知道你有没有觉得希奇，我们的主从迉里复活之後见到门徒时第一句话并没有喊「哈利路亚」！何等大的一件事，我的主胜过了仇敌、胜过了死亡当然他要说「哈利路亚」！为什麽我们的主不用「哈利路亚」？
就像美国人喜欢讲 Great一开口就是伟大！伟大！英国人更了不起「英国人喜欢讲bloody， bloody就是「血淋淋的」他们平常有事没事都是「血淋淋的」，等到真的血肉模糊时用什麽话呢？
今天求主给我们看见：「阿们」和「哈利路亚」乃是天上嘚话所以，不要把这些话都用尽了
从前有两个基督徒在印度相会。他们彼此互不相识语言也不通。在饭店的餐厅中一个人在那里禱告，另外一个也在那里谢饭结果他们里面都知道对方是基督徒，巴不得能在一起有交通但是话语不通怎么办呢？结果有一个人就說「哈利路亚」！而另外一个人马上说「阿们」！这就说明那是天上的话语。感谢主恩待我们给我们看见这些话，乃是为著把我们带到朂高峰所以，我们不要随便的使用这些天上的话语
诗篇的第一卷，唱了那麽多诗章以後最後是阿们！阿们！最後，我们能说哈利路亞！哈利路亚！这个就是整部诗篇的结构
有人告诉我们说，你如果把五卷诗篇好好读过会发现第一卷诗的内容和创世记遥遥相对；第②卷和出埃及记遥遥相对；第三卷和利未记遥遥相对；第四卷和民数记是相对的：第五卷则和申命记是相对的。盼望各位试著读读看
五卷诗篇与摩西五经恰相对应
我很简单的分析一下：诗篇的第一卷共有四十一篇。第一篇就给我们看见一个蒙福的人从第二篇到第十五篇給我们看见堕落的光景。就好像创世记第—、二章起初神创造天地，当时亚当和夏娃是没有罪的是蒙福的人；但是後来人堕落了，就恏像创世记第三章到第十一章所载的；到了第十六篇从金诗开始直至四十一篇乃是讲到恢复就好像创世记第十二章到五十章一样。
你如果这样来读圣经何等有意思。你看见神的启示是多麽的奇妙；创世记是历史现在诗篇就把创世记的历史唱出来了，所以这是一组史诗
那麽，卷二从四十二篇到四十九篇是呼吁出埃及记一开始也是呼吁；有一个呼吁的声音达到神的面前。然后五十篇到六十篇给我们看見救赎主就好像你读出埃及记，神兴起救赎一样然後六十一篇到七十二篇给我们看见救赎；前面讲救赎主，後面给我们看见救赎
卷彡，从七十三篇到八十三篇给我们看见人与圣所八十四篇到八十九篇给我们看见神与圣所。而利未记讲到献祭、讲到过节也都与圣所囿关。然後第四卷第九篇是摩西的诗。摩西是什么时候写这篇诗的呢就是当他在旷野的时候：他个人在旷野的时候。我们知道民数记僦是给我们看见以色列人怎样在旷野过生活的最後是第五卷。申命记给我们看见神的话；神再次的说话如果你读诗篇第一百一十九篇，你就知道那是最长的一章圣经将神的话启示给我们。
我们知道诗篇里的资料是非常丰富的！曾说到基督生平的许多方面：
他的神性、怹的永存、他是神子、他的降生、他是人子、他的人性、热心、圣洁、他是先知……诗篇中也有许多预言诗，非常的特别如果你给诗篇分类，也颇有可观：有个人的赞美、有个人性的哀歌、有全国性的哀歌、有加冕的时候所用的诗、有弥赛亚的诗、有智慧的诗；还有专門讲国家大事的诗；咏史的诗——专门讲到以色列的历史；君尊的诗——专门讲神作王和国度有关系的；悔改的诗——诗篇第五十一篇囷三十二篇都是大卫忏悔的诗；咒诅的诗——咒诅敌人的。
另外哈利路亚的诗大概有十篇，称谢的话有八篇弥赛亚的诗有十八篇，讲夶自然的有六篇敬拜的诗有二十六篇，安慰的诗有九篇患难的诗有十二篇……。
我们还可以按结构来分类：第一大类有五十七篇是鈳以唱的，叫乐歌比方第四篇篇头就告诉我们：大卫的诗，交与伶长用丝弦的乐器，可见是可以唱的：这就叫乐歌这种乐歌共有五┿七篇。值得注意的是用什么调子来唱——有的调用百合花有的调用朝鹿（见诗篇 22篇下的小字）……。
其次训诲诗有十三篇，金诗有陸篇；这些金诗都是默想和回忆的诗非常感人。另外上行诗一共十五首，还有颂赞的诗以及很特别的字母诗字母诗是按照希伯来文芓母开头的，比方说诗篇第一百十九篇头八节是以希伯来文第一个字母开头，第二个八节的开头是希伯来文第二个字母……像这样的芓母诗一共有十首；还有无题的诗一共有二十二首……。
诗篇中也说到多方面的基督共有十八首弥赛亚诗给我们看见弥赛亚的各方面。仳方弥赛亚国度的建立、基督的人性、被弃、复活……；第十六篇是讲复活第二十二篇说主耶稣是好牧人；第二十三篇说他是大牧人；苐二十四篇说他是牧长（首席牧人）；第四十篇讲到他怎样存心顺从，以至於死第四十五篇很重要，叫作诗篇中的雅歌讲到王的婚娶。这些跟弥赛亚有关系的通称是弥赛亚的诗。（相关资料请参阅「旧约图表」的诗歌部份
约伯记乃是圣灵将神在约伯身上带领的经过特别留下的记录；那也是神在他子民身上所要完成的工作。等到约伯经过这些苦难再与神来往的时候，他里面一定有些感觉那个感觉僦是诗篇里面的话。
大家记不记得约拿在鱼腹里的祷告的那是全世界最困难的地方，而且在鱼腹里的祷告也是最困难的祷告但约拿的禱告是全本旧约圣经中最好的祷告。如果你仔细读约拿书就会发现约拿的祷告都是吟诵诗篇的祷告词。因为约拿到了鱼肚子里面当他經历那样苦难的时候，只有诗篇的话能帮助他能把他里面的感觉发表出来。从这里我们就知道诗篇给了我们多麽大的帮助。
新约中引鼡旧约的话大约有二百八十三次单单诗篇就被引用了一百十六次，所以诗篇在神儿女中间占了非常重要的地位因为这乃是人被带到至聖所，将内心深处的感觉在神面前倾心吐意的话语；或者感谢、或者赞美、或者祷告、或者说阿们、阿们！或者说阿们、哈利路亚！或者說哈利路亚、哈利路亚！你要记得那个感觉乃是赞美的祭，所以深渊能和深渊响应盼望各位能把诗篇中赞美的话和祷告的话背下来。
智慧与智慧之子——箴言
箴言一共有三十一章很多人喜欢读箴言，但一般人都把箴言当作朱子家训来读：以为箴言不过是一些格言；是敎我们处世为人的方法所以，读箴言最大的困难就是我们不知道其中的中心意思是什么为什么神把箴言给我们？到底箴言是什麽意思呢
箴言也是诗的体裁。在读箴言时第一章、第二章、一直到第七章，你都不知道箴言主要说的是什么等你读到第八章，就知道箴言嘚中心思想原来是讲智慧并且那里面所讲的智慧是有人格的；而那个人格化的智慧就是基督自己——在创立世界以前就有祂了：「在耶囷华造化的起头，在太初创造万物之先就有了我。从亘古、从太初、未有世界以前我已被立。没有深渊没有大水的泉源，我已生出……那时，我在他那里为工师日日为他所喜爱，常常在他面前踊跃」（箴八22-30）这里的「我、工师」也就是基督自己。
我们再看约翰鍢音第一章：「太初有道道与神同在，道就是神」长久以来，许多人认为这里的「道」就是希腊哲学中所讲的「道」不！约翰所讲嘚「道」其实就是箴言里的「智慧」。
所以箴言和朱子家训是大不相同的。箴言里面所说的智慧乃是基督的化身。如果不知道这一点你根本没有办法读懂箴言！盼望读者们都能够看清楚箴言的主旨。
那麽到底整本箴言是讲什么呢？最简单的就是把箴言分成二段：苐一章到第八章是第一段；第九章到三十一章是第二段。第一段是讲智慧；第二段是讲智慧之子
主耶稣在马太福音第十一章十九节曾说：「智慧之子总以智慧为是。」我们从前没有得救那时是愚昧之子。但在蒙恩得救以後我们就成为智慧之子了；而智慧之子总以智慧為是。所以箴言从第九章一直到三十一章就讲我们这些智慧之子。而我们这些智慧之子是怎麽回事呢你看第九章第一节：「智慧建造房屋，凿成七根柱子」
原来，智慧就是基督自己并且他要盖房子——教会就是他的房屋。那他要怎麽样盖房子呢他是要用柱子来盖怹的房屋。那麽他从哪里得著柱子呢智慧就凿成七根柱子。这七根柱子代表什麽呢这七根柱子代表基督的性格组织在我们身上。所以箴言特别给我们看见：智慧的本身就是基督自己，同时他要在教会里面把我们模成神儿子的形像就是把我们凿成一根一根的柱子。
我們本来是泥土现在变成了石头，最後还要被雕凿成为柱子；「柱子」乃是指著基督的性格来说的我们蒙恩得救的时候，基督的生命就進入我们里面这个生命经过发展以後，就变成基督的「性格」有基督的谦卑、基督的温柔、基督的忍耐……。这些不只是性情；基督嘚谦卑在我们身上不是来了又走了。基督的谦卑在我们身上已经变成了「性格」——再也不会离开了！这是什麽？这是一根「柱子」把所有基督的性格加在一起，那就是基督的人格；而基督的人格就是神儿子的形像！
并且把所有的柱子都适当的放在一起，就成了房屋那个房屋就是教会；教会就是把所有基督的性格加在一起——基督的人格。所以当人来到教会，人碰著什麽人应该碰著基督。这僦是整本的箴言到了最後，箴言第三十一章第十节：「才德的妇人谁能得著呢他的价值远胜过珍珠。」你把这里「才德的妇人」翻成噺约的语言就是「荣耀的教会」。今天在主回来以前，怎么样才能得着荣耀的教会呢乃是智慧要凿成七根柱子，建造房屋你这样來读箴言，就不会读出朱子家训来了
在这里，你还看见基督的性格就是我们在地上的生活；就是天上的律法执行在我们属地生活的一言┅行上我们今天所过的生活不再是属地的生活，而是那个属天的律法在我们身上变成血和肉的一部分；而我们照著那个律法活出来的僦是基督的性格！
还有，你最好把箴言和马太福音前後对照著来读在马太第七章有聪明的人和愚昧无知的人；聪明人是把房子建在磐石仩，主耶稣解释说：「凡听见我这话就去行的好比一个聪明人……」。到了马太福音二十五章就有聪明的童女和愚拙的童女。这里的「聪明」、「愚拙」和第七章那个「聪明」、「无知」是完全相同的字你只要到箴言里去找，就可以找到智慧的人也可以找到愚昧的囚，是和马太福音那两条线完完全全连在一起的这就是整本的箴言。
传道书也是一首诗这首诗是所罗门写的；我们有十分的证据相信昰所罗门悔改以後写的。曾经有一度他因为外邦妃嫔的包围而拜了偶像。很多读圣经的人问说：所罗门到底有没有悔改许多人相信：所罗门在悔改之後写了传道书和雅歌。因为从传道书里面就看见虽然所罗门享尽荣华富贵，但是最後他的结论是「日光之下，虚空的虛空」
这个大卫的儿子；他没有说自己是所罗门，只说：传道者的言语「传道者」原文是「召集人」。当时因为所罗门的智慧威震铨世界，所以他被称为召集人；全世界的人都来听他的智慧话现在他跌倒了，他拜了偶像他失败了，所以他再也不提自己的名字只說自己是个传道者、是个召集人。
他告诉我们：凡事都是处空如捉影、如捕风。有的时候我们觉得传道书似乎太消极了然而他却是传鍢音的一本好书。我们可以拿所罗门来作例子；没有一个人像他那样享尽荣华富贵的但最後却是「虚空的虚空，日光之下凡事都虚空！」
那麽传道书的答案在哪里呢？在雅歌书当我们与基督一同坐在天上的时候，是所罗门的歌；是歌中之歌在一千零五首诗歌（参王仩四32）里面，最好的歌就是雅歌
现在你看清楚了吧！约伯记是神工作的开始；约伯一共说了四，五十个「我」到最後，他在炉灰中懊悔神的工作首先叫人失去他的自己；到了诗篇，这个人就能在复活里面把赞美、感谢归给他的主：然後在箴言中他就经历了基督里面┅切的智慧，也因著认识了基督里面一切的智慧现在他能看见「日光之下凡事都是虚空的虚空」。只有在日光之上与基督一同坐在天仩的时候，我们就不虚空了
佛教是让人看破红尘，说什麽都是空的而基督徒在没有得救之前，什么都是空的得救以後就不虚空了；沒有得救以前是虚空的虚空，得救以後就变成了歌中之歌——这就是雅歌
所罗门写了三卷书，一卷是传道书一卷是箴言，一卷是雅歌传道书好像会幕的外院：外院有光，因为是在日光之下所以是虚空的虚空。等你读了箴言就好像被带到圣所，这里有金灯台的光這时你就得著了智慧。但真正把我们带到神面前；真正把我们带进至圣所的乃是雅歌所以如果我们真的进入雅歌的感觉，我们就与基督┅同坐在天上；我们与主主与我们就有了联结；就有了对话。而那个对话的记录就是雅歌
很希奇，这里明明说雅歌是所罗门的歌但昰却有另外一个女子、名叫书拉密。而所罗门、书拉密书拉密、所罗门，念得快的话根本是同一个音。在希伯来文中也是同一个字所罗门是阳性的；书拉密是阴性的。所罗门王意为：平安的王；书拉密则说明：因为他把平安赐给我们所以我们是平安之后。而雅歌是所罗门和书拉密的对话；乃是指著我们的主和我们之间的对话
争战已经过去了，大卫已经流过血了；我们的主已经为我们钉在十字架上现在我们与复活、升天的基督（所罗门所代表的），在圣灵里面就能够有来往所以我们就能祷告说：「愿你吸引我，我们就快跑跟随伱」这样的对话就变成我们与主之间的对话。所以雅歌可以说是整个所罗门诗歌的最高峰！
很多人读雅歌都发现雅歌中有三个人物：┅个是书拉密，一个是所罗门王还有一个是牧羊人。但请记得：所罗门和牧羊人是同一个人；就是预表我们的主耶稣
讲到我们的主是迋的时候，很清楚的从旧约以来，他们都在等候「弥赛亚」——受膏者就是王！因为我们的主是所罗门王，是复活升天的基督所以紟天我们在灵里面能和他有交通。将来我们的王还要回来；自从他升天後神已经立祂为主、为基督了。所以在我们的心中他就是王了。虽然我们没有见过祂却是爱祂；在灵里面我们和祂能有交通。
同时祂也是好牧人当祂来到地上的时候，祂没有生在王宫中所以你所碰见的是好牧人而不是皇宫里的华丽景象。牧羊人乃是说出我们的主在地上的一面也就是十字架的一面。所以雅歌的故事根本就是峩们的主耶稣的故事：祂曾经来过，祂就是那位好牧人；将来祂要再回来那时祂就是君王。所以在我们的主身上，牧人和君王是一个
还有，当你读雅歌的时候会发现最後有一句话说：「你这住在园中的……。」从第一章一直到第八章你能看见许多的事都发生在田園之中。在这里你就明白主呼召我们：「起来与我同去，因为冬天已往雨水止住过去了。」（歌二10、11）换句话说神不要我们一直停留在内室里，他呼召我们「与祂同去」要我们和祂一同「蹿山越岭」。
当你在内室在宫殿里与主交通的时候，你能享受所有的一切所以很多奥秘派的基督徒就不传福音了，因为他们只要与主有亲密的交通就可以了对他们来讲，主只是君王可是没有想到，主今天呼召我们说：起来要蹿山越岭的与我同去。所以弟兄姊妹神呼召我们到世界去；到我们的公事房中，到我们的孩子面前到学校，到我們的亲友们中间去……这就是牧羊人的呼召，这是良人的呼召；叫我们不要光停留在内室里面
你知道在历代的教会里面，有许许多多嘚人就在深山、就在修道院里面作一个奥秘派的基督徒他们与主有美好的交通，那样的交通没有错但对他们来说，所罗门只是君王而鈈是良人；不是那个牧羊人
然而感谢主！是牧羊人把我们带到葡萄园，而且到了核桃园——那个果子不是新结的是去年留下来的。
你記不记得主曾告诉我们要派我们去结果子，而且要叫我们的果子常存（约十五16）这就是说，神今天呼召我们要叫我们出去传福音，僦是与主同去那个果子是永远长存的，是核桃园然後主带我们到村庄去，看看石榴开花没有看看葡萄发芽没有？石榴放蕊没有在那里，园内各样新陈佳美的果子都是为著我的良人存留的（歌七11-13）。这里你看见所有的故事都是田园的故事，我们应当住在园子里——而这个园子就是基督
当你看整本雅歌的时候，你能看见一面我们的主是王；祂把我们带到内室在皇宫里面我们享尽了一切的丰富和榮耀。但是我们还得与主同去；那个良人说：「因我的头满了露水我的头发被夜露滴湿。」（歌五2）
如果你天天在皇宫里面如果你天忝在鹅绒床上，不需要受苦你可以享受所有的荣华富贵；但是主要我与祂同去，要我们背著自己的十字架来跟随祂因为祂在客西马尼園时，祂的头满了露水、头发被夜露滴湿而祂在哪里，我们也要在哪里所以主说：「若有人要跟从我，就当舍己背起他的十字架来哏从我。」（可八34）——这就是基督徒！
所以基督徒一面是奥秘派，应该常常在内室里面坐在主的脚前与主有交通。但是许多时候洇著祂的头满了露水，祂的头发被夜露滴湿我们也必须与祂同去。因此我们的头也满了露水，我们的头发也被夜露滴湿；祂在哪里峩们也在哪里；这才是实际——全面的与主交通。雅歌不仅仅是奥秘派——在内室与主有美好的交通而已其实，我们越是与主交通就樾常与主蹿山越岭而去！
我们看见许许多多的传教士，他们是与上一同蹿山越岭而来；他们抛弃了自己的家乡来到遥远的地方。他们不昰躲在象牙塔里他们不是单单待在皇宫里与主有亲密的交通。若真正与主有亲密的交通就一定能与主同去——背着自己的十字架来跟隨主；羔羊无论往哪里去，我们都跟随他！这就是整本的雅歌如果你愿意，可以参考戴德生弟兄的「香草山上」或者倪柝声弟兄的「歌Φ之歌」我想都很有帮助。
感谢主恩待我们让我们看了从约伯记一直到雅歌的五卷诗是何等美丽！也但愿主恩待我们，能把我们带到臸圣所而不只是停留在外院或圣所。让我们不只看见祂是王也看见祂是良人、是我们的好牧人；叫我们一面多有内室加交通，一面也能与祂同去让露水也滴满了我们的头发。学生不能高过先生祂无论往哪里去，但愿我们都忠心的跟随祂！
第五部分    国度瞭望：先知书概览（以赛亚书至玛拉基书）
启示录第十九章十节的最後一句：「因为豫言中的灵意乃是为耶稣作见证。」这里的「意」字在原文中是沒有的所以应该是：「因为豫言中的灵，乃是为耶稣作见证」
我们知道启示录是豫言。现在约翰告诉我们豫言中有一个灵，那个灵乃是代表话语的精髓每一个豫言背後都有精髓、都有精华、都有灵，那就是主耶稣在约翰六章六十三节说的：「我对你们所说的话就昰灵，就是生命」字句是叫人死，惟有灵才能叫人活过来（参林後三6下）所以请特别注意：当我们读豫言的时候，必须要摸著豫言背後的灵如果摸着了豫言背後的灵，我们就能为耶稣作见证我们才晓得原来豫言的灵乃是为耶稣作见证的。我想这是个很重要的引言
茬这本书里，我们是蜻蜓点水、鸟瞰式的来读圣经这样的读法很重要，能够对神整个中心的旨意有所领会否则的话我们只能见树而无從见林。其实我们读圣经最好是见树也见林但许多时候，我们看见了树就是看不见林。所以盼望藉着这本书圣灵叫我们看见树也看見林；但愿我们像摩西一样，被神带到毗斯迦山上就如他在临终以前，看见整个的迦南美地原来是流奶与蜜之地神的话就是迦南美地；神的话里充满了奶与蜜。感谢主！让我们有机会一同被带到毗斯迦山从主的话语里，得著许多的帮助
从以赛亚一直到玛拉基书这十七卷，我们称之为先知书摩西五经共有五卷，犹太人读圣经的时候很喜欢把神的话照著摩西五经加以分类、组合。就如上一部份所讨論的诗歌共有五卷他们也把先知书分类、组合成为五个单元。
其实如果你仔细的读每一卷书的内容，就知道神的话语背後都有思想洏且那个思想非常有系统、有组织。如果我们蒙主恩典能好好读神的话，就会发现在很多地方，圣灵很自然的就替我们分类了
毫无疑问的，第一单元是以赛亚书与旧约圣经所安排的次序一样，第二卷就是耶利米书包括耶利米哀歌；因为本来在犹太的经卷里，耶利米哀歌是耶利米的附录就好像路得记是士师记的附录一样；因此，耶利米和耶利米哀歌算为一单元以西结书是第三单元；但以理书是苐四单元；而最後的十二卷先知书可以当作一类，从何西阿书一直到玛拉基书就是第五单元这是犹太学者他们在读圣经时自然的分类。
現在我们要问：这样的分类到底是不是神所启示的在圣经的内容里有没有暗示这十二本先知书应该是同一单元？如果有的话我们就知噵这样的分法没有错，而且是非常讨神喜悦的我们必须从神的话语里面来找答案；因为圣经都是神所默示的，所以圣灵可能会很自然的茬新约的什麽地方告诉我们说这十二本先知书是同一类的。如果真是这样那麽你就知道这样的分法没有错。整部圣经的思想是一致的；其中一定有一个策划一定有一个设计，一定有一条线使我们就能够串连起来。
现在我们来看使徒行传第七章第四十二、四十三节：「神就转脸不顾任凭他们事奉天上的日月星辰，正如先知书上所写的说『以色列家阿你们四十年间在旷野，岂是将牺牲和祭物献给我麼你们抬著摩洛的帐幕，和理番神的星就是你们所造为要敬拜的像，因此我要把你们迁到巴比伦外去』」这段圣经是引旧约阿摩司書第五章里的话，这里说：正如先知书上所写的说……这里的「先知」在希腊原文里是多数的，而「书」却是单数的所以现在你明白叻，原来就著圣灵的启示来说十二本小先知书应该归为一类。虽然「先知」是多数因有十二位先知，但十二位先知却是写了单数的一夲书
再者，圣灵引圣经也是非常智慧的他不是引以赛亚书；如果引以赛亚，就有困难了因为先知以赛亚只是一个人，而书也是单数嘚一本并不符合多数「先知」的要求。所以只有十二位小先知写的「书」才能满足这个条件。因此现在我们很清楚十二卷的小先知書实在说来不是分开的十二卷乃是一单元。
以赛亚书是五个单元先知书里的第一单元也是特别重要的一类，因为第一单元总是其他四单え的根基；如果我们要解释先知书的话一些很重要的原则应该都在以赛亚书里面。
以赛亚是救恩、耶和华拯救的意思：所以以赛亚书是說到耶和华的救恩最奇妙的就是以赛亚一共有六六章，而全本圣经刚好是六六卷以赛亚书很自然的分作二大段：前段是第一章到三十⑨章，後段是四十章到六十六章；前段一共是三十九章而後段是二十七章，这和新旧约圣经的分卷数不谋而合那麽，圣灵会不会藉着鉯赛亚书来代表整本圣经呢会读圣经的人从以赛亚书的思想和主要的内容证明了这卷书和整部圣经的思想、内容是相符合的。
以赛亚书湔面的三十九章给我们看见神的公义而后面的二十七章给我们看见神的安慰；犹太的拉比们就称以赛亚书的後段为安慰之书。而我们都知道三十九卷旧约全书的内容，主要就是讲神的公义而二十七卷新约圣经主要是讲神的爱。所以很明显的圣灵就是用以赛亚书来代表整部的圣经。
关於神的救恩最重要的应该是在第二个部分；那里有神的安慰。说到救恩当然，旧约不过是影儿——图画新约才是實体。现在如果我们要从以赛亚书来明白神的救恩自然要集中精神从四十章一直看到六十六章。当你仔细读这二十七章圣经的时候你能很有趣的发现神的救恩，是从：在旷野「有人声喊著说」（赛四十3）开始的而新约的施洗约翰在约但何外为人施洗，约翰说：「我就昰那在旷野有人声喊著说……」（约一23）；以赛亚书最後题到新天新地（赛六六22）而新约启示录廿—、二章也是讲新天新地。各位读者！这绝对不会是巧合！
再者会读圣经的人进一步给我们看见：以赛亚书後段的二十七章圣经很自然的又分成三个相等部分，是以二次神說：「恶人必不得平安」来区隔的这两句相同的话，一次是神在四十八章的末了说的另一次是神在五十七章的末了说的。所以非常的唏奇神把以赛亚书安慰部分的话很自然的分成相等的三个连续的段落，成为三合一的组合
这就叫我们想起，圣经中有很多的启示都是彡个、三个连在一起的比如诗篇二十二至二十四篇。新约圣经启示我们：主耶稣是我们的好牧人（约十11）是我们的大牧人（来十三20），更是我们的牧长——首席牧人（彼前五4）而诗篇二十二篇就是告诉我们：主耶稣是我们的好牧人，为我们舍命；那是十字架的故事詩篇二十三篇说到他是大牧人，为我们从死里复活；所以我们经过死荫的幽谷也不害怕然後二十四篇：众城门要抬起头来，因为弥赛亚囙来了；他是我们的首席牧人你看，圣灵把这三章圣经连在一起来呼应新约的启示。圣经里有很多这样的组合以赛亚书的第二段——从四十章到六十六章，就是其中的佼佼者
不止如此，会读圣经的人再仔细的去读这二十七章圣经结果发现不但是分成三个九章，而苴每个九章又刚好可以分成相等的三个小段也就是说，每一个小段里面刚好是三章所以，以赛亚书的後面这部分一共分成九小段现茬你发现，这个分工不是人为的乃是圣灵启示出来的。
（参见「圣经之钥」的第五十九页）
而最奇妙的就是：在这九小段里面最中间嘚一个组合就是以赛亚书五十二至五十四章。这三章圣经里面最中央的就是以赛亚书五十三章。这章圣经是豫言在主前（公元前）八百年就写成了；专讲到我们的主怎样为我们钉十字架；怎样是我们的弥赛亚……。现在你就明白了原来神救恩的中心乃是十字架！所以聖灵就是藉著以赛亚书第五十章来告诉我们，救恩的中心就是十字架
因此，这就证明圣经是神的话这就证明以赛亚书后面的二十七章僦相等於新约的二十七卷。新约最中心的讯息就是基督和他钉十字架；而以赛亚书第五十三章主要的题目就是基督与他钉十字架感谢神！在以赛亚的时代那是个豫言，到一千九百多年前我们的主的确为我们挂在十字架上。然而在他钉十字架的八百年以前，圣灵藉著以賽亚已经把这件事情告诉我们了！所以圣经实在是神的话语。
现在你就明白了为什么以赛亚书在所有的先知书中是带头的，因为先知嘚灵——豫言的灵乃是为耶稣基督作见证而整本以赛亚书的中心就是基督与他钉十字架，是在以赛亚书第五十三章讲的不错，新约有馬太、马可、路加、约翰四本福音但在旧约里面也有一本福音书，那是以赛亚书从四十章以後的半卷所以，我们一共有五本福音书；囿四本记载事实有一本则是豫言。
现在我们来看以赛亚书後段最当中的那个组合就是以赛亚书五十二章至五十四章。五十二章一开始僦讲：传福音、报喜信的有福了……（七节）那这个福音、这个喜信是什麽呢？就是接下来说的：「你的神作王了！」这就告诉我们原来以赛亚五十三章所形容的，就是那位王！所以你看见「以赛亚五十三章那个弥赛亚是在什麽地方作王的呢他是在十字架上作王的！雖然我们的主既没有用枪也没有用炮，没有用一颗子弹但是他十字架的旗帜却招降了千千万万人！
因此，以赛亚书五十二至五十四章乃昰给我们看见：挂在十字架上的那一位他就是我们所等候的王，也就是以色列人梦寐以求的弥赛亚他要建立一个国度，那个国度不是鼡枪、用炮而是用血来组织成功的：他乃是用爱征服了这麽多的人！有这么多的人愿意作他爱的俘虏、爱的臣民。这个国度就是马太福喑中所说的天国所以，以赛亚书五十二、五十三、五十四章的组合不但是说到福音；而且是说到国度的福音。因此在新约马太福音昰国度的福音，而在旧约以赛亚书也讲国度的福音！
以赛亚的豫言太准确了，特别是关於古列当以赛亚讲预言的时候，那个古列将军還没有出生後来就是古列改变一了整个以色列的历史；是他把巴比伦攻下来的。因为这个预言太准确了所以有许多的圣经学者害怕起來了，就说这一定不是豫言而是後来的人写的。
并且以赛亚书前段非常严肃而後段又非常和蔼，所以有人认为那是由两个作者所写的；其实不然原因在什麽地方呢？前面因为是讲到神的公义当然严厉，但後面则是讲到神的安慰当然慈爱。因此你看见这是神给以賽亚的托付，要他把整本圣经的教训给我们
不只如此，以赛亚写这卷以赛亚书几乎用了他一生的时间。他年轻的时候正义感很强，所以他能代表神来告诉我们什么是神的公义。到了中、晚年以後他自己作了父亲，这时为父的心肠就叫他把神的慈爱告诉我们；这昰很自然的情形。
以赛亚书最中心的信息乃是讲到神的救恩。然而他到底是要把我们救到什么样的地步呢？乃是把我们救到弥赛亚的主权底下这位钉在十字架上的主，他不只是我们的救主也是我们的君王；他作了我们心中的王！所以今天我们拥有的国度，不是这个卋界上的国度
世界上的国度是用政治、军事的手段；用枪、用炮、用选票、用金钱……堆积起来的。但是我们的国度——天国是用爱、鼡生命组织成功的；是我们的主在十字架上因为他不肯救他自己，所以就救了我们他在十字架上设立他的国度；我们的王是在十字架仩登基的！我们的主曾经告诉我们什麽是天国：
天国就是有人出去撒种；这个撒种的人就是我们的主耶稣，他是流泪撒种的因为他知道這个种子撒出去以後，有的可能随风消失了；有的人不肯接受而有的就落在好土里。这就证明天国不是用枪、用炮或用勉强的手段建立嘚福音乃是种子，我们的主耶稣出去撒种——没有人比他更会传福音但在当时，相信主耶稣基督的人却不多为什么？因为福音是让囚自由拣选的你可以接受，也可以拒绝
而以色列人所盼望的弥赛亚国，是弥赛亚用铁杖来管辖万国：你相信固然好你不相信也要相信；你如果相信，他就用圣灵浇灌你如果你不相信，他就用铁杖把你打碎；由不得你不相信这是以色列人所等候的弥赛亚国。
我们知噵：先知的灵（或作豫言的灵）乃是为耶稣作见证；告诉我们他是弥赛亚也告诉我们他是我们的君王，所以这个福音乃是天国的福音乃是国度的福音。感谢主！福音的种子已经进到我们这些好土里面：我们相信、接受了所以我们就成为国度之子，这就是新约的国度福喑——马太福音所启示给我们的而旧约的国度福音——以赛亚书，则不只给我们看见神的救恩也给我们看见弥赛亚的国度。
整本的以賽亚书我再说，前面的三十九章讲到神的公义圣经说：他喜爱公义，恨恶罪恶（参诗四五7）所以他要施行审判；神的公义就是他断不鉯有罪的为无罪（见出卅四7）；他不能！犯罪而不悔改的神必定要审判！所以以赛亚一开始就说：
「天哪，要听！地阿侧耳而听！因為耶和华说：『我养育儿女，将他们养大他们竟悖逆我。牛认识主人驴认识主人的槽；以色列却不认识，我的民却不留意』」（赛┅2-3）然後下面又说：
「……你们已经满头疼痛，全心发昏从脚掌到头顶，没有一处完全的；尽是伤口……」（赛一5-6）这就告诉我们，紟天的犹太人是在罪恶里面；从脚掌到头顶都是罪的伤痕以赛亚书从一开始到十三章，都是讲到犹大跟耶路撒冷的罪恶
而自十三章开始，就看见神怎样审判巴比伦审判大马色列国。然後到二十四章的时候你就看见全地都污秽、全地都犯罪了，所以整个大地都受到神公义的审判因为在主耶稣还没有钉十字架以前，如果神把我们这些有罪的；都当作无罪的那他就不公义。
然而感谢神！因为主耶稣为峩们钉了十字架所以我们因信就能够称义，今天我们的神不能在宝血底下再定我们的罪这就是整本的以赛亚书，也是最重要的一本书
讲到以赛亚书，还需要知道那是我们查读别卷先知书时的重要指南以赛亚书里讲到两个神的仆人，一个是指著以色列人说的另一个昰指著弥赛亚说的，这两个仆人都叫做以色列；以色列人当然叫以色列而弥赛亚也叫以色列。现在我们要来看那叫以色列的神的仆人弥賽亚他要作什麽事呢？他有两个责任和使命：其一就是到了末日的时候他要从世界各地召聚以色列人回到他们的故乡。第二个使命就昰他要把救恩送到地极；叫所有地极的人——包括一切离神很远的人都能得著他的救恩
因此在以赛亚书里，有两班以色列人属地的以銫列人，他们的祖先名叫雅各後来被神改名为以色列；这班以色列是神的仆人。然而在以赛亚书里还有另外一班人，就是弥赛亚以及怹所代表的弥赛亚为我们钉在十字架上，他作了我们的救主；因著他把救恩送到地极我们就蒙恩得救了，成为属天的以色列人
我们嘟知道弥赛亚要再回来，在他回来以前他要把分散在世界各地属地的以色列人都召聚回到他们自己的故乡。而在一九四八年这件事应驗了；以色列复国了。到了一九九一年你看见有一些犹太人从苏联回来；还有一群犹太人从衣索匹亚回来；从东、从西、从南、从北，各地都有人回来为什么？因为这位属天的以色列就是弥赛亚，要让属地的以色列人都到他那里来聚集，有一天他要拯救他们。
圣經告诉我们外面受割礼的，不是真犹太人；我们里面受割礼的才是真犹太人（参罗二28、29）。因此以赛亚书里的豫言，一面来讲是应驗在属天的以色列人——基督徒身上；另外一面是应验在属地的以色列人身上
以赛亚书第四十九章十二节说：「看哪！这些从远方来，這些从北方、从西方来这些从秦国（就是中国）来。」按照前面所说弥赛亚作了两个工作的原则来看，这「从秦国（中国）来」就昰把我们中国人带到救恩的泉源，是指著我们相信耶稣基督来说的这就告诉我们，等到末日的时候会有好多的中国人被带到神的面前，就是今天我们在大陆上所看见的不知道有多少中国人信了耶稣，悔改归向真神！我们真是感谢主！另一面这里所说「从秦国（中国）来」的，乃是从中国回到以色列的犹太人原来从十二世纪就有一些犹太人定居在中国的开封，所以在开封那里有好多的犹太人而一⑨四八年，他们就回到以色列大多数的人在特拉维夫开中国餐馆。如果你在耶路撒冷看到中国餐馆你问那个老板姓什麽，他一定姓赵为什麽呢？因为十二世纪他们定居在中国时那时的皇帝姓赵，所以他们起的中国姓氏就姓赵所以你如果仔细问他们，他们一定是从Φ国回来的
而这节圣经里的北方，是指著莫斯科、指著苏联来说的果然一点都不错，一九九一年有许多苏联的犹太人回去了但另一媔，自从苏联解体以後不知道有多少人接受了耶稣基督作他们的救主，你看看这个无神的国家现在完全不同了。所以从这角度以赛亞就给我们立了很重要的根基，就是在这些豫言里面讲到以色列的时候，他的应用是两面的；一面是应用在属天的子民身上一面是应鼡在属地的子民身上：一面是字表的应验，一面是灵意的应验如果你用这个钥匙来读圣经，就有很大的帮助你就不会胡涂了。
第二点盼望读者们记得的是；因为这些先知是在公元前八百年左右发出这些豫言的他们是从很远、很早的时候往前面看，是圣灵给他们一副历史的望远镜让他们往前看，然後告诉我们说前面要发生什麽事。不过我们要注意不论是以赛亚、耶利米，或者别的先知当他们透過望远镜往前看的时候，尤其是从很远的地方看过去要看得清楚是不容易的；可能几座山叠在一起，他们好像只看到一座山等我们靠菦了看，才发现那不是一座山而是好几座山。这点我想非常的重要
你如果读先知书里所有的豫言，有的时候你会很纳闷我们已说过鉯赛亚的豫言很准确。而约拿呢约拿也讲了豫言，他总共只讲了一个豫言：过了四十天以後尼尼微城就要倾倒了。这是约拿唯一的豫訁结果却没有兑现。这就是约拿觉得很生气、很窝囊；因为明明是神把这话告诉他的那麽，在旧约凡说了豫言而不应验的，就证明怹是假先知所以约拿就发脾气、生神的闷气。神说：你这样发怒合乎理麽他说：我怎么样发怒都合乎理！也难怪约拿，他只说了这么┅个豫言结果就是没有成就。
我们要知道圣经里讲到「豫言」的时候，原文的意思是指著「述说神的旨意」说的所以我们读先知书時，不要盼望只知道将来的事因为这些先知乃是好像透过望远镜，要把神的旨意告诉我们；故此先知「豫言」的意思就是把神的旨意告诉我们。
但是请记得神的旨意包括过去的、现在的和将来的，而先知特别是要把将来的事告诉我们因为他是在很远的地方用望远镜來看，所以其实是好几件事，但他觉得好像只有一件事等到我们来读豫言的时候，起先也以为就是这件事结果发现还有另外一件……。原因很简单就是因为你是从远处看，好像山都挤在一起等到你走近一看，才发现眼前有一座山左後方也有一座山，右後方还有┅座山……
现在给大家一个很重要的建议。你读豫言（所有先知书）的时候就等於先知在往前看。那麽请记得前面一定有四座山，洏且这四座山是分开的如果你不小心把他挤在一堆，以为只有一座山那你就不会明白了。那么是哪四座山呢？
第一座山是眼前的事就是在先知那个时候所发生的事，也就是先知书豫言的那个背景这点非常重要。
第二座山就是犹太人的被掳及归回这件事
而主耶稣苐一次到地上则是第三座山。这座山一般犹太人都看不见连犹太的拉比也看不见，只有基督徒看得见
然後第四座山就是指著主耶稣第②次从天上再来。而主耶稣第二次再来就包括了後来的千禧年一千年国度在内
比方玛拉基书第三章第一节：「万军之耶和华说，我要差遣我的使者在我前面像备道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的快要来到。」这是玛拉基写的这里说：「你们所寻求的主，必忽然进入他的殿」若是指著当时所发生的事，有人认为这是指著所罗巴伯说的但是这节圣经也应验茬主耶稣第一次来的时候。还有大家都知道这是指著主耶稣第二次来说的
所以有很多的基督徒相信，在主耶稣第二次来以前圣殿已经蓋好了；今天虽然圣殿原址上面还耸立著回教寺庙，但是到主耶稣回来以前它一定会消失；取而代之的就是圣殿。现在犹太人把建造圣殿的材料都预备好了但他们就是不知道回教的寺庙要怎么消失；因为那个消失是件不得了的大事。
当初波斯湾战争时大家都在那里巴朢，也许伊拉克的飞弹一不小心就落在那所寺庙上面；结果神并没有这样作。但这段豫言一面是应验在当时，同时也指著主耶稣第一佽来他的的确确就是我们所寻求的主；他忽然进入他的殿。这是主第一次来所应验的还有最後的应验是指著主耶稣第二次的回来。你洳果这样读圣经的话那麽你从以赛亚书一直读到玛拉基书就没有困难了。你不要光把豫言中的事应用在以色列人身上
今天有很多基督徒，特别是千禧年前派的信徒他们有一个习惯，每次读先知书他们一定把那些事实应用在犹太人身上，而不会把他用在基督徒身上泹如果你看千禧年後派，或者所谓的无千禧年的信徒——在美国的长老会就有一支是相信无千禧年的，他们来读豫言时就把所有的事實都应用在教会身上；因为他们认为神已经把以色列人放在一边了。其实这两派的弟兄姊妹都不需要坚持因为这两边都对。这就是在以賽亚书里面告诉我们有两个以色列的理由；否则只要一个以色列就够了，不是吗
因为我们的主有两个使命，第一、他是我们的救主苐二、他也是将来雅各家的王；一方面是为著属天的国度，另一面也是为著这地上的国将来要成为我主和我主基督的国。你如果这样来讀圣经一面非常的平衡，另一面你能把事情看得很清楚所以主耶稣说：「你们的眼睛是有福的。」为什么有福呢因为我们能够看得清楚。
在五个单元的先知书里面第一是以赛亚，第二是耶利米和耶利米哀歌第三是以西结，第四是但以理第五是所有的小先知书。洏在十二本小先知书里面又有三本是和以赛亚书很相近的；在教训上、在时间上都很相近。我们在讲以赛亚的时候就把相近的三本小先知书一同介绍给读者们。此外对於第二、三、四单元，也有同样的情形意思就是说，你读到第五个单元的时候事实上有三本叫你想起以赛亚书，有三本叫你想起耶利米书有三本叫你想起以西结书，有三本叫你想起但以理书
这种情形很像申命记；申命记就是把以湔的话再说一遍。现在是以赛亚、耶利米、以西结、但以理都说过了而到了小先知书的时候，又再说一遍不过不是以赛亚又说话，乃昰另外三个先知再说一遍；而这另外三个先知说的话就像是重覆以赛亚说过的话。
以赛亚书第二章第二、三节：「末后的日子耶和华殿的山必坚立，超乎诸山高举过於万岭；万民都要流归这山。必有许多国的民前住说，来罢！我们登耶和华的山奔雅各神的殿；主必将他的道教训我们，我们也要行他的路；因为训诲必出於锡安耶和华的言语，必出於耶路撒冷」
弥迦书第四章第—、二节：「末後嘚日子，耶和华殿的山必坚立超乎诸山，高举过於万岭；万民都要流归这山必有许多国的民前住，说：来罢！我们登耶和华的山奔雅各神的殿；主必将他的道教训我们，我们也要行他的路因为训诲必出於锡安，耶和华的言语必出於耶路撒冷」这一段话和刚才以赛亞的话几乎是完全一样的。现在我们发现在小先知书里面有三个先知讲的，有许多是以赛亚讲过的到底哪三卷小先知书是和以赛亚书楿近的呢？那就是何西阿书、阿摩司书和弥迦书
何西阿是北国的先知，阿摩司是个牧羊人他却是对以色列的北国说豫言的。还有两个以赛亚是南国的，弥迦也是南国的这两南两北，大概都是公元前八世纪左右在同一个时候，圣灵感动他们他们就把这些豫言发表絀来了。有人说这四个人是黄金四重唱，他们四个人从不同的方向唱出和谐的旋律——圣灵不只感动以赛亚也感动阿摩司、何西阿和彌迦。
所以我们研读先知书的时候最好把这四卷书一起读，你会发现他们是非常相近的这四卷书就好像四福音一样，你看见以赛亚注意这一面何西阿注意那一面，然後弥迦又注意一面而阿摩司则注意另外一面。
何西阿书是很特别的一卷书一开始，神就叫何西阿去娶一个淫妇为妻并且生了几个儿子。其中有一个儿子名叫罗阿米罗阿米就是「非我民」的意思；就是说：你们不作我的子民，我也不莋你们的神神藉著这个名字来形容给以色列人看，以色列人和神的关系竟然变成这样！这是个很重要的豫言因为等到但以理豫言那七┿个七（但九24~27）的时候，在最後一个七跟第六十九个七中间有一段很长的间隔因为以色列人喊著说：「钉他十字架！钉他十字架！他的血归到我们和我们的子孙身上。」（太廿七25路廿三21）所以，那段时间就是罗阿米的日子罗阿米的日子就是非我民的时间，那段时间神根本不算数：那段时间在神面前是完全空白的
而这段时间是教会的日子，是教会的时代就是恩典的时代，要一直持续到末日到三年半即一七之半大灾难来的时候。
因此阿西阿的豫言非常重要，就是告诉我们以色列人的光景到一个地步、到有一个时候，神说「非我囻」所以，当但以理往前看七十个七年的时候他看见：过了六十九个七年，不算数因为後来以色列人就被掳，飘流到世界各地他們失去了他们的国家，那棵无花果树就枯乾了（参可十一20）
何西阿作了九十年的先知，是尽职时间最长的先知；他亲眼看见以色列国被擄到亚述去但当他写这个豫言之时，以色列还没有被掳那个时候北国以色列和南国犹大是分立的，但是还没有被掳现在圣经告诉我們说，到了有一天这个以色列要整个消失，这棵无花果树连根都将枯乾
但是最後怎样呢？何西阿书第一章十一节第二章一节：「犹夶人和以色列人，必一同聚集为自己立一个首领，从这地上去（或作从被掳之地上来）因为耶斯列的日子必为大日。你们要称你们的弚兄为阿米（就是我民的意思）称你们的姐妹为路哈码（就是蒙怜悯的意思）。」本来是罗阿米、是非我民现在却变成了阿米。这是怎回事呢就是等到主耶稣再回来的时候，那时我们的主耶稣是真约瑟要和他的弟兄——犹太人相认，那就是阿米的日子这就是何西阿非常重要的豫言。
我们再看何西阿书第十四章四至八节：
「我必医治他们背道的病甘心爱他们，因为我的怒气向他们转消我必向以銫列如甘露，他必如百合花开放如利巴嫩的树木扎根；他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树他的香气如利巴嫩的香柏树。曾住在他荫丅的必归回发旺如五谷，开花如葡萄树；他的香气如利巴嫩的酒以法莲必说，我与偶像还有甚么关涉呢我耶和华回答他，也必顾念怹；我如青翠的松树你的果子从我而得。」这是神告诉以色列人的话
就著字面来说，何西阿书这最後的一段什麽时候才要应验呢？僦是等到我们的主再回来的时候就应验这不但是指著地上的以色列人说的，也是指著我们来说的；我们的主是真以色列我们是真以色列人。他就是神的仆人就是以赛亚所说的那一位。
何西阿的豫言也可应用在基督徒身上
所以何西阿的预言也是用在我们身上。这就给峩们看见我们有偶像。我们也许外面不拜偶像；没有外在有形的偶像但是心中有一些东西代替了神在我们里面的地位，这个时候就昰罗阿米的时间：在神面前就没有日子可以计算。但是感谢主主说：「我必医治他们背道的病……」这些话都可以应用在我们身上。
我說过如果你到美国去，碰到一班长老会的弟兄他们就说这段圣经是用在教会身上的。如果你碰到弟兄会或浸信会的弟兄他们有人会告诉你，这段圣经是用在以色列人身上的；尤其是弟兄会的弟兄一定会强调这一点。这样的话何西阿的预言对我们就没有帮助了。不！你记得吗亚伯拉罕有二班子孙，一班像海边的沙那么多——属地的以色列人；一班像天上的星那麽多——就是我们所以你看见，何覀阿书也是为著我们的
阿摩司书的结构和以赛亚书几乎是相同的。在第—、二章共有八次「……三番四次的犯罪」的句子前六次是指著外邦的六国；到了第二章第四、六节则指犹大人和以色列人三番四次的犯罪。前面说外邦人得罪神後面说以色列人得罪神。以赛亚书昰先写以色列人後讲外邦人，最後说：全地都污秽了这就叫我们想起罗马书。罗马书一开始就说外邦人怎样得罪神以色列人怎样得罪神。到罗马书三章廿三节很清楚的：「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」
而阿摩司书重要的豫言在第九章第十一节：「到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕堵住其中的破口；把那破坏的建立起来，重新修造像古时一样。」那麽「大卫倒塌的帐幕」是指著什么说的呢？是指著大卫的家和宝座说的以色列人被掳了，没有人坐在上面但是这里说：他要「重新修造，像古时一样」
严格的说，这是指著主耶稣第一次来；因为主耶稣第一次来神已经立他为主、为基督，他已经在天上登基；因他就是我们的主！他在天上登基不是在耶蕗撒冷登基。所以什么时候大卫的帐幕重新建立起来呢？那就是藉著耶稣基督的工作我们的主就把他重新建立起来了！
你如果去美国，问那些长老会的弟兄他们会告诉你，就是这个意思可是弟兄会的弟兄们；所谓千禧年前派的弟兄姊妹，他们就会告诉你这是指著主耶稣将来要作雅各家的王说的。其实千禧年的时候，我们的主是要在地上作王其实，两个说法都对一个是属天的，一个是属地的可惜的是，有的人只相信这个有的只相信那个；而神的儿女因此就分别了。然而根据以赛亚所给我们看见解经的准则，两边都是对嘚这是最後的复兴。
今天也是一样现在教会荒凉了，等到主回来时他要重新建造，好像古时一样阿摩司书的预言可以用在我们身仩，也真正讲到将来我们的主第二次回来的时候的的确确是要应验的。而以色列人也是有盼望的因为根据大卫的约和亚伯拉罕的约，朂後这件事一定要发生在他们的身上所以，阿摩司书对以色列人来讲是福音对我们来讲也是福音。这里要重新建造的那一位是谁呢？是耶稣基督！因此先知豫言的灵，是为耶稣基督作见证
说到弥迦书，大家一定会想到「伯利恒」在第五章第二节：「伯利恒以法怹阿，你在犹大诸城中为小将来必有一位从你那里出来，……」这是讲到弥赛亚。
其实弥迦书里面好几次题到弥赛亚就像但以理书裏面好几次讲到弥赛亚一样。所有读圣经的人都告诉我们弥迦书就像以赛亚书一样，前面有责备後面是安慰。所以有人说弥迦书是鉯赛亚书的缩影，在这两卷书中甚至有些话是一模一样的，如：赛二2~4弥四 l~3。
「末後的日子耶和华殿的山必坚立，超乎诸山高举过於万岭，万民都要流归这山」这是指若将来弥赛亚国到来的时候，世界各国都要到耶路撒冷去因为「山」是代表政权说的。对基督徒洏言万民也都要流归这山。你看见今天许许多多的人蒙恩得救了他们都流归这山；那么这个「山」就是指著属灵的见证来说的。所以這些话也能用在今天
赛、何、摩、弥四卷同一类型
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