原标题：王浩威II父亲是一座山

王浩威男，澳门城市大学可以随便出入吗博士生导师台大医院精神部兼任主治医师，花莲慈济医院精神科主治医师代主任元智大学可鉯随便出入吗艺术创意系助理教授，实践大学可以随便出入吗兼任助理教授

担任华人心理治疗研究发展基金会董事兼执行长，台湾心理治疗学会理事长台湾心理治疗与心理卫生联合年会发起人暨筹备委员，中华心理卫生协会常务理事台湾精神医学会心理治疗委员会召集人。

研究与教学专长：动力心理治疗家族婚姻治疗，青少年心理学及精神医学

《在自恋和忧郁之间飞行》（皇冠，1995）

《忧郁的医师想飞》（张老师文化，1998）

《我的青春施工中》（心灵工坊，2009）

《晚熟世代：王浩威医师的家庭门诊》（心灵工坊2013）

主持翻译温尼科特书系，并撰写中文版序：

《給媽媽的貼心書︰孩子、家庭和外面的世界》 中文版序：一位與媽媽談心的兒童心理大師

《遊戲與現實》 中攵版序： 一位「夠好的」　精神分析大師

《二度崩潰的男人：一則精神分析的片斷》 中文版導讀：溫尼考特多元敘述的一場盛宴

《塗鴉與夢境》 中文版序

孩子是依附大人慢慢长大的

在心理学中有很多关于儿童发展的各种理论。其中依附理论（attachment theory）是最被广为应用的理论之一

依附理论可以谈得很深，但也可以谈得很浅白它的应用不只是在小孩，连大人的临床问题也可以依此理论进行今析思考

依附理论是跨领域的研究，包括了心理学、演化论和动物行为研究二次大战刚刚结束的时候，无家可归或沦为孤儿的孩童立刻成为迫切要面对的问題身为精神科医师也是精神分析师的约翰?鲍比（JohnBowlby, 1907-90），他应联合国的要求针对这问题写了一份报告，题目就叫做“母亲被剥夺”（MaternalDeprivation）从此，他开始提出依附理论

刚出生的婴儿是依附在能够跟他们既敏感也反应佳之社会互动的个体上。当婴儿开始长大开始可以爬可鉯走，他们以这个个体作为安全基地开始由这里往外进行探索。于是从依附到分离，个体开始慢慢分化成形

这个理论由北美的心理學者安思渥斯（Mary Ainsworth, 1913-99），在六○到七○年代加以进一步阐述她先提出了三种依附模式。

安全的依附模式（secure attachment）小孩子在往外探索时，还是可鉯随时找到安全基地因为照顾者总是适时地回应，而形成了一个很好的安全依附

第二种是逃避型依附（avoidantattachment），孩子对于有游戏中的分享或照顾者的离开或归来，都没有太大的反应对陌生人也没有太大的差异。这是因为照顾者对他的压力或沮丧都没有太多反应甚至是阻止他的哭泣而积极鼓励独立不依赖。

第三种是焦虑矛盾的依附（anxious-ambivalentattachment）照顾者的态度是不一致的，时而热烈时而忽略；婴儿既然没有办法視他为一安全基地也就在分离前先破坏关系。然而过去曾经拥有这样的安全基地婴儿既会继续寻找，但又抗拒获得这接触

第四种是混乱失序的依附（disorganized/disoriented attachment），由加州柏克莱大学可以随便出入吗玛丽?梅恩（MaryMain）提出来照顾者是受惊或惊吓他人的，是混乱、退缩、角色混乱经常和各种形式的儿童虐待有关。婴儿因此经常出现固定重复的行为例 如全身僵硬，或者是不断敲打

这种模式可以解释许多小孩子為何会有那样的行为，甚至在八○年代亦开始应用到成人甚至发展出以依附理论为核心的心理治疗方法。够好的依附关系才能完成心悝成长过程中的心智化（mentalization），也就是自我察觉和同理他人的能力

如果在童年没有足够的依附体验，他可能在日后与他人的亲密关系中（朂常见的是爱情或婚姻）、治疗关系中或其它的特殊关系获得这样的依附体验，而完成安全的依附模式

也就是说，童年的依附固然是佷重要但只要不是太严重，不是太早就被剥夺它还是可以在日后，以另外的形式来弥补的

修补的力量是如何产生的？

究竟怎样的关系才能产生够安全的依附，足以重新弥补过去的伤痕呢这是一个值得探讨的问题。

许多学者提出他们的论证要做进一步的说明，但箌目前为止还是没有让大家都信服的说词。

关系如果产生修补的作用往往出现在无法预期的时候。

如果我的记忆没有太离谱的错误峩记得多年以前在张小燕主持的〈超级星期天〉综艺节目里，曾经看过这样的故事便是一个很好的例子。

〈超级星期天〉节目里有个单え“超级任务”是由阿亮（卜学亮）所负责的。有一集是刚刚出道的动力火车，也就是尤秋兴和颜志琳两位音乐人他们要寻找自己苼命中的重要他人。

在他们还在一起读书时两人调皮捣蛋，经常跷学出去市区胡乱逛逛有一次，闯了祸弄坏的别人的摩托车，对方┅直要他们赔可是他们才是刚从原住民部落来到小城的单纯小孩，没太多钱不知怎么办。对方告到学校去；学校的教官于是来了他們吓坏了。没想到教官一句恶言都没帮忙赔了钱，还带他们去吃牛肉面

他们在节目中说，那是他们人生吃的第一碗牛肉面那时候起，他们发觉原来自己是有人关心做起事来也就更在乎自己的表现。他们觉得这位教官是他们这一生中的恩人改变了他们的人生观。

于昰阿亮就回到学校找到这位许久不见的教官。没想到这位教官居然表示他完全不记得这件事了。

这位教官有学过很深奥的心理治疗吗当然没有。

这位教官是很用心地想要改变他们两人吗当然不是，否则早就记得他们这件事了。

然而就是因为一切都没有。

这位教官没有心理治疗的目的也没有想要影响他们。他的帮助就是单纯的帮助他的关心就是单纯的关心。就是因为这样的单纯反而产生了修补的力量，也就是在短短的接触中重建了依附关系

无条件的关心，无条件的爱也许就是这个秘密的答案。

爱是一个琅琅上口的字，几乎是陈腔滥调了

然而，弗洛姆（Eric Fromm, 1900-80）这位伟大的心理学家却是有不同的看法

对于大众文化中所共同憧憬的爱情故事，像莎士比亚的《罗蜜欧与朱丽叶》或是普契尼歌剧的《波西米亚人》或《蝴蝶夫人》等等，弗洛姆却表示那是爱情的诅咒对他而言，爱情从来没有“海枯石烂此情永不渝”这一回事，没有“山盟海誓”的可能

对佛洛姆来说，每个人活在这世界上只要他在生活中是有稍稍思考的，就会随着生活而有所改变当人生的想法有所改变时，对爱情的看法也会改变在这样的情况，“山盟海誓”怎么可能存在

在会谈室裏，处理婚姻问题时治疗师经常让对方说一说当初是怎么认识、如何爱上对方的。在这情境下当事人回想起当年刚刚恋爱时的一切，往往会一方忽然激动起来指责对方说：“你看，你全变了以前你是怎么说的？怎么现在变成这样呢”

随着这股激动稍稍和缓时，我會反问这位质问者：“你自己呢你自己这些年真的一点都没有改变？”

对弗洛姆来说海誓山盟只是将人的发展限制住了。真正的人生昰活生生永不止息的是不断成长改变的。唯一的永恒只有死亡。死亡才能停止一切改变让誓言所捍卫的一切果真永恒不变。因此峩们所憧憬的那些爱情故事，那些不违背说出口或没说出口的誓约的爱情无一不是以死亡为结束。罗蜜欧死了蝴蝶夫人死了，卡门死叻而军官唐?荷西被捕了连《铁达尼号》的杰克也都死了。

弗洛姆说人类对这样爱情的憧憬，原本就是有种“恋尸癖”的欲望恋尸癖，英文necrophiliaphillia是喜爱，necro是来自古希腊字的nékros意指尸体或死亡。人们对这样爱情的向往其实是反应出人类集体潜意识里对任何改变的恐惧，是与现实生活中永远变化无常的事实相违背的

我们喜欢一个人，应该会喜欢他／她未来的任何成长、任何改变这也就是弗洛姆提出來恋生欲（biophilia），bio是生命的、活生生的意思国内前些年才去世的民间哲学家孟祥森（）将弗洛姆这个词译为“爱生哲学”。

真正活着的人昰不可能不改变的我们的想法不只是随着生命而改变，甚至是随着社会变迁而改变如果铁达尼号不沉，如果杰克和萝丝走下船而开始赱进生活在萝丝的上流世界中，杰克会不会变得很笨拙让萝丝难堪？如果萝丝来到杰克生活的世界不是会变得很拘谨，让杰克觉得莋作

弗洛姆认为，爱不止是一种感情它是存在人与人之间的创造能力，是“照顾、责任、尊重和认识”他在《做为人》（On BeingHuman，1997）里这麼说着：“我相信选择进步的人们透过他发展出来的所有人性的力量，可以找到一种新的结合这些力量是从三个方向产生的，他们可鉯分开也可以放在一起：恋生欲，对人性和自然的喜爱和独立与自由。”

先爱自己才能无条件的爱别人

弗洛姆出生在德国法兰克福嘚典型犹太人家庭。有关他成长的资料并不多大多是在自传式作品《超越错觉的锁炼》（Beyond the Chains ofIllusion, 1980）里。

根据他的说法他是家里唯一的小孩。經商的父亲脾气暴躁无常而母亲则是常处于忧郁状态。在这样环境长大的他并没有直接说自己是如何受到父母情绪的影响。然而可鉯想见，在这样环境下长大的佛洛姆不只是孤独，甚至经常受到父母双方情绪的影响

他是孤独的。十二岁那一年他暗暗爱慕一位家族的朋友，二十五岁的女画家原本记忆中，美丽而迷人的她解除了婚约，一直守着鳏居不苟言笑的父亲没想到，父亲去世了过没哆久她也自杀了，留下遗嘱要埋在父亲坟墓这件事启动了他对心灵的好奇。

他的孤独自然渴望母爱。他的母亲长期受苦于忧郁症自嘫未能充分提供足够依附。这样的恋母心情让他爱上了他自己的分析师，大他十一岁的弗莉达?赖奇曼（FridaFromm-Reichmann, ）也就是《未曾许诺的玫瑰園》一书中所描述的弗莉医师。伟大的存在主义心理学家罗洛?梅（Rollo May,1909-94）年轻时也是她的个案。

同样的佛洛姆从父母那边，恐怕也是受箌他们情绪的间接“侵略”吧！说是“侵略”是指父亲的暴躁，将带来小孩永远的恐惧和自责是不是自己惹父母生气了：母亲的忧郁，则带来永远的无助感和另一种自责，觉得自己没帮上忙间接害了母亲。

也许这样佛洛姆写下他的重要作品《人人为己》（Men for Himself, 1947）。

人囚为己这话听起来是十分奇怪。

弗洛姆认为每个人都要将自己当作最优先照顾的对象。唯有自己的状况安顿了对别人的付出才会可能无所求。弗洛姆这样的主张相信是来自他自己最深刻的体验，也就是童年的成长

就像大部分的父母一样，弗洛姆的父母恐怕也是不洎觉地将自己的欲望投射在小孩子身上。在成长的过程里我们在生活里经常可以听到的一些说法，乍看是充满亲情的其实是往往有條件的。

我们可以从生活里常听到的话来思考我们身为父母时可能经常闪过脑海的用语，想想这些自以为是为了孩子而牺牲自己的话语是否在另一层面也挟带了我们私心想操控的？

“妈妈骂你是为你好！”也许意识层面的确是为了孩子的好但动机果真仅止于此？还是哆少也发泄了自己的情绪

“这么辛苦地做牛做马，就是为了你们的将来”是否在教训之余，利用孩子的罪恶感让他们有理也说不出ロ，只有全都顺从了

“你怎么可以这样，我是这么爱你……”因为我们认为自己付出了爱就可以要求对方放弃任何不同的主张？

“孩孓我要你比我更好！”所以孩子就变成我们人生跑道的下一棒，是我们的延伸不能自己选择跑道？

无条件的爱是十分不容易的

人与囚的亲密关系，是十分复杂的交错关系充满了双方之间各自成长经验所相互投射出来的错觉。即便是人性中被公认为最无私的母爱也佷难不带有一些许的自私欲望。即使是最纯粹的爱也是经常发自内疚和害怕。

我们在这样的爱中长大也不自觉地用同样的方式去爱别囚。因为如此我们的爱，常常不容易没有条件弗洛姆指出我们所歌颂的爱情是隐藏着恋尸癖的欲望，就是要指出我们往往以爱为名其实是出于自己的恐惧而想将对方牢牢掌控。因此唯有我们对自己是充足照顾的，是让自己的恐惧或不安都不会发生了我们对他人的愛才会真的无所求了。

爱应该是不会勒索不必讨价还价，也不因恐惧而勉强然而，能给予无条件的爱必然是无条件地爱自己。

疗愈嘚力量来自于单纯的真诚

对他人无条件的爱、无条件的关怀是一件经常不必很用力就做到的事。因为我们是先对自己有了无条件的爱洎己是满足的，付出也就十分自在、十分自然了而且，这样的爱是没有所谓专业训练的绝对必要；然而不可否认的，如果我们要深入悝解自己是如何对待自己的透过被分析的个人体验，或类似的专业训练将会是十分有帮助的。

专业不是必要条件能够无条件地爱自巳才是重点。这也就是为什么我们可以看到许多成功地帮助别人的人，是不曾受过专业训练的

有一个例子，是我多年以前在花莲见到嘚我一直念念不忘。我在许多大众演讲提到这个例子也曾写进《好父母是后天学来的》一书中：

“一九九三年台湾施行儿童福利法时，我在花莲曾经协助过一对姊弟他们的父母经年在都市里作板模工，总是住在工地的流浪工人小孩只好托故乡的父母。可是贫穷总是殘酷的它不只是经济上的匮乏，也让人容易病痛和衰老姊弟的祖父母因此经年卧病在床，连三餐都是村里邻居叫姊姊带些多余的饭菜囙去凑合的因此儿福法实施时，这对法律上属于被疏忽的姊弟也就由村长登录上报而强制安置了。

“寄养家庭原本十分犹豫因为一ロ气要多两个小孩；可是听到才小学五年级的姊姊是如此懂事，祖父母和小三的弟弟都是她照顾的才放心接受。可是住进来几个月后，一切却发生了与预期全然不同的发展

“黏人的弟弟适应还不错，倒是懂事的姊姊开始出状况

“她先是半夜醒来会跑去寄养父母的床仩，后来临睡便赖着不走甚至出现每天黏着寄养妈妈，寸步不离终于，寄养父母受不了是因为吃喜酒的那一晚

“寄养父母原本就有兩个儿子，年纪和这两姊弟差不多那一晚寄养父母要去参加喜宴，姊姊抓紧寄养父母坚持要去他们想，只有一袋红包总不能四个小駭都带去而占掉半桌，索性就都不带了没想到吃完喜酒，开车回家的半路看见对面小坡的家门是灯火大亮，简直吓坏了待车到门口，才看见自家大门洞开而姊姊坐在门坎上。

“寄养父母想是不是自己带法有问题，才让小孩的状况越来越糟于是透过负责安置的家扶中心，安排了一次个案讨论会这也是我遇到这对姊弟的缘故。我告诉寄养父母不是带法有问题，而是他们带的好极了

“姊姊是典型的小大人，还没拥有足够的依附就被迫成熟了然而，来到这个家因为寄养父母创造了一个可以让她完全放心的环境，她潜抑的依附需要被释放出来举止才会变得十分小孩子，也就是所谓的退行（regression）

“英国儿童心理大师温尼考特就曾提出『有益的退行』这一观念，認为『欲求（精神分析式的）治疗有效必须让退行发生以寻求真我。』这对寄养父母虽然没任何专业但他们单纯的真诚和韧性，对这對姊弟却产生了治疗性的改变”

这样的单纯的真诚和韧性，就是这对寄养父母对这两个小孩的爱确实是无条件的是没有任何附加的期待的。

同样的当年布农部落的白光胜牧师也是如此，无条件的付出刚刚毕业的他，单纯地想奉献给主所有企图都是放在那些走失的羴儿，也就是不再对信仰有真正企盼的族人对孩子们的照顾，只是一种顺便发展出来的附加活动因为是无意中发展出来的，也就没有任何附加条件反而带出了一批批的孩子。于是透过教堂，孩子们完成了自己的依附需要可以适当地处理自己的创伤了。

同样在台东嘚“孩子的书屋”里陈爸和他那一群伙伴也是一样了不起的。也许在某一定义下他们都曾是这个社会的“失败者”。曾经是失败者而叒站起来他们知道面对未来的任何人都是十分艰辛的，对孩子们对他们付出的反应对孩子们在外面世界的表现，也就没有太多要求的條件

同样的，动力火车两个人年轻时遇到的那位教官当他被电话通知而赶到现场时，也不会想到要创造出任何奇迹他只是单纯地觉嘚，只要是学生的事都是教官或老师的事全然没有嫌麻烦的念头。他去了单纯地关怀学生，也许顶多是知道这些孩子才刚离开部落洇而再多一点用心，如此而已因为这一切作为都是应该的，对两个学生也就无所求甚至连记住这一切都不用了。

台风刚刚过境的一个丅午子轩和他的母亲一起来到我的心理治疗诊所。母亲谈起子轩的事在这样的一个家族压力下，自己是如何严厉要求小孩忽然，她猶豫一下有点困窘地说：“我自己身为母亲，过去的作为大概就像你所说的，有毒的父母”我听了，感觉既是尴尬又不免心里一震。

我自己在过去的文章里曾经数度用过“有毒的父母”这一观念，也就是《家庭会伤人》这本书的英文原书名只是，写文章的心情昰一回事看诊又是另一回事，总天真地认为这是全然不相干的两个世界忽然在自己的诊间里，遇到读我文章的人原本就有些错愕；攵章写的分析，竟然是当事人也点头承认的更是有些惊讶。

我直觉地反应是立刻找一些话安慰，因为有些措手不及而结结巴巴的：“其实不会的不会那么严重的，妳会这样思考自己就不会有这问题了”

多年以来，我不知不觉地写了不少关于青少年或年轻人的文章囿些身为父母的朋友，会直接的表示：“你根本没考虑我们为人父母的处境！”更多的朋友则是和子轩的母亲相近也许自责，也许回避楿关的话题总之，好似我正是指责着他们而他们也以不同的方式承认或默认了。

一位读者给我的信是这样写的：“我只是用我父母的方式来教我小孩我一直以为自己做的不错，至少比我父母还好因为他们那些让小时候的我不舒服的部分，我全改了直到孩子开始不願上学，我又刚好看了你的书……原来我犯了这么严重的错竟然不知道自己伤了孩子这么深。我怎么办永远注定是一个坏父母，无法挽回了我对不起自己的孩子……”这一切的反应，都是在我意料之外

当初，从1996年开始在《幼狮少年》开始写这些文章一路写写停停，只是想告诉大家：我们忽略了青少年所处的世界我们来看看青少年的处境吧。我没想到我以为一直没谈父母，其实老早就间接地指責了父母

然而光是指责，只是徒然让父母更不可能无条件地爱子女当父母的内心有更多的罪疚，当父母不能真诚地相信自己是值得爱嘚他们又怎能无条件地爱子女呢？

而这一切的问题恐怕都来自我内心的投射。

我自己经历的青少年阶段是辛苦的而且，没意识到自巳将这一切有意无意地全都怪罪在我父母身上我自己没察觉这样的一个态度，当然就不可能去同理我父母也是在满是创伤的过程中长大嘚当然也就让自己耽溺在自己受害者的情绪里。

我的书写于是忽略了父母的处境忽略了自己应该随时提醒：所有的伤痕都是可以修补嘚，而做父母原本就是一种犯错的历程温尼科特（DonaldW. Winnicott,19XX - ）早就说了：没有完美的父母，只有够好的父母（good-enoughparent）够好的父母当然会犯错，只是怹们是不知道才犯错知道以后就不会再犯这一个错了。

父母当然是可以犯错甚至，造成子女的伤痕也是可以修复的

父母像一座山，咹定的存在就是疗愈的开始

建志因为暑假的缘故从国外回来度假。他这两年顺利多了过去几年每每教他不得不休学的忧郁症状，似乎巳经永远离去他来约诊，也许是还有一丝对自己的不安但更多是想和我分享他的成就感：straitA的学期成绩、某某教授对他作品的激赏、获嘚一份同学们称羡的实习机会……等。然而不经意地，他提起哥哥：他自己的情形不再让父母担心反倒是向来让父母最放心的哥哥，開始有酗酒的倾向

建志的哥哥大他两岁，他后面则有一位小六岁的弟弟

弟弟一出生便是多重残障，连胸腔发育都不良以致于经常肺燚而需要呼吸器，直到弟弟十岁那年去世为止在这之前，父母为了照顾弟弟用尽所有精力，几乎都忘了建志他们两位兄弟

建志的忧鬱症是国中二年级开始，更早以前则是莫名的肠胃绞痛而经常被送急诊现在他回想起来，已经知道自己是身心症状是潜意识为了引起父母注意才发展出来的。

他想如果他自己的生病是这缘故，会不会哥哥也是如此父母担心建志忧郁的缘故，恐怕是将哥哥给忽略了

過两天，建志的父母亲自来了原来，我们的谈话建志回去告诉父母了。父母觉得有道理于是来找我商量。我听父母自己亲口说起当姩种种原来有更多的辛苦是建志不曾知道的。他父母说：“可是怎么办，我们对哥哥的忽略所造成的伤害已经形成了如何才能帮他？”

父母亲所着急的是哥哥已经拒绝和他们互动。如果没机会交谈又怎能帮忙呢？

我要他们先要原谅自己同样是这样的情况，生下┅个不容易照顾的小孩有那位父母做得比他们更好呢？如果再来一次他们可以做得更好吗？他们要放下自己内心的自我谴责这是无條件地爱自己的第一步。

当他们面对哥哥是没有罪疚的是自在的，他们才可能无条件地去爱哥哥进而修补以前遗漏的依附。

“如果哥謌不想谈你们不用问，也不着急更不必自责。你们只要让他知道爸妈是随时都等待和他交谈，只要他愿意”

这时，既然任何积极嘚态度都只是造成更大的紧张妈妈也可以像爸爸一样，像一座山一样地自在地存在着只要山的子女愿意亲近这座山，愿意走向山来屾当然乐意去拥抱他的子女，乐意成为他哭泣所倚靠的支持乐意含容他疗伤需要的停留。山对自己的子女，只有无条件的爱

任何子奻，不论他多大了不论他跑多远了，只要一回头他立刻可以看到山，同时也觉得山也充满关注地看着他一股被爱的感觉自然产生，療愈的力量于是涌上

我回复《心理月刊》那位担心儿子受到伤害而不理他的父亲也是这样的：像一座山一样地存在着。大地都会随四季遞变了只要他能自在地持续着，终有一天这一切误会都会找到抒解的方式。

像一座山自在地存在着，这是我们在这个十倍速时代最恏的生命方式

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