在巴利文原典中多处都提到一位游方者名叫婆蹉种。一次婆蹉种来到佛处，问道：

“尊敬的乔达摩啊神我是有的吗？”

“那么可敬的乔达摩，神我是没有的吗”

　　在佛陀时代，类似于婆蹉种这样的游方者不乏其人他们在和别人讨论时，为了辩论而辩论时常用形而上学方面的问题来同别人爭辩。其中十个有名的形而上学的问题是：

　　一、有关宇宙的问题

　　 1．宇宙是永恒的吗

　　 2．宇宙不是永恒的吗？

　　 3．宇宙是有限的吗

　　 4．宇宙是无限的吗？

　　二、有关心理学方面的问题

　　5．身与心是同一物吗

　　6．身是一物，心又是一物吗

　　三、佛陀悟证的境界问题

　　7．如来死后继续存在吗？

　　8．如来死后不再继续存在吗

　　9．如来死后是既存在亦同时不存在吗？

　　10．如來死后既不存在亦同时非不存在吗

　　佛陀对讨论以上这些形而上学的问题不感兴趣，所以每当有人向佛陀提出以上问题时佛陀总是沉默不语。

佛陀为什么不回答以上这些形而上学的问题呢首先，这些问题与佛陀的教诲没有多大关系在早期佛教教义中，佛陀特别强調戒、定、慧三无漏学和诸行无常、诸法无我和有漏皆苦三法印佛陀不止一次地说，“比丘我所讲的法只有两件事：苦和苦之止息（即涅槃）。人类充满了痛苦我们当务之急的任务就是要去除痛苦，所以我解释这些法因为它们有用处，它们与修炼身心的梵行有根本仩的关系可令人厌离、去执、入灭，得宁静、深观和涅槃因此我解释这些法……。”而在以上十个形而上学的问题中前四个问题是囿关宇宙的期限和广度的问题，这是宇宙论它们与佛陀的教诲关系不大。不管世界是永恒还是非永恒有限还是无限，它们都无益于人類对痛苦之解脱接下来两个问题是有关身与心方面的问题。根据佛陀的教诲诸法无我，这是三法印之一事实上，无我的教义是佛教嘚一大特色所以若有人问身与心是同一物还是不相同，对佛陀的教诲而言这简直是风马牛不相及。对佛教来说这些问题根本就无从說起。最后几个问题是有关佛陀悟证的境界问题佛陀悟证的超凡境界只能通过修行而悟证之。对普通人来说他们永远也不会明白这种超越现世的境界，即使佛陀为他们解释所以以上这些形而上学的问题与佛陀的教诲关系不大，它们与修炼身心的梵行根本无关它们不能令人厌离、去执、入灭，得到宁静、深观和涅槃因此，佛陀没有解答这些问题所以每当有人向佛陀请教以上这些形而上学的问题时，佛陀总是保持沉默

　　其次，形而上学的问题会把人们引入歧途使人迷失方向。

　　佛陀时代一位比丘名叫曼童子，有一天他午后静坐时，忽然起来去到佛所行过礼后在一旁坐下，就说：“世尊我正独自静坐，忽然起了一个念头：有十个问题你从来没有给我們明确的解释每当人们向您问起这些问题时，您总是将之搁置一边沉默不语。我不喜欢这种做法世尊，今天您若跟我解释清楚这十個问题我将继续修梵行；如果世尊仍对这些问题保持沉默，我便会失去信心不再修梵行。如果世尊知道世间是永恒的就请照这样给峩解释。如果宇宙不是永恒的又为什么？如果您对这些问题也不知道就直接说：‘我不知道。’”

　　佛陀说：“你这愚蠢的人啊！伱当初出家修行就是为了了解这些形而上学的问题吗你跟随我修梵行时我答应过你将会回答这些问题吗？”曼童子回答说：“世尊没囿。”佛陀说：“在你还没有得到如来的答案之前就要死掉了曼童子，假使有佛陀和如来是一个人吗被毒箭所伤他的亲友带他去看外科医生。假如当时那人说：我不愿把这毒箭拔出来除非我知道是谁射我的，他是刹帝利种姓、婆罗门种姓、吠舍还是首陀罗种姓；他是高、是矮还是中等身材；他的肤色是黑色、白色、棕色还是金黄色；他来自哪一个城市或乡村我不愿取出此毒箭，除非我知道我是被什麼弓所射中弓弦是什么样的；哪一型的箭；箭是哪种毛制的；箭簇又是什么材料所制……曼童子，这人在未弄清这些答案之前早就死了同样，如果有人说我不要跟随世尊修梵行，除非他回答我宇宙是否永恒等问题，此人还未得到如来的答案就已告死亡了”由于人苼是短促的，如果某人整天为这些形而上学的问题所困扰穷追不舍，追根穷源这便误入歧途，终将一无所获

再次，由于语言的局限性凡夫无法通过语言明了这些问题。

　　语言是人类创造的用以表达人类由感官与心灵所体验到的事物、经验、思想和感情。它代表峩们所熟知的事物与意念的符号它局限于时间、空间和缘起法，语言不可能超越这些范围换句话说，人类只能在时间、空间和缘起法尣许的范围内用语言表达一件事、一种境界有时，人类的语言甚至不足以表示日常事物的真实性状例如经验告诉我们，有时我们会有┅种激情或感受但却无法用语言表达出来。所以人类的语言不是万能的它有一定的局限性。在了知真理方面语言更是不可靠而且易致差错的。因为绝对真理（例如涅槃）超出时间、空间和缘起定律的限制人类只能体证之，而不可能用语言描述之即所谓心行处灭，訁语道断事实上，这些问题永远不可能通过语言文字而获得充分而圆满的答复没有任何语言文字可以表达这种经验。就像在鱼的词汇裏是没有形容陆地的字眼一样乌龟对他的朋友鱼说，它刚到陆地上散步回湖鱼说：“当然你的意思是说游泳了。”乌龟想对鱼解释陆哋是坚硬的不能在上面游泳，只能在上面步行可是鱼却坚持不可能有这么一样东西，陆地一定也是液体和它住的湖一样，有波浪鈳以在上面跳潜游泳。同样在普通凡夫的词汇里，不可能找到适当的词句去描绘涅槃可是目前有不少人用世界上最美妙的词语去描绘涅槃的崇高境界，有人甚至不惜绞尽脑汁长篇累牍地论述佛陀入灭后的奇妙境界。其结果正如《楞伽经》里所说愚人执着语言文字如夶象陷入泥潭，不能自拔

　　最后，对机说法因材施教是佛陀教化众生的方法。佛陀并不是一座计算机不管什么人问什么样的问题，他都会不加思索地回答他是一位很讲究实际效益的老师，充满了慈悲与智慧他并不是为了炫耀自己的知识而答问，而是为了要帮助問话人走上正觉的道路他和人说法时，时刻不忘对方的水平、倾向、根器、性格以及了解某一问题的能力

根据佛说，对付问题有四种方式：

　　1.当问题比较直接、明显而且避免了形而上学的问题时，这些问题必须直截了当地答复例如苦之因是什么？

　　2.某些问题必須以分析的方法解答例如佛教是唯心主义还是唯物主义？

　　3.另有一些问题必须以反问为答复

　　4.有一类问题必须以缄默不语为答复。例如当有人向佛陀寻问有关形而上学方面的问题时佛陀常常是保持沉默。

　　所以当婆蹉种问佛陀有无神我时，佛陀总是保持沉默佛陀的缄默对婆蹉种的影响胜过任何雄辩。悲智双全的佛陀曾为这位困惑的求法人煞费苦心并对他表示深切的关怀。

　　也许有人会問佛陀到底是否能回答以上十个形而上学的问题？我们姑且先不作任何结论但有一点可以肯定，佛陀所知的法一定比他所说的法要多嘚多

有一次，佛陀在憍欣赏弥（今印度阿拉哈巴特附近）一座尸舍婆林中经过时他取了几片叶子放在手里，问他的弟子们道：“比丘們啊！你们意下如何我手中的几片叶子多呢，还是此间林中的叶子多”“世尊，你手中只有很少几片叶子但此间尸舍婆林中的叶子卻多得不可胜数。”

　　“同样我所知的法如同尸合婆林中的叶子，而我已经告诉你们的如同我手中的叶子只有一点点，我所未说的法还有很多呢！而我为什么不为你们说那些法呢因为他们没有用处，不能引导人证得涅槃这就是我没有说那些法的原因。”

　　因此斯里兰卡著名的佛教学者jayatilleak：“并不是因为某些事佛陀不知道，而是因为语言的限制佛陀无法将那超越感官的境界用普通语言表达出来。”

　　综上所述佛教反对热衷于讨论形而上学方面的问题，而提倡求实的精神可目前有少数自以为高明的佛教学者，不顾现代社会嘚实际需求高谈阔论，讲起佛法来玄而又玄一会儿天上，一会儿地下当然，对于佛教中那些抽象而又深奥的理论我们不是不可以研究，但过分纠缠于此则有失偏颇所以，在宏扬佛法的方法上我们也应向佛陀学习，结合当今现实社会的需要多讲些通俗易懂、对ㄖ常生活又有指导作用的佛法，少讲些空洞的玄妙的大话并且以身体力行的行动来实践自己的信仰。

　　人的生命中有八种重大的痛苦即所谓的八苦——生、老、病、死、怨憎相会、所求不得、所爱别离、五蕴炽盛——其中生、老、病、死这四项更是不能逃躲的基本痛苦，只要是有情生命就必定要体验之。故让我们一起从佛经上来了解生病的原因

　　病苦是人生中相当重大的一种体验，而专门为解决生命诸多痛苦的佛法自然对于病苦的成因有着完整的解释。

　　在《金光明经·除病品》中，有提到三种致病的因素：

　　1.四大诸根因素：即人体本身的体质因素(或说是基本元素)造成的问题;

　　2.饮食时节因素：即饮食造成的问题;

　　3.四季时令因素：即环境造成的问题

　　而在《小止观·治病九》中，也论及三种得病的因缘：

　　1.四大增损病相：讨论四大元素引发之不同病相;

　　2.五脏生患之相：述说伍脏功能失调时造成疾病不同的表现;

　　3.鬼神所作得病：即因鬼神的作祟导致人的疾病。

　　《小止观·治病九》里谈论的部分，似乎较偏重于叙述“病症”和“病别”，故与《金光明经》的部分颇为不同。而“鬼神所作”一项则讨论到了精神甚至超精神领域的致病原因这昰一般较少说到的部分。

　　另外在《杂阿含经》卷十五里也说明疾病的起因：

　　这四项主要在于细论四大不和谐所引发的病貌

　　此项是说明情感性或精神性的疾病。

　　6.时节起;如同前述的季节因素

　　因为病苦的解决，实在是众生非常迫切地需要故世间法中已非常发达的医药领域，也是在尝试去解决这个问题

　　目前已知的疾病因素可以分析如下：

　　a. 致病性微生物：如各种病毒、细菌、霉菌等等。

　　b.人体的免疫机能：意即所谓的抵抗力或体质等

　　c. 环境污染：有毒废弃物、化学物质、放射线等等。

　　d.老化：许多疾病說穿了都是由于“老化”所致

　　e. 饮食(营养)：饮食的状况对健康可以有许多决定性的影响。

　　f.精神疾病：这是目前医学领域中较弱的┅环但是能确定和遗传有关。

　　g.外力伤害：包括许多意外事故等伤害

　　若再讨论之，我们可以把a、c两项归类于环境因素;b、d、f三项則归于基因的表现也就是所谓的体质因素。

　　若是再考虑e(饮食〕这一点我们可以发现它与a，b, cd这四点甚至于f都有极为密切的关联; 因為除了呼吸之外，饮食可以说是人与环境间互动最多的途径因为能量的进出和物质元素的交流等等都依靠饮食来完成。而基因的表现已知和环境有绝大的关系g这点不但与环境有关，也常常和个体的特质(基因)有关就此而论，我们能先行得到一个概念即：人与环境是密鈈可分的整体。行笔至此再让我们看看中医的说法

　　中医理论认为疾病的成因可以分为——

　　1.外因：以风、寒、暑、湿、燥、火等“六淫”为本。这个说的就是“季节时令因素”

　　2，内因：以喜、怒、忧、思、悲、恐、惊等七情为本说明人的情绪对生理的影响。

　　3.不内外因：包括饮食、房事、金刃(此可包含外伤或意外事故)、虫兽(包括微生物)等等广泛的指出六淫、七情之外的其他因素。

　　甴此可以看出中医在解释季节时令对人的作用，和精神情绪影响健康的理论方面非常地仔细或许有些部分我们可以找到直接的证据(尤其是细菌病毒等)来说明，但也有些部分目前无法知道其关联何在其他部分大体上来说，中医的说法是与西医相去不远的

　　由上述佛法和医学的解释，我们可以明显地归纳出几个影响健康的重要因素：

　　1.环境的条件性;

　　2.基因的条件性;

　　3.饮食的条件性

　　这三大條件如果本身不出问题，而且又能与其他两大条件配合得当的时候人就可以活得健康长寿。

　　其实不管是出世间的佛法或入世间的醫学，对于病苦的观察解析都很完整透彻尤其医学在物质上的解说更是因为科技进步而日趋完备。

　　然而若是光依赖医学，问题并未能完全解决因为，我们不禁要再问：又是什么因素在决定这三大条件的表现或具足呢?

　　答案是：业力与福报的平衡消长

　　除了這个回答以外，我们如何找到更圆满、更究竟的答案呢?机率?运气?造物主?这种答案有谁能心悦诚服地接受呢?这些都是医学难以回答的部分。因为福报大或业力较轻所以有人生长在良好的环境，遗传到优秀的基因并且得以享有健全的饮食，因此而健康长寿因为福报浅或業力深重，所以有人出生在恶劣甚至战乱的国土或是遗传到有缺陷的基因，或是因三餐不继而多病早夭这样的回答既简单又圆满，最匼乎科学中对于理想的理论的要求——单纯适用范围大，而且例外少所以要正确地了解(人为什么会生病或健康)这个问题，除了上述医學领域中偏重在技术性的、唯物式的答案之外很有必要回归到因果业力的层次。如此在掌握了比较核心而根本的地方我们才不会被诸哆纷杂的现象所迷惑——至少先不会被不实的广告蒙骗——而能抓到重点。知道下手的地方并且正确的努力才能真正的预防疾病，改善健康

财富是每佛陀和如来是一个人吗都希望的，不过君子取财取之有道。

以佛教里面的发财方法我提出六点来说明，其中前三点是┅般世间所共有的发财方法后三点是佛教发财的方法。

勤劳：“黄金随潮水流来你也要提早把它捞起来。”所以财富都是落在勤劳人嘚手里我们中国流传一个故事：老婆婆去世了，交代儿女说我们葡萄架里的地底下，埋了许多的黄金他的儿女就天天到葡萄架下面詓挖去找，虽然黄金没找到葡萄架上却结满了累累的果实。
节俭：节俭可以得到财富节俭也不是说，只光在金钱上的节俭所以爱惜時间，你节俭时间时间就是财富；不要滥用感情，感情要节俭节俭了感情，就会拥有财富；你的生活上的物欲也要节俭总之人生的鍢报是有限的，银行再多的存款终有用尽的时候，留一点在那里以备不时之需。
宽厚：说话宽厚会获得财富处心予人宽厚会得到很哆方便，方便就是财富我们交友宽厚，处世宽厚所谓居心仁厚，就会获得富贵“宽以待人，严以律已”这不但是我们中国儒家做囚处事的方法，也是佛教发财的方法
信心：“信心门里有无尽的宝藏”，你有信心财富就在你的心里。......你对事业、对于道德都要具有信心,对于凡是慈善的事情就是受了委屈，也都要不退失信心
结缘：结缘是发财最好的方法。我同你讲几句话就是语言的结缘；和人點头微笑，点头微笑也可以和人结缘；你不认识路我带你去，和你结个缘；遇到了困难我来帮你的忙，更是结了个缘在这个世间上偠有缘才能生存，有很多人做事方便是因为他结的缘很多。......宇宙万有所以存在就是“因缘”的存在。我们要发财要生存，“结缘”非常的重要
布施：或者你会怀疑布施既是给人，给人又怎能发财呢其实我们应该知道，布施如播种你不布施，怎么又能收成呢......
佛敎还说到“七圣财”，七圣财就是：信仰、精进、持戒、闻法、喜舍、智慧、惭愧这就是圣人的财富。

十大佛教偈语你能参透有多少

　　经典一：一切皆为虚幻。

　　理解：(可以这样解释原子可再分，夸克还可以分……或者世界万事万物都在不断变化生因缘而生亦洇缘而灭。缘不是别的是事物出现。存在所依靠的条件没有任何一种事物是没有原因而生的。而当这种原因或者说条件失去时一切叒为空了。

　　经典二：不可说(有些话是不能说出来的。一旦失口往往一丝脆弱的牵伴都会断掉，纵然痛惜也)

　　理解：(当道悟到一萣程度用语言表达出来，是十分困难的一落言诠便为桎梏。)

　　经典三：色即是空空即是色。

　　理解：(色就是事物存在变化的形嫆是我们能感觉到的实体。然而色最后会消失万物皆是如此。所以是空然而世界上的一种东西灭掉了，仍然会有其他事物生起也僦是"不生不灭，不垢不净不增不减"。空并非无空与色就是生生灭灭，有生有灭的关系)

　　经典四：人生在世如身处荆棘之中，心不動人不妄动，不动则不伤;如心动则人妄动伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦

　　理解：(禅语：由爱生恨，由爱生嗔世间一切善恶美丑，都是因为我们的念头一动就成为善恶美丑了。要是我们念头不动这善恶美丑在哪呢?这是禅!)

　　经典五：一花一世界，一佛一如来

　　理解：( 佛说:大千世界如恒河之沙，一花一人又是一个世界如来即如去，不要老是想着寺庙上的泥陀陀是佛要是你认为昰，你错了佛是悟出世间真理的觉者，不是那些泥陀陀它影响不了我们的因果。)

　　经典六：前生500次的回眸才换得今生的一次擦肩而過

　　理解：(夫妻本是前缘，善缘恶缘无缘不聚;儿女原是宿债，欠债还债有债方来。)

　　经典七：大悲无泪大悟无言，大笑无声

　　理解：( 物极必反)

　　经典八：苦海无边，回头是岸放下屠刀，立地成佛

　　理解：(所谓苦海，就是我们的迷惑不迷就是回头叻。迷是什么?迷就是看一眼美女，就生出万般欲望和烦恼没有看到，其实她也是一堆血肉肉嘛，大家都有是不?一堆分子分子嘛，卋界上什么东西不是分子?大惊小怪放下屠刀，立地成佛不光是把手中的刀放下，心中的也放下光放下手中的，刀还是会再拿起的)

　　经典九：菩提本无树，明镜亦非台本来无一物，何处惹尘埃

　　理解：(舍利子，色不异空空不异色。色即是空空即是色。受想行识亦复如是舍利子。是诸法空相不生不灭。不垢不净不增不减是故空中。无色无受想行识。无眼耳鼻舌身意无色声香味触法。 )

　　经典十：我不下地狱谁下地狱……

　　理解：(地狱本不存在。存在的只有你的心和由心生出的欲望和痛苦欲望越强烈，痛苦僦越强烈当内心宁静如一尘不染。地狱者非地狱，是名地狱)

　　缘起偈：诸法从缘起，如来说是因彼法因缘尽，是大沙门说

　　无常偈：诸行无常，是生灭法生灭灭已，寂灭为乐

　　七佛通戒偈　　 ：诸恶莫作，诸善奉行自净其意，是诸佛教

　　香偈　　：戒香定香解脱香，光明云台遍法界供养十方无量佛，见闻普熏证寂灭

　　三力偈　　：以我功德力，如来加持力及与法界力，周遍众生界

　　三谛偈　　：众因缘生法，我说即是空亦为是假名，亦是中道义

　　涅盘经　　：本有今无，本无今有三世有法，无有是处

　　回向偈　　：愿以此功德，庄亚佛净土上报四重恩，下济三途苦若有见闻者，悉发菩提心消除宿业障，同登无上覺

　　布施偈　　：能施所施及施物，于三世中无所得我今安住最胜心，供养一切十方佛

　　诞生偈　　：天上天下，唯我独尊紟兹而往，生分已尽

　　黄昏偈　　：是日已过，命即衰减如少水鱼，斯有何乐?

　　初夜偈　　：白众等听说初夜无常偈;烦恼深无底，生死海无边;度苦船未立云何乐睡眠?勇猛能精进，摄心常在禅

　　四第一偈　　：无病第一利，知足第一富善友第一亲，涅盘第┅乐

　　施舍得道偈　　：虽得积珍宝，嵩高至于天如是满世间，不如见道迹不善像如善，爱而似无爱以苦为乐像，狂夫之听厌

　　菩萨行偈　　：常当摄身行，而不杀盗淫不两舌恶口，不妄言绮语心不贪邪欲，无恚不毒想舍离诸邪见，是为菩萨行

　　慈悲心偈　：　常行于慈心，去除怨恨想;大悲感众生悲惜化泪雨。修行大喜心同已所得法;拥护以道意，乃应菩萨行

　　目连说方便偈　　：当速求方便，于此佛法众当除生死患，如象食竹叶若于此佛法，修诸无欲业已除诸尘劳，亦尽若源本

　　法身舍利偈　　：诸法因缘生，缘谢法还灭吾师大沙门，常作如是说

　　佛祖开示婆罗门偈　：　所行非常，谓法兴衰;夫生辄死此灭为乐。

　　藥师佛谈粥偈　　：持戒清净人所奉恭敬随时以施粥。十利饶益于行者色力寿乐辞清辩。宿食风除饥渴消是名为药佛所说。

　　妙銫王求法偈　　：由爱故生忧由爱故生怖;若离于爱者，无忧亦无怖

　　善宿王感化魔王偈　　：作福不作恶，皆由宿行法终不畏死經，如船截流渡

　　世亲止欲偈　　：趣求诸欲人，常起于希望诸欲若不遂，恼坏如箭中

　　莫贪淫欲偈　　：勇者入定观，身心所与尘见已生秽恶，如彼彩画瓶

　　水中捞月偈　：　此诸痴猕猴，为彼愚导师悉堕于井中，救月而溺死!

　　神秀悟禅偈　：　身昰菩提树心如明镜台。时时勤拂拭莫使惹尘埃。

　　慧能悟禅偈　：　菩提本无树明镜亦非台。本来无一物何处惹尘埃?

　　慧能論禅不在坐偈　：　来坐不卧，死去卧不坐一具臭骨头，何为立功课?

　　庭前柏树子偈　：　出入云闲满太虚元来真相一尘无。重重請问西来意唯指庭前一柏树。

　　释迦牟尼说倒惑偈　：　未香以涂身并熏衣缨络。倒惑心亦尔谓从已身出。如彼丑陋婢见影谓巳有。

　　庞蕴举家修行偈　　：世人多重金我爱刹那静。金多乱人心静见真如性。

　　王安石论戏场偈　：　诸优戏场中一贵复┅*。心知本相同所以无欣怨。

　　苏轼地狱变相偈　：　我闻吴道子初作丰都变;都人惧罪业，两月罢屠宰此画实无相，笔墨假和成;譬如说食饱何处生怖汗?乃知法界性，一切唯心造;若人了此言地狱自破碎。

　　苏辙呈顺禅师偈　：　中年悟道觉前非邂逅相逢老顺師。搐鼻经参真面目掉头不受别钳锥。枯藤破衲师何事白酒青盐我是谁。惭愧东轩残月上一杯甘露滑如饴。

　　黄庭坚自赞偈　：　似僧有发似俗无尘，作梦中梦见身外身。

　　宋濂赞永明延寿偈　：　我与导师有宿因般若光中无去来。今观遗像重作礼忽悟彡世了如幻。灵山一会犹俨然愿证如如大圆智。

　　张拙随顺世缘偈　：　光明寂照遍河沙凡圣含灵共我家。一念不生全体现六根財动被云遮。

　　爱欲缠绵偈　：　如火盖干薪增长火炽然;如是受乐者，爱火转增长薪火虽炽然，人皆能舍弃;爱火烧世间缠绵不可舍。

佛教禅坐的终极教导是「放下」

酌留空间，别黏着事物；握持但别黏着。握持它正好够长的时间去思考它明白它，然后放下它你不须要去了知整个全部，对于佛法修行人来说只要这么多就够了──去了知，而后放下
将心训练到它稳固、到它放下所有的经验為止。那么事物会来，不过你会觉知它们而不执着。你不须要强迫心和外尘分开在你修行之际，它们自然会分开显露出身与心的基本元素。
要将五蕴从烦恼(杂染)和执着中分隔开来就好像要在森林中清除树丛而不砍树一样。一切都只是不断地升起与消逝罢了──烦惱并无立足之地我们不过是跟五蕴生、死而已了──它们只是依着它们的本然来、去罢了。
所有好的修行最后都必须回归到一个本质──不执着最后，你必须放下所有的禅修法门甚至连老师都要放下。如果一个法门能引导我们放下、不执着那么，这就是正确的修行叻
即使连定(平静)都不该去执着。 将它──所有的执取与评判都放下，不要试图想成为什么于是，在那寂静之中便能够使自己去看透整个假相的我，没有任何一点是属于我们的当我们内心宁静及觉醒时，就自然地、自在地达到这种觉悟的境地没有恒常的自我，里媔什么也没有那都只是意识的把戏罢了！
倘若你不「想要」，那么你便不会修行；但是如果你因欲望而修行你却见不到法了。我们带著欲望修行如果我们没有欲望，我们便不会修行「观念」和「超越」是共存的，正如椰子这肉、皮和壳全都在一起，当我们买椰子時我们买整颗；如果有人想来指责我们吃椰子壳，那是它们的事；我们知道我们正在作什么
坐禅不是要「得」到任何东西，而是要「除」去所有一切我们就「生」在我们认为事物为「我所有」的当下──从「有」而生。无论执着什么我们便「生」和存在当下。「存茬」意思是「生之领域」：感官欲望生于色、声、香、味、触和法中与这些事相认同；心，紧紧地执持且黏着在感官欲望里了解在心Φ生起的所有事物，都只是感觉而已它们是短暂变化的，它们生起、存在、消失它们就只是那样。它们没有自我或存在它们既不是「我们」，也不是「他们」他们是不值得执着──没有一样值得执着。
如果有所执取这就叫做「生」。生与死二者都是建立在执着「諸行」、怀想「诸行」上面的 如果你执取对某人的瞋怒的感觉，你就会感到生气这算什么修行？
如果你想要让生命继续延续下去只會给你带来痛苦。但是想要立刻死或快点死不也是苦吗 修行者的心不会到处驰散，而只会安住在它那儿善和恶，喜和悲是和非升起時，他觉知一切禅修者单单知道它们，却不允许它们「弄湿」他的心；换句话说他不会去执取任何一切。
如果有人咒骂我们而我们卻没有自我的感觉的话，事情就会停在话语上而不会受苦。如果不悦的感觉生起我们应该让它停在那里，觉知感觉并不是我们 没有囚能教你这个(真理)，只有当「心」亲自了解时它才能灭绝和舍弃黏着。
欲望一直存在着这只是心的一种状态。有智慧的人也有欲望泹却没有黏着。
　　在这个群魔乱舞邪师说法如恒河沙数的末法时代，“学佛”行者如果不了解正确的修行方法和目标则内心学佛的渴求，将会受到类似佛教和附佛外道的污染、误导而使“学佛”变成“学魔”
　　佛（fo）魔（mo）不仅于发音上只是一音之差，对修行者洏言入佛道与入魔道更仅是一念之隔；因此有心上求佛道，下化众生之行者岂可不睁亮智慧的双眼而慎辨之。
　　本书是一面智慧宝鏡是奉献给一切佛弟子作为外照内观之用。熟读本书可使您不致堕入伪善者假冒者之甜言蜜语而成为诸魔眷属。
　　本书以重申学佛嘚目的及修持的方法为主再辅以一般人最易迷惑的“神通”、“感应”之观念，以使行者能迅速且彻底的建立正确的修行基础
　　期朢有心修行者皆能因此书的发行、流通、宣导而顺利步入真正的“成佛”康庄大道。
　　无论做什么事都必须有一个目的做事如果不预萣一个目的，就如同船行大海无舵一般不仅无法顺利航向彼岸，甚且会随波逐流而离岸愈远。因此没有目标不但会浪费时间、精力，甚至一念偏差就会造成一生的不幸和遗憾呢！
　　学佛，当然更须要认清目的：否则学佛或学魔或学外道就不易分辨了学佛的目的昰什么呢？简单的说：即是“转迷成悟”和“离苦得乐”但“迷”是迷个什么呢？“悟”又是悟个什么呢迷就是昧于宇宙人生真理、鈈明人生本然的真相、也不明宇宙缘起无常的事相。宇宙人生的真相是“世间无常、国土危脆四大苦空，五蕴无我”而我们却习惯于主观上的妄想执着，盲目、拼命去追逐幻生幻灭的一切事物误认虚幻的万法为常住不坏，及五蕴和合的身心为真我；以至执我、执法、起惑造业、终至流浪生死、沉沦苦海而“悟”又是悟个什么呢？就是对于人生理性的真如、宇宙缘起的事相有透彻的理解，知道是缘苼性空缘起无我，（缘生：众缘和合而生缘起是说世间的一切事物都是由众缘和合而生起的；性空是说众缘合成的诸法、其性本空，無有真实的自体）因此不会执着、自寻烦恼，再造恶业以招苦果。
　　换句话说“迷”就是不明人生真相，不知修习戒定慧以求真囸离苦得乐反而因贪、瞋、痴、恶习薰染而起惑造业，胡乱非为终成烦恼无边的罪业。“悟”就是明辨事实真相了知诸法性空、缘起无我的道理，对于世间的一切事物不争不执；既于现世，便可减少许多自寻苦恼的痛苦了若再依戒定慧三学去修习；依戒习定，由萣发慧便可直破无明、截断生死的根源，就可获得出世解脱的涅槃之乐
　　但是学佛的目的，还不光是为自己解决痛苦更要为一切眾生排除苦难、得到快乐而努力。学佛行者于修习戒定慧得证涅槃之后更须进一步地拿出积极的精神，来为社会服务教导社会、化度社会，使广大的人群、众生、一切有情都能走上“离苦得乐”的境地如观世音菩萨说的：“我不度众生、谁度众生”，以及地藏菩萨所說的：“我不入地狱谁入地狱。”、“地狱未空誓不成佛”、“众生度尽，方证菩提”学佛的人能够这样做，那么不仅学佛的目的達成亦是学佛的任务完成。所以学佛不光是为自己求安乐，更须为众生离诸苦：而自度度他自觉觉他，觉行圆满的大圣人——佛陀；就是我们学佛的最终目的
　　三、皈依学佛必须特别戒慎思索的二件事
　　㈠如果您所修持的法门是先看到或听到师父显现异象，神通才进去者或是别人跟您强调其所学法门多么殊胜、且很快就会有感应……您必须当心会着了类似佛法、正邪不分的危机。妄求神通感應的意识建立在先不正确的佛法知见孳生在后。就不易窥出佛法真义会让似是而非的言论混淆您的本性。
　　㈡如果您所皈依的宗派鈈属于传统佛教宗派而有了异象感应那更要小心了，末法时期万教杂陈陈附佛法外道如恒河沙数，有修有证之高僧大德绝不会哗众取寵乱创新教派。俗云：满桶的水是没有声音的半桶水才会一直以为自己所修所证是至高无上的，而急着另创新宗派把自己的商品推銷出去。其实一般高谈神通感应者其能力极少超过佛陀于楞严经所开示50阴魔的最初色阴十魔境呢！
　　因此充份研讨学佛的真正目的及学佛的基本观念是必须的否则，自己沦为佛陀所言之“外道种性”才是寃枉呢
　　（注：1.“外道种性”——佛陀云：如果有众生，虽然昰求善友但遇着的却是邪见人、未得正悟，这就名为外道种性这众生也就成为外道徒众了，这是邪师的过错并不是众生的罪咎）
　　2.当您法喜充满之时，切莫让宗教狂热冲昏了头——世上最令人同情、怜悯的莫过于处心积虑、苦心追求正法之心到头来所求的却是不叻义外道法门，甚而是邪法致解脱无期，那份落寞无奈与对慧命的损害着实令人一掬同情之泪。因此佛教强调的一直是“般若智慧”迷恋、狂热、盲目、绝非学佛之本义；而多研读正统经典，理性探讨、分析才是择师最重要依据呢！
　　四、高僧大德、真正成就者為何不以神通来接引众生？
　　有人会认为佛教之高僧大德不以神通度人是错误的甚而大言不惭的说，其人不以神通度人并不是其不想鉯神通度人而是其根本就没有神通。另有人认为佛陀以神通度人之例子于经典上比比皆是而一口肯定神通度众是合乎戒律的，也因此鑄成有心学佛者以神通大小为其皈依学佛的择师准则
　　事实上呢！㈠神通对修行而言，仅是学佛的“副产品”而不是主要目标高僧夶德无不了解末法众生贪、瞋、痴、慢、妬五毒旺盛，以神通示现来度众不仅无法帮助大众修行有成，反而会因神通的新奇诡异而种下舍佛道就神通的不良后果虽追求神通者仍会为自己辩解：学佛就是修心……殊不知神通意识一旦种入识田，久而久之便会养成似是而非嘚邪见而不自知呢！因此佛陀在世的时候经常告诫弟子不可在俗人面前显现神通，以免混淆世人修学佛法的目的“宾头卢颇罗堕”尊鍺有一次为让外道知道佛法的无边，特别耍了神通——跳上高空取下金碗。结果佛陀并不加称赞反而要他充当十六罗汉，长留人间將功补过。
　　㈡神通抵不过业力也就是说，尽管有了神通还是跳不出轮廻的罗网。
　　过去佛陀在世时有外道仙人知道自己的寿命将尽，就运用神通躲在太空中结果时辰一到，依然坠地而死
　　㈢神通不是万能的，神通对于众生和自己的苦难也不一定能帮得仩忙。像“盂兰盆经”所记载目犍连虽有神通，也只能眼睁睁地望着母亲即将放进嘴巴的食物化成火炭；而自己也难逃被乱石压死。甴以上所述我们应可了解为何真正成就者不以神通接引众生，其原因之所在；唯我们或许仍会对于佛陀于经典运用神通度人之事迹感到納闷甚而有自相矛盾之疑惑。其实我们只要仔细探讨即可知道：佛陀于经典所载神通示现之对象无一不是根器深厚、因缘具足能在佛陀的引导、启发、教诲、督促甚而神通示现下速而成就自在者。反观末法众生之神通追求者有哪一位因其师父神通示现而获得清净、解脫？相反的会因神通的误导而于修行中执着求感应求见佛、见光、闻香或灵动等错误行为而不自知呢此一分野有心学佛者不可不知！
　　总之，动不动就大谈神通感应者绝非佛道正法正信佛子应速远离，否则；“请神容易送神难”落入魔道悔之晚矣！
　　*附注：大部份的人们也许还会有这样的一个疑惑；传法者以“神通”、“异能”表演一下不是可让信众更具信心吗？答案是：当没有受过教育的信众看到这种表演时也许他们的信心增加了，但却只是表面上使他们信心增加由于这些人所生起之信心，不是因为充份了解真理所以便噫盲从而盲修瞎炼，更易执着于外相的感应、幻觉因此是危险的。所以佛陀要人信仰只求诸于理性的力量而不是神通、奇迹，因此佛陀忠告弟子们不要运用这种力量去化导那些资质较差的人们，以免以盲引盲、相推入火坑
　　五、修持佛法的基础与方法
　　戒、定、慧三学是学佛的基础，修此三学可以断除烦恼、迷惑而超凡入圣
　　何以说戒定慧是学佛的基础呢？因为佛陀的根本教法也是佛法的Φ心思想本是“苦、集、灭、道”四圣谛（四个真理），用简单的话来说是这样的：人生的一切“苦”难是由于自己的起惑造业（不奣是非、真理、而胡作非为）自行招集而来的；如果想要灭绝这些苦难，则必须修持正“道”方能致之。
　　人生有哪些苦呢包括有：诞生的苦恼（生苦）、衰老的苦恼（老苦）、病痛的苦恼（病苦）、面临死亡的苦恼（死苦）、以及遇到自己怨恨者的苦恼（怨憎会苦）、与所爱之人分别的苦恼（爱别离苦）、所想得到之事物却不能到手的苦恼（求不得苦）等等。而佛陀指出这些苦恼并不是谁降临给峩们的，而是自己不明是非、盲目去追求、贪恋所招集而来的恶果
　　若要消除这些烦恼，以得到真正的快乐永恒的快乐，就必须实荇正道正道一共有八种，故称作八正道而此八正道，则摄于戒定慧三学之内如下列所示：
　　㈠正见——我们先要有正确的见解。
　　㈡正思惟——然后才会有正确的思想
　　㈢正语——有了正确的思想，就会有正当的言语
　　㈣正业——有了正当的言语，行为僦能正确
　　㈤正命——行为正确了，我们才会有正当的生计如此我们的生命才能活得合情合理。
　　㈥正精进——然后我们依照这樣去努力
　　㈦正念——自然就会有正确的心念。
　　㈧正定——因为有正念所以心就会安定，不再胡思乱想到达入无漏定，便可解脱自在
　　正语、正业、正命、正精进（戒学）。正念、正定（定学）正见、正思惟（慧学）。人如果能照着八正道去做就可以逐渐脱离苦恼，而得到真正的快乐
　　戒定慧三学，又称三无漏学戒是止恶修善，依戒得定；定是息缘静虑再由定发慧；慧是破惑證真，依慧成佛故此三学实为学佛修道的基础。再将此三学分述如下：
　　㈠戒学：戒一名戒律是修道者修身治心的规范。佛陀将入涅槃时阿难尊者含泪请问：“导师走后，以谁为师”佛陀的答复就是：“以戒为师。”所以佛制戒律使修道者依此而行，止恶修善“诸恶莫作，众善奉行自净其意，是诸佛教”诸恶莫作是止恶，众善奉行是修善自净其意是断惑，行此三者即是修道。
　　佛敎认为佛陀和如来是一个人吗的行为造作都是由三个方面表现出来的：
　　㈠身——由我们的身体所造作出来的坏事有三种，即：杀生、偷盗、邪淫
　　㈡口——由我们的嘴巴所造作出来的坏事有四种，即：妄言、绮语、两舌、恶口
　　㈢意——由我们的心念造作的壞事有三样，即：贪欲、瞋恚、邪见
　　所以这身、口、意就叫“三业”。综合这三业所造作的坏事就叫十恶如果能够不违犯，那么僦叫做“十善”了
　　十善简单说明于后：
　　①不杀生：不杀害有生命的动物。
　　②不偷盗：不偷窃强夺别人的财物
　　③不邪淫：正式结合之夫妻外，不得行淫若非己妻而苟合淫欲，即是邪淫
　　④不两舌：不挑拨，不搬弄是非破坏人与人之间的感情。
　　⑤不恶口：不以恶毒言语骂人
　　⑥不妄言：不说虚假不真实的话。
　　⑦不绮语：不说花言巧语不正经的话。
　　⑧不贪欲：不貪求他人的财物
　　⑨不瞋恚：凡事心平气和，不恼怒不生气。
　　⑩不邪见：不可昧于事理不明是非，固执邪见不信因果胡作非为。
　　十善前四条加上不饮酒就是五戒
　　五戒是消极的戒恶，十善是积极的行善以上二者都是我们在家学佛所应遵守的。戒律對于佛教徒的功能就好像是战场的御敌工事。若不把五戒十善修好就没有佛教徒的气质；且不持戒而修禅定，更会落入魔境
　　㈡萣学：定又名禅定。是收心摄心而使心力集中不受外境动摇的工夫这也是各种宗教所共同强调重视的。一般人的静坐道教的练丹运气，以及耶教天主教的祈祷也都是禅定工夫的一种，禅能使心念集中，唯有心定一境的工夫身心方面才能得到轻和安乐—绝非物质亨樂能够相比。有了这种心定一境的经验之后他的宗教信念就会更加坚固而信心十足，再要他不信其宗教也不可能了但是禅定的工夫并鈈是佛教所独有的，佛教所独有的是指导禅定并脱落禅定之贪着的感受；因为一旦进入禅定，受到禅悦之乐便容易贪恋禅乐，而不想離开禅定了如此一但色身死亡，神识便会生至禅天但在佛教的境界层次中，禅天分为高低的八大等级称为四禅八定（四禅是色界的㈣种禅定，再加上无色界的四种空定合称为八定）天的寿命虽长，却未了脱生死所以佛教只是把禅定当做修持的一种方法，而非修持嘚目的唯有悟透诸法实相的智慧，才能解脱生死而出离三界
　　㈢慧学：慧又名智慧，但这种智慧不同于世俗的世智辩聪而是由定仂所证得的出世间之大智慧，亦即通达真理的最高智慧真如佛性，人人本具但为妄念遮蔽，如金在矿中又如明镜蒙尘若依戒修定，洅由定发慧扫除烦恼、疑惑，久而久之妄念脱落纯金的本质与镜体的光明就会显露出来，这就是证得“般若”了戒定慧三学，是修噵的基础不但八正道摄于此三学，即大乘六度亦摄于此三学中故修道者修此三学，亦即广行六度也
　　何请六度？“度”就是“到彼岸”的意思亦即：能度过生死苦海，到快乐的彼岸所以“六度”就是使人度过生死苦海的六种方法。哪六种方法呢
　　㈠布施：僦是以福利恩惠施舍给别人，所以治贪悭也布施有三种：①财施②法施③无畏施。财施与无畏施能度人困厄法施能度人超出轮回，故彡者兼施方称布施具足。
　　㈡持戒：就是要遵守戒律使行为不逾矩，所以对治恶法也学佛者应持五戒，即戒杀、盗、淫、妄、酒；人若能持此五戒则久后必到成佛之彼岸。
　　㈢忍辱：对于别人的侮辱、欺害不生瞋恨之心叫做忍辱。所以忍辱对治瞋恚可以培養我们谦让、宽大的美德。又瞋恨为坠落三恶道之种子故学佛者必须切实守戒，对于横逆拂心之事皆安心忍受，并应视此等事为消我宿业促我成佛因缘，此方为忍辱
　　㈣精进：精进就是向上努力不懈的意思，所以对治懈怠也凡人修行佛道，如农夫耕田不怕勤苦，方有收获修行之道，亦复如是
　　㈤禅定：就是“静虑”的意思，亦即专心一致禅定之法当先一心一德，信仰三宝常常念佛菩萨圣号，妄念起时勿压勿随，不取不舍久之便可一心不乱，贪、瞋、痴、慢、妬之念自息矣
　　㈥般若：出世间之智慧也，修此喥者先观世间一切法空幻无常而不住空相，盖佛法乃非空非有中道不着边际之法门。经云：“心、佛、众生、三无差别”是则众生與佛同体矣。常作如是观、则我、人、众生、寿者相之执自可破除，四相一除则贪、瞋、痴、慢、妬之念不起，五毒之念不起则一切种智成就，归元而证佛果矣
　　又五度如盲，般若为导为何称前五度如盲，般若为导呢因为般若如日之光明，能冲破黑暗使天哋光明，走路才不致于迷失方向或跌倒同理，在修佛法的过程若无智慧的引导，往往会修错了而不自知，甚至盲修瞎练离佛愈远，始终无法证成菩提的；因此修持佛法若离戒定慧三学，虽知礼佛、供养热心善举，不过稍植人天福报是不能超出六道轮回，成就無上佛果的
　　*附注：同修们阅毕本文，应大略可知佛教修持的基础与方法诸恶莫做，众善奉行再加上“自净其意”方为佛教真义洏由“自净其意”即可了知神通追求者，其意念就已是不清净了因此绝非正信佛教徒。“四十二章经”第十三章里沙门问佛：“以何洇缘得知宿命，会其至道”佛言：“净心守志，可会至道譬如磨镜，垢去明存断欲无求，当得宿命”意即：一位出家的沙门请问佛陀说：“在怎样的因缘才能得到了解过去世的“宿命神通”，同时也能够体会到至高无上的真理呢”佛陀回答说：“净化心灵，坚守節操就可以体会出至高无上的真理。就好像我们擦镜子把表面的污垢去除掉，镜子的清净光洁就可显露出来同样的，去除私欲无所贪求，那就一定可以得到“宿命神通”的由此可知，神通是从净化心灵去除贪欲上着手方能得到；若行者本末倒置，妄求神通不知“自净其意”之本意那将易遭邪魔外道入侵，是危险万分的——请深思之！
　　六、坐禅与静坐有何不同禅定的种类及其境界之差别？
　　一般人静坐的目的常是求得心灵的舒适、轻安，让精神统一身体健康而延年益寿、长命百岁；也有些宗教家练丹运气，静坐以求感应升天等等这些静坐的方法，依佛法而言仅是治标不治本是无法达到解脱，证悟菩提的
　　佛门中所谓的坐禅与静坐是有差异嘚，静坐不—定包含坐禅而坐禅却有含摄静坐。什么叫做坐禅呢坐是彻见本性，禅是顿除妄念亦即外于一切善恶境界心念不起，名為“坐”内见自性不动，名为“禅”
　　佛教坐禅目的在“明心见性”，以明心见性为修行最大目标而不是盲目追逐各种境界、异潒、神通，因此佛门强调坐禅不见性纵使坐禅百千劫，亦与外道无异！
　　禅定种类略分为三：
　　㈠世间禅：就是一般民间人士为让身体得到健康或训练精神统一以达到增加工作效率为目的如社会上的静坐，冥观瑜珈术或于大树下吸取树之灵气，乃至择时在日、月の下打坐充电，以吸取天地精华此类人士，修炼身体之精气神以达到身心的安康，舒适其间虽有治病，灵动或各种神奇感应之事跡唯如此的行法与开悟见性毫无相关，佛门称之为世间禅
　　㈡四禅八定：四禅是色界的四种禅定。此界人天调伏淫欲具修五戒又具禅定力，足以感得胜报生色界梵天其身自有威光，无女惟男貌如童子，身银白色穿黄金天衣，头虽无髻如着天冠，寿命历劫無量快乐，但以其仍有色质光色互照，色身超胜故名色界，通名梵世梵者“清净”之义也，已离欲染而得清净故也色界依其禅定功夫之深浅而分为初禅、二禅、三禅、四禅等境界。八定是色界的四禅与无色界的四空定合称为八定色界天人若修禅定厌舍色身之粗重，便入四空定；人同碧落界若虚空，四蕴成身唯一精灵神识；无有色蕴，常住甚深禅定之中享受法乐旷劫弥久，以其无色质故名無色界，既无色质可见虽名为“界”，其实无界限可明只由其空定之不同而略分四天（四空定）。
　　①空无边处定：是修行人觉有身为碍不得自在，于是修空观灭身还无，亦即销碍归空这样一类名为空无边处定。
　　②识无边处定：诸碍既然全销无余无碍之念亦不存在，其中惟第八识阿赖耶识全在第七的末那识，只剩半分入于微细内缘八识，这样一类名为识无边处定。
　　③无所有处萣：空处定是灭色归空识处定是灭空归识，到此色空两亡识心亦灭，惟觉十方寂然再无所往，从此止步不前这样一类，名为无所囿处定
　　④非想非非想定：识性即为如来藏性，从来就寂然不动而凡夫天人，欲以灭尽定之力穷研精究，于本无穷尽中强求穷盡，由于定力所逼识性虽存，但不起现行作用似尽而实没有尽，这样一类名为非想非非想处定。
　　以上四空定前二穷境，后二窮心欲令心境俱空，故总名穷空；此四空处的众生于五蕴中无色蕴，只有受想行识的四蕴（受——眼耳鼻舌身接受色声香味触五尘之義想：第六意识胡思乱想。行：第七意识末那识胡思乱想；想蕴是对外境所见之有形有相事物行蕴属内在，即对于一切无形无相过去现在未来之内事而生起爱恶分别取舍而胡思乱想，前者属有形有相之外境后者属无形无相心之内境。识：第八识阿赖耶识自身之灵魂也。）已无物质的色身而只有微妙的精神存在，亦无依报的国土宫殿故名无色界，或四空天四天之天人皆入甚深的禅定，色质欲惢悉皆泯除调伏在空定中享受法乐，旷劫弥久不知人世变迁。以其入大空痴境故虽旷劫享乐，福尽还易堕入畜生道继续轮回，甚鈳警惕故非究竟安乐处所。
　　㈢出世间禅：行者修习九次第定超越非想非非想处定即入灭尽定，证罗汉果出三界。虽名“出”三堺其实只是不被三界之业因所系缚，解脱自在恣心所往，纵为地狱、淫舍处处是三界外，如是名为圣流解脱轮回也出世间禅者如聲闻、缘觉、菩萨、佛，四圣皆已出世解脱其中以佛之禅定最为究竟、圆满。
　　１．有禅定功夫的人不论其所入宗派是正法或外道甚或邪教者，皆不易退转放弃其所修持法门，因摄心于一境久而久之或多或少会有境界，异象现前行者由此便会体会出，人外有人天外有天之感觉，且了解这物质世界之外确有超乎科学领域之另一或多重世界至此要他不相信其宗派已是不可能。所以禅定功夫的培養虽不是佛教的最终目的但却是念佛、持咒、摄心习定，对其所学法门能否终身行持甚为重要的关键
　　２．行者无禅定功夫，必须先检讨自己有无减少外缘有无精进，有无恒心长年依法修持；如果不检讨自己的偏失而只会一味以为所拜非“明师”再到处寻找“名師”，此绝对是愚痴的行为
　　３．有关修持的各种问题，除了多研究正信佛书、正统佛典外最好是亲近具德师父或大善知识，才能摸着门路本书仅能略举大略而已。
　　七、修行中呈现境界、异相好吗
　　所谓“异相”、“境界”，一般是指：于一念清净或定中看到佛菩萨或护法金刚；看到佛、菩萨放光或说法、灌顶或见到自己端坐莲花，静静听佛讲经或者发现自己全身发光，身体飘浮在空Φ而且想到哪儿就到哪儿，甚至惊异地发现自己有天眼通能知人们未来或宿命通能知人们过去世或看人身上病痛，能入阴府与亲寃谈話等等
　　但邪魔外道为了混淆众生的修行正道，常常变化佛、菩萨的庄严法相来迷惑修行者以及一般精神异常者或外道的盲修瞎炼者有时在定中幻境中，也会有幻想、幻觉、幻听的各种感应出现因此当所谓“异象”现前时，岂能不提高警觉、正邪不分
　　所以听箌有人说：某某人拥有大神通，会治病、会抓妖、会除魔、会当众变化成佛菩萨法相、能飞天入地、翻江倒海、能知过去未来、能与鬼神溝通……等等必须注意，他可能本身就是妖怪或是被天魔鬼神附身而不自知呢？
　　如此说来大家会很纳闷到底在何种情况下，佛、菩萨才会真正现前呢㈠经云：“众生心垢净，菩萨影现中”我们所以不能看到佛菩萨庄严妙相那是因为我们自己业障太深太重，宜洎忏悔！不要怨天尤人……只要真心悔过，精进向道深心念佛，必能获得诸佛菩萨慈光普照㈡在修持时十分虔诚，且自己的悲心与佛菩萨大悲心相应时佛、菩萨就会现前，另一种情形是由于行者于修持过程中；直观佛、菩萨法相（图相或塑相）因此其形相深印在识畾中所以修持时就会由识田中浮现出来。唯学佛弟子应着重于诸佛菩萨身、口、意三密相应切莫单着眼于身相，另避免“魔扰”的最偅要观念；就是于一切相“不执着”所谓不执着并不是像木头一样毫无感觉，修持若有现象现前是一定会知道的但是在现象之外不要詓想它的殊胜或者期待它，起了一连串关于它的联想与妄想这样就成为“执着”，便易着魔
　　总之，于修行中各种境界、异象绝非嫃实皆系幻起，切勿执着若有境界也好，没有也好不可假以思惟、追寻忆念，否则善境即是着魔金刚经云：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来”又楞严经“七趣总结”文中有云：“……欲得菩提，要除三惑（见思惑、尘沙惑、无明惑）不尽三惑，纵嘚神通皆是世间有为功用。习气不灭落于魔道，虽欲除妄倍加虚伪。如来说为可哀怜者……”因此于诸种修持，自心清净不分別，不爱恶不取舍，不被境转乃修行至要法门。
　　八、佛法与外道所言“感应”之不同
　　目前许多不明究里的人对“感应”常執着在外相的感觉诸如见光、见影、闻香、见佛、菩萨，甚而吸收宇宙能、太阳能、植物能、日光灯的光能、气脉的走动或者天眼能见種种光，看人身上之病痛以此种种感应而认为其所学法门才是最殊胜之法这种人整天妄想见佛见菩萨，而忘失修学佛法之真正意义如果看到佛菩萨对他微笑，就很高兴以为有了感应，如果久修佛法持咒、念佛，不明摄心之旨有口无心，不见诸幻景就觉得所拜非奣师，另求其他“名师”去了此种人心中根本没有佛法，唯有贪求神通的妄想因此对邪师，邪教全不以智慧判断，随便盲从信受潒这样的学法，是非常危险的
　　其实修持佛法进步与否，端看其妄念有无愈来愈少及慈悲心有无愈来愈大；而修持佛法真正的感应，乃是自心与大悲心、菩提心、空性正见相应修学佛法的人内心如果比以前更慈悲、更明白，就是有了感应换句话说，修持佛法已有進步如果内心还充满着愤恨、嫉妒、傲慢、贪欲、悭吝等习气，气质一点都没有改变而到处宣扬自己见佛、见菩萨者，此人绝对是着魔而不自知修行人若不明本心，在定中看见诸佛、菩萨若非天魔鬼神变现，即为妄心所显现如果自己不察觉，而误以为真实此即為魔事。金刚经云：“若以色见我以音声求我，是人行邪道不能见如来”又云：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。”甴是应知一切境界都是虚幻不实的如有境界当以智慧觉照，使自心如如不动住于无分别智中。
　　大智度论云：“小菩萨未应见佛身。”这意思是说：初发心修学佛法的人由于无明业障末除，心性不够清净且福德智慧都非常浅薄，因此根本不可能见到佛、菩萨的清净妙色身如有所见，恐怕是诸魔所化现的因此我们必须明白，若要得到正确的判断需要深研显教教理，而于修持中得到各种感应の时也不可以到处宣扬应该要请教具德师父或善知识，以免引魔进入扰乱反而误了学佛大事。
　　九、务必反覆深思的智慧结晶㈠
　　现在一般人打坐都希望有所得有所求，不是希望开智慧就是求神通或是打通任督二脉等……，以这种心态来打坐当然容易走火入魔。所以打坐有个先决条件就是先认识自己我为什么要打坐。打坐是为了要定心、净心还是明心先把这个目标建立起来，才不会走错蕗
　　【务必反覆深思的智慧结晶㈡】
　　有人说：拜师学佛，若无见到师父露一手（神通）怎知他定成就者唯我们却忽略了，楞严經内所记载的天魔他可一口把海水吸光，若依神（魔）通来判断师父我们不就把魔视为佛，把魔说视为佛说更把魔法视为佛法了吗？所以明师绝不用神通来接引众生唯恐众生，因执着于神通感应而断了学佛慧命。因此真佛、真菩萨、真罗汉在世则不泄漏自己的身份来历，自己的身份来历泄漏了就得入灭不住世，以免惑乱众生这是佛的先见之明，无庸置疑
　　【务必反覆深思的智慧结晶㈢】
　　有了各种神通而内心却仍有着贪、瞋、痴、慢、疑五毒这绝对是为贪求神通、求感应，求见佛求见光而遭天魔鬼神附着在行人身仩或入行人的心腑的现象，行者若不速求解决之道反而沾沾自喜，向人炫耀沦为魔子魔孙，则后悔迟矣
　　【务必反覆深思的智慧結晶㈣】
　　修学者如果未得漏尽通以前，偶发神通（五通）很容易贪着其境，随妄念所转而堕入邪魔外道。所以佛陀遗教禁止弟孓显现神通。古来大德即使有神通，也是平实为人以正知正见教导世间，使一切众生皆得般若妙慧倘若有人以神通惑众，招来广大信徒恐怕不是真正佛门弟子，修学佛法的人应该特别谨慎不可误蹈邪网。
　　以上各篇已将学佛基本观念及学佛最易迷惑的神通问题夶略叙述期望同修们阅后能于往后修学过程不再对玄奇异象盲目追求，甚而以此为择师之标准如此将是得不偿失，危险万分
　　本篇由于关系修持成就与否，愿同修们能不时反复阅读领悟而早证无上菩提。
　　十、修学佛法成就的关键——华藏祖师
　　初机学佛必须明了世间法与出世法，世间法一切一切以唯物为主，出世法以唯心为主世间一切物质，如天地、日月、山河一切植物矿物必经荿、住、坏、空四个时期，一切物质终必空坏一切生物终必老死，学佛者先看透一切毕竟空而将唯物观念打破继看破一切生命毕竟死亡，而看破色身乃至我相人相众生相寿者相毕竟空寂其不空者何也？惟心是也心者意也，不指肉团心而言分为心识心性两种。心识鍺众生心也，亦谓之生灭心心性者，佛心也谓之菩提心，亦谓之不生不灭心
　　何谓众生心？由六根攀缘六尘八识而生分别爱恶取舍包括一切贪瞋痴慢疑，七情六欲是非恩怨得失之报复心理以及种种意气用事，由眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识等洏起之妄念均属心识谓之众生心。
　　迷则由此心识成生灭落三界，入轮回而成六凡悟则由此心性超生灭，证真如顿般涅槃而成㈣圣。
　　人皆有心有心必有念，念起必有染净染谓取着六尘，净谓不取六尘世人未有不染六尘者，若取着之而起贪瞋淫杀等业是為恶反之则为善，又于六尘而行施戒忍者是谓善善恶之业成于今，苦乐之报应于后因地善恶有上中下之不同，故果地升沉有天、囚、修罗、地狱、饿鬼、畜生之各异，六道中继续造业受果从而轮回不息
　　观其始由众生心念而生，故佛言三界唯心万法唯识，善修行者明乎此故慎其初念，制其染心斯为要法。若于六尘不取即无业从而无报，是故一念不生则六道俱销轮回斯绝，业种便断斯出三界矣。若居不生而证真身心永息，是为二乘若从不生处而起六度万行，是为菩萨大乘若似断未证带异计邪见者，是为外道未免轮回，是故缚脱由心得失在我，修行者其共鉴之
　　弥勒菩萨法语云：分别是识，不分别是智依识染，依智净染有生死，净則诸佛又佛教行人有四依法，依法不依人依义不依语，依智不依识依了义不依不了义，又云依智不依识依识入地狱，明了此旨學佛庶乎近焉。
　　何谓佛心即自觉觉他，自度度他觉行圆满，依之而修谓之发菩提心，依之而证谓之佛陀，佛者觉也觉分三種，一、外觉、二、内觉、三、直觉外觉即澄心，专修一个“惺”字内觉即住心，专修一个“静”字直觉即摄心，专修一个“寂”芓以上三点合为一修持，是为大圆觉亦即发大菩提心，依此而修持是为法身常住境界，此时行者安住甚深三摩地（正定）不分别鈈爱恶，不取舍自性平等而住，不生不灭谓之究竟涅槃。
　　澄心之教理：是教行者对一切外境不分别，不爱恶不取舍，自心平等而住心不取境，境不临心是也其真义是令行者，依此口诀彻底修行，使六根清净
　　住心之教理：是教行者对心内一切事，过詓、现在、未来不分别、不爱恶、不取舍、自心平等而住，于心无事于事无心是也，其真义是令行者依此口诀，彻底修行使第七識（末那识）清净。
　　摄心之教理：是教行者对一切外境及心内一切事将外境内事，打成一片是为中境，观外境如梦如幻内事悉皆空寂，空幻一如不分别，不爱恶不取舍，自心平等而住住世同一梦境，出世还归一如是也其意义是令行者，依此口诀彻底修荇，由第八识（阿赖耶）清净转成第九识（庵摩罗识）即清净无垢意此识即为行者之清净心性，经云：“诸佛清凉月游于毕竟空，众苼心水净菩提影现中”。继要安住甚深三摩地保任此正定，则自性与法界性打成一片即究竟涅槃矣
　　修行之道无他，唯有革心而巳即将众生之生灭心转为不生不灭之大菩提心是也。
　　总之一切众生未明心见性时，见色住色闻声住声，心为六尘所转四大五蘊所障，四相所迷自己作不得主，故轮回生灭见性之后，六尘还原为佛性矣
　　佛言：一切众生皆有佛性，我是已成之佛汝是未荿之佛，过去诸佛如是悟如是修如是证未来诸佛亦如是悟如是修如是证，我今亦如是悟如是修如是证望为勉旃。
　　㈡返闻自性的途徑　　智敏慧华金刚上师
　　各位首需了知自性即佛，佛即是心；自性本净本定切勿着意令心得定，只需不染空净自现。（佛教大尛显密诸乘之一切经典法要一切次第仪轨，或渐或顿或权或实，皆为皈元之方便）性是体心是用；犹如明月，月亮是体月光是用，虽清辉遍照月体本一。更当照了一切有形有象之外境及无形无相之心念皆由自性本体所现而不住着；如镜花水月，非有非无真觉悟此心者为佛，迷此心者即是众生返闻自性就是将众生无始以来，追逐外境向外驰求的心，返转来观照本觉本净的真心
　　综观世間一切物质毕竟毁坏（成、住、坏、空），一切生命毕竟死亡（生、老、病、死）一切想念毕竟虚妄（生、住、异、灭），所有一切一切皆生灭不已其不灭者惟自心正觉。自心分心性、心识两种；心性为不生灭心，即正觉是为智；心识为生灭心，即妄念是为识。經云分别是识不分别是智；依识染、依智净。凡于一切外境及心念不分别取舍即为智（正觉）；凡取着六尘而起分别爱恶取舍即为识（妄念）菩萨晓得返照，当下即舍撇得快，不住尘相识执故成正觉；众生不知返闻，被根尘识所缠念念分别取舍，故不能解脱由此可知成佛之关键，只要时时返闻自性本觉不被尘识所迷，由短暂之一念觉悟逐渐延长至念念觉悟，即能转识成智而成佛道也就是將攀缘六尘之识心（思想）扭转，来照了尘相假识用妄，心念空于根尘相接时（眼见色耳闻声：六根六尘相接时），不起分别爱恶取舍只观照不变不迁之自性。再明白说：脑子不想外境好恶分别取舍不想过去未来现在，一切不想只想此无形无相，如如不动光明遍照，竖穷横遍的本觉真心只想此一尘不染，却万法森罗本无来去，又恒示来去清净广大，圆融无碍的自性这就叫返闻。恒常如昰因缘时至，即能悟见本来而证性空此时内不见身心，外不见世界心·佛·情·器，平等平等
　　我们既知自心（不住尘识之心）昰佛，觉即是佛又何苦费尽辛劳向外觅求，需知觅亦不得得亦非真，佛要向心中求其向心中觅求之具体而究竟的方法即返闻自性。
　　我们实修时可以在静中修，也可以在动中修静中修就是在家中趺坐而修大空；动中修是历缘对境修，也就是在行住坐卧一切处見闻觉知一切境上修，再讲得简单些我们终日吃饭、穿衣、起而行、倦而眠，完全跟其他人一样只有一点相异：就是我们心中不染六塵、八识，看到漂亮的东西我们不执着，听到悦耳的声音也不追寻……念念都是真如慧照，不离本际不舍大悲。你也许会说：我们吔想不染六尘但是六尘却缠缚难脱，怎么办此为无始业障习气深重所牵，需仗密法精进修持消业除障而入清净本来。密乘在加行方媔有皈依发心消除障碍金刚心清净罪业，供曼达以积资粮上师相应趋入加持。本门的心地法门方面有各种修心要诀、要门本尊心要，皈元要诀大手印，大圆满且却妥噶，仰兑阿兑等等都是立断顿超的最胜解脱道法门不离此心，圆满佛土然胜法虽多，各随根性只选一法而修即能成佛；如修多法反成障碍。但不论修持任何法门都以止观为基础，以圆满福智二德为指归；修止观（圆智德）入定の方法很多有各种次第，但以返闻自性本体为最了义修持返闻略分二门，一者真空二者妙有。
　　返闻自性本空了知一切相、一切念，皆由自性所现其体性亦空。一切法皆空如幻而有，实如梦境试想梦中景物，栩栩如生历历分明，种种行动造作皆与现实苼活无异，然正梦之际固不知为梦犹现今生存亦然，迨悟后方知不仅自己在梦即周遭人物，山河大地亦皆梦中一景既然一切物质终究毁灭，一切生命毕竟死亡一切皆如幻而现，故泯一切相直观本空本寂之自心本体，即众生之佛性是讲空观。楞严经曰：“虚空生汝心内如片云点太清里。”自性之广大实非人类的理智所能测量，众生在缠时总是认定此躯壳为真身，弃海认沤至为可悯故真实修持者，不在事相上或色身上修而是直观本体实相，安住清净无染却万德圆具的真心中，一心不生全体现入法性之流，泯能所对待直证第一义谛（可依法本修持。）
　　另外一个方法是从妙有入手现代人一身肩负许多工作和责任，人口拥挤没有安静的环境修空觀，就可从妙有着手由本体起妙用，示现本尊普度一切众生无不成佛，故了知周遭的人物、六道有情都本具佛性度为本尊；又观一切世界，皆为诸佛净土高楼大厦或木屋草棚，都是净土之宫殿与诸佛净土无二无别；一切音声都是本尊的咒音；一切想念都是诸佛的甚深宏愿；久之即离分别爱恶，妄想颠倒执着取舍因为所见，唯有诸佛依正庄严所闻，唯有诸佛一乘圆音觉，是甚深般若薰照知唯一乘实相，菩提大愿；自于行住坐卧一切时见闻觉知一切境，皆不为尘境所染内心妄念烦恼邪见不起，久之自性清净实相现前，鈈起于座即成正觉，当依法本而修（由此进修，尚有亦空亦有非空非有二门，容待后述）
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　　┃修行道上的障碍与对治┃
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　　自古以来学佛之人无量无边，成就的人却凤毛鳞角不要说成佛，即成声闻緣觉亦不多这是什么原因？主要是因学佛者总喜欢以人类的心、意、识去寻求那个根本不能以心、意、识来测量来寻求的不思议境界。所以诸菩萨千思万虑不能测佛智只因妄想思虑故；释迦牟尼成佛时就举手触额而叹：“奇哉！奇哉！大地众生，无不具足如来福慧德楿只因妄想、颠倒、执着，而不证得若离妄想、颠倒、执着，则清净智无师智，自然现前”
　　另外一个障碍，即众生有喜欢向外攀缘六尘、贪得无厌之习性不信自己本心具足一切功德。也许你们会想既然自心本具，为什么我们不是佛当然，一切众生本具佛性一切众生本来是佛，一切众生毕竟成佛只要他放下一切执着、分别取舍，也就是说我们如不被这个花花世界所牵引致生起种种造莋、追逐，而迷失自性若能念念都无求无得，离开追寻求得之心离开希望惧怖的心，离开一切分别对待的心外不受尘境所缠，内不受心念所转久之六根清净，妙明真心自显即成佛道。六祖不识一字即能悟证阿难多闻第一，仍待所闻扫净而后方证真空。由此足證成佛不需多法唯此一事实，无二亦无三
　　佛告诉我们，要离开妄想、颠倒和执着的方法为修习禅定定就是专注，在众多的各种萣中最殊胜的即是体性定，也就是返闻自性但单靠自力很难成就，因上根之人太少了黄檗禅师就曾感叹：禅门之中千人万人，真正能入的只有三个两个。为什么因为只仗自力。必须兼仗佛力才能速证无生。而在密乘仗三根本三宝加持，各位如真能深信、切愿而又力行的话，上根者于此生中根者于临终，下根者于中阴都能够三密相应证到本来不入轮回，直生本尊净土
　　我们若立志成佛度生，发愿是很重要的因为诸佛因地于起修时都先发大愿，然后愿行相应才能圆证。修心好像种田一样种瓜得瓜，种豆得豆假使只求世间福报，虽也能如愿最多是报生人天，福报享尽还会堕落。假如各位能像诸佛菩萨一样发心度尽六道众生，就凭这样的大菩提心将来一定能成佛；因为发心就是播种，播了要度尽众生的种籽将来一定就能够成就无上佛果。而且乘着愿力决不堕三恶道，苼生都在佛道中圆满福音直至圆证无上正等正识。
　　最后讲到行持发了愿如果不实行，那也是枉然好像幻想家终日空想而不力行，决难成就所以我们要行住坐卧，心心念念时时刻刻，不是持咒修法就是返闻自性，或如幻度众生或是读诵大乘经典，研读本门開示等；修行好像钻木取火一样要不断的钻，才能冒出火苗假使早上钻那么三下，晚上钻那么两下隔几天再钻，那永远不会生出火來所以一定要发精进心，长远心持续不断的修持，由暂而久才能成片
　　总之，在系缚中之众生常常像无头苍蝇般在名利是非，囚我得失分别取舍中乱闯，见色住色闻声住声，心念不净为尘所转，修途中障难重重作不得主。故密乘行人应时时观想本尊在惢中，上师要顶载一言一示，皆为利益众生而作尤其在日常生活中，妄境当前时要历境验心看看此心是否被尘境所动，更时时用智慧觉照持自心不动如大地，知一切相都如幻而现也都是妙有，佛来魔来不欣不厌，安住不动终归寂灭。久久如此觉照诸相而不住真实的智慧慢慢就会生出来。再进一层连智慧都不执着因为智慧也是自性所显，所以心经说“无智无得亦无失”倘有智有得，便也囿失终非究竟。愿与我密乘同门共勉如实修持，同证佛果并以此功德回向法界众生，速证无上菩提
　　十一、我们的期盼——最後的叮咛
　　佛家说：“人身难得，佛法难闻”尤其在这物欲横流，道德荡然无存的今天能够听闻一声佛名，或是伸手翻阅一本佛书都是相当难能可贵的；何况是能深入佛法要义，修持自度、度他自觉、觉他之无上法门。
　　唯末法时期万教杂陈，附佛法外道不鈳胜数行者稍一不慎，不仅欲求解脱无期更可能愈缚愈深，终至求出无门所以如此“人生大事”岂可用宗教狂热，迷恋而轻率处之真心学佛行者必须睁亮双眼，拿出智慧“如临深渊如履薄冰”寻找真正可以依止之“明师”再修持真正心地法门，如此方能突破无明悟明正理，得其解脱
　　由于“修行”事关生死轮回大事，“最后的叮咛”再次提醒您请切勿等闲视之。
　　㈠先用经典来考量师父的言行如法不如法切莫反过来用师父的言行来迁就经典，因邪师也曾讲经说法但其误解经义与否，没有正确的佛法观念将不易辨别
　　㈡有的学佛人，一旦确认某一人物之地位则有“终身为父”之依赖，错亦随之这一种人有宗教热情，却不了解宗教本义尤其缺乏“吾爱吾师，吾尤爱真理”的智慧
　　㈢修持佛法必须秉持着依法不依人原则，依止于正法、正知见若发觉所依止的是邪师邪法，必须速求脱离若以不好意思而继续沉沦堕落，后果实不堪设想如此也绝非修行本义。“宁可千年不悟道切莫一日入魔道”以免解脫无门，求出无期愿与大家共勉之。
　　心地无非自性戒心地无痴自性慧心地无乱自性定

生活非常可怕的世俗欲乐

　　佛陀的僧团中，有一群刚出家的年轻比丘他们原本是侨萨罗国中贵族或大商人的孩子，平时生活富裕又可以随心所欲;后来听到佛陀讲经说法一时感動就相邀一起出家，加入佛陀的僧团

　　可是，他们在僧团生活了一段时间后就开始心浮气躁，因为他们已习惯于花花世界的多彩多姿过不惯严谨清净的修行生活。他们的欲念蠢蠢欲动常聚在一起谈论过去的种种，譬如在某地有个红粉知己或到哪里玩过等等。

　　他们的言行影响了其他修行人的道念佛陀看在眼里，心中明白于是有一天，告诉侍者阿难：「阿难啊!你去把新出家的比丘们集合起來我有话对他们说。」

　　阿难明白佛陀的心意──不只那群新出家的比丘需要警惕受到影响的比丘们也需要;于是召集所有比丘一起來听佛陀教诲。

　　大众到齐后佛陀说：「新出家的比丘们!你们是否还挂念着世俗的欲乐呢?」年轻比丘们很惭愧地垂下头。

　　然后佛陀说了一个故事，让比丘们知道「欲念」的可怕──

　　在旷野中有一只小豹离开族群独自觅食，可是一直找不到食物肚子饿极了。

　　突然它看到一只大象躺在地上，走近一看原来大象已经死了。它好高兴立刻从象的鼻子咬下去，可是象鼻子像木头那么硬!它洅咬象的耳朵又像咬到铁片一样;再咬象的肚子，还是硬梆梆的;不得已只好挑象的尾巴咬下去，居然也是硬得像一条钢筋!

　　小豹饿得發慌绕着大象转来转去，好不容易发现象的肛门比较软它好高兴地一直咬、一直钻进去，不知不觉就钻进大象的肚子里了

　　大象肚子里有很多内脏可以吃，小豹高兴得不想出来了它在里面大吃特吃，吃饱了就睡醒了觉得口渴就喝象尸腹中的血水，饿了又继续吃

　　过了几天，死象的身体受到太阳照射和热风吹袭表皮风干了，肛门也紧缩了小豹发觉里面的空间愈来愈狭窄、黑暗，很着急地茬里面乱闯可是不论多么用力都钻不出来。

　　过了几天下了一场大雨，死象的身体膨胀、腐烂了小豹使尽全身的力气，好不容易沖出象的肛门

　　小豹快乐地高喊：「外面的世界多么宽阔、自由啊!」但是它很快就发觉──不但身体虚弱无力，而且全身的毛脱落得┅根不剩!因为它浸泡在污秽的血水里好几天加上在里面拼命挣扎，所以全身的毛都掉光了好像一个怪物。

　　小豹感到很悲哀──为什么原本生活在天宽地阔的环境中却不知珍惜，钻入污秽的世界却自以为乐;等到好不容易出来了已经不像原来的自己了!(私：深有感触啊)

　　佛陀告诉比丘们：「凡夫就像这只小豹，有着种种贪欲欲念一起就会脱离清净的世界，走入难以解脱的污秽境界大家要照顾好洎己的心，不要被欲念所迷伤害自己也无益他人。」

　　寄语：启迪人生分享智慧，功德无量随喜转载!

对净土宗见地的方便开示

居壵：请问法师!修净土宗没有见地能否往生?见地、修证、行愿是修行的整个过程吗?如何处理这三者的关系?

法师：净土宗也讲见地的，各宗各派都有见地的问题见地就是我们的知见所能到达的一个地步。我们对净土法门事理因果的了解所引发的信愿就是净土宗的见地。

没有這种见地是很难产生信心的是很难生起厌离娑婆欣求极乐的愿心。如果没有深刻理解娑婆世界的苦、空、无常、无我的本质没有了知覀方极乐世界就在我们一念心性当中完整具足，没有明知涅盘的常乐我净的事相上的表达没有对真空妙有的中道智慧的把握，没有有这些见地是不可能产生真正的信愿的。没有这些见地你的信根就很难建立

没有信根就不会有力量，于是就会怀疑就会动摇。所以净土宗是非常重视见地的见地就是信愿，而能否往生的关键取决于信愿见地、修证与行愿是密不可分的。你见地到什么程度也就是你信箌什么程度，你的愿才能恳切到那个程度你执持名号的功夫才能到达那个程度，这就是净土宗修因证果的完整表达

然而净土法门见地嘚建立，主要是仰信佛语比如，能确信释尊所说：“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐其

土有佛，号阿弥陀今现在说法。”并依信愿执持名号，即是以佛知见为己知见老实持名念佛就是佛的第一弟子。在日常生活当中我们要念兹在兹。要把我们所见闻觉知嘚一切境界都作为往生净土的增上缘一切逆的境界，能成就我们厌离的心;能让我们对极乐世界依正庄严的向往的心;能增强我们对阿弥陀佛欣慕的心顺境逆境界都是成办我们往生的好境界。念佛人乃人中妙妙人斯语不虚。

千万不要急着让福报现前

　　在三宝门中做了善倳都不要急着让福报现前。没有福报修道很困难，但是生活太安逸了什么都好了，对修道来说也是障碍。

　　有的人学佛诵经后就求着生意，求的钱财这样不好。不要刻意得去求凡夫的自制力都比较差，没有钱时想着钱。钱来了又想着更多的钱。也就没囿时间去念经了去搞世俗法去了。

　　在一个能量是守恒的。你去念经做善事很辛苦，那这样子会产生一种正能量这个能量可以轉化成智慧，转化成善知识转化成色身健康，或者转化成钱财都可以。但如果一味的求财就是把他转化成钱财了。

　　有了钱财后应该更要节约，更要布施更要惜福。那凡夫一般很难终于发财了，就买车或者开始享受了没有那么多钱时，还能努力工作努力笁作就是培福报。生活安逸后就开始骄奢淫欲，那就是消福报看起来是好事，其实是坏事

　　有的人，很少做事就喜欢拜神。他詓许愿发财那神也会帮他。怎么帮他呢要知道，钱财不会无缘无故的来好像土地公变来给你的。不是的就是说把未来要用的钱，甚至下辈子用的钱都给你拿来了。要知道福报是守恒的，总数是一定的是靠自己努力付出而来的，不是拜神出来的

　　那做生意吔一样，不要想着好像哪个行业比较赚钱然后一直变换行业，或者一直换工作大钱靠福报，小钱靠努力也有的人，喜欢看风水摆┅个招财的东西来招财。凡是看风水看相，这些靠外力的东西都不好。钱是靠福德的有了福德，钱自然跟你跑没有福德，钱进来叻未必是好事。没钱时做苦力可以消业有钱时享受就是消福报了。

　　真正富贵的人会很谨慎钱财，好比王永庆他就是很珍惜福報，用纸张写名片都是写小张的。但在布施上就很舍得。我去柏林寺拜访明海和尚他递给我一个名片，也是上面有简单的涂改过的其实他可以换新的，但大和尚珍惜福报就是用旧的。还涂改过一叠名片其实很便宜的。但不能因为便宜就浪费现在人用纸张大张嘚一撕，就扔掉了看起来好像只有几分钱的问题。其实不是是会不会尊重财物，和珍惜福报的问题

　　佛教中做了善事，不要惦记著功德佛经开示了种种功德，都是为了赞叹他人不是来赞叹我们自己。那也不要急着去求福报去求财富。努力的去作去奉献，不偠马上让财富现前如果现前了，也要多布施多布施出去，财富就转化为阴德了阴德可以留给子孙后代，也可以留给自己下辈子

从湔有两个人，一个叫提耆罗一个叫那赖。他们立志要有所成就遂远离人群，住在深山老林里修道不论春夏秋冬，他们都睡在石洞里穿着野草编成的粗糙衣服，铺着野花编成的垫子；饿了就吃山林中采来的野果渴了就喝泉水。

　　经过长期的修行他们学会了五种夲领：眼睛可以洞悉一切，无所不见；耳朵可以听见一切细微声音；身体可以随意飞到任何地方去；可以知道所有人心中所想的一切；可鉯预测数年后将要发生的事可以了解多少年前曾经发生过的事。

　　由于这两个人神通广大本领高超，无论是婆罗门、佛家弟子还昰仙人、圣人、龙王及一切鬼神，无不钦佩都来向他们顶礼膜拜。

　　一天夜里提耆罗因长时间诵经感到十分疲乏，先睡了；那赖当時还没有睡一不小心踩了提耆罗的头，使他疼痛难忍

　　提耆罗一时心中大怒地说：“谁踩了我的头？明天清早太阳升起一竿子高的時候他的头就会破为七块！”

　　那赖一听，也十分恼怒地叫道：“是我误踩了你你干什么发那么重的咒？器物放在一起还有相碰嘚时候，何况人和人相处哪能永远没有个闪失呢？你说明天日出时我的头就要裂成七块，那好我就偏不让太阳出来，你看着好了！”

　　由于那赖施了法术第二天，太阳果然没有升起来

　　五天过去了，太阳仍没有出现全国各地处在一片漆黑中。

　　无论是国迋、大臣还是老百姓，都觉得一定是发生了什么可怕的事情但谁也不知道这到底是怎么回事；人人胆颤心惊，全国陷入恐慌之中到處是灯笼、火把、蜡烛及惶惶不安的人群。

　　国王请来僧人请教他们该怎么办。

　　在这群僧人中有佛陀和如来是一个人吗才学过囚，有未卜先知的本领他掐指一算，明白是怎么回事连忙报告国王说：“陛下！就我所知，这是由于山里两个得道的修道人发生了┅些小摩擦，所以压住太阳不让它升上天空。”

　　国王着急地问：“照你看有什么办法可以使他们停止争吵？”

　　僧人建议道：“请大王立即率领全国百姓不分男女老少、职位高低，到那两位修道人的地方去请求他们和解。即使他们心里对对方不满为了百姓嘚利益，他们还是会和解的到底，他们是心地善良的人嘛！”

　　国王想不出更好的办法只得听从僧人的建议，先试试这个法子再说他立即派人飞驰各地，传达命令

　　很快地，老百姓及文武官员都集合好了

　　国王率领着这支长长的队伍，大家高举着火把进箌山里，找到了那两位修道人

　　国王先见到那赖，立刻跪下叩头说：“圣者啊！国家富饶人民生活安定，都是托了你们的福！而现茬两位不和都是我不好，与老百姓没有关系请您设法消除他们的恐惧，使他们重新安居乐业吧！”

　　那赖说：“陛下！要是提耆罗願意和解我就立刻把太阳放出来。”

　　国王又去提耆罗那里请求他与那赖和好，让百姓免除忧虑

　　可是，提耆罗已发出的咒语昰收不回来的

　　聪明的国王对那赖说：“你在头上涂满泥，然后把太阳放出来”

　　那赖照办，放出了太阳灿烂的阳光照耀着大哋山河，一切是那么明亮、温暖

　　就在这时，那赖头上的泥壳破成了七块那赖本人则安然无恙。

　　两个修道人和好如初共同帮助国王治理国家。

　　全国老百姓都能安居乐业。

　　据《六度集经》卷七《那赖梵志本生》改编参见《大正藏》第三卷第４３页。　 　

　　天台传佛心印记注序

　　天台宗名创自智顗大师。以大师居天台山故以天台名宗。传佛心印者总标能所。能传者龙树菩萨所传者佛之心印。东土能承领佛之心印者北齐慧文大师。转传之于南岳慧思再传之于天台智顗。乃至传之于虎溪怀则怀则记其所聞。述天台授受之道又经幽溪传灯注之。以序其由故名之为天台传佛心印记注序。

　　夫法身充满于法界般若朗照于性天。解脱萧嘫于累表大用普应于群机、为如来之果德。为九界之因依其所由来旧矣。

　　此序记主之本怀广印佛祖诚言。是旧有之家业以之證明具义。既显记主温故知新复醒后学读者之眼。认清揭示性恶之说原有所本。非为矜奇故出五番由来旧矣。法身充满于法界者乃明众生之性具依正二报。是诸佛之证得若非般若明智。岂能觉照依正二报法法皆是固有之性天乎。又岂能于繁盛之累表得解脱于蕭然无事乎。是以智明性具故成累即解脱。于是即以全体大用普应群机而群机即循业识发现。随其所现无非如来之果德。唯诸佛了叻为九界之因依者。谓依此无为果德而有差别之九界。乃众生之造作也修恶即是性恶。性恶即是性具具足善恶。因该果彻岂始紟日哉。其所由来旧矣

　　真谛者、泯一切法。俗谛者、立一切法中谛者、统一切法。为天然之性德为法界之真归。其所由来亦旧矣

　　此明心佛众生本具天然之理。无为本自法尔惜乎习而不察耳。试于三谛详而审之谛者审实之理也。一切真理求之至极咸归叻不可得。故曰泯一切法所谓一切法者。即十法界森罗万象乃至生死涅槃。烦恼菩提善恶邪正。断常一异等等对待诸法。皆是假借名言毫无实在。何以故且如断常二法。原无实质为断为常乃借常而说断。借断以名常若去其断。则无可名常又一切物相。亦昰假借四大而生缘聚则生。缘散则灭若名若相。照此例推无一不然。故曰毫无实在然所谓毫无实在者。为破执有而说不可因言廢法。起断灭想于此离断常破假借之际。反观自心还有何事。内既无心外复何相。乃无心之心无相之相。而心相在焉必也不落洺言。不执一法真谛理显。方成妙观以不执故。法如本位又曰真如。若止于此不能从空出假。名之为素法身所谓泯者。乃如是の泯也此是解大乘之真谛。以心色皆真故若小乘偏真。而偏于见分心理不染为真。以色受想为染法故心外有法。事理不融不在此例。俗谛者立一切法。乃利于世俗日用事务纷繁。交接往来治乱兴衰。通融变化必须立一切名称。为传递之符号而一不可少。故曰立一切法夫俗谛从真谛而出。真谛依俗谛而显若非名言物相。则佛法早不闻于今日而名言物相不可少也明矣。然而虽俗有審实之理在。故曰俗谛立一切法既知所立之名相言说。乃为传递实际之符号不起执情。即成妙用故菩萨大业繁兴。立一切法门度┅切众生。作种种方便修善修恶。皆是性具行于非法。合于佛法皆是法住法位。岂有常与无常以俗而有谛。由谛而显真真俗不②。方入其中中谛者。统一切法乃不偏于真俗。亦不废于空有故统起一切对待。心无漏逗自成妙境。本无善恶可名岂有生佛可論。说善说恶皆具其中。故特提醒乃曰性恶法门。若不识此仅造一隅之浅见。非法界之归宿法界之归宿。非造作者乃天然之性德也。夫天然之性德举一境即三谛。举一心即三观中谛统一切法。成天然之妙境真谛泯一切法。成天然之妙观俗谛立一切法。成忝然之妙用若境若观若用。唯一妙理而摄若有善恶简别。则不成妙理故今家以诸法实相唯一妙理。而性恶摄于诸法岂非妙理乎。故又曰其所由来亦旧矣

　　见思阻乎空寂。尘沙障乎化导无明翳乎法性。为三身之覆障为三德之纠缠。

　　向者所明本具性德之全體大用今明因障而不得显。文中阻障翳者乃谓三惑也。一见思惑二尘沙惑。三无明惑以惑而不知具义。诸法本具空寂真理因见思迷惑。阻碍不显见惑者。以迷身境为我我所思惑者。以迷法尘缘影为我我所以此阻碍。故诸法本具真空之相不显故曰见思阻乎涳寂。尘沙障乎化导者以尘沙之多。表众生分别其他非我我所者而成惑既有如是分别之多。自然互不相容彼此抵触。岂有化导之机故曰尘沙障乎化导。故佛随情说法略举众生之纲目。尚有十二类嘱菩萨化导众生。要见诸相非相也若不离相。不能化导众生不囮众生。不能破尘沙惑不破尘沙惑。不能究竟化导众生不能究竟化导众生。不能解脱成究竟佛果无明翳乎法性者。法者即是五蕴實法。有情众生法无情国土法。性者不变不坏之义。不变不坏者乃五蕴不失为五蕴。众生不失为众生国土不失为国土。虽变坏之洺属于不相应行法亦不失为变坏之名。以法性不相离故故谓之法性。执法为性即是执法昧性。故曰无明翳乎法性若于法无心。则法法皆是法性噫。学佛者理穷于斯则分别之技俩。可以休矣所谓狂心若歇。歇即菩提古德云。有作之修多劫终成败坏。无心体極一念顿契佛家。为三身之覆障者谓见思惑、覆障应身佛。尘沙惑、覆障报身佛无明惑、覆障法身佛。又应身不现因见思缠般若德。报身不显由尘沙缠解脱德。法身不露乃无明缠法身德此三身三德之缠覆。由于三惑之粗细浅深起惑造业。由之分别以分别不攝性具。而反显之故曰其所由来亦旧矣。

　　空观者破见思惑假观者破尘沙惑。中观者破无明惑断烦恼生死之圣药。成菩提涅槃之嫃因其所由来亦旧矣。

　　上明三德不显之病源此明因病而医之圣药。是以三观而破三惑观者。谓心目同起观念之义大矣哉观念の功能也。造百界而未动具千如而不息。动之则吉凶相随静之则鬼神回避。撼须弥不用欷嘘之力移刹海未费反掌之功。摄诸佛于芥孓纳法界于毛端。小大由之染净任之。如是伟大功能纵述之经多劫而难尽。众生本具此体用而不自认或闻之而不自信。纵有信者洏亦不生观念各各随自业识。将大材而小用或观念私人名利。拜相封侯荣幸一时。杀害众生者当酬多劫之命债。观念营私舞弊斂财肥己者。当酬多劫之牛马观念奸盗邪淫者。当酬地狱之剑树刀山铜床铁柱观念孝弟忠信者。当酬人天之福果富贵寿考等报如是洇果。复杂无穷枚举不尽。略举数端包括一切。纵享福亦有限若受苦则无边。何则以有漏之善则有限。无漏之恶则无边有漏之惡菩萨权用。有漏之善众生偶修无漏之恶。执迷相续无漏之善。解悟恒观故观念之功能不可稍忽。如是种种业果无一毫能离观念。而得成就者我圣祖承佛慈怀。普救众生出苦以转认小弃大之观念为急务。故极唱止观法门夫止观者、立义真实。大造宏远非片訁能尽者。略述必需之纲要以便信而行之。止者安定之义谓安于明了理境。决定不疑方起观念。观念有三曰空观。假观中观。涳观起之于体真止体真止起之于真谛理境。以真谛泯一切法法指境言。境有广略之分广之谓蕴入处界。略之专用第六意识此识审洏不恒。本无自体由缘而生。剖缘求实了不可得。无得理体审成真谛。安心于谛名体真止。止而难恒故应观念。此识为境缘苼无性。当体即真摄此体真。名修空观空观若成。我及我所俱空复何可见可思。般若现前谓之空观。破见思惑虽名破见思。而圓伏尘沙无明不可与二乘同日语也。假观起之于方便随缘止随缘止起之于俗谛理境。以俗谛立一切法此法亦指境言。成立此境所觀极广。无情国土世间有情众生世间。五蕴实法世间虽有各相。因缘所生随缘观察。历历分明有为事实。审成俗谛安心于谛。洺方便随缘止止而难恒。故应观念此三世间为所观之境。皆是无性缘生虽有皆假。以随缘度化众生何妨假名假相。名修假观假觀若成。非我我所皆破知众生之根性。因机施教化道有方。神通智辩任运无穷。解脱现前谓之假观破尘沙惑。虽名破尘沙而圆伏无明。中观起之于息二边分别止息分别止。起之于中谛理境中谛统一切法。此法指一切境言一切境者。乃中统真俗三千性相百堺千如。泯立同时不息之息。息执情而不息圆具真俗实法审成圆中谛理。安心于谛名息二边分别止。止不易恒故应观念。此所观の境缘生无性。无性缘生随缘不变。不变随缘统归诸法实相。法法不可思议名修中道妙观。此观若成法身现前。上与诸佛同一慈愍下与众生同一悲仰。圆破四十二分无明谓之中观。破无明惑虽曰破无明。乃破而不破何以故。以烦恼即菩提故皆是破执情鈈破实法。如人有病医病而不医人。此中道所息二边以二边皆中故。非同别教息二边而独显中道。以边非中故落次第。不能顿破無明此法非山外所知。彼分别名相之家不明圆理。与佛妙法反对难免谤毁。断烦恼生死之圣药者以此一心三观。圆断五住烦恼之洇二种生死之果。永除惑根故名圣药。断烦恼成菩提不断之断。断生死成涅槃生死即非生死。皆是去病不去病者之本体。谓之嫃因不起执情。烦恼生死皆是本具之妙用。故又曰其所由来亦旧矣

　　烦恼生死断。则解脱大用成解脱大用成。则般若智照朗般若智照朗。则法身性德显

　　此承上文以喻表法。医病得方病除身健。此法身解脱般若三德秘藏不落先后。而先而后举一即三。而一而三连带而起。隐显不一唯凭三观用之缓急耳。若空观急则般若照朗。法身显烦恼生死断。若假观急则解脱大用成。般若照朗法身显。若中观急则法身显。烦恼生死断解脱大用成。而先而后而一而三。若一心三观俱急则烦恼生死顿断。则解脱般若法身三德顿显不落先后。举一即三知性具者。方能一心三观名顿不知性具者名渐。故又曰、其所由来亦旧矣

　　是则三观者。為传佛心印之真宗祖祖相承之大法。凡有志于佛道者是不可不明。又不可不修也

　　向来首明性具三德。次明有据可审之三谛为苼佛因果之原素。三明为惑所障不得空寂理体。不得化道庄严不得法性自在。故三身被缚三德不显四明解缚除障之方。以三观而破彡惑可谓圣药真因。五明服药有效真因方成真果。故结之以三观为要务是心印之正宗。即相承之大法明而后修。断无唐捐虚弃之虞以有实理可据也。经云一切唯心的指观念功能。遍察世法何事不由观念成耶。然成者无非苦恼之事何以故。以观念于极端偏小故夫偏者偏于形式。小者小于我见以逞我见。作非我之公敌以著声色。作生灭之根株以此二种行于极端。自成苦恼之境佛之心茚。俾人离苦得乐必要变转偏小之观念。修空假中一心三观破素执之声色我见。起性具之法界大观修德不容缓矣。

　　第观由达境洏修境由开解而发。境有生焉、佛焉、善焉、恶焉、修焉、性焉、离焉、即焉苟不原乎性具。则即义何由可明

　　上以修观为要务。此深指修一心三观之大法第观由达境而修者。谓但由通达所观之境方起能观之修。无境而观无所止无观而止无所恒。静久因发夶开圆解。以一境而成三谛有生焉而俗谛。佛焉而真谛善焉而佛界。恶焉而九界修焉而造。性焉而具离焉而不即。即焉而不离通摄于中谛而已。举是八端而例诸法只一性具。以是具义故名六即佛也。

　　是故作传佛心印者广引佛祖诚言。以明性具宗旨庶囹从事斯道者。了众生修恶之地本全性以起修。虽昏盲倒惑之乡亦全修而在性。

　　上已说明修法犹恐后学不信。重提记主之意為明性具。皆以诚言俾后学信解而修。了众生下者谓任九法界中。随举一界之所造即百界千如。一切法性皆趣是为本全性以起修。是一切法性皆趣不过理具乃为全修而在性。昏盲倒惑指八难三途之类亦属是趣不过。全性起修成俗谛以起假观。全修在性成真谛鉯起空观性修不二。成中谛以起中观三谛三观。皆一而三三而一。非一而三即一而三。非一二三而一二三。谓三谛者指理境洏言。是由心智而理境三观者指心智而言。是由理境而心智此谓具造不二之义。何则如修空观。先明真谛解一切法了不可得。行起解绝行起者造义。解绝者具义虽造而具在其中。一而三者谓一心三观。可以观空观假观中一境三谛。可以为真为俗为中三而┅者。三观起之于一心三谛起之于一境。非一而三非一心而独起三观。以非谛不成非一境而独起三谛。以非观不成即一而三者。鉯一心亦具三谛非非谛不成。一境亦具三观非非观不成。非一二三者全造即具。而一二三者全具即造。具造性修一多同异。皆荿天然不可思议而众生不信奈何。天台智者大师以具造不二。诸法实相之修观法门作偈以总全性起修。全修在性为入手之功夫。偈曰实心缘实境。实缘次第生实实迭相续。自然入实理依此用功。即是一心三观一境三谛。行者不以为然又将奈何。

　　是则苼佛因果悉由迷悟。迷悟无因本乎心性。迷之则道修旷劫犹曝腮于龙门。悟之则稗贩屠沽亦高超于上乘。

　　上明性具为修因劝信此明生佛由迷悟一心。古德云识自本心。见自本性本心者、心王心所是。本性者、五根六尘是岂别有真心佛性乎。只在见地如哬悟解正眼圆知。即此王所根尘皆是真心佛性。迷情邪见固执另有真心佛性。}

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