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新约及其历史背景第一讲：介绍：为什么要研究《新约》？
新约新约及其历史背景第二讲：从记述到正典
新约新约及其历史背景第三讲：希腊罗马世界
新约及其历史背景第四讲：公元一世纪的犹太教
新约及其历史背景第五讲：《新约》的历史确实性
新约及其历史背景第六讲：马尔谷福音
新约及其历史背景第七讲：玛窦福音
新约及其历史背景第八讲：托马斯福音
新约及其历史背景第九讲：路加福音
新约及其历史背景第十讲：宗徒大事录
新约及其历史背景第十一讲：基督宗教中的若望传统：福音书
新约及其历史背景第十二讲：基督宗教中的若望传统：书信
新约及其历史背景第十三讲：历史中的耶稣
[第14课]传教者保禄
新约及其历史背景第十四讲：传教者保禄
新约及其历史背景第十五讲：牧者保禄
新约及其历史背景第十六讲：犹太神学家保禄
新约及其历史背景第十七讲：保禄的门徒
新约及其历史背景第十八讲： 保禄之争
新约及其历史背景第十九讲：现世的保禄：牧放上主的羊群
新约及其历史背景第二十讲：出世的保禄：Thecla（保禄追随者之一）
新约及其历史背景第二十一讲：经文的解读：希伯来释经传统
新约及其历史背景第二十二讲：经文的解读：中世纪释经传统
新约及其历史背景第二十三讲：末日与反抗
新约及其历史背景第二十四讲：末日与归宿
新约及其历史背景第二十五讲：教会：一体、殉道与主教
新约及其历史背景第二十六讲：新约的再生与后现代”解读
学校：耶鲁大学
讲师：Dale B. Martin
授课语言：英文
类型：历史 国际名校公开课
课程简介：本课程通过分析在历史文献中最早的基督教运动提供了对基督教的起源历史研究，主要集中在新约集部分。虽然神学主题将占据我们主要的注意力，但是课程不只对新约的圣经神学部分进行研究。相反，新约圣经和其他早在古代文献和基督教的历史研究来源文件的重要性将得到强调。课程的中心主题将重点放在研究早期基督教的差异上。
扫描左侧二维码下载客户端保禄传教的榜样--《中国天主教》2008年04期
保禄传教的榜样
【摘要】：正我们与天主合作的人,也劝你们不要白受天主的恩宠。因为经上说:"在悦纳的时候,我俯充了你;在救恩的时日,我帮助了你。"看!如今正是悦纳的时候;看!如今正是救恩的时日。我们在任何事上,为避免这职务受诋毁,不但没有给任何人跌倒的因由,反而处处表现我们自己,有如天主的仆役,就是以持久的坚忍,在艰难、贫乏、困苦
【分类号】：B977
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教宗方济各
致主教、司铎、度奉献生活者及平信徒
福音的喜乐
论在今日世界宣讲福音
天主教台湾地区主教团秘书处
ESORTAZIONE APOSTOLICA
EVANGELII GAUDIUM
DEL SANTO PADRE
AI VESCOVI AI PRESBITERI E AI DIACONI
ALLE PERSONE CONSACRATE
E AI FEDELI LAICI
SULL' ANNUNCIO DEL VANGELO
NEL MONDO ATTUALE
& Copyright 2013 - Libreria Editrice Vaticana - Citt& del Vaticano
一、常新与人共享的喜乐（2-8）
二、福传中令人赏心和告慰的喜乐（9-10）
永恒的新意（11-13）
三、新福传是为了信仰的传承（14-15）
此劝谕的倡议和范围（16-18）
第一章：教会的转化以传教为重
一、一个外展的教会（20-23）
一步跨出、委身投入、结伴相援、开花结果、欢欣庆祝（24）
二、在皈依中从事牧灵（25-26）
教会性的更新刻不容缓（27-33）
三、发自福音的核心（34-39）
四、在人性的种种限度中体现的传教使命（40-45）
五、一个心灵敞开的慈母教会（46-49）
第二章：处于危机中的共同承诺
一、今日世界的一些挑战（52）
对排他的经济说“不”（53-54）
对新的拜金主义说“不”（55-56）
对只操控而非服务的金融系统说“不”（57-58）
对滋生暴力的不平等说“不”（59-60）
一些文化的挑战（61-67）
信仰本土化的挑战（68-70）
城市文化的挑战（71-75）
二、牧灵人员面对的诱惑（76-77）
对传教灵修的诉求说“是”（78-80）
对自私和精神懈怠说“不”（81-83）
对无补于事的悲观主义说“不”（84-86）
对基督所带来的新关系说“是”（87-92）
对俗化精神说“不”（93-97）
对我们的互斗说“不”（98-101）
教会内其它的挑战（102-109）
第三章 福音宣讲
一、全体天主子民宣讲福音（111）
一个为众人存在的选民（112-114）
多面貌的百姓（115-121）
我们都是以传教为重的门徒（119-121）
民间热心敬礼的福传力量（122-126）
人传人（127-129）
各种神恩为福传共融服务（130-131）
文化、思想与教育（132-134）
二、讲道（135-136）
礼仪的脉络（137-138）
一个母亲的交谈（139-141）
炽热心灵的话语（142-144）
三、讲道的准备（145）
敬拜真理（146-148）
以圣言安身立命（149-151）
诵读圣言（152-153）
聆听民众（154-155）
讲道资源（156-159）
四、福传与对宣讲的深层理解（160-162
宣讲和释奥并行的教理讲授（163-168）
在成长各进程中辅以个人的陪伴（169-173）
以天主圣言为中心（174-175）
第四章 福传的社会幅度
宣讲对团体和社会所引起的反响（177）
宣认信仰与委身社会（178-179）
天主的国及其挑战（180-181）
有关社会问题的教会训导（182-185）
二、穷人融入社会中（186）
我们与天主一起聆听呼求（187-192）
忠于福音，免得白跑（193-196）
穷人在天主子民中的优先地位（197-201）
经济和收入的分配（202-208）
关注弱势社群（209-216）
三、公益与社会和平（217-221）
时间阔于空间（222-225）
合一胜过冲突（226-230）
现实比观念更重要（231-233）
整体大于部分（234-237）
四、社会对话作为对和平的贡献（238-241）
信仰、理性和科学之间的交谈（242-243）
基督徒合一的交谈（244-246）
与犹太教的关系（247-249）
宗教交谈（250-254）
宗教自由脉络中的社会交谈（255-258）
第五章 充满圣神的福传者
一、更新传教动力的一些动机（262-263）
知遇耶稣及其拯救之爱（264-267）
心神欢跃成为子民（268-274）
复活基督与其圣神的奇妙化工（275-280）
代祷释出传教力量（281-283）
二、玛利亚、福传之母（284）
耶稣给予其子民的恩赐（285-286）
新福传之星（287-288）
福音的喜乐源于耶稣，凡与祂相知相遇的人，其心灵和生命必充满这喜乐。凡接受祂救恩的人，必从罪恶、悲哀、内在空虚和孤独中被解救出来。与基督一起，喜乐 就会生生不息。在这个劝谕中，我一方面邀请基督信徒进入福传的新阶段，以此喜乐为标记，另一方面指出教会在今后几年的旅程中要走的路途。
一、常新及与人共享的喜乐
随着各种不同和窒息人心的消费行为，今日世界的大危机是个人主义造成的忧伤，这份忧伤缘于自满与贪婪的心、纸醉金迷、良知麻木。内心若被个人私益和顾虑所 禁锢时，就再没有空间去顾及他人或容纳穷人，就听不到天主的声音，感觉不到祂爱的饴乐，行善的渴望也消退了。信徒们同样会遇上这危机。很多人跌落此陷阱 中，变得懊恼、不满和萎靡。这并非是度庄重和丰满生活的选择，并非上主对我们的旨意，亦非在圣神内的生命、那从复活主基督的圣心所涌流出来的生命。
我邀请各地所有的基督徒，在此时此刻与耶稣基督重新相遇，或者至少以开放的态度让祂与你们相遇；我也请求你们所有人坚持每天这样做。任何人都没有理由认为这一份邀请对于他或她是无关重要的，因为“主已将喜乐带来了，人人有分。”1
凡大胆尝试的，上主不会让他失望；每当我们向耶稣走近一步，便意识到祂已在那里，张开双臂迎接我们。让我们当机立断，对耶稣说：“主，我自欺欺人，千方百 计逃避祢的爱，然而我再一次来到祢这里，请更新祢我的盟约。我需要祢。请再次拯救我吧！主，请祢领我再次进入祢救赎的怀抱中！”失落之后再次回到祂身边， 感觉多么美好！容我再说一遍：天主宽恕我们，永不厌倦；是我们厌倦寻求祂的怜悯。基督告诉我们要彼此宽恕“七十个七次。”（玛十八22） 祂亲身给我们树立榜样：宽恕我们七十个七次。祂一次又一次把我们扛在肩上。任谁都不能夺走我们的尊严，那是祂以无边无际和永不言弃的爱所赋予的。祂的柔情 从未叫人失望，而且总能让我们重获喜乐，祂使我们能够抬起头来，重新振作。让我们祈求不要疏离耶稣的复活，不管发生什么事，永不放弃。还有什么比祂的生命 更能催迫我们前行！
旧约就已预告了救恩的喜乐，这喜乐将会在默西亚的时代充满大地。依撒意亚先知兴高采烈地向期待的默西亚致敬：“祢加强了他们的快乐，扩大了他们的欢喜。”（九2）他劝告那些居住在熙雍的人用歌声前来迎接祂：“你们应欢呼高唱！”（十二6）先知告诉那些从远处就已看见祂的人把这消息带给其它人：“给熙雍传报喜讯的啊，请登上高山；给耶路撒冷报喜讯的啊，请大声疾呼！”（四十9）所有受造物都要分享
救恩的喜乐：“诸天要欢乐，大地要踊跃，山岭要欢呼高唱，因为上主安慰了祂的百姓，怜恤了祂受苦的人们。”（四九
匝加利亚，期待着上主的日子，邀请人们向“谦逊的，骑在驴上”那位要来的君王欢呼：“熙雍女子，你应尽量喜乐！耶路撒冷女子，你应该欢呼！”（九9）
最鼓舞人心的邀请或许是来自索福尼亚先知，他深感上主是散发喜庆和欢欣的中心，不期然向百姓呼喊救恩已临。我重新阅读这段经文时，精神振奋：“上主你的天主，在你中间，祂是一位施救的勇士，祂必为你喜不自胜，对你重温祂的爱情，且因你欢跃喜乐，有如在庆节之日。”（三17）
这是我们每天在生活的琐碎事中所经验到的喜乐，成为我们对天主父爱的邀请的响应：“我儿，该按你所有，善待你自己&&，不应取消你佳节的喜乐！”（德十四11，14）父爱就在这番话中荡漾回响，何其温柔啊！
福音散发着基督十字架的光辉，不断地邀请我们要喜乐。只要举几个例子就足以为证。“喜乐吧！”是天使对玛利亚的问候（路一28）。玛利亚访问依撒伯尔时，使若翰在母腹中欢跃。（参路一41）在她的赞主曲中，玛利亚宣告：“我的心神欢跃于天主、我的救主。”（路一47）当耶稣开始传教时，若翰呼喊说：“为此，我的喜乐已满足了。”（若三29）耶稣自己“因圣神而欢欣。”（路十21）祂的信息带给我们喜乐：“我对你们讲论了这些事，为使我的喜乐存在你们内，使你们的喜乐圆满无缺。”（若十五11）我们基督徒从祂内心满溢的泉源中汲取喜乐。祂许诺给祂的门徒：“你们将要忧愁，但你们的忧愁却要变为喜乐。”（若十六20）祂继续说：“但我要再见到你们，那时，你们心里要喜乐，并且你们的喜乐谁也不能从你们中夺去。”（若十六22）门徒们看到复活的主时“欢喜起来。”（若二十20）在宗徒大事录中，我们读到初期的基督徒“怀着欢乐和诚实的心一起进食。”（二46）门徒所到之处，都有人“皆大欢喜。”（八8）即使在迫害中，他们也继续“充满喜乐。”（十三52）新受洗的太监“欢欢喜喜地往前行自己的路。”（八39）保禄的狱警“和他全家因信了天主，都满心欢喜。”（十六34）为什么我们不也进入这喜乐的长河中呢？
有些基督徒过的日子就如没有复活节的四旬期。我当然了解到：喜乐无法在生活的各阶段以同样的方式表达出来，尤其在非常困难的时刻。喜乐会作出调适和转变， 但它是常存的，甚至像一丝微光，发自个人的坚定信念：毕竟我们存在于无限的爱内。我知道饱受困难的人容易悲伤难过，但即使在百般的煎熬中，我们也必须使信 德的喜乐再活现，可能会慢一点，但肯定会回复平静而坚决的信任：“祂除去了我心中的平安，我已经忘记了一切幸福&&，但是我必要追念这事，以求获得希望；上主的慈爱，永无止境；祂的仁慈，无穷无尽。祢的仁慈，朝朝常新，祢的忠信，浩大无垠&&！最好是静待上主的救援。”（哀三17，21-23，26）
我们受的诱惑往往是托辞和抱怨，好像等着万事俱备之后才有喜乐。就某个层面来说：由于“技术型社会成功地增多了享乐的机会，到头来却很难产生喜乐。”2
我可以说，我人生中看到最美和最自然的喜乐，是来自那些身无分文的穷人。我也想到另一些人所显示的真正喜乐，尽管他们处在多种专业制约的压力下，也能以洒 脱和简朴的方式，保持一颗充满信德的心。在所有这些例子，喜乐以不同的方式，从天主无限的爱中涌流出来，天主在耶稣基督内向我们自我启示。我从不会厌倦重 复本笃十六世的话，这番话把我们带到福音的核心：“成为基督徒，其起点不在于一项伦理选择，或者一种崇高的理念，而是一个际遇，在人生中竟遇上一位赋予生 命新境界的人，并由祂得到决定性的路向。”3
只有与天主之爱相遇，才可绽开丰盛的友谊之花，只有借着这相遇或再遇，我们才能从狭隘和过度自以为是中释放出来。当我们成为人上人，当我们让天主带领而超 越自己，便达致存在最真的地步。在这里我们找到所有福传工作的源头和灵感。因为谁领受了这赋予生命意义的爱，怎会不与他人分享呢？
二、福传中令人赏心和告慰的喜乐
善总要向外传扬。寻求真理和善的真正体验，会按其本质在我们心内滋长，任何人只要深深体会被释放的经历，对他人的需要都会更为敏锐。当善扩张时，善就会生 根、发展。为此，谁想要度一个有尊严和充实的生活，必须伸手接触他人和寻求他人的福祉，别无他法。圣保禄的传教箴言不该让我们感到惊讶：“基督的爱催迫着 我们。”（格后五14）“如果我不传福音，我就有祸了。”（格前九16）
福音规劝我们生活在更高的层次，但不减热忱：“生命因给予而成长，因自我封闭和贪图逸乐而萎靡。的确，活得精彩的人，是那些把安稳留在岸边，把生命通传他人，并以此为使命而感到振奋的人。”4
当教会召唤基督徒要担负起福传的任务时，她只是简单地点出个人自我实现的真正根源，因为“在这个根源，我们发现到现实人生的一个深层定律：为使人获得生命而自我奉献，这才是获得生命、茁壮生命的要诀。此乃传教使命的真谛。”5
所以，福传者绝不能像刚奔丧回来般的样貌！让我们找回并加深我们的传教热情，即“传播福音的愉快及喜乐，尽管含泪仍要播种（&&）环顾今日世界，人们不断 追寻，时而心内焦虑，时而满怀希望，但愿他们能得到福音，但并非得自沮丧的、败兴的、急躁的及焦虑的福传者，而是得自福音的忠仆，后者的
生命散发热忱，因为他们在基督那里先已领受了喜乐。”6
永恒的新意
于信徒来说，甚至不热心的和不进堂的，宣道的更新可为他们带来信德的崭新喜乐和福传的丰盛果实。其实，福音信息的核心总是一致的：天主在被钉死而复活的基 督身上，启示了祂伟大的爱。天主不断使忠于祂的人日新又新，不论他们什么年纪，“他们必能振翼高飞有如兀鹰，疾驰而不困乏，奔走而不疲倦”（依四十31）；基督是“永恒的福音”（默十四6）；祂“昨天、今天、直到永远，常是一样”（希十三8）；然而，祂的富饶和美善取之不尽、用之不竭。祂是永不衰萎的泉源，不断涌出新意。教会永远都会对“天主的富饶、上智和知识的高深”惊叹不已。（罗十一33）圣十字若望说：“天主的上智和知识是如此深广，以致于无论人灵认识祂有多少，总能划进更深处。”7 圣依肋内写道：“[基督]连同自己，带来一切新意。”8
借着这新意，祂总能使我们的生活和团体日新又新，即使基督徒的信息曾在一些时期中黯淡无光，加上教会人士的软弱，但它永远万古长青。即使我们以呆滞的框架 把耶稣牢牢封住，祂也会突围而出，不断以祂神圣的创新性让我们惊叹连连。每当我们努力悔改、回到源头，并恢复福音原有的清新气息时，新路便出现在眼前，具 创意的新管道就敞开，以不同的表达方式，为今日世界带来具有新意的、更富说服力的标记和语言。真福传的每个形式时常都是“新”的。
虽然这个传教使命的确要求我们慷慨献身其中，但若将之看成个人的丰功伟业，便错了，因为传教首先是主的事业，超越我们能看到的或理解的任何事情。耶稣是“第一位和最伟大的福音传播者。”9
在每个福传活动中，首先和首要地属于天主，是祂召叫我们与祂合作，引领我们随从祂圣神的力量。真正的新意是天主神妙地带来的新意，此新意由祂启迪，由祂激发、由祂指导和陪伴，其方法之多，成千上百。教会生活应常彰显天主的主动：是“祂先爱了我们”（若壹四19），是祂独力“使之生长”（格前三7），这信念让我们承担任务时，常能持守喜乐的精神，即使此任务是如此高要求和富挑战，甚至要求鞠躬尽瘁，也在所不辞。天主要求我们一切，也提供一切。
我们亦不要把这传教使命的新意了解为连根拔起的变动，或忘记那装载我们和推进我们的活生生的历史。纪念是我们信仰的一个幅度，可称为“申命纪式”的纪念，与以色列自身的纪念并无不同。耶稣给我们留下感恩祭作为教会每日对祂逾越奥迹的纪念和更深入的分享。（参路廿二19）福传的喜乐总是从感恩的纪念冒升出来，那是 我们要恒心求获的恩典。宗徒们从来没有忘记耶稣触动他们心灵的那一时刻：“那时，大约是下午四点钟。”（若一39）连同耶稣在一起，这个纪念使我们想起“众多如云的证人。”（希十二1）他们中有一些信德卓绝的人，想起他们，我们便乐在心头：“你们应该纪念那些曾给你们讲过天主的道理，作过你们领袖的人。”（希十三7）他们中还有另一些简单纯朴的人，但和我们关系密切，他们带领我们进入信德的生活：“我记得你那毫无虚伪的信德，这信德首先存在你外祖母罗依和你母亲欧尼刻的心中。”（弟后一5）信徒基本上就是“纪念过往的人”。
三、新福传是为了信仰的传递
潜心贯注圣神的召唤，祂助佑我们一起去辨明时代的征兆。2012年10月7日到28日召开的世界主教会议，讨论了“新福传──基督信仰的传递”这一主题。此次主教会议重申：新福传是一个对所有人的召唤，并在三个主要设定区中运作。10
首先，我们可以谈论平常牧灵事工这个区块，它是“由圣神之火驱动的，为点燃信徒的心，他们定期参加教会团体敬拜，在主日聚会，由祂的圣言和永生之粮得到滋养。”11
在此类牧灵事工中，我们可包括那些持守深度和诚恳信德的人，他们表达信仰的方式不同，但很少参与敬拜。这平常牧灵事工致力帮助信徒在灵性方面成长，好使他们在生命上更圆满地响应天主的爱。
第二个区块主要包括“那些已领洗，但没有活出圣洗要求的人。”12
他们并不重视与教会的联系，经验不到来自信德的慰藉。教会身为关爱他人的慈母，竭力帮助他们活出皈依，使他们因着皈依而在心灵上重获信仰的喜乐，并得到激励而为福音献身。
最后，我们不可忘记：福传的首先和首要的目的，在于向那些不认识耶稣基督或一直都拒绝祂的人宣讲福音。甚至在基督信仰传统悠久的国家里，当中有许多人默默 地寻找天主，他们受到心中渴求的引领，想见祂的圣容。每一个人都有领受福音的权利，基督徒有责任向所有人宣讲福音。宣讲时与其摆出把新诫律强加于人的姿 态，倒不如心怀与人分享喜乐的诚意，指出美的境界，邀请人们出席甘美的盛宴。教会成长并非取决于诱人入教，而是“靠吸引力”。13
若望保禄二世要求我们承认：对那些远离基督的人，“绝不放松宣讲福音的动力，因为这是教会的第一任务。”14 的确，“今日传教活动仍代表着教会的最大挑战”15，而“传教任务必须保持首要的。”16
如果我们很认真地面对这番话，会发生什么呢？我们会意识到外出传教是教会所有活动的典范。按此构想，南美的主教团作出声明：我们“总不能安待教堂、刻舟求剑”17；我们必须行动，“我们的牧灵职务须摆脱纯粹守株待兔的框框，而成为名符其实的传教牧灵。”18
这任务继续成为教会极大喜乐的源头：“我告诉你们，同样，对于一个罪人悔改，在天上所有的欢乐，甚于那九十九个无须悔改的义人。”（路十五7）
此劝谕的倡议和范围
我很高兴接受主教们的要求，撰写这道劝谕。19
执笔时，我是在采集丰硕的果实，这些果实是主教会议劳作所结出来的。此外，我征集了多位人士的意见，并有意要表达我对教会福传这课题的关注。福传涉及到无 数问题，都可以在这里加以讨论，但我不选择对这众多的问题作细节的讨论，这些话题需要进一步的反省和研究。我不认为人们期待教宗的训导，须在每个影响教会 和世俗的问题上，颁布明确和完整的断语。若教宗代替地方主教去分辨他们区域内出现的问题，这绝非上策。在这个意义上，我意识到有必要去推行健康的“权责分 配”。
我在这里选择发表一些方针，以鼓励和指导整个教会迈入福传的新阶段，其特征是人人充满热忱及活力。在这脉络里，我就以《教会宪章》的教导为基础，在各主题中，决定详细讨论以下问题：
教会的改革以迎合向外传教；
b) 牧灵人员所面对的诱惑；
c) 教会作为天主子民须全民福传；
d) 讲道及其准备；
e) 穷人融入社会；
f) 在社会内的和平与对话；
g) 传教的属灵动机。
处理这些话题时，我不嫌词赘、着墨细节，可能有人认为过分了。我的用意并非在于提供详尽的论述，而仅仅想指出一个方式，以显示这些话题对今日教会在传教的
实务上莫大重要。这些话题全部都是为描绘出确定的福传格调──我要求大家在每项活动中加以落实。这样，我们能在每天的努力中，接受圣经的劝谕：“在主内应 当常常喜乐，我再说：你们应当喜乐。”（斐四4）
教会的转化以传教为重
福传是对耶稣传教命令的服从：“所以你们要去使万民成为门徒，因父及子及圣神之名给他们授洗，教训他们遵守我所吩咐你们的一切。”（玛廿八19-20）在这些句子中，我们看到复活的基督如何派遣祂的人去随时随地宣讲福音，好使对祂的信仰散布到世界的每个角落。
一、一个外展的教会
天主圣言不断向我们昭示：天主如何使那些信赖祂的人接受“外展（动身前往）”的挑战。亚巴郎接受召唤：动身前往一个新地方（参创十二1-3）。梅瑟听见天主的召叫：“我要派你去”（出三10），并带领人民朝向预许的福地出发（参出三17）。天主向耶肋米亚说：“我派你到谁那里，你就应到那里去。”（耶一7） 耶稣吩咐“去使万民成为门徒”的命令，在我们的时代发出巨响，所有人都蒙召投入“外展”的新使命。尽管现今世界光景一直转换，针对教会福传使命的挑战层出 不穷，但每位基督徒和每个团体都必须分辨主给我们指出的路径，同时都被要求去服从祂的召叫：动身离开自己的舒适地区，好能接触需要福音之光的一切“边缘” 人士。
福音的喜乐让使徒团体生气勃勃，这就是传教的喜乐。七十二位门徒归来复命时，便体验到这喜乐（参路十17）。耶稣活此喜乐，是当祂在圣神内欢跃而赞美父，因为父的启示传给了贫穷和弱小的人（参路十21）。五旬节日，最初皈依的人听到宗徒们用“自己的方言”宣讲（宗二6），他们惊讶，感受到这喜乐。这喜乐标志着：福音得以宣讲、宣讲得以结果。这喜乐拥有耗不尽的能量，使人动身外出、乐善好施、走出自我、踏上征途、勤种善果。主说：“让我们到邻近的村镇去吧，好叫我也在那里宣讲，因为我是为这事出来的。”（谷一38）当种子播在地里，耶稣不留在那里解释事情或行更多的奇迹；圣神感动祂去到其它村镇。
天主圣言蕴含的力量，我们无法预测。福音论及种子一旦播在地里，便发芽生长，甚至在农夫入睡的时候（谷四26-29）。教会必须接受圣言那不受羁绊的自由，而圣言发挥果效的方式，超越我们的筹算和思维模式。
在同行共担的旅途上，教会当与耶稣密切契合；“共融和使命彼此密切相连，它们互相贯通、彼此交融。”20
为了忠于“师主遵范”，教会当下的行动就是向外伸展，在所有场合，不犹豫、不拖延、不畏惧地向所有人宣讲福音。福音的喜乐是给所有百 姓的：没有人能被排除在外。那就是天使在白冷向牧人所宣告的：“不要害怕！看，我给你们报告一个为全民族的大喜讯。”（路二10）默示录写道“永恒的福音要传报给住在地上的人，给各邦国、各支派、各异语和各民族。”（默十四6）
一步跨出、委身投入、结伴相援、开花结果、欢欣庆祝
“外展”的教会是福传使徒组成的团体，他们一步跨出、委身投入、结伴相援、开花结果、欢欣庆祝。行动中的福传团体认识到：天主先采取主动，祂先爱了我们（参若壹四19）， 所以我们能够跨步向前，毫不畏惧、主动地走向其它人，寻找那些软弱跌倒的人，站在十字路口欢迎那些被遗弃的人。这团体具有无尽的渴望去展现怜悯之情，这怜 悯之情是缘于他们对天父无限慈爱的体验。让我们更为勉力、一步跨出、委身投入。耶稣给门徒洗了脚。当祂跪下来为他们洗脚时，主耶稣自己委身投入，也让属于 祂的人委身投入。祂告诉门徒说：“你们如果实行，便是有福的。”（若十三17） 从事福传的团体，以言以行融入百姓的日常生活，为人际距离搭桥，必要时甘愿放下身段、自谦自卑，好能泛爱众生，并在他人身上接触基督受苦的血肉。福传者因 而带有“羊群的味道”，羊群也愿意听他们的声音。从事福传的团体愿意结伴相援，无论过程有多么困难或漫长，也要亦步亦趋地陪伴；福传团体必须熟悉耐心的等 待和宗徒的坚忍。耕耘福传需要极大的耐心，和不顾时间紧迫的从容。忠于上主的恩赐，才能开花结果。从事福传的团体所关注的总是果实，因为上主要求这团体开 花结果。团体呵护麦子，但也不因莠子而急躁。当播种者看到莠子在麦子中发芽时，不会埋怨或反应过度，他或她会想方设法让“道成肉身”在特定的情况扎根，并 结出新生命的累累果实，尽管这些果实可能看来不完美或不完整。为耶稣基督作证的门徒，已准备好交付他或她整个的生命，殉道也在所不辞，这目标可不是要树 敌，而是要看到天主圣言被人接受，其释放和更新的能力得以彰显出来。最后，从事福传的团体是充满喜乐的，而且懂得如何时常喜乐，欢欣庆祝福传事工中的每一 个小胜利和每一个进展。喜乐地传福音成为礼仪中的美，是我们日常关怀的一部分，那就是散播善意。教会传播福音，而同时她自身也通过礼仪的美领受福音。礼仪 既是庆典又是泉源；作为庆典，礼仪庆祝福传的任务；作为泉源，礼仪衍生教会日新又新的自我奉献。
二、在皈依中从事牧灵
我觉察到：现在文件不再像以前那样可以激起人们阅读的兴趣了，它们很快就被忘记。虽然如此，我想强调，本文的重点在于制定计划及其重要的后续工作。我希望所有教会团体都全力以赴，沿着牧灵和福传的皈依之路前进，不能只维持现状。“只有管理”是不足的。21 我们要在全世界各个角落“热心传教、持之以恒。”22
保禄六世邀请我们对更新的召唤加以深化，并清晰地展示：更新不单关乎个人，也关乎整个教会。他曾写下一段值得回味的文字，时至今日，其发人深省的内蕴丝毫 不减，且让我们重温一下：“教会须以锐利的目光，看透自身、加深醒觉，默想其独有奥迹&&，从这豁然且生动的自我醒觉中，油然升起一个渴求，就是将理想和 现实的教会形象相对照。理想的形象是指教会如基督的配偶，圣洁无瑕（参弗五27）， 基督注视她、疼爱她、呵护她。现实的形象是指教会向今日世界所展示的样貌&&，为求更新，教会处于英勇果敢、急不容缓的挣扎中，其力求更新的挣扎源于理想 和现实的对照。教会的瑕疵由其成员导致，教会的挣扎在于剔除瑕疵，而她的自我省察可指出其瑕疵所在并予以谴责，因为教会以基督为明鉴，并在祂前对照自 己。”23
梵蒂冈第二届大公会议把教会性的皈依视为不断自我革新的开放态度，此乃源于对耶稣基督的忠信：“教会的每次更新，主要在于加强对其使命的忠诚&&。基督号召旅途中的教会继续不断的革新。至于以人世间的机构来看教会，她的确也需要随时革新。”24
有些教会的架构可能成为福传的阻碍；即使架构优良也当以生命作驱力，藉以推进、支持及评估，只有这样，架构才有用。若欠缺了新生命和真正的福传精神，若无教会“对其召叫的忠诚”，任何新架构都会很快失效的。
教会性的更新刻不容缓
我梦想着一个“以传教为重的抉择”，亦即一股传教动力，足以转化一切，好使教会的习俗、风格、时期、行事历、语言和架构，都足以成为今日世界福传的管道， 并不只是为了教会的自我保全。革新架构先要作好牧灵上的皈依，这道理必须从以下的亮光来说明：皈依是必要成分可令架构更以传教为重，让平常的牧灵事工在每 个层面都更具包容性和开放性，激励牧灵同工心存“外展”的愿望，从而启发受召与耶稣为友的人作出积极的响应。正如若望保禄二世对大洋洲的主教们所说：“教 会任何的更新必须以传教为目标，否则教会就会成为只顾自己的牺牲品。”25
堂区并不是落伍受淘汰的机构；正因为它有强大的灵活性，它的架构可以预设几种不同的小组，按照牧者和团体的开放度及传教创意而采取不同的活动方式。当然，堂区并不是福传的唯一机构，如果它具备自我更新和不断调适的能力，教会便继续“生活在其子女们的家中。”26
这预设堂区确实和家庭以及百姓的生活相连，它没有成为一个与人脱节的无用结构，或由一小撮孤芳自赏的特选者所组成的团体。堂区是教会在一个区域内的临在，以造就环境便于聆听天主圣言、发展基督徒的生命、交谈、宣 讲、爱德洋溢、朝拜和庆祝。27 堂区借着它所有的活动鼓励和培训它的成员成为福传者。28
它是团体中的团体，是招呼旅途上口渴者饮水的圣所，为能继续前进，以及不断往外传教的中心。可是，我们必须承认，重新检讨和更新堂区这号召还没有结出足够的果实，使堂区更接近人群，使之成为活生生的共融和参与的环境，和完全以传教为重的团体。
其它教会机构、基层团体和小团体、运动和不同形式的协会，都是由圣神兴起，在不同区域和阶层作福传，这都是教会的丰富资源。很多时候它们带来新的福传热情 和与世界对话的能力，使教会藉此得以更新。然而它们为求自身的好处，便不应与当地堂区这富饶的现实失去联系，总的而言，应乐意参与地方教会的牧灵活动。29
这种融入的做法，可防止他们在福音或教会的事情上见树不见林，或成为无根的游牧者。
每个地方教会，作为由主教领导的公教会的一部分，同样奉召作传教上的皈依。地方教会是福传的首要主体，30
因为它处于一个特殊的地方、具体地彰显唯一的教会，在它内“那属于基督的教会，至一、至圣、至公及从宗徒传下来的教会、真实地临在和运作。”31这是教会依循道成肉身的原则，临现在一个特定地方，配备基督赐予的所有获救恩的渠道，却不乏地方色彩。地方教会传递耶稣基督时所得的喜乐，可分两方面表达：一方面关注在有更大需求的地区宣讲基督，另一方面也不断外展，走向边缘地区或是迈入新社会文化的环境。32
那里最需求复活基督的光和生命，那里就是地方教会想出现的地方。33
为了让传教的动力更集中、更慷慨和更有成果，我鼓励每个地方教会下定决心，进行分辨、净化和改革的进程。
主教必须一直在他的教区内培养传教上的共融，追随初期基督徒团体的理想。那时众信徒一心一意（参宗四32）。 为这样做，有时候他走在天主子民的前面，指出前进的方向，并保持他们的望德。另一些时候，主教要以随和与慈悲的态度，平易地与他们相处。在某些时候，他走 在天主子民的后面，帮助那些落后的人，此外容许羊群勇闯新路。主教按其使命培养有活力、开放和有传教精神的共融，他必须大力支持和发展教会法典建议的参与 方式，34
以及其它形式的牧灵对话，要切愿聆听每个人，而非光听只讲悦耳话的人。然而，邀人参与有待必经的过程，但过程的主要目标不应为组织教会，而应为激发传教的切愿，以图接触每一个人。
我所要求他人做的事，我也奉召付诸实行，为此我须考虑教宗职位上的皈依。身为罗马主教，我有责对各种建议开放，这些建议有助我奉职时更忠信于耶稣基督，顺 从祂的意思克尽职守，并视福传为当务之急。教宗若望保禄二世曾要求援助，为寻找“行使教宗首席权的权衡方式，一方面对传教使命的本质不离不弃，另一方面要 对新情势持开放态度。”35我们在这方面进展不大。教宗职位和普世教会的中央架构也须顺从牧灵皈依的召唤。梵蒂冈第二届大公会议声明，一如古老的宗主教辖下的教区团会一样，现今的主教团同样“可以结出许多丰盛的果实，使主教们实际地体现其集体精神。”36
然而，这渴求尚未完全实现，因为主教团的法定地位尚未充分地详细说明。此法定地位视主教团为主体，因此主教团可获分配特殊的职权，包括在信理上的真正训导权。37
职权若过分中央化，不但于事无补，反而使教会生活和她传教使命的外展复杂起来。
以传教为重的牧灵职务尝试放下“我们总是这样做”的自满态度。我邀请每一位在各自的团体中，要有胆量和创意，去重新考虑福传的目标、架构、风格和方法。在 拟定目标时，若缺乏充分共同的筹算以便找出达成目标的方法，那么此目标的拟定必沦为空中楼阁。我勉励每个人都慷慨地和勇敢地应用本文件中的指导思想，不必 畏首畏尾。重要的是切勿孤身上路，却要情如手足、相互依存，特别在主教的领导下，进行明智和务实的牧灵分辨。
三、发自福音的核心
如果我们决意用传教的眼光来看一切，这也会影响我们传播信息的方向。环顾今日世界媒体的威力，信息的传递瞬间即至，可是有时遭到传媒报导的偏袒，以致我们 一方面宣讲，但另一方面却承受着更大的风险，恐怕宣讲的信息被歪曲或缩约为次等观点。这样，教会伦理训导的一些课题会遭断章取义，而不符原来语境所衍生的 意义。最大的问题是，我们宣讲所含的信息与那些次要观点似乎被划上等号。这些次要观点不论多重要，但就信息本身而言，已不再传递耶稣基督信息的核心内容。 因此，我们要务实，不要假设我们的听众能了解那关乎我们言论的整个语境，或有能力把我们的宣讲和福音的核心联系起来。是福音的核心使我们的宣讲产生意义、 具有美感和吸引力。
牧灵固然以传教为重，但风格并不执迷于灌输一大堆教义，不管连贯与否，只强求他人遵守。我们所采用的牧灵目标和传教风格是以人为本，为能实在地接触到每个
人，无一例外；为此，所传递的信息应贵精不贵多，集中在最美、最伟大、最有吸引力、同时又是最必要之处。这样的信息才会变得简洁，却不失其深度与真实，因 此变得更为强劲，更具说服力。
所有启示的真理都来自同一神圣的泉源，要以同样的信德来相信，但其中一些真理因为直接表达福音的核心而更为重要。从这基本核心内所闪耀出来的亮丽，就是天 主借着死而复活的耶稣基督所彰显的救赎爱情。在这个意义上，梵蒂冈第二届大公会议解释说：“公教教义内存有真理的秩序，即所谓‘等级’，因为这些真理与基 督信仰的基础有其不同的关连。”38
为此，真理存有等级的这个意念同样地适用在信理、整个教会训导的全集上，包括她的伦理训导。
圣多玛斯．阿奎那教导说，教会的伦理训导有其“等级”，取决于德行和由德行而产生的行为。39 在一切之上的是“以爱德行事的信德。”（迦五6）为近人实施的爱德行为是圣神内在恩宠的最完美的外在表现：“新约法律的基础处于圣神的恩宠内，圣神则外显于以爱德行事的信德上。”40
多玛斯便这样解释，就外在行为而论，慈悲是众德行中最伟大的：“慈悲本身就是众德行中最伟大的，其它德行环绕着它而回转，更甚者，慈悲补充其它德行不足之处，此乃较高的德行的特色，慈悲就本身而论乃属天主独特之处，天主实施的慈悲使祂的全能显得无边无际。”41
大公会议的教导反映着教会亘古的坚定信念，牧灵事工从这教导中可汲取成果，此举甚为重要。首先，要提醒的是，在福音宣讲中必须有恰当的比例。从选择课题的 次数和讲道的侧重，便可看出其成比例与否。例如：如果一位本堂神父在整个礼仪年期间谈到节德十次，而爱德或义德只提两三次，这便显得不成比例了，因为在讲 道和教理讲授中，那些应该最常谈的德行被忽视了。当我们宣讲法律比恩宠多，教会比基督多，教宗比圣言多的时候，也同样地不成比例了。
在基督徒的理想中，各种德行一起形成一个有机体，不可从中剔除任何德行，同理，也不可否认任何真理。福音信息的整全绝不可被弄至残缺不全。更重要的，当每 个真理与基督徒信息的和谐整全联系在一起时，才可获得更好的理解；在这样的脉络下，所有真理都重要，但要彼此照明。当宣讲忠于福音时，有些真理的核心思想 会是明显的，这核心清晰地指出基督徒的伦理并非禁欲主义，亦非克己修身，或仅仅是一
门实用哲学，或是一张关于罪恶和过错的清单。福音首先邀请我们回应那拯救我们的施爱者天主，在他人身上看到天主，并走出自我去寻求他人的福祉。这个邀请在 任何情况下都不该隐蔽起来！所有的德行都是为响应天主的爱情而效劳。如果这邀请不能强劲地、具吸引力地闪耀光芒，那么教会伦理训导的大殿会有风险变成纸牌 屋，这是我们最大的危险。这将意味着我们所宣讲的不是福音，而是出自特殊意识形态的抉择所衍生的一些信条或伦理观。福音信息要面临失去清新气息的风险，也 不再有“福音的芬芳”。
四、在人性种种限度中体现的传教使命
教会本身就是一位传教门徒；她须在解读天主启示的圣言和理解真理这两方面成长。释经学家和神学家的任务就是帮助“教会的判断臻于成熟。”42
其它学科也用自己的方式达成这个目的。例如若望保禄二世曾就社会科学提出，教会认为他们的研究很有价值“能从中得到对教会训导有帮助的实质提示。”43
在教会内，有数不尽的问题正进行研究和反省，而且研究的自由度很大。在哲学、神学和牧灵实践方面涌现的不同思潮，只要顺应圣神，在尊重和爱中让祂协调我 们，便会使教会成长，因为这些思潮表述出天主圣言的无限富饶，必有助加强其清晰度。在教义上，有些人只期望一个单一的整体结构，且由全民监护，不容半点细 微的释义，对他们来说，多思潮的现象就显得不可取并导致混淆，但福音具有取之不尽的富饶，上述具调和力的不同思潮其实有助呈现和发展福音的不同面向。44
与此同时，今日的文化正在剧变，既多且快，但真理恒常不变，这催促着我们不懈地寻找表达真理的方式，使语言能带出真理及其持久的新意。“信仰的宝库的实质是一回事，（&&）其表达的方式又是另一回事。”45有 时候，信徒所听的是完全正统的语言，所拿走的却相异于耶稣基督的真福音，因为那正统语言相异于他们谈话和彼此了解的方式。我们有时自以为向人们传达关乎天 主和人类的真理，此举固然用心良苦，却传给他们一个假天主或人性理想，并非真正的基督徒信仰。如此，我们牢牢地持守着一个公式，却传不了真理的实质。这是 最大的危险。我们要切记：“真理的表达能有不同的形式，福音信息既有恒久不变的意义，为将之通传给今天的人们，我们务须更新表达的形式。”46
上述一切都跟宣讲福音息息相关，假如我们关心：要让众人更清楚地认同和接受福音之美。当然，要让每个人都能轻松理解或乐意接受教会的训导，我们将力有不 逮。信德常源于十字架，必有其隐晦之处，无论信仰的赞同多坚定，总不会消减其隐晦。可是，有了赞同的平台，便可了解和欣赏某些事实，因为信仰的赞同与爱就 如姊妹，超越了清晰理由和论据的层次。我们要牢记：所有宗教的训导最终须通过师父言传身教的方式才得以明朗，这方式借着亲近、仁爱和见证唤起心灵的赞同。
教会在持续不断的分辨中，也能了解到一些习俗跟福音核心没有直接的联系；甚至有些习俗虽具有深厚的历史渊源，如今不再恰当地被理解和欣赏。有些习俗固然是 美好的，但于传福音来说已起不了作用。我们不应害怕去重新考虑它们。同样地，教会也继承一些规条和训诫，它曾在其当时相当有效，但如今在指导和塑造百姓生 活方面，却难以奏效。圣多玛斯．阿奎那指出基督和宗徒们当日给天主子民的训诫“少之又少”。47
他引用圣奥思定的话指出，对后来再订定的规诫，教会须适度持平，“免致加重信徒生活的负担”，而使我们的宗教沾上以奴役为重的格调，反之“天主慈悲的旨意要我们得到自由。”48
这个告诫虽在多个世纪前所发出，如今仍极其适时，而且须成为一个要考虑的标准，以评估教会的改革及宣讲，让教会可以接触到每个人。
另一方面，牧者和平信徒在信德中陪伴各弟兄姊妹，或伴随他们踏上迈向天主的旅程上，一定要时常牢记《天主教教理》的清晰教导：“一个行为的归咎和责任，可能因无知、疏忽、暴力、恐惧、习惯、激情和其它心理或社会因素而减轻甚至免除。”49
所以，在伴同他们时，要有慈悲和耐性而不减损福传的理想，且要兼顾个人成长时可能出现的事故，在不同的阶段中这些都会发生。50
我想提醒司铎们，告解亭不应成为一个刑讯室，而是与天主慈悲相遇的空间，只有祂的慈悲才策励我们做到最好。在巨大的人性限度中迈出一小步，较诸表面安逸而 终日不求上进的生活，更为悦乐天主。人人都需要天主拯救之爱，这爱使人尝到慰藉、深受吸引，而心灵有所触动。这爱是神妙的，在每个人身上运作，超越人的缺 点和错失。
我们了解到在进行福传任务时，福传者总受制于语言和环境。尽管事无完美，他仍不断寻找更有效的方法，在特定脉络中传达福音真理，绝不放弃他能带给人的真理、善和光明。一颗传教的心觉察到这些限度，并让自己“对软弱的人，我就成为软弱的&&，对一切人，我就成为一切。”（格前九22）福传者从不关闭自己，从不退缩到自己的安全领域内，从不以固守和防卫为依归。在理解福音和分辨圣神道路时，他意识到自己亦须成长，自己能做的好事绝不推辞，即使在这过程中，他会踩到街上的 泥泞，令鞋子沾上土浆。
五、一个心灵敞开的慈母教会
一个“外展”的教会必大开门庭，自己走出去，为接触他人，甚至去到边区，此举并不意味着毫无目的地走进世界、仓促行事。很多时候，宁可拖慢步伐，切勿心 急，好能观察和聆听他人；行事切勿匆忙，一件又一件，但要留下来陪伴某个在路上踌躇不前的人。有时候，我们必须像浪子比喻中的父亲，他总是大开门庭，好让 儿子回来时，可以随时入内。
教会蒙召成为天父的家园，门庭大开，其中一个具体的开放标记，就是各地教堂的门总是开着的。如果有人因圣神的感动，便可进堂寻找天主，而不会尝到闭门羹。 还有一些其它的门，也不应关闭。每个人都可在某方面分享教会的生活；每个人都可参与团体，圣事的门不应因任何原因而关闭。这为作“门”的圣洗圣事更是如 此。圣体圣事，尽管它是圣事生活的圆满，但不是完美者的奖品，而是弱者的特效药和营养品。51
这些信念意味着牧灵上的后续工作，我们奉召来考虑此事，但必须胆大心细。多次我们行事就像恩宠的仲裁者，而不是催化者。但教会不是关防，而是天父的家，那里总有容人之处，不管他们身上带着什么包袱。
如果整个教会愿承担这传教性的推展，就必须走向每个人，无一例外。但谁是她应该最先走向的呢？当我们阅读福音时，便找到一个清楚的指示：“那些不能回报你的人。”（路十四14）不是我们的朋友或富有的邻人，而首先是穷人和病人，那些经常被轻视或遗忘的人。信息是如此清晰，根本不容怀疑，亦无须找借口将之削弱。今天和永远，“在领受福音的人当中，穷人是享有优惠者”，52
教会不求回报地向他们宣讲福音，事实上就是耶稣来人世建立天国的标志。我们必须直言无讳地宣称：我们的信德和穷人之间有不可分割的纽带，但愿我们对他们永远不离不弃。
那么，让我们走出去，我们要走出去将耶稣基督的生命传给每个人。我在这里向整个教会重复我常向布宜诺斯．艾利斯的司铎与平信徒所说的：我宁愿要一个走到大 街上历经波折连连、因而伤痕累累和肮脏兮兮的教会，却不喜欢一个由于固步自封、只顾安全而抱病的教会。我不要教会只顾追求位居中枢、最后陷入无法摆脱成见 和繁
文缛节的罗网。如果应该有一些事令人不安，困扰我们良心的，应是这样的事实：有那么多弟兄姊妹经历不到与耶稣基督为友所带来的力量、光明和慰藉，没有信仰 团体的支持，生活上缺乏意义和目标。我希望，大家行事时莫让怕出错的心态作主，却要怕被关在只有虚假安全感的架构里，怕被困在只做苛刻判官的规条里，怕被 囚在只以安全为重的习惯里，而且耶稣要我们照顾门外一大群饥肠辘辘的人，不厌其烦地说：“你们给他们一些吃的吧。”（谷六37）
处于危机中的共同承诺
在探讨与福传工作相关的基本问题之前，先简要地陈述我们生活上和工作上的处境，这有助探讨。现今，我们经常听到所谓“诊断超载”，因它只谈诊断而不重治 疗，尤其那些已改良和真正可行的治疗法。另一方面，纯粹的社会学分析也不足够，尽管它有意对事实一窥全貌，而采用的方法据说是中肯和富临床经验的。我想提 供的建议是较为符合福传性的分辨。这是传教使徒的进路，“为圣神的光明和力量所滋养。”53
教宗的任务不在于对现代实况提供详尽完整的分析，但我会劝勉所有的团体都“提高警觉去研究时代的征兆。”54
事实上这是一个重大的责任，因为目前的一些现况，除非予以有效地处理，否则会掀起一个很难逆转的、去人性化的进程。我们需要分清楚什么是天国的果实，什么 是相反天主的计划。这不仅认识和分辨神类，而且也是决定，即选择善神的行动和弃绝恶灵的作为。对普世教会过往的训导文献，以及地区和全国主教会议的建议所 作的分析，我当然予以认同。在这个通谕中，我只从牧灵角度，简要地考虑教会内限制或削弱传教更新力的一些因素，因为这些因素若非使天主子民的生命和尊严受 到胁迫，便是影响到那些直接献身教会机构或福传工作的人。
今日世界的一些挑战
在我们这个时代，人类正经历着历史上的转折点，我们可以从许多领域的进展上看到。有许多改善人民福利的步伐值得称赞，如健保制度、教育和通讯科技。我们必 须谨记：在同代的人中，大多数每天过着赤贫的日子，其后果是不堪设想的。流行病的数目正在增长。人心充满恐惧与绝望，即使在所谓富裕的国家也是如此。生活 的喜乐多次消退，不尊重人和暴力行为与日俱增，贫富悬殊愈加明显。要活便要挣扎，若活得有丁点儿尊严已算难能可贵。这划时代的蜕变早已启动，其启动力源于 科学和科技的突进及其实时的应用。突进方面不论量或质、速度或累积，都是前所未有；应用方面，不论在自然的或民生的不同领域中，都是非常广泛。我们身处知 识和信息的时代，其所引发的新势力，经常难以命名。
对排他的经济说“不”
就像“你不可杀人”的诫命设定了一个明确的界限，为保障人生命的价值，今天，面对排他经济和不平等，我们必须说：“绝不可。”这样的经济致人于死地。当一 个
无家可归的老人死在街头，这不是新闻，但当股市指数下跌两点时却是新闻，怎会这样？这是一个排挤的案例。当食物被扔掉，却有人在忍饥挨饿，我们能继续袖手 旁观吗？这是一个不平等的案例。今天，一切都在竞争和适者生存的定律之下，进行弱肉强食。结果是大批民众发现自己被排挤、被边缘化了：没有工作，没有前 景，没有任何的逃生途径。
人被看成是消费品，在使用之后可以丢弃。我们创造了一种“用完即弃”的文化，且正在蔓延。这不再是单纯的剥削和压迫，而是一种新的情况。排挤最终按其意义 就是打击对社会的归属，而社会是我们生活的地方。谁被排挤就不再归属于社会，至于基层也好、边缘也好、甚至被剥夺选举权的也好，总之再不归属社会了。被排 挤的人连成为“被剥削者”都不可以，而是圾垃、是“残渣”罢了。
在这脉络里，一直有人继续维护“涓滴理论”，它假定自由市场刺激的经济增长，一定会带来更大的正义和全民参与。这个论点从来没有得到事实的证明，却表达了 一种幼嫩及天真的想法，竟相信既得利益者的仁义，尤其那些操控经济势力的人，以及自以为神、目空一切的经济体制。此厢被排挤者仍在痴待，另一厢已将冷漠全 球化，只为支撑以排挤为主的生活风格，或持续炽热自私自利的理念。结果我们还未来得及醒觉，便失去同情心，对穷人的呼喊无动于衷，对他人的痛苦不会洒泪， 总之毫无感觉要帮助他们，仿佛这一切都是人家的责任，事不关己。推崇繁荣的文化令我们麻木不仁。如果市场出售新玩意，我们便欣喜若狂。同时，因缺乏发展机 会而生活困顿，大有人在，他们看起来不过是一场戏，无法让我们动容。
对新的拜金主义说“不”
导致这状况的原因之一，在于我们和金钱所建立的关系，毕竟我们甘于就范让它主宰自己和社会。目前经济危机未曾使我们看透，在其源头上还有深层的人性危机，那就是否定“以人为本”的首要性！我们制造了新的偶像。旧约时代的拜金牛（参出卅二1-35）再以冷酷无情的版本翻新，那就是拜金主义和经济独裁，两者都缺乏人情味和罔顾真正的人性目标。目前危机撼动全球的金融和经济，并揭发两者很多失衡之处，更甚者，原有对人的关怀已不知去向。在众多的人性需要中，只留下一个，人被锁在其中，那就是消费。
当小部分人的收入按指数律激增时，他们成为快乐地享受繁荣的一小撮，与大部分人分隔开来，而且分隔的鸿沟也同样加深。这样的失衡，溯源于袒护市场绝对自主 权和金融投机的意识形态。所以，它们否认国家有权维护公益而实施管制。一种无形并经常是虚拟的新暴政因此产生，单方面地、无情地强施它的法律和规条。债务 和累积的利息也让国家很难发挥到自己的经济潜能，国民无法享受真正的购买力。此外，还有那广泛的贪污和自私的逃税渐渐成为世界通病。权力欲和占有欲横行无 阻。在这
个系统里，一切阻碍利润增长的因素会被吞灭。市场被人神化，其利益是唯一法则；凡是脆弱的，好比自然环境，一旦遇上利益当前，便抵挡不了。
对只操控而非服务的金融系统说“不”
这样的态度背后，意味着摒弃道德和天主。道德已沦为笑柄，不利生产，又太重人情味，不让金钱和权力变成绝对。道德令人感到威胁，因为它谴责对人的操控和贬 低。实际上，道德引人走向天主，而祂要求具承诺的响应，不受市场规范的响应。一旦这些规范被绝对化，天主只会被看成无能，对事情控制不了、应付不了，甚至 对人构成危险，因为祂召唤人去圆满地自我实现，并摆脱所有各式各样的奴役。然而，道德并非来自意识形态，会让人保持平衡和建立比较富人情味的社会秩序。有 鉴于此，我奉劝金融专家和政界领袖去仔细斟酌一位古代圣贤的话：“不与穷人分享财富，就是从他们那里偷走和夺取他们的生计。我们持有的不是我们自己的，而 是他们的。”55
一个顾全道德的金融改革，要求政界领袖彻底改变处事态度。我促请大家决心面对这个挑战，放眼未来，毋须忽略每个方案的特色。金钱必须用作服务，绝非奴役！ 教宗爱每个人，富人和穷人都一样，但有责任以基督之名提醒所有人，富人必须帮助、尊重和提升穷人。我劝勉你们要精诚团结、不求私益，回到以人为本的道德力 量来处理经济和金融事务。
对滋生暴力的不平等说“不”
今天在很多地方，我们听到加强保安的要求。除非社会以及人彼此的排挤与不平等得以逆转过来，否则是不可能消除暴力的。穷人及最穷的民众被控告行使暴力，然 而正因缺少平等机会，不同形式的侵略和冲突会找到滋生的沃土，早晚会爆发出来。当一个社会，无论地区性、国家性、或全球性的，甘愿把社会一部分人遗弃在边 缘，便没有任何政治方案或资源可用在执法或监控系统上，而能够无限期地保障社会安宁。这不单是因为不平等刺激了受体制排挤的人，而使他们用暴力来反抗，更 因为社会经济系统的根基就是不公的。就如善倾向扩展，容忍邪恶亦然，容忍邪恶就是不正义，倾向扩展有害的影响力，并悄悄地腐蚀任何政治和社会体系，无论这 些体系看起来多么稳固。如果每个行为都有其后果，那么窝藏在社会架构中的邪恶，时常都有导致社会瓦解和灭亡的潜在可能。当邪恶结晶于不公义的社会架构上， 就无法找到希望的基础，以期盼更好的未来。由于持续的和平的发展需要条件，若没有充分地设立和实现这些条件，我们便远离所谓“历史的终向”。
今 天的经济机制推动过度消费。然而显而易见的是，放肆恣意的消费主义一旦与
不平等挂钩，便对社会的结构造成双重的破坏。不平等早晚会产生暴力，暴力诉诸武器，这便永无宁日，问题也无从解决。诉诸武器只给那些叫嚣要提高保安的人们 虚假的希望，现今我们知道，武器和暴力不但不解决问题，反而制造新的、更严重的冲突。有些人基于穷人及贫穷国家的麻烦，便直接了当地谴责他们。这些控诉者 纵容未获证实的以偏概全，宣称某种“教育”可解决问题，会使人平静和把人变得温顺无害。此说固然惹人恼火，但火上加油的是根深蒂固的贪污，遍布不同国家， 从政府到商业以及各种机构，无论领导人的政治噱头是什么，总之，到处有人贪污，试想那些被排挤到社会边缘的人看到社会如此腐败，怎会按奈得住！
一些文化挑战
当我们敢于面对各种随机而来的挑战，我们也在福传。56
有时候，这些挑战会化身为很实在的攻击，以打压宗教自由，或者化身为新的迫害，以针对基督徒；在一些国家，挑战所激起的憎恨和暴力已经达到了拉警报的水 平。在很多地方，更大的问题是冷漠和相对主义不断蔓延，这状况一旦与沮丧不满及意识形态的危机接轨，什么事都会发生：可能出现极权主义分子。这不但危害教 会，而且危害社会整体性的结构。我们该承认，当文化主张人人都主观地认定自己是真理的持有者，在这氛围中，公民参与为公益的策划时，要把公益放先，而私益 和个人野心押后，这是何等困难。
在主流文化里，凡是外在的、直接的、可见的、快速的、表面的和暂时的，都优先获得重视。虚有其表的可以横行，真实无妄的却要让步。对许多国家而言，全球化 导致本土文化根基的损害加速，此外，由于仿效其它文化的思维和作风，便受到一些重经济、轻道义的潮流所入侵。这事实在好几个洲陆的不同主教会议里已经提出 来讨论。例如，多年前，非洲主教团在论及《论社会事务关怀》通谕时就指出，经常有人试图把非洲国家变成“一部机器的小零件，一个巨大轮盘中的小齿轮。这现 象经常发生在社会传媒的领域，因为媒体的营运中心都设在北半球，因此经常未能给予这些（开发中）国家的优先需要及困难上应有的考虑。”57
如出一辙，亚洲主教团也认为必须“重视对亚洲文化的外来影响。由于过度暴露于大众传媒的渲染，一些新的行为模式便应运而生&&，所以，传媒和娱乐事业的负面形象正威胁着传统的价值，尤其是婚姻的神圣和家庭的稳定。”58
如今许多族群的大公信仰，因着新兴宗教运动的扩展而受到挑战，其中一些运动倾向于基要教义派，其它的似乎是倡导无神的灵修。一方面当社会充斥着物质主义、 消费主义和个人主义，人自然有所反应，但另一方面，有人会利用穷人和社会边缘人
的弱点，这些百姓在水深火热中苟延残喘，正寻求直接的答案以解决他们的急需。这些宗教运动，机灵地在个人主义当道的文化里，填补世俗理性主义留下的空白。 我们必须承认，如果一些领洗的人缺乏对教会的归属感，这是因为他们或许感到某种架构及堂区与团体内不友好的氛围，或许不满处理问题的官僚作风，不论问题繁 复与否，都影响到我们百姓的生活。在不少地方，行政先于牧灵，或只专注于圣事的施行，顾不了其它的福传方式。
俗化的过程意图把信德和教会缩约到私有和个人的范畴。此外，随着人们对超性事物的否定，道德日益沦亡，个人和集体的罪疚感减弱，相对主义则稳步前进。这导 致普遍的失落感，尤其那些处于易变和脆弱的青春期及成年初期中的人。正如美国主教团正确指出：每当教会坚持客观的道德规范为人人都有效时，“我们文化中就 会有人把这个教导描绘为不公义，即违反基本人权。此论点通常来自某种形式的道德相对主义，又连接上个人权利绝对化的信念，即使这连接是矛盾的。按照这种观 点，外界认为教会在促进一种特别的偏见，并干涉个人的自由。”59
我们生活在信息驱动的社会，不断受到数据数据的疲劳轰炸，无一幸免，且将所有讯息视为同等重要，导致我们的道德分辨变得极度肤浅。在作回应时，我们须提供教育，以传授批判性思维、以鼓励发展成熟的道德价值。
尽管世俗主义的潮流，已经横扫我们的社会，但在许多国家，即使基督徒在那里占少数，舆论都认为天主教教会是可信任的机构，并因她对最有需要者的关注和共患 难的态度，而受到信赖。在关乎和平、社会和谐、土地、保护生命、争取人权和公民权等问题上，教会一而再地寻求解决方法，成为调解人。教会学校和大学在全世 界的贡献良多！这是件好事。在其它不符大众口味的问题上，我们仍义无反顾地为民请命，持守人性尊严和公益的信念，尽管有人难以了解这种表现。
家庭正经历着深层的文化危机，所有团体和社会纽带也是一样。有关家庭，其纽带的削弱，尤为严重，因为家庭是社会的基本细胞，在那里我们学习如何与人相处， 尽管我们不同又彼此互属互隶，但家始终是父母把信仰传授给子女的地方。现今趋向于把婚姻视为纯粹满足情感的形式，人们可随意筑起婚姻，或是任意修改。可 是，家庭对社会有不可或缺的贡献，远超越感觉和夫妻之间的短暂需要。就如法国主教团教导的，家庭的诞生不是出于“本身就转瞬即逝的爱情感受，而是来自夫妻 承诺的深处，他们答应进入生命完全的结合。”60
时至后现代和全球化纪元，个人主义所偏爱的生活模式，会削弱个人关系的发展与稳定性，并歪曲家庭的纽带。牧灵工作需要把我们与天父的关系更清楚地呈现出 来，此关系要求和鼓励我们：活出那能治愈、促进和加强人与人之间关系的共融。在我们世界上，特别在一些国家，不同形式的战争和冲突正再度涌现，而我们基督 徒坚定不移地秉持尊重他人、治愈伤痛、搭建桥梁、加强关系、并“彼此协助背负重担”的意愿（迦六2）。今日亦然，为了维护人的权利并追求高尚的目标，许多人成立了不同种类的协会。这是人们渴望对社会和文化进步做出贡献的标记。
信仰本土化的挑战
基督徒是一些民族的基层──尤其是在西方──是活生生的事实。在此，特别在最有需要的群体中，我们发现一种道德资源，它保留着最真实的基督徒人文思想价 值。从信德的眼光看待现实，我们不能不承认这是圣神的播种。如果大批人领受洗礼，用不同方式表达他们的信仰，与他人共患难，我们就因此猜想真正的基督徒价 值失落了，那表示我们对圣神自由及毫不吝惜的行动缺乏信心。我们要更加承认“圣言的种子”，因为这和真正的基督信仰有关系，它有自己表达和显示它属于教会 的方式。文化能烙上信仰的印记是非常重要，不容忽视；在面对当代世俗主义的猛攻时，一个已接受福音的文化，虽然有它自身的限度，但其所拥有的许多资源比起 信众的总数量还多。大众文化一旦接受福音化，便包含信德和精诚团结的价值，能促进一个更正义和更富于虔诚信仰的社会发展，能拥有特别的智慧，这应令人满怀 感激。
福音必须本土化，那么必须先让文化福音化。在天主教传统的国家里，这意味着支持、促进、加强已有的丰富内涵。在其它宗教传统或极度俗化的国家里，这将意味 着发动文化福音化的新进程，即使这需要作极长期性的计划。然而，我们必须记住，我们不断地被召唤去成长。每个文化和社会团体都需要净化和成长。就天主教徒 的通俗文化而言，我们能察觉其不足之处，需要以福音治愈的：大男人主义、酗酒、家庭暴力、弥撒参与率低、一些宿命论和涉及巫术的迷信思想等。我们可由民间 的热心敬礼出发，以治愈和释放这些文化弊病。
有时，有人把敬礼重点放在一些门面功夫以及一些团体的传统，或在一些毫无凭据，却要全盘取代一切的私人启示上，而不放在基督徒虔诚的动力上，这也属实。某 种由个人和情绪化的信仰生活所构成的基督徒信仰，实际上不符合真正的“民间热心敬礼”。一些人推动这样的表达信仰方式，又根本不关心社会的发展，或平信徒 的培育，他们这样做有时候是为了得到经济上的利益或掌控他人的权力。我们也不能忽视，最近几十年来，天主教徒将信仰传递给下一代，出了断层的问题。无可否 认，许多人觉得理想破灭了，不再认同天主教传统。愈来愈多的父母不带孩子接受洗礼，或教他们祈祷。也有一些人离开了教会，加入其它的信仰团体。这些信仰间 断问题的成因包括：家庭内缺乏对话的机会、通讯媒体的影响、一切在个人主观旗帜下的我行我素、市场的恣意消费、对穷人缺乏牧灵关怀、我们的机构不够友善， 还有在多元宗教的氛围下，我们难以恢复对信德的依从，一种以神秘灵修经验为重的依从。
城市文化的挑战
圣城新耶路撒冷（参阅默廿一2-4）， 是整个人类都要走向的目标。奇怪的是，天主的启示告诉我们人类和历史的圆满，全是在一个城市里实现的。我们需要用默观的注目察看我们的城市，以信德的目光 注视住在人们的家居、街道和广场的天主。个人和团体在生命中寻找勉励和意义时，付出真诚的努力，天主必在旁守候，予以伴随。祂居住在他们中间，加强他们精 诚团结、手足之爱，以及对善、真理及正义的渴望。这样的临在一定不是人所设计的，而是人找到和发现的。对那些以庄敬之心寻找祂的人，即使他们脚步蹒跚，茫 然地摸索，天主并不隐藏自己。
城市与乡村很不一样，宗教融入城市生活也不尽相同，其节奏则与地点和人物相关相连。城市人在日常生活必须为生存奋斗，这奋斗蕴藏着对生命的深刻理解，常带 有一种深层的宗教意义。我们必须更深入地检视这一点，为能与我主对话，就如祂在井边和撒玛黎雅妇人对话一般，她来井边正想解除自己的口渴。（参阅若四1-15）
在很多地方，基督徒不再是惯常的意义解说者或意义倡导者，新的文化便不断诞生在这广阔地域里，基督徒反而从这些文化中摄取新语言、新标记、新信息和新典 范，由此建议一些迈向生命的新进路，甚至与耶稣福音相违的进路。一种全新的文化应运而生，并在城市内不断扩展。主教会议注意到，今天在这些广阔地域的变化 及由这些变化所形成的文化，都成为新福传话题中的话题。61
这一事实挑战我们去构思具创意的空间及各种可能性，使祈祷和共融对城市居民产生更大的吸引和意义。通过传媒影响，乡村也受到同样的文化变化的影响，以致显著地改变他们的生活方式。
当务之急就是福传，一个具照明力的福传，藉以照明人和天主、人和人、人和世界各种相关相连的新方式，而且这福传能以核心价值启迪人心，务求达致那新叙述与 新典范形成的地方，带着耶稣的话语走进城市灵魂的深处。城市的文化是多元的；较大的城市内可见到联系性的网络，这提供不同的族群同样的模式，以分享对生命 的共同构思和梦想，同时建构新互动、新文化及看不见而理想的城市。（译者按：Invisible Cities
源自意大利小说喻意完美之都）。多样的次文化并肩而存，这些文化经常实践隔离和暴力。面对有难度的对话，教会蒙召为之服务。一方面，有些人有足够资源发展 个人及其家庭生活，但也有许多的“非公民”、“半公民”和“城市遗民”。城市制造出一种持续性的矛盾，因为当它们为居民提供大量可能性时，同时也给许多人 设置很多障碍，阻挡他们对生命有圆满的发展。这种反差带来痛苦。世界有许多地方，城市成为群众抗议的场地，成千上万的人要求自由、公开发言权、正义和其它 各种索求，若不获正视，即使武力当前，他们绝不噤声。
我们不能忽视城市中所发生的现象：人口贩卖、毒品贸易、虐待和剥削未成年人、遗弃老人和体弱者、层出不穷的腐败和犯罪活动。同时，本来可以成为相遇和精诚 团结的地方，却经常变成孤立和互不信任的地方。房屋和小区的建设经常是为了孤立和防卫，而不是为了联系和融合。在这样的情况下，福音的宣讲会成为恢复人生 命尊严的基础，因为耶稣渴望在我们的城市中灌注丰沛的生命（参阅若十10）。 福音宣讲人生命的一体性和完整，是城市病的最佳良药，尽管，我们必须了解到：千篇一律和死板的福传计划并不适合这样复杂的现实。但若把生命活到最圆满的境 界，若响应每个挑战一如福音见证的酵母藏于所有文化和城市中，那么这会让我们成为更好的基督徒，在我们的城市中结出果实。
二、牧灵人员面对的诱惑
我非常感激那些献身于教会和为教会工作的人。我在这里不想长篇讨论：从主教到提供最谦卑和默默服务的不同牧灵人员的活动。我倒想在当前全球化的文化脉络 里，以他们必须面对的挑战作反省。但就公正而言，首先我必须说：在今日世界，教会的贡献是不计其数的。我们虽因教会某些成员的罪，或因自己的罪，而感到痛 苦和羞耻，但这也不能让我们忘记有多少基督徒以爱奉献他们的生命：在设备简陋的医院里，他们帮助很多人得到治愈或安然去世；或在地球上最穷的地方，跟沉溺 于不同癖瘾的人在一起；他们为儿童和年轻人的教育献身，照顾被弃养的老人，在充满仇恨的环境中努力宣扬和平，或以很多其它方式献身，展示受降生成人的天主 启发的对人类的大爱。我感谢那么多基督徒给了我美好的榜样──他们喜乐地牺牲自己的生命和时间。这见证对我大有裨益：就是慰勉与支持我付出个人努力，战胜 自私，更完全地献出自己。
然而，作为这时代的子女，我们所有人都在某些方面因着当前全球化文化而改变了，这文化提供给我们价值观和新机遇时，也能限制、制约、最终伤害我们。我承认 我们要为牧灵人员开发一些空间，让他们可以得到援助和治愈，“这些地方，让信德本身在被钉死并复活的耶稣内得到更新；在那里，最深奥的问题和日常的关怀得 以分享；在那里，在福音的光照下，对人生经验和生命本身，作更深度的分辨，为能引领个人和团体为达到善和美而作出决定。”62
同时，我愿呼吁大家予以关注，特别是一些会打击牧灵人员的诱惑。
对传教灵修的诉求说“是”
今天，我们看到很多牧灵人员，包括献身的男女，过度关注他们个人的自由和休闲时间，使他们认为自己的工作不过是生活的附录，好像全不隶属他们的身分一般。 同时，把灵修生活与一些宗教训练混为一谈，能从中获得一点慰藉，但不鞭策自己与他人相遇、与世界接触，或加强福传的热忱。结果，尽管有很多福传人员祈祷， 我们却可以在他们身上看到个人主义高涨、身分出现危机和热忱遭到冷却，三者形成恶性的相互拖连。
有时我们的媒体文化和一些知识界，对教会的信息，刻意显示怀疑态度，并加以一番挖苦。结果许多牧灵人员，尽管祈祷，还是发展出一种自卑感，令他们相对化甚 至隐藏自己的基督徒身分和信念。这样就产生恶性循环，因为他们不再因他们所是和所做的感到快乐；他们不认同福传的使命，而消弱他们的奉献。他们盲目跟风， 随着其它人，有样学样，人有我有，最后扼杀了传教的喜乐。福传工作变成强迫性的，他们投入很少的精力及非常有限的时间在福传工作上。
不论牧灵人员的灵修风格或思维方式如何独特，会有一种相对主义让他们掉进去，甚至比教义上的相对主义更危险。这与他们心中最深和最内在的抉择有关，这抉择 塑造他们的生活方式。这种实践性的相对主义在于：行动时好像天主不存在、作决定时好像穷人不存在、设立目标时好像其它人不存在、工作时好像未领受福音的人 不存在似的。令人吃惊的是，即使那些明显有稳固的教义和灵修信念的人，也经常陷入不符福音的生活方式，或倚重财务安全感，或不惜一切为求权力或人间荣耀， 而不是在使徒工作中为他人奉献生命。我们不可让自己的传教热情被夺走！
对自私和精神懈怠说“不”
有时，当我们最需要传教活力，为带给世界光和盐的时候，许多平信徒就怕会被要求担负一些使徒事工，他们设法避开责任，以免他们的自由时间被夺。例如，找一 些受过培训的堂区教理讲授员，让他们甘心留守岗位几年，这事已变得非常困难。类似的事情也发生在司铎身上，他们沉迷捍卫自己的自由时间。这常是由于人们感 到极度需要守护他们的个人自由，好像福传任务是危险的毒药似的，而不是对天主的爱所作的喜乐回应，祂召唤我们传教，并使我们得以充分发挥和卓有成效。一些 人抗拒在使命中完全奉献自己，所以最终活在瘫痪的懈怠中。
问题经常不是出在活动过量，而是不好好地将之活出，缺少充分的动机，缺少灵修，没法将灵修渗入活动，使活动带来享受。结果，工作令人不必要地疲累，甚至有 时令人病倒。这疲累绝非令人满足、快乐，只会导致一种紧张、沉重、不满，最终变成让人无法忍受的筋疲力尽。这样的牧灵懈怠可以有不同的肇因。有些人陷入其 中，因为他们勉强自己背负一些无法实现的计划，不满足做他们能力所及的。另一些人在工作过程中缺乏耐心等候成熟时机，只盼福自天来、不劳而获。另有些人， 为几个项目而不懂舍弃，或受虚荣心作祟去自编成功的美梦。还有些人，因为失去了和其它人的实际联系，使他们的牧灵工作失去以人为本的特性，以致更关心路线 图，而超于旅
程本身。另外的一些人陷入懈怠里，因为他们迫不及待，意欲掌控生活的节奏。当代人痴迷于实时的效应，这种痴迷会使牧灵人员难以忍受任何意见分歧、可能的失败、批评、十字架。
这样，最大的威胁逐步形成：“即在教会日常生活中的灰色实用主义，一切看起来都在正常运作，实际上信德在被消磨并退化成偏狭小器。”63
因而发展出坟墓心理，慢慢基督徒转化成博物馆的木乃伊。他们的理想已幻灭，对现实、教会和自己不再有任何抱负；他们不断受到诱惑去依附包着糖衣的忧郁，全无希望，像“魔鬼最珍贵的药剂”64
蛊毒人心。我们受召唤发光发热和通传生命，最后被产生黑暗和内在厌倦的愁云惨雾逮住，并慢慢耗尽使徒传教的热忱动力。为这一切，我重申：我们不可让福传的喜乐被夺走！
对无补于事的悲观主义说“不”
任何人与事不能拿走我们对福音的喜乐（参阅若十六22）。世间及其恶行，包括教会的，绝不能成为借口消弱我们奉献的承诺和热心。且让我们视它们为帮助我们成长的挑战。此外，我们用信德的眼光，可看到圣神在黑暗中闪耀的光明，从不忘记“那里罪恶越多，恩宠在那里就越丰富”（罗五20）。 我们的信德受到挑衅质疑：要辨别酒如何能从水变出来，或麦子如何能在莠子中生长。第二届梵蒂冈大公会议五十年之后，尽管我们因当代的穷困而忧伤，亦非抱着 天真的乐观，然而我们变得更为实际，绝不意味我们对圣神缺乏信赖或不肯慷慨。为此，我们可以再次聆听真福若望二十三世，在值得纪念的1962年10月11日所说的话：“我们必须时常聆听，听很多令我们抱憾的话，听人们的各种声音，尽管他们热情燃烧，但欠缺客观的判断和慎重的评估。他们在现时代只看到荒谬和浩劫&&， 我们绝不能同意那些厄运先知只预告大灾难，好像世界末日临近了。在我们的时代，上智安排导引我们达致人性关系的新秩序。这些新关系的重组，虽有赖人的努 力，但超乎意料地，都会殊途同归，实现于天主高深莫测的计划里。当中，万事万物，即使人的挫败，仍导向教会更大的益处。”65
在众多更为严重的诱惑中，就有一个所谓的失败主义，它让魄力和热情窒息，又把我们转化为动辄抱怨的和灰心丧志的悲观主义者。若无绝对的胜算，绝不作战。其 实，一开始没有信心，战事便输了一半，亦枉费一身天赋。在痛苦中意识到我们自己的弱点，我们不得不继续前进，不能屈服，记着主对圣保禄所说的：“有我的恩 宠为你够了，因为我的德能在软弱中才全显出来。”（格后十二9）基督徒的胜利永远是个 十字架，这十字架同时也是胜利的旗帜，我们刚中带柔地举起旗帜，来对抗邪恶的袭击。失败主义这邪恶精神和另一个诱惑结为兄弟，那就是在麦子和莠子在成熟之前便把两者分开的诱惑，此乃缺乏信赖的焦虑和自我中心的果实。
在某些地方，精神的“沙漠化”已经明显地出现，结果，许多社会试图只管建设，不要天主，或摧残自己基督信仰的根基。那些地方，“基督徒的世界愈来愈荒凉，如同一片被过度开垦的土地，消耗殆尽转变成沙漠。”66在 其它一些国家，以残暴反对基督徒宗教，强迫基督徒，在他们心爱的祖国内隐藏自己的信仰。这是另一种充满哀痛的沙漠。家庭和工作场地也能成为一片焦土，但在 那里仍然要保存信仰和灌溉这土地。正是“从这沙漠经验，从这空白开始，无论男女，我们仍能再次发现信仰的喜乐，及其生死攸关的重要性。在沙漠，我们会重新 发现生活必需品的价值；为此今日世界出现了无数的标记，它们经常以隐含或消极的方式表达，那就是人们对天主和生命的终极意义的渴求。沙漠中需要有信德的 人，借着他们自己的生活榜样，指出走向应许之地的途径，并保存活泼的望德。”67
在这些状况中，我们蒙召成为其它人可以汲取活水的泉源。有时，这会成为一个沉重的十字架，但这是来自我们主的十字架，祂从十字架、从被刺的肋旁，把自己交付给我们，作为我们活水的泉源。我们不可让自己的望德被夺走！
对基督所带来的新关系说“是”
今天，当人类通讯的网络和途径有了前所未有的进步时，我们觉得挑战就是要找到“神妙之恩”，并与人分享它，让它帮助人们一起生活、结交相遇、彼此相拥和支 持、涉足这时代的滚滚浪潮，尽管有些混乱，它却可以变成手足之情的真实经验、精诚团结的列车，神圣的朝圣之旅。通讯科技带来更大的机遇，就此形成人人相遇 和团结的更大可能性。如果我们能走这条路，那将多么好，多么抚慰人心，多么大的释放和满载的希望！走出自我，加入众人，为我们是健康的。自我封闭就是品尝 苦涩的毒药，超脱不了，人类将因我们自私的选择而变得每况愈下。
基督徒的理想总是召唤我们克服猜疑、惯性的不信任、失去隐私的害怕、以及今世强加在我们身上的防卫式态度。许多人企图逃避他人，在自己隐私的舒适地带，或 在挚友小圈子中寻求庇护，舍弃福音社会层面的真实性。有些人只想要纯粹精神体的基督，没有血肉之躯，也没有十字架，他们也想让他们的人际互通关系由精密的 器材供给，用屏幕和系统，按指令打开和关闭人际互通。然而，福音不断告诉我们：要承担与他人面对面交往的风险，人具体地出现会给我们挑战，人们的痛苦、恳 求及喜乐都在我们亲密和持续的互动中感染我们。真正的信德，在降生成人的天主子内，是与
自我给予、投身团体、服务、与人修好等行动分不开的。天主子借着降生成人，召唤我们作温情满人间的革命。
孤立，它是一种不求超越的版本，可以解说为冒牌的独立自主，不容天主任何位置。就宗教层面而言，它披上精神消费主义外衣，此外衣专为持有不健康个人主义的 人士量身定制。回归圣洁和追求灵性，为我们这世代印上模棱两可的现象。今天，我们的挑战与其说是无神论，不如说是一种需要，即需要充分响应人对天主的饥 渴，不然，人会用虚无缥缈的解决方式，或以没有实质形体的耶稣来满足渴求，这样的耶稣不会要求我们为他人献身。除非这些人在教会里，找到治愈和释放的灵修 而充盈生命和平安，并同时号召他们迈向共融和结出传教果实，否则，他们最终会被一些旁门左道所蒙骗，既无法成为真正的人，也无法光荣天主。
民间热心敬礼的真正模式出自圣言的降生，因为这些模式是源于基督徒信仰降生在普罗大众的文化。因此，敬礼的真模式并非在乎模糊的精神能量或权力，却意味着 个人与天主、基督、玛利亚及圣人们的关系。这些敬礼有血有肉，有一个面容。它们能够巩固关系，并非只求逃避。在社会其它的部分，我们看到人们愈来愈受吸 引，趋向各种各样的“自在灵修”，为摆脱团体生活，或趋向“繁荣神学”，撇下照顾弟兄姊妹的责任，或趋向挖空人性的经验，这经验只不过是某种形态的自我中 心。
当前的一个重要挑战就是要指明，一旦离开天主便一事无成，欲解决问题，必须守住个人向天主承诺的关系，并让此关系促使我们服务他人。如今经常发生这现象： 信徒打算隐藏起来，与他人隔离，或悄悄地从一个地方挪到另一个地方，从一个工作换到另一个工作，没有建立深度和稳定的联系。“在不同的地方作白日梦，从一 处到另一处，此举曾误导许多人。”68
这是一种错误的补救方法，使我们的心瘫痪，有时候甚至是身体瘫痪。我们需要帮助他人意识到：唯一的途径是学习如何以正确的态度与他人相遇，也就是接纳他 人，并视他们为沿途的同伴，心无怨言。更好的是，在他人的脸容、声音、和恳求中找到耶稣。受到忘恩负义的对待时，就要在被钉十字架的耶稣的拥抱中，学习受 苦、活在爱中、矢志不渝、永不言倦。69
的确，我们能找到真正的治愈，那就是一种神秘经验的手足之情，默观觉悟的友爱，因为联系他人能治愈而不是消弱我们。这友爱能让我们看到近人的神圣庄严，在
每个人身上找到天主，靠坚守天主的爱，可以忍耐共同生活上的滋扰，向天主的爱敞开心灵，像天父一样寻求他人的幸福。正是此时此地，特别在我们是“小小羊 群”（路十二32）的地方，主的门徒被召叫一起生活成为团体，这团体做地上的盐、世界的光（参阅玛五13-16）。我们忠诚信守福音而生活在一起，并蒙召为这持续崭新的途径作证。70 不可让团体从我们中被夺走！
对俗化精神说“不”
俗化精神藏匿在外表的虔敬、甚至爱教会的背后，寻求的不是主的光荣，而是个人的光荣与舒适。主为此训斥法利塞人说：“你们既然彼此寻求光荣，而不寻求出于唯一天主的光荣，你们怎么能相信我呢？”（若五44）这是一种“谋求自己的事，而不谋求耶稣基督的事”（斐二21）的狡猾方式。俗化精神的多种形态，取决于俗化在何种人物和团体中进行渗透。由于此俗化基于细心硺磨的包装，不常与公开的罪相连，外表看来，一切就绪，但若俗化渗透到教会当中，“它将比任何其它单纯道德上的俗化更后患无穷。”71
此俗化由两种方式所推动，两者深入地相辅相成：其一是玄识论的吸引力，即一种纯粹主观的信念，持此信念的人的唯一兴趣就是某一种特定的经验，或一套想法和 一些信息，他们以为能让人得到慰藉和启发，但最终人被困在自己的想法和感受里。另一种是自大的普罗米修斯的新白拉奇论（promethean neopelagianism）， 有这样想法的人，最终只相信自己的能力，又自命不凡，或许因他们遵守特定的规条，或许因他们顽强地执着天主教教会某种过时的生活方式。由于自以为有一套健 全的教义或纪律，便导致自恋式的或专制式的菁英主义，原应勉力福传，却从事分析和归类，原应朝向恩宠，却把精力消耗在检定与验证上。身处这两种情况中的人 都不真正关心耶稣基督或他人。这些是只以人为中心而不求超越的表现。真的无法想象，福传真动力又岂能来自这些冒牌的基督徒教义。
这暗藏玄机的俗化在一些态度上露白了，这些态度看来彼此对立，其实都有共同的奢望就是“操纵教会这个地盘”。大家有目共睹，这些人只管炫耀礼仪、教义或教 会的威望，却毫不关心天主的忠信子民如何真正得到福音的滋养，亦不关心时代的需要。如此一来，教会生命变成博物馆展览品或沦为少数被选者的产业。从另一些 人身上，我们看到这精神俗化在暗暗操作，以致他们迷恋于社会和政治的得益；或为管理具体事务的能力而自诩；或为达成自我欣赏和自我实现的项目而着迷。它也 能变成引起他人注意的私心；变成社交生活，忙着在不同场合、会议、晚宴和招待会亮相。它也可能导致一种搞事业的心态，被困在管理、统计数据、计划和评估 里，这些项目的
主要受惠者不是天主的子民，而是那摆出机构姿态的教会。那降生成人、被钉十字架和复活的基督的标记不再临现；封闭式的菁英队伍组成，他们不会花气力外展， 寻找远处的人或对基督满怀渴求的群众。福传热情被自满和自我放纵不实的快乐所取代。
对贪小便宜的人来说，这种思维方式也会使他们的虚荣心作祟。在军中他们宁愿做战败的将领，也不愿做部队里继续勇战的士兵。我们梦想伟大的宗徒计划，予以精 心设计，结果多少次沦为战败的将领一样！可是，这样就等同否定以教会作为我们的历史，教会是荣耀的，正因为她是历史，才满载牺牲、希望、每日的奋斗、熬于 服务的生活、恒于工作的诚信，不管多倦，一切事工都是“我们眉头的汗水”。然而，我们浪费时间去讨论有关“应该做的事”──在西班牙语称之为“应做不做主 义habriaque&smo”的罪──像灵修导师和牧灵专家一般地高高在上，指手划脚。我们沉醉于无止境的幻想，因而联系不上人们现实的生活和困难。
凡掉落在这种俗化的人总是袖手旁观，他们拒绝接受弟兄姊妹的先知性的言论，只要有人提问，他们便加以否定，不断指出他人的错误，自己却执着外表。他们的视 野狭窄，只关心自己的如意算盘，结果，他们既不能从自己的罪过学习反思，也不能向宽恕真正开放。这是将严重的腐败伪装为善。要避免此事发生，教会务必不断 走出自我，把}