你们忘了宗真皇帝大师了吗

交光大师:《大佛顶首楞严经正脉疏》(全本)--妙音的空间、学佛网个人空间
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  《大佛顶首楞严经正脉疏》目录  ●大佛顶首楞严经正脉疏序,自序(交光大师)  ●大佛顶首楞严经正脉疏序,代序(朱俊栅)  ●科判  ●《大佛顶首楞严经正脉疏》  (卷四~卷四十)目录?节要显示  ?【悬示上】  ?【悬示中】  ?【悬示下】  ?【经文,卷一】之一  ?【经文,卷一】之二  ?【经文,卷一】之三  ?【经文,卷二】之一  ?【经文,卷二】之二  ?【经文,卷二】之三  ?【经文,卷二】之四  ?【经文,卷三】之一  ?【经文,卷三】之二  ?【经文,卷三】之三  ?【经文,卷四】之一  ?【经文,卷四】之二  ?【经文,卷四】之三  ?【经文,卷四】之四  ?【经文,卷四】之五  ?【经文,卷五】之一  ?【经文,卷五】之二  ?【经文,卷五】之三  ?【经文,卷六】之一  ?【经文,卷六】之二  ?【经文,卷六】之三  ?【经文,卷六】之四  ?【经文,卷七】之一  ?【经文,卷七】之二  ?【经文,卷八】之一  ?【经文,卷八】之二  ?【经文,卷八】之三  ?【经文,卷八】之四  ?【经文,卷九】之一  ?【经文,卷九】之二  ?【经文,卷九】之三  ?【经文,卷十】之一  ?【经文,卷十】之二  ?【经文,卷十】之三  ●刊楞严正脉,后跋  ●净空老法师相关开示  《大佛顶首楞严经正脉疏序》  【明】京都西湖 沙门 交光真鉴 述  本元觉海。在缠名如来藏心。湛寂性天。当体号首楞严定。岂惟世出世间从来不动。亦且情与无情法尔无生。奈何华起翳睛。梦沉长夜。于不动中而见迁流动转。于无生内而受生死轮迥。若是。则岂但凡外狂走。不能脱于瀑流。是虽权小劬劳。亦未免于细注。率由未见天真之本定。徒攻缚识之枯禅。所谓生灭为因。终无实果也。故我释尊。因中悟此为密因。果中证此为极果。寂场海印。非不欲普灌醍醐。而梦夜昏狂。要须待多方淘汰。及其机熟。仍示元心。法华方以开端。斯经乃以竟说。多闻示堕。警狂慧策力于深禅。答定征心。破凡小全迷于伪定。是必伪定全舍。而后大定可闻。由是向六根而指见性。令亲验乎不动之本真。会四科而示藏心。令备明乎常住之自体。复通七大。极显周圆。阿难遂以赞不动尊。谢希有定。是尚未及于请修。而所谢首楞严王。非指自性本定而何哉。此方答庆喜会妄归真。显空藏不变之体。下乃酬满慈从真起妄。显不空随缘之用。又复双明性相。见空与不空二俱无碍。而圆彰三藏之全体大用。然后知一切事究竟坚固之定体。本自圆成。彻法源不动不坏之楞严。非由造作。所谓奢摩他微密观照。发尽无余。回视强制识心。思惟影相之定。天渊未足为喻矣。然而定虽本有。根结未开。体固无亏。用终不发。由是当机思契入而喻屋求门。如来示决定而指根明结。于中列数量所以令其选圆。推揽尘所以明其可尽。疑断灭。则击钟以验其不灭。疑别有。则现佛以证其无他。乃至绾巾而六结有伦。冥授而诸门悉启。及敕文殊之推选。独取观音之耳门。盖必寂灭之真体现前。而后圆应之妙用备发。真所谓如幻三摩提。弹指超无学矣。若夫道场三学。秘咒四檀。但为修圆通而障重者加行耳。非别有异门也。是则华屋之门方入。而升堂入室。不无所历之位。故当机继是以请位焉。佛乃揲加行圆通以为三渐。束三渐以为干慧。即以此心中中流入。由是生佛家而名十住。行佛事而名十行。摄归三处名十向。实证一真名十地。以至等觉覆涅海。即大寂灭海。而生死永寂。妙觉入庄严海。即万德果海。而菩提永成。顾谓归无所得者。明但复还乎本不动体。而出现其本有家珍。非从外得也。岂同非因非果空无所获哉。斯乃依禅那以修进圣位。而首楞严大定成始成终。故结五名而嘱其奉持焉。至于七趣劝离。五魔教识。亦前文要义。特重伸以加详耳。最后深慈。曷有穷已乎。是则斯经也。一乘终实。圆顿指归。语解悟。则密因本具。非假外求。语修证。则了义妙门。不劳肯綮。十方如来得成菩提之要道。无有越于斯门者矣。夫何经本分明。而注多卤莽。正脉既失。本旨多乖。后贤指摘成帙。甚至但说本文。学者莫决从违。而临文浩叹者多矣。鉴长夜迷徒。释宗晚学。赖圣贤加被。发薄少善根。偶窥华屋之门。辄悯宫墙之望。僭伸管见。请正大方。实非横陈臆说而蔑先贤。意惟曲顺佛言而资后学。知我罪我。靡恤靡逃。所冀暂结喜缘。普碎阿鼻而成乐国。傥开妙悟。咸归大定而证菩提。他日于诸佛会下。宁非同行眷属哉。特撮略以冠篇端。而其详在悬示云。  《大佛顶首楞严经正脉疏序》  乐善道人,朱俊栅  夫群生莫不有心。而真心难悟。修心莫不有定。而性定难明。故兹首楞严经者。指真心而示性定也。予也。叨育潢流。素餐尸位。自弱冠来。志尚禅宗。潜心内典。亦尝耽玩斯经。每病其注之未善。万历壬辰。妙峰登上人来自上党。告余曰。登遇僧交光。讳真鉴。京都人也。蚤岁为弟子员。因阅楞严有悟。遂从释专其学。寓上党廿余载。改正楞严注解。发明性定。极其精切。登见之。不胜羡服。因招请来蒲不日矣。既至。与语甚契。朝夕聆诲。涤谬蠲迷。遂师事之。及读楞严新注。尤合鄙见。而诸疑尽释。夙缘克谐。即讽妙峰辈倡众刊之。不岁余而功竣。师嘱予序。予以七旬病叟。知见昏庸。曷敢僭言。取咎圣道。师索之不已。乃勉强构思所为说曰。梵语首楞严。华言一切事究竟坚固。曰一切事者。盖总摄乎身心世界。非独制乎孤调之心。曰究竟坚固者。特取乎本来不动。非全恃乎修治之功。此心此定。具自在神用。卷舒世界。存泯身心。无不可者。众生所以不能者。因无始来根本无明所覆。致境界妄现。如人作梦。无中现有。世界身心。总一大梦。梦惟心之虚影。误认为真。横起贪著。自取流转。劫历尘沙。弥恣昏扰。若不指归性定。则生死尚如瀑流。安有自在神用。以故如来虽设三学。理惟一定。盖戒为定之前导。慧乃定之后功。无异体也。定有二。一曰识心定。二曰根性定。识心定者。谓未见性者。姑制杂念。令其不起。外道。诸天。小乘罗汉。权教菩萨。皆居此定。此定虚伪非真。静则成。动则坏。非常住大定。终不成无上菩提。此经初即破妄心。禁止斯定。教人舍而勿修。为其似是而非。恐妨性定也。根性定者。谓近具六根。远该万法。总是寂照无边之体。因带无明。结为六根。六根体用虽同。而见闻最胜。故悟由于眼。修依于耳。然此根中之性。本不动摇。亦无生灭。既非修之而成。亦非制之而定。知之既真。功惟一守。守其本有。不假多方。然此性于未悟之前。未尝不定。既悟之后。安有动移。动静之境无碍。起灭之念无干。故曰那伽常在定。无有不定时。然须辨别。令其根识分明。方可决择。如眼见物时。但如镜中。无别分析。是即眼根见性。若起一念分别。便属识心。耳之照声。亦同此辨。斯经破识之后。即从眼根指真实心。示本来定。而不动不灭无还等义。曲尽无遗。至于除二见之妄。但去其所带无明而已。非破斥也。自是而后。四科七大。虽广彰万法全性一一常住周。总不离于前之根性。而明其法体通贯。理极圆融。举一全该。坦然平等。令修根性定者知其不遗一法也。如是则奢摩他中。所以发明真心本定者。略无余蕴矣。至于阿难说喻请修。但令其挽迥闻声之闻根。反闻闻性之自体。此则以无分别根。合无分别性。全不用觉观思惟。故经初破尽六识。但指根性也。继说道场。不过加行而已。而妙三摩提。岂离圆通而别有哉。由是修门既入。历位宜明。复因当机之请而条列焉。始有三渐而揲圆通。次蹑干慧而臻十信。以至住。行。向。地。行部分明。等觉。妙觉。圆融证极。是皆禅那清净修证圣位。而楞严全体大用。始复其初。无不自在矣。厥后七趣五魔。大意惟以警淹留。护堕落。而一经妙旨终矣。经文十卷。可一言而蔽之曰。斥识用根。四字而已。以依识不得漏尽。依根得成菩提故也。至哉楞严。归真捷径。天竺珍尚。严禁其传。天台师西向祝祈。竟不谐愿。般刺师冒禁?来。后学受赐。所病者。诸贤误引台宗三观。翻易成难。幸赖吾师劬劳订证。撰著历年。一其异词。删其支说。俾楞严正脉湮晦数百年。始获昭著。嘉惠来学。厥功溥博。法门之光。吾侪之幸也。有缘遇者。允宜虚心察理。改辙更弦。从其正而免践迂途。不假功而坐登觉岸。赘词僭序。愧汗交颐。所冀同人。俯垂玄鉴  万历二十八年庚子孟秋之吉  皇明代藩七十翁山阴王乐善道人朱俊栅撰于  钦赐乐善书院  《 科 判 》  使用凡例  甲、科判【标示】说明  一经文卷↓指楞严经经文之卷数  二疏卷、疏↓指正脉疏之卷数  三字体说明↓例:丙一、标信与闻[科判字体]如是[经文字体]  乙、科判【使用方法】说明  一查阅[科判]本文之方法  例:页16甲二乙一丙二丁一戊一说奢摩他令悟妙心本具圆定(见页十八)↓  页18戊一己一庚一辛一壬二癸一如来备破三迷(见页十九)↓  页19癸一子一丑一按定征处  二由[科判]查阅[正脉疏]内文  例:页16乙一、疏卷八经中具示妙定始终  意指:疏卷八开始之文句为“经中具示妙定始终”  例:页21丑二随执随破疏八……↓意指:疏卷八中可查阅“丑二随执随破”之内容  三由[正脉疏]内文查阅[科判]↓见页12~页13  大佛顶首楞严经正脉疏目次  科(上、中、下)↓疏卷一、二、三  悬示(上、中、下)↓疏卷四、五、六  经文卷第一↓疏卷七、八、九  经文卷第二↓疏卷十、十一、十二、十三  经文卷第三↓疏卷十四、十五、十六  经文卷第四↓疏卷十七、十八、十九、廿、廿一  经文卷第五↓疏卷廿二、廿三、廿四  经文卷第六↓疏卷廿五、廿六、廿七、廿八  经文卷第七↓疏卷廿九、卅  经文卷第八↓疏卷卅一、卅二、卅三、卅四  经文卷第九↓疏卷卅五、卅六、卅七  经文卷第十↓疏卷卅八、卅九、四十  大佛顶首楞严经正脉疏科判表目录  疏卷七一题目[经文卷一之一]14  疏卷八甲二乙一经中[经文卷一之二]16  疏卷九子二显呵妄识[经文卷一之三]19  疏卷十寅三显见不灭[经文卷二之一]25  疏卷十一寅六显见不杂[经文卷二之二]25  疏卷十二寅九显见超情[经文卷二之三]25  疏卷十三辰三进退合明[经文卷二之四]33  疏卷十四寅二六入[经文卷三之一]25  疏卷十五辰四舌味识界[经文卷三之二]42  疏卷十六辰五空大[经文卷三之三]46  疏卷十七己二审除细惑[经文卷四之一]18  疏卷十八丑二兼释转难[经文卷四之二]50  疏卷十九巳二依本来心[经文卷四之三]54  疏卷廿庚二大众领悟[经文卷四之四]49  疏卷廿一寅三教其悟圆[经文卷四之五]60  疏卷廿二壬二证释别有[经文卷五之一]62  疏卷廿三壬二佛诸圣[经文卷五之二]65  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己一时会先在众庚二如来妙应即时  戊一标自恣显有菩萨己二音感后至众迦陵庚三会众蒙益法筵  戊二标斋供显有人天己一国王斋供时波  己二臣民斋供城中  经文:甲二、正宗分(总目)  丙一丁一哀求妙定阿难  阿难哀求丁二大众欣闻于时  丁一戊一说奢摩他令悟妙心本具圆定(见页十八)疏八~廿  乙一疏卷八丙二正说经戊二说三摩提令依妙心一门深入(见页五七)疏廿~卅  经中具示妙定始终如来委示戊三说禅那令住圆定历位修证(见页八七)疏卅~卅二  丁二戊一文殊请名(见页九一)  说经名戊二如来备说(见页九一)  甲二疏卷卅三丁一戊一结标时众说是  正宗分丙三叙所闻戊二闻经义理得蒙  阿难悟证戊三闻经名目兼闻  丁二戊一同悟禅那顿悟  叙悟证戊二别证二果断除  疏卅三丙一丁一阿难请问戊一述谢前益即从  乙二谈七趣劝离戊二更请后谈(见页九一)  经后以警淹留丁二如来详答戊一赞许佛告  别详戊二说示(见页九一)疏卅三~疏卅五  初心丙二丁一无问自戊一普告魔境当识(见页九七)  紧要谈五魔令辨说五阴魔境戊二会众顶礼钦承阿难  以护堕落戊三正以详陈魔事(见页九七)疏卅六~疏卅九  丁二因请重戊一蹑前请问(见页一0二)  明五阴起灭戊二酬请具答(见页一0三)  丙二如来委示戊一说奢摩他令悟妙心本具圆定  丁一正说经戊二说三摩提令依妙心一门深入  戊三说禅那令住圆定历位修证  辛一壬一取心判决癸一但取能发之心佛告  斥破所癸二普判众生误认佛言  庚一执妄心壬二正与斥破癸一如来备破三迷(见页十九)疏八~疏九  如来破以开奢癸二会众知非无辩即时  妄显真摩他路壬三结归判词佛告  辛二壬一阿癸一悲感陈言阿难  己一显示所难舍妄癸二子一悔恃如来不修大定自我  销倒想说遗真性求真追述痛悔子二悔恃多闻终无实得今日  空如来藏令见如癸三表迷求示世尊  来藏体壬二癸一放光表显(见页二十)  戊一如来极癸二普许开示告阿  说奢摩他显真体癸三说尽真际(见页二十)疏九~疏十六  令悟妙心辛一承壬一叙承示尔时  本具圆定庚二示开悟壬二叙开悟癸一悟周(见页廿一)  阿难悟癸二悟常住了然  谢发心辛二赞壬一礼谢标偈礼佛  疏卷十七谢发心壬二正癸一赞谢妙湛子一正发大心  己二审除细惑说后陈偈词癸二发心子二结以深誓舜若  二如来藏(见页四九)丑一总期报恩愿今寅一于度生求证伏请  丑二别求证除寅二于成佛求除大雄  辰一教以直心应征汝今  [续页十八]卯一问定辰二双征能见能爱阿难  丑一按定征处寅一按定卯二答定阿难  子一密示寅二征处佛告疏八  妄识无处丑二随执随破寅一破在内(见页廿一)、寅二破在外(见页廿一)  寅三破根裹(见页廿二)、寅四破内外(见页廿二)  寅五破合处(见页廿三)、寅六破中间(见页廿三)  疏卷九寅七破无著(见页廿三)  壬二正与斥破子二丑一寅一责请之仪尔时  癸一如来显呵妄阿难责寅二责请卯一自责不知心处辰一责未证由恃x怜我是  备破三迷识非心躬请教之辞疏九辰二责堕淫由不知处不能  卯二求佛别说真处辰一正求说示惟愿  寅三恳求同众作是辰二兼除恶见令诸  丑二如来寅一表现破显诸相(见页廿四)  显发非心寅二普示真妄二本(见页廿四)  寅三正斥妄识非心(见页廿四)卯一出家用此心阿难  子三寅一述唯用此心卯二作善用此心我心  推破妄丑一阿难述怖求示寅二述舍此更无若此卯三作恶用此心纵令  识无体寅三述自他惊疑云何  寅四求如来开示惟垂  丑二如来寅一卯一先标垂教深意尔时  安慰显发安慰卯二示己常说惟心于师  许有卯三举况真心有体阿难  寅二卯一托辰一反难离尘当有若汝巳一外缘不离如汝  显发尘似有辰二正言不能离尘巳二内守不离纵灭  虚伪卯二离辰一暂纵离有即许为心我非  尘实无辰二随夺离巳一离无即是尘影若分  [续页十八]无不得为心巳二尘影即同断灭尘非  壬二如来极显真体巳三断灭谁成至道则汝  癸一放光表显子一真智洞开相即时  子二圆照法界相十方  子三上齐佛界相灌  癸二普许开示子四下等生界相旋至  子一克就根性直指真心丑一带妄显真(见页廿五)疏十~疏十二  丑二剖妄出真(见页廿五)疏十二~疏十三  癸三说尽真际子二会通四科即性常住丑初总为剖出(见页廿五)  丑二别为剖出(见页廿五)疏十三~疏十五  子三圆彰七大即性周丑一阿难转疑双非(见页廿五)  丑二佛与进示圆旨(见页廿五)疏十五~疏十六  [续页十八]寅一标能意是诸卯一转大为小见十  壬二叙开悟子一总标身心丑一心荡然寅二彻悟依报卯二转他为自一切  癸一悟周子二详叙丑二身荡然寅一标能包义心精卯一转粗为细反观  寅二彻悟正报卯二转实为虚如湛  [续页十九]丑二随执随破疏八  寅一卯一阿难引十生同计在内阿难巳一定境内外佛告  破在内卯二辰一喻定次第巳二定见次第阿难  如来以辰二出定总名尔时巳三远见之由阿难  不见身辰三巳一按定所答佛告午一如来即喻反难亦有  中为破正与巳二反难失次午二阿难于喻知谬阿难  决破巳三午一先与合定阿难申一正难当见汝之  就谬难破午二详申其谬申二以浅况深纵不  午三遂与决破是故  寅二卯一阿难引灯在室外为喻:辰一转成谬悟阿难、辰二征引灯喻所以、辰三自决同佛是义  破在外辰一先以喻明巳一如来喻明外不相干佛告  卯二如来以身巳二阿难于喻了知不迷阿难  心相知为破辰二正与决破巳一合喻无干佛告、巳二验非无干我今  巳三遂与决破是故  卯一阿难以琉辰一悟前转计阿难  璃合眼为喻辰二承征指处佛言  寅三辰三引喻琉璃犹如  破根裹辰四脱前二谬然我  卯二如来以辰一正破巳一正午一先以按定法喻佛告  法喻不齐为破辨不齐午二喻中实见琉璃彼人  午三法中不能见眼佛告  巳二双开两破若见  辰二结破是故  卯一阿难辰一承前转计阿难巳一先申藏暗窍明是众  以见明暗辰二正分内外巳二证成见外见内今我  分内外辰三请决于佛是义  寅四巳一破所见之午一双开对与不对佛告  破内外辰一暗不成在内午二双破两途皆非未一对眼之非  卯二正破未二不对之非若不  如来以不成巳二破能见之午一以合能而难开不能若离  见内为破眼不得返观午二双破不见面与见面  未一破不见面若不  未二破见面申一心眼在空过见面、申二他成己身过若在  申三身成不觉过汝眼、申四转成两人过必汝  辰二结破是故  寅五卯一阿难计心随合随有:辰一谬引昔教阿难、辰二指体标处我今、辰三总脱前过亦非  破合处辰一巳一牒其所计以定有体佛告  卯二正破巳二约无从午一正审从来若有未一阿难救见为眼阿难  如来破其来以破随合午二因救转辩未二如来辩眼无见佛言  无从无定巳三约无定午一先开四相阿难  体以破随有午二一未一破一体若一、未二破多体若多  辰二结破是故一推破未三破体若、未四破不若不  卯一辰一阿难泛说中间:巳一谬引昔教阿难、巳二检前立中如我  寅六阿难计心在辰二如来确定中相:巳一双征两在佛言、巳二双示不成  破中间根尘之中辰三阿难别出己见:巳一异佛现说阿难、巳二同佛昔说如世  午一在身不成若在、午二在处不成若在  卯二辰一正破巳一双开两途佛言  如来以兼二巳二双示俱非:午一兼二非中若兼、午二不兼更非兼二  不兼为破辰二结破是故  寅七卯一阿难以不著诸物为心:辰一引佛昔教阿难、辰二释成请决一切  破无著卯二辰一正破巳一双征有无佛告  如来约诸物巳二双示不成:午一无尚不成无则、午二有岂能成  有无为破辰二结破是故  [续页十九]卯一表诸智将现尔时  丑二如来显发非心卯二表众识将破普佛  寅一表现卯三表覆蔽将开如是  破显诸相卯四表分隔将合佛之  卯五表流转将息其世午一任运受沦人过佛告  巳一历举午二权小修学人过诸修  卯一举辰一法说众过午三凡夫修学人过及成  寅二过出由巳二总出其由皆由  普示真辰二喻说犹如  妄二本卯二征辰一征起云何巳一所执妄本名体阿难  释名体辰二正释巳二所迷真本名体二者  辰三结归由诸午一总征于见即时  辰一应求垂问阿难午二别征所见佛言  寅三卯一巳一于见详征午三别征能见佛言  正斥妄如来重巳二就答征心佛告  识非心征直呵巳三举心以答阿难  辰三直呵非心佛言  卯二阿难惊索名目阿难  卯三如来指名出过佛告  [续页廿]  寅一指见是心(见页廿五)寅二显见不动(见页廿六)寅三显见不灭疏卷十(见页廿七)  丑一带妄显真寅四显见不失(见页廿八)寅五显见无还(见页廿九)寅六显见不杂疏卷十一(见页卅)  寅七显见无碍(见页卅)寅八显见不分(见页卅一)寅九显见超情疏卷十二(见页卅二)  寅十显见离见(见页卅三)  丑二剖妄出真:寅一请许悬应(见页卅三)、寅二分别开示(见页卅三)疏十二~疏十三  丑一总为剖出:寅初剖出但知虚法(见页卅四)、寅二剖出似实有法(见页卅四)  丑二别为剖出寅一五阴(见页卅七)、寅二六入(见页卅八)疏卷十四  寅三十二处(见页卅九)、寅四十八界(见页四一)疏十四~疏十五  丑一阿难转疑双非:寅一执权疑实阿难、寅二请佛开示惟垂  丑二佛与进示圆旨寅一责迷许说(见页四四)、寅二阿难伫听阿难  寅三正与开示(见页四四)疏十五~疏十六  卯一双举法喻现前辰一如来双征拳见阿难  辰二阿难各答其由阿难午一正斥其非佛告  丑一带妄显真卯二辰一辨无眼巳一双陈法喻令审佛告午二明其不齐何以  寅一指见是心辨定眼有见显其不巳二阿难未觉不齐阿难午三令其询验所以  见是心假眼缘巳三如来斥非详示午四结申有见以是  辰二巳一阿难疑于暗非见阿难  辨瞩暗成见显巳二如来例午一双诘二暗佛告  其不假明缘明暗见无亏午二双答是同如是  辰三巳一午一初例成谬阿难  辨见乃是心例明眼见之谬午二转成二谬若灯  显其离缘独立巳二午一取例非灯是故  结申心见正义午二转例非眼眼能  卯三未悟更希广示阿难  卯一辰一如来寻究原悟尔时  辩定客辰二陈那详答二义:巳一自陈得悟时x、巳二喻明客字世尊、巳三喻明尘字又如  寅二尘二字辰三如来印许其说佛言  显见辰一对外境以显不动巳一辨定所见即时、巳二辨定开合佛告  不动卯二正以显见不动巳三辨分动静佛言、巳四印许其言佛言  辰二就内身以显不动巳一光引头动如来、巳二审问动由佛告  巳三辨分动静阿难、巳四印许其言佛言  卯三辰一取昔所悟客尘于是巳一怪其明知  普责自辰二令观现前动静汝观妄由身境云何午一曲分三障  取流转辰三正以怪责妄沦巳二责其依旧午二总结长沦轮迥  认妄遗真  疏卷十卯一辰一叙述众悟:巳一得悟安乐尔时、巳二悔前迷执念无、巳三以喻状喜今日  寅三会众领辰二通别两请巳一会众通请合掌午一教前邪惑时波、午二教后仍疑我虽  显见悟更请巳二匿王别请午三愿闻不灭云何、午四明众心同今此  不灭巳一午一征定必灭佛告  略彰午二未一怪问预知佛言、未二略举变相世尊  辰一变灭征定灭由未三明知必灭殒亡  显身午三印许其言佛言  有变巳二午一令较量老少:未一故问令叙大王、未二甚言不同世尊  卯二详叙午二令详叙变状未一如来引问佛言  如来征变灭未二匿王具答申一不觉渐至王言  显不灭午三乃总结必灭故知申二征释推知  辰二巳一征定不知佛告酉一粗推且限十年何以  指见巳二许以指示佛言酉二细推乃至刹那世尊  无变巳三引叙观河大王午一先彰未一蹑前变灭佛言、未二令较所见则汝  巳四详彰不变所见不变未三直答不变王言  午二次彰未一蹑前身变佛言、未二令较能见则汝  能见不变未三直答不变王言  辰三巳一午一因皱以分变与不变佛言  正申二性详与区分午二因变以分灭与不灭变者  巳二责留断见而犹  卯三王等极为喜庆王闻  寅四卯一阿难因悟反疑前语阿难巳一定臂之倒相即时  显见不失卯二如来发辰一即臂倒巳二定臂之正相佛告  明因倒说失无失为喻巳三明颠倒非失佛即  辰二以心倒巳一据名略以合定则知午一标如来慈悲告众佛兴  无失合喻巳二征显身无正倒随汝午二引昔教以明正相  巳三详示正倒从心午三责遗认以明倒相  巳四结合前喻无失如我  未一示为寻常之教诸善未一怪责遗真认妄云何  未二万法唯心所现色心未二详彰认遗之相  未三万法常在心中汝身未三深责迷倒之甚汝等  申一酉一彰认妄之相戌一误认器界晦昧  法说戌二误认根身色杂  酉二彰遗真之相不知戌三误认心性聚缘  戌四遂成颠倒一迷  申二酉一喻遗真认妄譬如  喻说酉二喻以妄为真目为  辰一述闻法虽悟本心阿难  卯一阿难辰二明不舍悟法缘心而我酉一并法俱失过此人  求决取舍辰三明未敢认取本心徒获酉二兼迷法相过岂惟  辰四愿如来与决取舍愿佛  巳一午一法说佛告未一因法观心喻如人申一正举执忘若复  先破所午二喻说未二执法忘心喻申二双出两过  缘之法午三结定汝亦未一纵言离声当有若以  辰一巳二午一正破缘声之心未二喻明离声无性  卯二破缘心正破能午二兼破缘色之心斯则申一酉一正以客喻譬如  寅五如来破有还缘之心午三广至缘法之心如是举喻酉二反以主显而掌  显见显二心巳三结指此心有还则汝申二酉一先合主喻此亦  无还辰二巳一阿难求示无还阿难法合酉二后合客喻云何  显本心无还午一指喻见精切真佛告未一具列八相阿难  巳二如来午二许示无还之旨汝应未二各还本因  卯三承前判决取舍诸可详与显示午三备彰八相皆还未三更明该尽则诸  午四独显见性无还汝见  卯四结叹自迷沦溺则知申一许还本因阿难  申二征起详释酉一释成一相云何  酉二以类俱成暗还  卯一阿难以物见混杂疑自性阿难未一声闻见佛告  午一圣众见未二菩萨见诸菩  疏卷十一辰一先巳一列能见之性午二凡品见众生未三如来见十方  寅六列能所巳二列所见之物阿难  显见辰二就中拣择巳一先令自择汝应  不杂巳二次与代择今吾  卯二巳一正言物不是见阿难  如来以物见辰三巳二正言见不是物阿难  分明显自性物见分明巳三反辨午一辨定非物未一先用转难破其可见  见不是物午二结成自性云何未二蹑开两途俱证非物  巳四反辨午一物混例成人混又则申一以可见证成若见  物不是见午二人分例成物分阿难申二以不见证成若不  辰四责疑自性云何  寅七卯一辰一蹑上疑端阿难  显见阿难疑见辰二双举两见我与  无碍不定而有碍辰三巳一怪问不定世尊  陈疑以请巳二拟度由碍为复  巳三总结疑请我今  卯二如来辰一总示大略佛告  各出其由辰二巳一午一明不未一示二皆无定  而教之详与释教喻尘教忘定由尘未二示义性无在汝言  午二教忘尘自阿难  巳二午一显谬出由未一以反难显谬若如  斥谬教转午二教以转物未二出成碍之由一切  未一标转物同佛若能申一体自在身心  未二明自在无碍申二用自在于一  卯一辰一领上义而定前相阿难  阿难执身辰二标认见必遗身心见必巳一约分别以定亲疏而今  见各体而辰三惧堕于过失巳二明向疏背亲之过若实  寅八疑见在前辰四求如来开示惟垂巳三引佛言反证其失何殊  显见辰一直斥妄拟前相佛告  不分午一辩无是非(见页四七)  巳一以无是午二大众惶悚于是  辰二非发其疑午三佛慈安慰如来  辩定本午四文殊代问(见页四七)  卯二无是非巳二午初一真无是非(见页四八)  如来约万法一晓以无是午二于一真总喻(见页四八)  体而破前相非之故午三总以法合喻佛告  辰三巳一曲显真妄二相本是  教出是巳二别举真妄二喻  非之法巳三以法各合二喻  巳一非自然午一阿难约常义而疑自然  卯一辰一午二如来约随缘义以破之  疏卷十二正遣情计随问别遣巳二非因缘午一阿难翻自然而疑因缘阿难  寅九午二如来约不变义以破之  显见辰二巳一拂已说者当知  超情更与迭拂巳二拂未说者非不、巳三情尽法真离一  卯二责其滞情:辰一正责用情汝今、辰二喻明无益如以  未一领性常阿难申一疑滥于外计与先  未二蹑之起疑申二疑违于自宗:酉一举昔宗世尊、酉二疑今违我今  未三求佛开示与彼  未一直斥其非佛告  未二申一牒索自然之体阿难  详破其非申二即与甄明见性:酉一标列诘问汝且、酉二详与难破阿难  寅十卯一阿难以今教而质昔宗:辰一蹑今教阿难、辰二质昔宗世尊未一如来双征阿难  显见卯二如来深明辰一明昔宗巳一直断其非佛言午一定世间义未二阿难双答阿难  离见其权实不同非第一义巳二明其不了午二正明不了未一无明非是无见阿难  辰二示今教巳一先定离缘是故未二双以例成不见阿难  为第一义巳二例成离见四义午一责之见犹未三结申正义双见若复  [续页廿五]巳三责而勉之午二勉之汝等  丑二剖妄出真  卯一辰一述意巳一述未开阿难  寅一阿难述请辰二哀请伏愿巳二述迷闷而今巳一明其未了告阿  请许卯二辰一将示妙修尔时巳二正许开示汝今  悬应佛慈许说辰二先开真智巳三兼被未来亦令  辰一双标二见:巳一总出其过阿难、巳二别列其名云何  卯一巳一午一先以征起云何、午二陈其所见阿难  释其迷闷辰二别业妄见午三了无其实(见页卅四)、午四详示妄因(见页卅四)  各举易例巳二午一先以征起云何、午二陈其所见(见页卅四)  同分妄见午三了无其实但此  寅二辰三巳一总标例法阿难  分别进退合明巳二依法取例午一例明别业(见页卅五)  开示午二例明同分(见页卅五)  卯二辰一牒前述意巳一牒已开阿难  开其未开巳二牒未开而犹午一总举妄惑阿难  辰二逐意发明巳一破和合午二别为破斥(见页卅六)  巳二破俱非午一承示转惑阿难  [续页廿五]午二逐意发明(见页卅六)  丑一总为剖出卯一举法自相阿难  寅初剖出但知虚法卯二剖相出性幻妄  寅二剖出似实有法卯一历举诸法如是辰一观相生灭全妄因缘巳一妄本是真殊不  卯二剖相出性辰二论性即妄皆真巳二真本无妄性真  [续页卅三]  巳一午三未一审于二处于意申一难即灯即见阿难  了无其实未二难其即离申二难离灯离见复次  巳一午四未一正指妄因是故、未二见体无干影见、未三诫人妄情终不  详示妄因未四喻明所以如第、未五以法合显此亦  巳二午二未一总举洲国申一海中洲数阿难酉一大洲国数正中  陈其所见申二洲中国数酉二小洲国数其余  未二别举所见申一两国同洲阿难  申二一国所见惟一  [续页卅三]未一举能例申一促举前法阿难、申二妄境似有瞩灯  法牒定眚妄申三妄体本无终彼、申四真体非病然见  巳二午一未二就所例申一总成例意例汝  例明别业法进退合明申二酉一合明妄境似有见与、酉二合明妄体本无元我  详应前文酉三合明真体非病本觉  未三结见见申一令取上义转释:酉一用上显离觉所、酉二转释前语此实  即离释迷闷申二酉一通指是眚者释妄见是故  令对目前会释酉二别指非眚者释非见彼见  未一申一促举前法阿难  举能例法申二酉一逆以取例例彼戌一回文标同一病  进退合明取例别业酉二顺以释成戌二例出妄因彼见  申三合明同本俱是  巳二午二未二申一酉一器世间:戌一从狭至广例阎、戌二总标有漏诸有  例明同分就所例法普例世间酉二情世间及诸  进退合明申二合明同妄:酉一合明前六字同是、酉二合明前二字和合  未三申一离见:酉一离见缘若能、酉二正离见则复  结离见即觉教取证申二即觉:酉一极证二果圆满、酉二永断轮回清净  [续页卅四]未一申一举法标列则汝戌一不见和相若明  巳一午二破和申二酉一戌二不具和体亥一离即双绝若非  别为破斥破一例余破一戌三不得和名见必亥二蹑成破意必见  戌四不成和义杂失  酉二例余彼暗  未二申一举法标列复次戌一正破合明若明  破合申二酉一戌二防破转计若见  破一例余破一戌三蹑归正破既不  酉二例余彼暗  未一牒惑示问佛言  巳二午二申一酉一总各标列此妙亥一定其有畔若非  逐意发明破非和酉二戌一亥二索其畔处汝且  未二破一例余破一亥三蹑成破意阿难  别为破斥戌二例余彼暗  申二酉一总各标列又妙亥一明其乖角若非  破非合酉二戌一破一亥二蹑成破意见且  破一例余戌二例余彼暗  [续页廿五]  丑二别为剖出  卯一总征阿难未一依于本无阿难申一出必有入如是  巳一午一举喻未二起成有相其人申二不成空体若有  辰一举喻合法午二合法色阴未一非从空来申三不成空义空若  色阴巳二午一标非二处阿难申一出必有入若目  就喻详辨午二分文各破未二非申二约入以破酉一有见即此  巳三结妄归真是故从目出申三约出以破又见酉二无见若无  寅一巳一午一举喻未一依于本无阿难  五阴辰二举喻合法午二合法受阴未二起成有相其人  受阴巳二午一标非二处阿难未一非从空来如是  就喻详辨午二分文各破未二非从掌出  巳三结妄归真是故午一举喻阿难  卯二辰三巳一举喻合法午二合法想阴  别释想阴巳二就喻详辨午一标非二处阿难  巳三结妄归真是故午二展转推破如是  午三比类发明想蹋  辰四巳一举喻合法:午一举喻阿难、午二合法行阴  行阴巳二就喻详辩午一标非即离阿难未一非即空水申一非即空如是  巳三结妄归真是故午二分文各破未二非离空水若离申二非即水  巳一午一举喻阿难酉一非即因水若因  举喻合法午二合法识阴酉二非即水性若即  辰五巳二午一标非来入阿难未一非彼方来如是  识阴就喻详辨午二分文各破未二非此方入若此  巳三结妄归真是故  卯一总征复次  巳一妄依真起阿难未一托尘妄现因于  疏卷十四辰一巳二午一无有实体未二离尘无体此见  寅二眼入辨妄无实午二无所从来未一总以标列如是  六入巳三结妄归真是故未二征起逐破申一不从尘来何以  卯二辰二耳入[同辰一]申二不从根来若从  别释辰三鼻入[同辰一]申三不从空来若于  辰四舌入[同辰一]  辰五身入[同辰一]  辰六意入[同辰一]  卯一总征复次巳一标举二处阿难  巳二双以征起于意午一破见生色阿难  寅三辰一巳三分文难破午二破色生见若复  十二处眼色处巳四结妄归真是故  巳一标举二处阿难午一破声至耳阿难  卯二辰二巳二双以征起于意午二破耳至声若复  别破耳声处巳三分文难破午三破无来往若无  巳四结妄归真是故  辰三巳一标举二处阿难未一按定鼻生须出阿难  鼻香处巳二详以征起于意午一破从鼻生未二依出转破其谬  巳三分文难破午二破从空生若生申一体用不相应鼻非  巳四结妄归真是故午三破从木生若生申二名义不相应称汝  巳一标举二处阿难  巳二详以征起于意  午一未一按定一舌阿难  辰四破从舌生未二当成一味其舌申一不变即失舌义若不  舌味处未三两途难破申二变移即须多体若变  巳三午二未一食不自知若生  分文破从食生未二转成他知又食  难破午三未一标令啖空若生  破从空生未二按定一味必其  未三展转成谬申一通身常咸谬既咸  未四竟失味义必无申二知咸昧淡谬既常  巳四结妄归真是故申三形对并失谬若不  寅三十二处巳一标举二处阿难未一征定能触于意  卯二别破辰五午一未二破不成二若在  身触处巳二约二触破未三防转二知若各  开途难破午二未一按定一体若头  约一触破未二破一不成若一戌一异己成他谬异汝  未三防转二体若二戌二即己何二谬即汝  巳三结妄归真是故申一约有知破酉一转尘为心知则  巳一标举二处阿难申二约无知破酉二异即皆谬  辰六巳二双以征起此法午一破即心所生阿难未一总诘若离  意法处巳三分文难破午二破离心别有未二各破  巳四结妄归真是故酉一检非征处若非、酉二明其无在今于  酉三防其转计不应、酉四竟不成处心非  卯一总征复次巳一标举三界阿难  巳二双以征起此识未一无尘废识阿难  寅四辰一午一破因眼生未二无表非界汝见  十八界眼色巳三未一从变不识空若因  识界分合午二未二不变不成界若色  难破破因色生未三从变不成界从变  未四不变不识空不变  卯二午三破共相生若兼  别破巳四结妄归真是故  巳一标举三界阿难  巳二双以征起此识未一约胜义根破阿难申一离尘无闻若取  午一未二约浮尘根破申二徒肉非界云何  巳三破因耳生未三约二根结破则耳  辰二分合午二未一约根尘双失破若生申一证成闻识识从  耳声难破破因声生未二约根尘双存破申二两途俱非不闻  识界午三破共相生不应申三蹑成无知识已  巳四结妄归真是故  巳一标举三界阿难  巳二双以征起此识  午一未一双诘二根阿难  辰三破因鼻生未二约浮尘根破(见页四三)  鼻香巳三未三约胜义根破(见页四三)  识界分合午二未一成不知香申一纵成香生若因  难破破因香生未二两途皆非知即申二以喻难法如眼  未三二界俱破香非  午三破共相生既无  巳四结妄归真是故酉一舌苦谁尝若舌  巳一标举三界阿难酉二非苦何界舌性  巳二双以征起此识未一根转尘亡阿难申一教自尝舌汝自  辰四巳三午一破舌生未二教尝难破申二两途俱非  舌味分文午二破味生未一不成知味若因  (丑二别为剖出)识界难破午三破空生不应未二更成相坏申一以多坏一又一  午四破共生舌味申二以一坏多识体  寅四十八界巳四结妄归真是故申三蹑失名义分别  卯二别破巳一标举三界阿难、巳二双以征起此识  辰五巳三午一破因身生阿难未一标定合显阿难申一所生无兼相知身  身触分合午二破因触生若因未二正破共生申二能生无对相身触  识界难破午三破共相生未三总以结破则汝申三能所互不成内外  巳四结妄归真是故  巳一标举三界阿难  巳二双以征起此识未一根尘存亡破阿难  辰六巳三午一破因意生未二根识同异破(见页四四)  意法分合未一外不涉内若因申一牒标令观汝识  识界难破午二破因法生未二内无自体申二离外无体若离  未三蹑意结破所因申三决托外影生则  巳四结妄归真是故  [续页四二]申一先转其体若取  午一未二约浮尘根破申二次失其名名身  申三蹑破非界鼻尚  午一未三申一总诘知性若取  约胜义根破申二酉一非肉知以肉火一离气鼻二物  详分酉二戌一转知属空而废肉以空火二必不兼闻臭则  难破非空知戌二揽空为自而废身如是火三兼闻堕二若香  酉三戌一转自成他谬以香亥一纵外成内若香木一从气破鼻  非香知戌二揽他为自谬亥二气鼻从破木二从鼻破气  火一因根合尘若鼻  火二合尘废界臭既  午一未二申一双审同异又汝  根识同异破申二别为致诘酉一诘同意同意戌一正破异意异意  申三双承结破惟同酉二诘异意戌二两途俱非若无  [续页廿、廿五]丑二佛与进示圆旨  寅一卯一责迷辰一明应求施教尔时  责迷许说卯二许说汝今辰二责取舍昏如何酉一故难成空之谬又邻  卯一辰一牒取前语阿难巳一明非不和合阿难酉二例明成色之谬若色  总喻辰二异喻别明巳二明非是和合若和申一约空无数量破汝且  寅三性相辰三同喻总明阿难申二约色不成空破  正与辰一巳一标性约析汝观午一因析入而定生出阿难申三约空无合义破色犹  开示地大巳二就析详辨午二总牒起而详推破:未一牒标汝今、未二详破  巳三午一结显:未一全体圆融汝元、未二大用无限随众  卯二结显斥执午二斥执循业酉一破从日生阿难、酉二破从镜生若镜  别详巳一标性约求阿难酉三破从艾生若生  七大辰二巳二就求详辩午一举例阿难、午二牒定阿难、午三标征彼手  火大午四未一开破例审:申一开破、申二例审汝又  逐破未二合破直审:申一合破日镜、申二直审不应  巳三结显斥执午一结显:未一全体圆融汝犹、未二大用无限  午二斥执循业申一正明大用随众、申二验其无限阿难  巳一标性约求阿难酉一破从月生阿难  巳二午一征起此水酉二破从珠生若从  辰三就求详辩午二未一开申一开破酉三破从空生若从  水大逐破破例审申二例审汝更申一合破月珠  丑二未二合破直审申二直审不应  佛与进示圆旨巳三午一未一全体圆融汝尚申一正明大用随众  寅三正与开示结显斥执结显未二大用无限申二验其无限一处  卯二别详七大午二斥执循业酉一破从衣生阿难  辰四巳一标性约拂阿难酉二破从空生若生  风大巳二午一征起此风申一开破酉三破从面生若风  就拂详辩午二未一开破例审申二例审汝审  逐破未二合破直审申一合破风空  午一未一全体圆融汝宛申二直审不应  巳三结显未二大用无限申一正明大用随众  结显斥执午二斥执循业申二验其无限阿难  巳一标性约凿阿难未一开破例审(见页五十)  巳二午一征起此空未二合破直审(见页五十)  辰五就凿详辩午二逐破午一融性合会若此  空大巳三合会警悟午二警令发悟阿难  巳四午一结显未一全体圆融汝全申一正明大用随众  结显斥执午二斥执循业未二大用无限申二验其无限阿难  巳一标性约尘阿难  巳二午一征起此见未一开破例审(见页五一)申一合破见觉  辰六就尘详辩午二逐破未二合破直审申二直审不应  见大巳三合会警悟:午一融性合会若见、午二警令发悟阿难  巳四午一结显未一全体圆融汝曾  结显斥执午二斥执循业未二大用无限申一正明大用随众  巳一午一标举三法阿难申二总类六根酉一类全体如一  标约根尘午二未一拣明根相其目酉二类大用圆满  拣别根识未二拣明识相汝识  辰七巳二午一征起此识  识大就根尘辨午二未一开破例审(见页五一)申一合破识动  逐破未二合破直审申二直审不应  巳三合会警悟:午一融性合会若此、午二警令发悟阿难  巳四午一结显未一全体圆融汝元  结显斥执午二斥执循业未二大用无限含吐  [续页三一]申一酉一纵成决其可指若实  如来问戌一在前皆可指陈且今  寅八未一酉二教其对物指陈戌二蹑之教其指见若必  卯二辰二无是见戌三立格防其混滥亥一即物须不坏相阿难  巳一申二阿难答酉一即物无是见阿难亥二离物须显自体汝可  以无是非申三佛印许佛言酉二离物无是见世尊  发其疑申一酉一述言牒定其意佛复  午一如来问酉二对物戌一撮略诸物今复  辩无未二教明非见戌二重蹑前文必无  是非无非见戌三正教明见汝又  申二阿难答酉一无非阿难  酉二征释何以  申三佛印许佛言酉三总结我又  申一标众疑世尊  午四文殊代问未一代问之意是时申二述众意世尊  未二代问之仪在大申三捡众过非是  未三代问之辞申四求佛示惟愿  [续页三一]  寅八、卯二、辰二、巳二晓以无是非之故  午初一真无是非未一举诸圣正定佛告  未二了妄无自体见与  未三达妄即一真此见  未四结无是无非云何  午二未一佛喻一真索是非文殊  于一真总喻申一领惟一相如是  未二文殊直答无二相申二答无二相酉一无是相无是  申三结无二相于中酉二无非相然我  大佛顶首楞严经正脉疏卷二【科中】  经文卷四之一疏卷十七  戊一、说奢摩他令悟妙心本具圆定:己一销倒想说空如来藏、己二审除细惑说后二如来藏。  [续页十八]辛一满慈蹑壬一泛叙有疑:癸一赞叹妙示尔时、癸二正举疑情(见本页)  庚一前以质二疑壬二确陈以请:癸一确陈二疑(见本页)、癸二请佛开示而我  疏卷十七问答辛二壬一佛慈许说:癸一经家叙众尔时、癸二正举佛言(见页五十)  己二辩劾如来次第壬二大众钦承富楼  审除细惑说诸惑以除二惑壬三癸一正答满慈疏十七~疏十九(见页五十)  后二如来藏正为宣说癸二兼示阿难(见页五十)  庚二疏卷廿辛一领悟阿难  大众领悟感谢辛二壬一感谢之仪重复  感谢壬二感谢之言癸一称赞善开无上  癸二详申谢益能以  壬一泛叙有疑子一自疑:丑一叙昔未闻世尊、丑二求今断惑佛虽  癸二正举疑情子二众疑:丑一有学明其习漏世尊、丑二无学述其疑悔我等  壬二确陈以请子一疑万法生续:丑一牒佛语世尊、丑二正举疑云何  癸一确陈二疑子二疑五大圆融:丑一牒佛语又如、丑二正举疑世尊  壬一佛慈许说子一示所说胜如来、子二示所被机令汝  癸二正举佛言子三示所获益皆获、子四嘱听许说汝今  子一说不空藏丑一正答初问  壬三正为宣说以示生续之由丑二兼释转难  癸一正答满慈子二说空不空藏丑一正答次问  以示圆融之故丑二兼释转难  子一阿难蹑佛丑一起问即时  语而执因缘丑二正问  癸二兼示阿难丑三结问惟垂  子二如来拂深丑一就喻拂情  情而责执丑二切责执寅一拂情伸意(见页五六)  寅一抑斥戏论(见页五六)寅二叠拂诸情(见页五六)  寅二激修无漏(见页五六)  [续页四六]酉一依无因破阿难戌一破有出入若因  辰五未一开破例审申一开破酉二依出土破戌二破无出入若无  巳二酉三依凿以破戌一破因凿以出若因  午二申二例审汝更戌二破不因凿出不因  未二合破直审:申一合破凿空、申二直审不应  辰六申一戌一牒起征词阿难亥一标定相亡则明  巳二开破酉一破同戌二约尘显谬亥二正以显谬若与  午二戌三结成非同若明  未一戌一牒起征辞若此亥一离尘令观汝离  开破酉二破异戌二显不离尘亥二离尘无体离明  例审戌三结成非异明暗  [续页酉三破或同或异明暗  四六]酉四破非同非异分空  申二例审汝更  辰七、巳二、酉一破因根生阿难  午二、未一申一酉二破因尘生若汝戌一牒征开义若生亥一分二破非见  开破例审开破酉三破因空生戌二分合例破亥二合二破处此  [续页四六]酉四破无因生若无  申二例审汝更  [续页五十]丑一正答初问疏十七  寅二举所依真卯一佛举常说致问汝常  卯二满慈答以常闻富楼  卯一审得其惑辰一如来双审真妄佛言  寅三辨得妄本卯二斥为无明佛言辰二满慈独取于妄富楼  卯三结成妄本性觉巳一细惑觉非  卯一辰一最初微细巳二细境无同午一风大觉明  寅四初之忽生辰二渐成粗显巳一粗惑如是午二地大因空  正明巳一巳二粗境起为午三火大坚觉  生续辰一生能成四大午四水大宝明未一示其由生火腾  世界巳二生所午一总成二居未二验其气分以是  卯二相续成四居午二别成二居未一成山居水势  后之相续巳三结成种相续交妄未二成林居土势  巳一午一指无明本复次  推由成阴午二三相妄局所妄  辰二午三二阴成就色香未一举亲因见明  众生午一委示胎生未二明助缘交遘  相续巳二详叙受生未三结成胎故有  午二例示四生未一总标成应胎卵  巳三结成相续情想未二各别指明卵惟  辰三巳一业果指本午一欲贪富楼  业果巳二相续明长午一杀盗无休汝负午二杀贪贪爱  相续巳三结成相续惟杀午二欲贪无尽汝爱午三盗贪以人  寅五双关结答卯一蹑相续而结忽生富楼  卯二蹑忽生而结相续山河  [续页五十]丑二兼释转难疏十八卯一蹑举疑端富楼  寅一满慈执因疑果卯二正陈疑难如来  辰一巳一午一举喻佛告未一辨始无所从此迷  喻无明举喻辨定午二辩定未二辩终不复起佛言  卯一本空巳二午一总示合意富楼未一合无所从此迷  寅二喻妄不合法喻明午二详尽合辞未二合不复起昔本  佛分真复生辰二喻万巳一举喻辩定午一举喻亦如  妄喻释法现无巳二合法释明佛言午二辨定汝观  卯二喻真不复变辰一总举二喻又如  辰二总合二法诸佛未一总以略标富楼  辰一巳一午一标列性相喻未二征起详列所以  丑一正答次问喻明举喻午二未一总举双征于意  寅二正以开示性相难释相妄喻未二单举别难若彼  卯一未三直以释难当知  就后一藏巳二午一先伸未一约相妄释观相酉一境先无凭一东  以销疑法合释疑两途未二约性真释观性酉二戒止难诘不应  午二后合未一合标列性相喻真妙酉三分别愈妄宛转  前文两喻未二合难释相妄喻申一征举影喻云何  辰二申义释疑(此科虚设于此无有现在经文)申二就喻明妄  辰一巳一依迷悟心午一约染缘起出有碍由(见本页)  极显对辨缘起午二约净缘起出无碍由(见本页)  圆融午一未一牒举藏心而如  卯二圆彰空藏未二一切皆非(见本页)  圆彰三藏巳二午二未一承上起下以是  以劝修依本来心圆具不空未二正明不空(见页五五)  圆彰藏性午三未一承上起下以是申一牒举藏心即如  融空不空未二会归极则申二即非圆融离即  辰二普责思议如何午一举喻譬如  辰三结喻推失巳一喻智最要午二法合汝与  巳二责其不求由不  午一约染缘起未一执成有碍:申一以相隐性富楼、申二全性皆相而如、申三结成诸碍是故  出有碍由未二原始要终众生  午二约净缘起未一融成无碍:申一以性融相我以、申二全相皆性而如、申三结成无碍  出无碍由未二原始要终灭尘酉一标发四义是故  未二申一非世间:酉一摄非七大非心、酉二摄非四科非眼酉二别示其相不动  一切皆非申二非出世间酉一非缘觉法非明、酉二非声闻法非苦  酉三非菩萨法非檀、酉四非如来法如是  未二申一牒举藏心即如戌一摄即七大即心  正明不空申二酉一即世间戌二摄即四科即眼  一切皆即酉二戌一即缘觉法即明、戌二即声闻法即苦  即出世间戌三即菩萨法即檀、戌四即如来法如是  [续页五十]辰一推本无二富楼  丑二兼释转难卯一推较本末辰二较末悬殊而我  寅一满慈索妄因而拟进修卯二索请妄因敢问  辰一牒惑起问佛告  卯一辰二举喻辨定汝岂巳一举法详合午一直标无因佛言  喻明无因辰三以法合喻巳二取喻帖合况复午二极明虚妄  寅二辰四结成无因富楼未一因空无始不可说自诸  如来喻无因辰一巳一略除妄缘汝但未二妄空无生不可取如是  而示顿歇卯二示无修之修巳二妄因自绝三缘  示令顿歇辰二示无证之证歇即巳三妄本亦尽则汝  辰三责劬劳修证何藉  卯三辰一本有不觉喻譬如  结喻推失辰二迷之非失喻穷露  辰三悟之非得喻忽有  [续页五十]卯一即喻揆情佛告  丑一就喻拂情卯二辰一约头双拂巳一拂自然阿难午一对辞反诘若自  寅一双拂二计巳二拂因缘午二正结其非本头  拂情伸意辰二约狂双拂巳一拂自然本狂  卯三蹑伸己意若悟巳二拂因缘不狂  寅二卯一先出两重生灭辰一约菩提出生灭菩提  迭拂诸情卯二喻明自然非真无生辰二约自然出生灭灭生  卯三极尽妄情方是本然  丑二切责执辰一判果难成菩提  寅一抑斥戏论卯一直斥耽著戏论辰二出其所以虽复  卯二现证戏论无功辰一自全无力汝虽  辰二仗咒方免何须  寅二激修无漏卯一正劝勤修无漏是故  辰一单举登伽破障如摩  卯二更举劣机激责辰二兼与耶输同益巳一开悟益与罗  辰三诘责阿难自欺如何巳二修证益一念  [续页一六]戊一、说奢摩他令悟妙心本具圆定  丁一、正说经戊二、说三摩提令依妙心一门深入  戊三、说禅那令住圆定历位修证  庚一辛一述领佛旨壬一领开心之旨世尊  阿难说喻辛二正喻须门我今壬二领劝修之旨如来  己一求门证入辛三求佛指示壬一普求入大之路惟愿  选根辛四拜恳候教作是壬二别求有学总持令有  直入辛一分门以定二义:壬一欲开修路(见页五八)、壬二建立义门(见页五八)  庚二辛二证验壬一验释根性断灭疑(见页六一)  戊二如来教示以释二疑壬二证释别有结元疑(见页六二)疏廿二  说三一门深入辛三绾巾壬一阿难叙请(见页六四)  摩提以示伦次壬二如来巧示(见页六四)  令依壬三大众悟明阿难  妙心辛四冥授壬一阿难请示本根(见页六五)  一门以选本根壬二佛诸圣各说(见页六五)疏廿三~疏廿五  深入壬三佛文殊拣选(见页七四)疏廿六~疏廿七  庚三辛一阿难一类开悟壬一正明开悟于是  大众承示壬二复以喻明观佛  开悟证入辛二壬一得法眼净普会  登伽一类证入壬二成阿罗汉性比  壬三发菩提心无量  辛一阿难请壬一礼谢自悟阿难  壬二拜请度他(见页七八)  己二庚一辛二壬一如来赞许尔时  道场初请略说如来说壬二会众钦承阿难  加行壬三正与说示(见页七八)疏廿八~疏廿九  庚二辛一重请说道场壬一阿难重请(见页八三)  重请详示壬二世尊重说(见页八三)  辛二壬一会众重请(见页八四)  重请说神咒壬二如来重说(见页八四)疏廿九~疏卅  [续页五七]壬三会众愿护(见页八五)  壬一欲癸一标所为之机子一令在会者安心尔时  开修路癸二明所说之法开无子二令当来者发心及为  壬二癸一子一本其发心勤求宣示卯一标本回心阿难  建立标示子二教其究心义门应当卯二令审同异应当  义门癸二征起云何丑一寅一令克体审观卯三反决必同阿难  正令审观寅二令阅卯一令阅世以是辰一观有作必坏可作  癸三子一决世例观卯二令例观辰二观无作不坏然终  分判定以因丑二寅一总卯一克示浊体辰一释身中四大则汝  同果澄明所欲除示五浊卯二喻明浊相云何辰二示分隔圆明由此  浊顿入寅二别卯一劫浊阿难辰三结成浊标数从始  涅义示五浊卯二见浊汝身、卯三烦恼浊又汝  卯四众生浊又汝、卯五命浊汝等  丑三寅一示欲顿证阿难  去取寅二决定去取应当辰一伏成因地以湛  方除寅三取卯一法辰二断入果地然后  以伏断卯二喻辰一喻伏成因地如澄  寅四结证极果明相辰二喻断入果地去泥  子二决丑一卯一原其增上修心第二巳一正令审详妄本应当  定从根开示卯二泛言辰一法说巳二反显决当知处阿难  解结脱解结寅一当知结处辰二喻明巳一同喻正明阿难  缠顿入一周标处指巳二异喻翻显不闻  圆通义根明结卯三确实辰一直指处体则汝  指根是结辰二出其过患六为  辰三显为结处由此  辰一蹑前征起阿难巳一释名世为  卯一辰二正释世界巳二指体汝今  统论辰三明其相涉一切巳三结数方位  寅二本所辰四勒巳一去留界数  备显六数量成数量巳二正勒涉数  根数量辰五总括始终总括  卯二辰一总令克定阿难  拣别随巳一眼根缺如眼、巳二耳根具如耳  方数量辰二别巳三鼻根缺如鼻、巳四舌根具如舌  示具缺巳五身根缺如身、巳六意根具如意  卯一辰一本其欲证无生阿难  寅三令验六辰二令其验六推详当验  教其悟悟圆辰三显示圆通胜进若能  圆入一卯二辰一举前数量我今  令入一辰二令其择修随汝巳一十方统论则无择十方  解六辰三出择一由巳二此方就机故须择但汝  辰四一入六解入一  丑二寅一阿难蹑前发问阿难  因问寅二卯一申惑辰一直明我执未尽佛告  重申如来就执尚深辰二况显法执全在何况  委悉问重申卯二申一辰一双以征起今汝  六由妄辰二别破二计巳一破计一阿难  辰三承明上义是故巳二破计六若此  辰四推原由妄阿难  辰五判示当机汝须午一从一成六喻如太  辰六更巳一举喻午二除六说一喻除器  以喻明巳二合法则汝午三真体无干喻彼太  卯三辰一巳一揽色成眼由明、巳二揽声成耳由动  申根别明巳三揽香成鼻由通、巳四揽味成舌由恬  结由巳五揽触成身由离、巳六揽法成意由生  尘辰二总结阿难  卯四辰一正巳一统论离尘无结是以午一离尘汝但  申一用肉眼局量阿难申尘申解结巳二正教脱一尽五午二脱一随拔  申二令合成暗相若令忘结以酬问午三尽五耀性  申三验暗中知觉彼人尽辰二兼巳一情界脱午一先以示妙不由  未一即事以验成二妙缠成互用妙午二证不循根阿难  未二明不藉缘缘见以证验巳二器界超午一先以示妙阿难  未三决成圆通根尘越成纯觉妙午二验不藉缘  寅一卯一备引七果世尊  [续页五七]子一丑一按定如来教旨阿难引果明常卯二总结真常是七  癸一因果相违丑二引果较量今因寅二卯一疑因断灭若此  阿难错丑三谬疑因果相违云何说因为断卯二疑同妄心犹如  壬一解佛语子二丑一据今现说断灭寅一贬根同识世尊  验释根性以谬难后先异说丑二考前多许真常如来寅二正疑断灭进退  断灭疑丑三谬疑自语相违违越寅三惧难克果将谁  子三更求开示惟垂  子一许以除疑:丑一责徒闻未识佛告、丑二许即事除疑恐汝  癸二子二丑一两番问答:寅一问闻答闻(见页六四)、寅二问声答声(见页六四)  如来击钟丑二责其矫乱:寅一直责矫乱佛语、寅二因问勘定大众  即事验常丑三破寅一先破灭无之见卯一取更击以验未灭阿难  验常申正义寅二后申真常正义是故卯二取知无以验不无知有  以释丑四责迷戒谬汝尚寅一梦外实境如重、寅二梦中误认其人  疑子三引丑一验梦不昧寅三分别不昧即于、寅四寤时述误于时  梦验常丑二决定性常:寅一即离尘不昧阿难、寅二知形销不灭纵汝  子四丑一普申迷常故堕无常:寅一明逐妄迷真以诸、寅二结无常流转不循  申迷丑二教令守寅一正教守常若弃、寅二六解一忘  教守常必成正觉寅三决成正觉云何卯一常光现而六解常光  癸一子一就喻索元阿难卯二缘影尽而一忘想相  壬二阿难别子二丑一先与合定世尊寅一远叙妄缠从无、寅二愿佛愍示惟愿  证释别有求结元引人合喻丑二详开合文寅三兼被未来亦令  结元疑子三哀求指示作是寅一愍念现在尔时、寅二愍念未来亦为  子一丑一愍众摩顶寅三摩当机顶以阎  癸二诸佛丑二动十方界即时寅一各放顶光微尘、寅二来灌佛顶其光  如来证同证丑三感诸佛瑞寅三大众喜庆是诸  无他物丑四闻寅一标普闻同音于是卯一告结无他物善哉  诸佛言寅二述诸佛教言卯二告解无他物汝复  子二丑一阿难未悟而述问阿难辰一标处一体佛告  如来丑二如来寅一长行卯一直以标检辰二拣识虚妄识性  解释详释以除疑卯二重以释成辰一重释根尘同源阿难  辰二重释缚脱无二是故  卯三总以结归云何未一拣有为真性  寅二卯一标颂尔时未二拣无为无为  偈颂卯二辰一巳一颂直午一超颂拣识虚妄  偈文o夜以标检午二追颂标处一体  颂前未一颂根申一先以况显言妄  尘同源申二后以结定中间  午一颂重释根尘同源汝观未二颂缚脱无二结解  午二颂重释缚脱无二迷晦巳二颂重以释成  辰二巳一正以开后解结  伽陀开后巳二别彰五胜  子三大众开悟于是午一体性精密陀那  午二宗趣简要自心  午三名称尊胜是名  午四力用超越如幻  午五教相究竟此阿  [续页六二]辰一先审有闻即时  丑一寅一卯一三次致审辰二次审无闻钟歇  两番问闻答闻卯二重与确定佛问辰三复审有闻时罗  问答寅二卯一三次致审辰一先审有声如来  问声答声卯二重与确定佛问辰二次审无声少选  [续页五七]辰三复审有声有顷  壬一阿难叙请:癸一叙已领阿难、癸二叙未明心犹、癸三请垂示惟垂  壬二癸一子一元依一巾即时丑一历问以显次第于大  如来巧示巧立喻本子二绾成六结丑二故问以示结同佛告  癸二子一丑一示从寅一就卯一按定同异佛告、卯二强异为同于意  分答答六解至同而遂喻辩定卯三阿难不许不也、卯四如来印定佛言  二问一亡成至异寅二以法合喻则汝  丑二示除至异而仍成至同:寅一就喻辩定佛告、寅二以法合喻佛言  子二丑一结寅一顺次成结由汝、寅二更以喻明如劳  答舒结之伦次寅三逆次合喻一切  伦次丑二舒寅一阿难求解伦次阿难  之伦次寅二如来因问发明(见页六五)  [续页六四]巳一引悟二边不解如来  卯一辰一就喻巧示巳二引悟中道方解佛告  先授舒辰二明法精微阿难巳三印定必用中道佛告  寅二如来因问发明之方法辰三示说不谬巳一统知染净因缘如来  辰四劝修必证是故巳二悬知极远极细如是  卯二辰一如来反问引悟阿难  后示舒辰二阿难悟喻次第不也巳一总与合定佛言午一先除我执此根  之伦次辰三如来乘悟合明巳二别开合文午二次除法执空性  [续页五七]巳三出名显证是名午三后除空执解脱  壬一癸一领前拜谢一时子一自述迷悟以请虽复  阿难请癸二正子二庆幸遭遇如来世尊  示本根请开示子三反言不可无进若复  癸三请后拜恳作是子四正求垂示秘严惟垂  壬二癸一子一标所告之众尔时丑一先按所成之果汝等  佛诸佛问诸圣子二述告之言丑二后问入圆方便吾今  圣各说子一丑一寅一卯一作礼陈白x陈辰一叙悟声教我在  癸二众圣六尘陈那卯二陈白之言辰二蒙印命名佛问  众说本因略说圆通声尘卯三结答圆通佛问辰三音圆得证妙音  寅二卯一作礼陈白优波辰一叙悟色性我亦  优波卯二陈白之言辰二蒙印命名如来  色尘卯三结答圆通佛问辰三色圆得果尘色  卯一作礼陈白香严巳一因观有为我闻  寅三卯二陈辰一叙悟香尘巳二静处闻香我时  香严白之言辰二蒙印命名如来巳三即香发明我观  香尘辰三香圆得果尘气  卯三结答圆通佛问巳一宿因尝药我无  寅四卯一作礼陈白药王巳二备达药性如是  药王卯二辰一叙悟味尘巳三即味开悟承事  味尘陈白之言辰二蒙印命名蒙佛  辰三觉味得果因味  卯三结答圆通佛问巳一宿因入室我等  寅五卯一作礼陈白跋陀巳二即触发悟忽悟  跋陀卯二辰一叙悟触尘巳三习留今证宿习  触尘陈白之言辰二蒙印命名彼佛  辰三触明得果妙触  卯三结答圆通佛问巳一宿因感报我于  寅六卯一作礼陈白摩诃巳二兼同眷属此紫  迦叶卯二辰一叙悟法尘巳三观法得果我观  法尘陈白之言辰二蒙佛印可世尊  卯三结答圆通佛问辰三法明灭漏妙法  丑二寅一卯一作礼陈白阿那  五根那律卯二辰一因诃失目我初、辰二承示三昧世尊  圆通眼根陈白之言辰三遂得心眼我不、辰四蒙佛印证如来  卯三结答圆通佛问  寅二卯一作礼陈白周利  周利卯二辰一因阙诵持我阙、辰二奉教调息佛愍  鼻根陈白之言辰三开悟得果其心、辰四蒙佛印证住佛  卯三结答圆通佛问  寅三卯一作礼陈白x梵  x梵卯二辰一口业招报我有、辰二奉教止观如来  舌根陈白之言辰三超离得果应念、辰四蒙佛印证如来  卯三结答圆通佛问  寅四卯一作礼陈白毕陵  毕陵卯二辰一闻谈苦谛我初、辰二注思伤足乞食  身根陈白之言辰三研穷身觉巳一叙述二觉我念  辰四入空得果摄念巳二研穷无二我又  辰五蒙佛印证得亲  卯三结答圆通佛问  卯一作礼陈白须菩巳一远通宿命不忘我旷  寅五卯二辰一宿命知空巳二依正自他皆空初在  空生陈白之言辰二承教证入巳一悟证自果蒙如  意根辰三蒙佛印许印成巳二同佛知见顿入  卯三结答圆通佛问  丑三寅一卯一作礼陈白舍利辰一眼识夙利我旷  六识j子卯二陈白之言辰二逢教增悟我于  圆通眼识卯三结答圆通佛问辰三从佛高证从佛  寅二卯一作礼陈白普贤辰一辅化垂范我已  普贤卯二陈白之言辰二耳识鉴机世尊  耳识卯三结答圆通佛问辰三普护行人若于  寅三卯一作礼陈白孙陀  孙陀卯二辰一出家心散我初、辰二奉教观鼻世尊  鼻识陈白辰三从鼻悟证巳一初见息烟而悟彻我初  之言辰四蒙佛授记世尊巳二次化息光而证果心开  卯三结答圆通佛问  卯一作礼陈白富楼  寅四卯二辰一宿辩说法巳一久弘权实我旷  满慈陈白辰二承教得果巳二广衍微妙如是  舌识之言辰三蒙佛印许世尊巳一承教音轮世尊  卯三结答圆通佛问巳二辅化得果我于  寅五卯一作礼陈白优波辰一亲见成佛我亲  波离卯二陈白之言辰二秉戒得果承佛  身识卯三结答圆通佛问辰三蒙佛印许我是  寅六卯一作礼陈白大目辰一遇教发心我初  目连卯二陈白之言辰二蒙度证通如来  意识卯三结答圆通佛问辰三诸佛印许宁惟  丑四寅一卯一作礼陈白乌刍巳一宿生多欲我常  七大乌刍辰一因欲得观巳二遇佛授观有佛  圆通火大卯二陈白之言辰二观成得名神光  卯三结答圆通佛问辰三证果发心我以  卯一作礼陈白持地午一从古佛世我念  辰一巳一正取午二出家平地我为  积平平地之行午三经多佛世如是  地行巳二兼叙午一丰时全舍或有  寅二效力之行午二饥年节取毗舍  持地卯二午三神力拔苦或有  地大陈白辰二巳一因平地待佛时国  之言蒙平心教巳二领平心之教毗舍  辰三巳一午一悟内外地同我即  权实双证悟取午二于诸触自在微尘  权乘午三悟无生证果我于  巳二回证知见回心  卯三结答圆通佛问  寅三卯一作礼陈白月光辰一古佛授观我忆  月光卯二陈白之言辰二依观久修  水大卯三结答圆通佛问辰三今证菩萨今于  巳一习观初后:午一初观身中观于、午二后合界外见水  巳二午一未一标身未忘我于  观成初成未申一定中现水当为  浅深得忘身未二申二酉一正叙痛由童稚  即事投物心痛酉二无知起惑我自  以证酉一童子具陈尔时  申三酉二教以除去我则  除去如初酉三复见依除童子  午二后方忘身合界逢无酉四出定无恙我后  寅四卯一作礼陈白琉璃  琉璃卯二陈白之言辰一巳一标远劫佛名我忆  风大古佛示观巳二示能观本智开示  巳三示所观风力观此  辰二巳一历观动同我于  观破群动巳二了动虚妄我时  巳三阅世喻狂如是  辰三巳一逢佛速证逢佛  顿证彻悟巳二心开事佛尔时  卯三结答圆通佛问巳三身心无碍身心  卯一作礼陈白虚空午一会色归空尔时  卯二辰一标同佛证我与午二融空即色又于  寅五陈白之言辰二巳一空色无碍  空藏详明神力巳二依正无碍  空大辰三总由观空此大午一摄刹入身诸幢  卯三结答圆通佛问午二分身入刹身能  寅六卯一作礼陈白弥勒  弥勒卯二辰一上巳一上古佛世我忆、巳二出家求名我从  识大陈白古得定巳三教修惟识尔时、巳四久习忘名历劫  之言辰二中巳一确指佛世至然、巳二惟识极成我乃  古定成巳三一切惟识午一世界惟识乃至  午二诸佛惟识世尊  辰三得补处记今得  卯三结答圆通佛问午一单忆无益譬如  卯一作礼陈白大势午二双忆不离二人  辰一古佛亲授念佛我忆  辰二详喻巳一先以二人为喻午一合单  寅七卯二感应道交巳二后以母子合喻忆无益十方  势至陈白辰三合喻巳一必定见佛益若众午二合双  根大之言显示深益巳二速得开心益忆不离子若  午一近佛故开去佛、午二喻以香熏如染  午三出三昧名此则  辰四述己自利利他我本  卯三结答圆通佛问  丑一作礼陈白尔时卯一古佛同名世尊  子二丑二寅一本师卯二从佛发心我于  观音陈白传授反闻卯三秉受法门彼佛  广陈之言寅二卯一初解三  次第解结先得人空  结修证卯二次解二辰一脱觉观尽闻  结成法解脱辰二脱重空空觉  卯三后解一结俱空不生生灭  寅三卯一标辰一总标忽然巳一上合慈力一者  详演所列二本辰二别列巳二下合悲仰二者  获殊胜卯二辰一巳一标承慈力世尊  承演三十巳二条午一应希求心(见页七四)  三科二应列妙应午二应厌离心(见页七五)  巳三结名出由是名  辰二巳一标承悲仰世尊  十四无畏巳二条列无畏  巳三结名显益是名  午一未一苦恼难一者、未二火烧难二者  八难未三水溺难三者、未四鬼害难四者  无畏未五刀兵难五者、未六鬼见难六者  未七枷锁难七者、未八贼盗难八者  午二三未一贪毒九者、未二嗔毒十者  毒无畏未三痴毒十一  午三二未一求男十二  求无畏未二求女十三  午四未一合界菩萨功德十四  持名未二一己圆通含由我  无畏未三一号功齐众号能令  未四更出同功之由世尊  辰三巳一总承圆通世尊  四不思议巳二分条别列(见页七五)  丑三寅一正结圆通佛问、寅二兼明授记世尊  结答圆通寅三更述名称由我  子一彰圆通总相:丑一以自彻他因果瑞尔时、丑二以他彻自因果瑞彼诸  癸三子二丑一声色微妙瑞林木、丑二悟证相应瑞是诸  佛现瑞应显圆通别相丑三行智妙严瑞即时、丑四相性融一瑞此娑  子三示圆通法乐梵呗  壬三癸一子一先示诸说平等丑一令观能说诸圣于是、丑二次示所说圆通各说  佛文如来选丑三正明平等无别彼等  殊拣选子二后出拣选本意丑一欲契对当机我今、丑二欲垂范未来兼我  丑三问何门易成何方  癸二子一叙仪标偈文殊  文殊偈对子二丑一发源开选(见页七五)、丑二了拣诸门(见页七六)  详演丑三独选耳根(见页七六)、丑四普劝修持(见页七七)  偈文丑五结答请加(见页七七)、丑六总结义尽真实  [续页七二]午一应希求心  未一应求圣乘:申一菩萨世尊、申二独觉若诸、申三缘觉若诸、申四声闻若诸  酉一戌一梵天王若诸、戌二帝释天若诸  申一天主戌三自在天若诸、戌四大自在若诸  诸天酉二天臣:戌一上将若诸、戌二四王若诸、戌三太子若诸  未二酉一戌一人主若诸  应求杂趣世谛男子戌二亥一长者若诸、亥二居士若诸  臣民亥三宰官若诸、亥四术士若诸  申二酉二戌一出家二众:亥一比丘若有、亥二比丘尼若有  人趣奉教男女戌二在家二众:亥一优婆塞若有、亥二优婆夷若有  酉三世谛女人若有  酉四童真男女:戌一童男若有、戌二童女若有  [续页七二]午二应厌离心  未一申一天众若有、申二龙众若有、申三药叉众若有、申四乾闼婆若干  八部众申五阿修罗若阿、申六紧那罗若紧、申七摩呼罗伽若摩  未二人非人众:申一人众若诸、申二非人众若诸  [续页七三]巳二分条别列  午一未一由根不隔一者酉一多首其中  同体形?不思议未二一体多用故我申一备彰多相酉二多臂二臂  未三偏详现形申二差别护生或慈酉三多目二目  午二未一由闻脱尘二者申一各形各?故我  异体形?不思议未二令生脱畏申二双显护生其形  午三破悭感求不思议三者申三结得名称是故  午四未一由得究竟四者  供养佛生不思议未二申一上供十方佛能以酉一总标及生傍及  故广供养申二傍及六道品酉二历举应求求妻  酉三超至究竟如是  [续页七四]丑一发源开选疏廿七  寅一双示二源:卯一所依真源觉海、卯二能依妄源元明  寅二略彰生灭:卯一万法生起迷妄、卯二万法还灭辰一先彰劣妄空生  寅三正明须选:卯一诸门平等归元、卯二须选当根初心辰二后明顿灭沤灭  [续页七四]丑二了拣诸门  寅一卯一色尘不彻色想、卯二声尘言偏音声、卯三香尘不恒香以  拣六尘卯四味尘不一味性、卯五触尘不定触以、卯六法尘不法称  寅二卯一眼根不圆见性、卯二鼻根缺中鼻息、卯三舌根不常舌非  拣五根卯四身根不会身与、卯五意根杂念知根  寅三卯一眼识无定识见、卯二耳识非初心闻、卯三鼻识有住鼻想  拣六识卯四舌识有漏说法、卯五身识不持犯、卯六意识缘物神通  寅四卯一地大非通若以、卯二水大非真若以、卯三火大非初若以、卯四风大有对若以  拣七大卯五空大非觉若以、卯六识大虚妄若以、卯七根大殊感诸行  丑三独选耳根卯一随方定门我今  卯二辰一略赞自利离苦  寅一赞人殊胜辰二巳一总明常于恒、巳二自在护生得大  备彰门妙广赞利他巳三音备众美妙音、巳四恩沾凡圣救世  卯三辰一标启佛述说我今  示法真实巳一圆真实譬如午一拣他非通目非  辰二巳二通真实午二显自为通隔垣  列三种真实巳三午一对尘显常未一动静无关音声  常真实午二离思显常纵令未二生灭双离声无  辰一举此方教体今此  卯四辰二明病在循声巳一泛论失旨众生  显行当根辰三显应病与药岂非巳二克指证验阿难  卯一辰一属专听而出名阿难  出名教以反闻辰二抑多闻而显过汝闻  辰三决取舍而反闻将闻未一脱尘尽根闻非  辰一巳一历示午一情界脱缠未二入一解六一根  寅二法说次第超越午二器界超越未一尘销觉净见闻  委示卯二法喻巳二因显昔妄难干摩登未二净极越界净极  修巧详明修证辰二举喻如世  辰三法合六根  卯三结示因果究竟余尘  寅一正普劝结通大众卯一总标诸佛此是  丑四普劝修持寅二明诸佛共由卯二别列三世过去  寅三示己身亲证我亦  丑五结答请加卯一观音最合圣言诚如  寅一正以结答卯二诸门未孚佛旨自余  寅二请求加被卯一礼赞求加顶礼辰一对机宜方便  卯二出其二故辰二一超一切但以  [续页五八]癸一标意礼称欲益  壬二子一丑一先明自悟我今寅一引证佛言常闻  拜请度他癸二求请之言述己请意丑二后表为他寅二愿同菩萨我虽  子二正请道场丑一明圣远邪兴世尊  壬三癸一子一引律标义佛告丑二求远离魔事欲摄寅一蹑前征起阿难  正与说示总举三学子二指实定名所谓寅二开释四重(见页八十)  癸二子一历明丑一正教持戒寅三总结远魔(见页八二)疏卷廿九  别列三学预先严戒丑二助寅一正以劝持赞胜(见页七九)  以咒力寅二况显除习无难(见页七九)  子二略示场中定慧(见页七九)  大佛顶首楞严经正脉疏卷三【科下】  经文卷七之一疏卷二十九  丑一正教持戒疏廿八~疏廿九(接本页)  子一历明丑二助寅一正以卯一戒不能除若有辰一举爱习甚深且汝  预先严戒以咒力劝持赞胜卯二转教?遣汝教辰二示蒙宣脱证我一  壬三正与说示卯三赞?最胜斯是辰三表无修速资彼尚  癸二别列三学寅二况显卯一促举无修尚证辰一明发无上心云何  除习无难卯二况显发心必除辰二喻除之最易譬如  子二略示丑一因寅一牒戒择师卯一牒前持戒若有  场中定慧戒生定寅二诵?结界戒成卯二正教择师要当  寅三定中求佛求于卯三不遇难成若其  丑二因定发慧寅一约戒愿久定卯一历举行人阿难  寅二许显加发慧我自卯二牒戒明愿心灭  卯三克期久定出入  巳一首陈持犯利害午一持则必出生死若诸  丑一正教持戒午二犯则必落魔道  辰一巳二午一贪淫化世即魔教未一预记末法我灭  寅一曲分损预辨魔未二魔盛宣淫多此  蹑前征起益之相佛教仪午二教人断淫即佛诲汝教未三陷人坏道令诸  卯一巳三午一喻不断无成未一举带淫修禅是故  断淫确定菩未二喻沙不成饭如蒸  提成否午二劝深断方成必使未三合淫不成道汝以  寅二辰二判决邪正之说如我  开释巳一首陈午一持则必出生死阿难未一必不出尘汝修  四重持犯利害午二犯则必落神道未二必堕鬼神纵有  未三兼成增慢彼诸  巳二午一未一预记末法我灭申一述鬼化仪多此  预辨鬼食肉化世未二鬼化食肉申二酉一明现在权化阿难  佛教仪即鬼教未三陷苦增缠废权酉二出权化之由汝婆  辰一午二教人断杀即佛诲汝教防难酉三明灭后非教奈何  曲分损申一必陷苦海汝等、申二必不出缠如是  卯二益之相巳三午一喻不断难脱未一正喻是故  断杀确定解脱得否未二况显清净  午二劝深未一申一正以举赞若诸  断方脱举能断赏赞申二征起喻释何以  辰二判决正邪之说如我未二正劝断许脱必使  巳一午一持则必出生死阿难  辰一首陈持犯利害午二犯则未一必不出尘汝修  曲分损必落邪道未二必堕妖邪纵有  益之相未三兼成增慢彼等  巳二午一未一预记末法我灭  预辨妖潜匿?惑未二多妖偷化多此申一先以己教相形我教  卯三佛教仪即妖教未三误人堕狱申二显是违教倒说云何  断盗申三正示疑误深害由是  午二未一申一教以舍身微因若我  教人断偷先出自申二许其毕债出世我说  即佛诲己诲申三抑扬明其近道虽未  申四亲证违此须偿若不  未二转教先佛诲汝教申一身舍贪若诸  巳三午一喻其不断难得是故申二心舍慢嗔于大  确定三昧得否午二未一惟依了义舍施申三身心舍尽必使  劝其深未二不引权乘欺诳不将  断方得未三印其得真三昧佛印  辰二判决邪正之说如我  巳一首陈午一蹑标妄语成魔阿难  妄语大损午二指实述其言意所谓  午三记其损善堕落是一  午一未一二圣冥化申一标随类度生我灭  卯四辰一巳二详示真未二明秘言无泄终不申二详顺逆二相或作  断妄曲示戒表已禁人必密未三许临终阴付惟除申三约佛事则同与其  劝之意显伪午二因显泄言必伪云何  巳三转教先佛明诲汝教  未一申一先以喻明不得是故  午一举刻粪喻申二后以形显违教我教  巳四详喻不未二申一先以喻明取罪譬如  确定菩断无成举妄号喻申二后以况显罪深况复  提成否未三申一先示因果虚伪因地  举噬脐喻申二后喻菩提不成求佛  午二深许能断必成若诸  辰二判决邪正之说如我  寅三总结远魔卯一酬问重订严戒阿难  卯二拔本必不滋末自不  卯三绝尘决定远魔阿难  壬一阿难重请:癸一述已开悟阿难、癸二代请轨则末法  [续页五八]子一丑一涂坛地寅一正用牛粪和香佛告  所建坛式丑二定坛相方圆寅二拣用黄土合香卯一拣不堪用若非  子二丑一坛心华坛心、丑二外列镜取八卯二别用黄土别于  癸一所设庄严丑三镜外华炉镜外、丑四炉焚沉水纯烧卯三合十种香和上  道场建设子三丑一八味陈供取白卯四细罗涂地以此  所献供养丑二两时致享每以  子四丑一四外幡华令其寅一总标于坛卯一当阳五如来应于  所奉尊像丑二四壁内圣寅二别列卯二左右二菩萨诸大  壬二丑三门侧外护帝释寅初一七礼诵行道于初  世尊重说子五所取照映又取寅次二七专心发愿第二  癸二子一丑一三七功夫寅后三七一向持?第三  修证节次三七初丑二末日定慧寅一佛现摩顶至第  成定慧寅二定心成就即于  寅三慧心成就能令  子二百日丑一先防不成由不清净阿难  顿证圣果丑二正示满期有证初果从三  癸三结答酬请汝问丑三后开未成亦见佛性纵其  [续页五八]子一述遭术遇救丑一述多闻未证阿难  壬一癸一述己自请子二叙蒙?未闻虽蒙丑二述被邪?禁遭彼  会众子三请重宣广利惟愿丑三述赖?转救赖遇  重请癸二同众普请于时丑一如来放顶光尔时  子一?前光相丑二光中现如来光中  癸一子二大众钦听大众丑三化佛放顶光顶放  正说神?子三神?章句南无丑四光中现金刚一一卯一降魔制外用十方  壬二子一丑一指示全名阿难寅一总标因果出生卯二现身说法用十方  如来癸二诸佛要用丑二备彰诸用寅二别列要用卯三自他授记用十方  重说说?丑三更明无尽若我寅三总结始终十方卯四救苦救难用十方  利益子二丑一别指胜名亦说卯五事师嗣法用十方  众生利赖丑二备彰威力寅一卯六摄亲转小用十方  首示行人必赖以劝持卯一正示诵方远魔汝等  寅二详伸卯一总标二意阿难卯二开许不诵书带阿难  护生助道卯二别辰一约众生以显各益(见页八五)  以出由列多功辰二约国土以显普益(见页八六)  寅三承明卯一承明辰一保护安隐是故  行人必证故说保安辰二远离魔冤更无  以结劝卯二正示  无过必证  癸一子一金刚力士众说是、子二两天统尊众尔时  壬三外众子三八部统尊众复有、子四照临主宰众复有  会众护持子五地o天神众复有丑一定散俱护世尊寅一正明尽祛纵令  愿护癸二子一指人叙仪尔时丑二魔魅尽祛寅二开除发心除彼  内圣护持子二显本久护世尊丑三违越必灭世尊  [续页八四]子三正明护持丑四常令如意恒令  辰一约众生以显各益  巳一午一纪时指人若我  救护午二未一恶缘不能成害当知酉一加?不著如是  灾难正明救难未二恶生申一不能加害酉二加毒即化心得  不能加害酉三起恶不得一切  申二仍加守护频那  午一未一明圣眷护?阿难申一先以标人何况  巳二资发未二举散心亦从设有申二冥加开发此诸  助成通明未三况菩提心人申三圆证通明是人  道业午二远离杂趣:未一标时至果从第、未二不生神鬼生生、未三不生贫贱是善  午三常生佛前:未一共佛功德此诸、未二共佛生处由是、未三共佛熏修无量  午四未一成具戒行是故、未二成精进行未精、未三成智慧行无智  众行成就未四成清净行不清、未五成斋戒行不持  未一破戒罪灭:申一轻重齐消阿难、申二食啖并宥纵经  午五未二违式罪灭:申一不净即净设著、申二不坛即坛纵不  诸罪消灭未三极重罪灭若造  未四极远罪灭:申一积罪未忏阿难、申二诵?灭尽若能  午六速悟无生不久未一求男女复次  巳三午一生前愿求未二求长命求长  称遂未三求果报欲求  愿求午二命终往生命终未四求身色身命  [续页八四]辰二约国土以显普益  午一先举难处阿难  巳一诸难消除午二安城迎供未一教以安?写此  午三结难消除一切未二供佩身家令其  巳二兆民丰乐阿难  巳三恶星不现午一略标亦复未一释诸星现灾阿难  午二详释未二释镇消方量有此  戊一、说奢摩他令悟妙心本具圆定  丁一、正说经戊二、说三摩提令依妙心一门深入  戊三、说禅那令住圆定历位修证  [续页十六]己一庚一具仪陈白阿难壬一述多闻未修我辈  阿难谢庚二辛一述过谢益壬二谢蒙教获益蒙佛  戊三教请位谢请之言辛二正以请位壬一确指果前世尊  说禅那令庚三拜同众仰作是壬二历请诸位云何  住圆定历己二庚一如来赞许尔时  位修证如来对庚二大众诚听阿难壬一所依真如佛言癸一略示染缘起因妄  示缘起庚三辛一总以略标壬二所起生灭癸二略示净缘起灭妄  正以辛二各以详示壬一详示染缘起则成轮回(接本页)疏卅~疏卅一  说示壬二详示净缘起则历成诸位(接下页)疏卅一~疏卅二  壬一详示染缘起则成轮回  癸一劝识颠倒:子一按定问意阿难、子二劝先识倒先当、子三结归所问颠倒  癸二征释二倒子一征释丑一征起阿难卯一推叙从无而有阿难  众生颠倒丑二正释寅一顺卯二晓示虽有恒无此有  流成有卯三判决依无妄立本此  卯一本无可复迷本  寅二卯二辰一巳一先明正复犹非将欲  邪复诸复先以况显巳二况显邪复益非非真  成非皆非辰二后以详陈非生  丑三结成卯三结惑成业生力  由是寅三总明招感同业  子二征释丑一征起阿难卯一释成名字是有卯一示吸尘次第是故  世界颠倒丑二寅一释成世界名数卯二释成数量三世卯二明成业轮转六乱  正释寅二推由六想成轮卯三结循尘旋复是故  丑三寅一总以结成乘此  结成辰一卵胎巳一卵生阿难、巳二胎生由因  寅二卯一湿化四生巳三湿生由因、巳四化生由因  别以别列辰二色想巳一有色由因、巳二无色由因  详列类生有无四生巳三有想由因、巳四无想由因  辰三有无巳一非有色由因、巳二非无色由因  俱非四生巳三非有想由因、巳四非无想由因  卯二勒成名数是名卯一正申互具喻明阿难  [续页八七]寅三申结互妄卯二推结倒真成妄颠倒  壬二详示净缘起则历成诸位寅一法说汝今  癸一子一丑一教立位翻染寅二喻说如净  正答因渐次三位丑二示所寅一征起列名云何  果诸位立之位卯一辰一征起云何午一发淫增恚过是五  除其辰二巳一标依食住阿难午二天远鬼近过如是  助因详释巳二教断辛毒阿难午三无护遭魔过是食  巳三深明其过午四成魔堕狱过命终  辰三结成阿难  寅二辰一征起云何  条分巳一午一首示定因戒生阿难  别释教令午二未一正教永断永断  子二丑一不受后有阿难卯二辰二持戒次示先断淫杀未二反言决定阿难  干慧丑二定名干慧执心刳其详释未三特教观淫当观  一位丑三出其所以欲习正性午三后教渐进戒品先持  巳二午一未一断淫杀所脱禁戒  丑一信心即以戒成生死解脱未二断偷劫所脱偷劫  丑二念心真信利益午二业报清净是清  子三丑三精进心妙圆辰三结成则是  信位丑四慧心心精辰一征起云何午一牒前持戒离尘阿难  十位丑五定心执持巳一根尘双泯午二进获尘忘根尽因不  丑六不退心定光卯三午一依报明净十方  丑七护法心心进违其辰二巳二妙性圆彰午二正报妙圆身心  丑八回向}

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