十字军的真正历史
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作者：Thomas F. Madden，他是 Saint Louis University 的历史教授，中世纪及文艺复兴研究中心主任，被认为是美国最杰出的十字军研究专家之一，其著作包括 《十字军简明历史》 （A Concise History of the Crusades） ，还与 Donald Queller 合著 《第四次十字军东征：君士坦丁堡的占领》 （The Fourth Crusade：The Conquest of Constantinople） 。节译自 'The Real History of the Crusades' 。。原译文不够顺畅，有些地方语意不清，作了加工修饰及简单注释。以下正文：伊斯兰是在战争中诞生，也以同样的方式壮大。从穆罕默德那时起，穆斯林扩张的方式总是刀剑交加。穆斯林的思想将世界分成两个部份——伊斯兰的居所和战争的居所。基督宗教——和其他任何非穆斯林的宗教一样——没有居所。虽然穆斯林统治下的穆斯林国家可以容忍基督徒和犹太人；但是在传统的伊斯兰里面，基督徒的国家和犹太人的国家必须被摧毁，他们的土地必须要让穆斯林占领。当穆罕默德在七世纪向麦加发动战争的那个时候，基督宗教是在势力和财富上都占主导地位的宗教。作为罗马帝国的信仰，它横跨了整个地中海，包括它的诞生地中东地区。因此，基督宗教世界成了最早期的哈里发们的主要攻击目标，并且在接下来的一千年当中仍然是穆斯林领导们的主要目标。穆罕默德死後不久，伊斯兰的勇士们就投入巨大的精力来打击基督徒。他们非常地成功。巴勒斯坦、叙利亚和埃及——这些曾经是世界上基督徒比例最多的地区 ——很快沦陷。到了八世纪的时候，穆斯林军队已经占领了所有北非和西班牙的天主教地区。十一世纪，塞尔柱土耳其人 （ Seljuk Turks ） 占领了自从圣保禄（若望法蓝按：十二宗徒之一，或从英文译为保罗）时候起就是基督徒地方的小亚细亚 （ Asia Minor ，也就是现在的土耳其） 。东罗马帝国——也就是现代历史学家们称的拜占庭帝国——缩小为比希腊大一点点的小国。在绝望中，君士坦丁的帝王捎话给西欧的基督徒，请求他们援助东方的弟兄（若按：即东方的东正教徒向西方的天主教徒求助）。这种形势促发了十字军的产生。这是对穆斯林在原来基督宗教世界三分之二的领土上长达四个多世纪的占领的一种回应。基督宗教作为一种信仰和文化必须捍卫自己，否则就会被伊斯兰同化。十字军就是这样的捍卫。教宗乌尔班二世 （ Pope Urban II ） 在1095年召开的克莱蒙特会议 （ Council of Clermont ） 上，号召基督宗教世界的勇士们抵挡伊斯兰的侵略，反应是巨大的。成千上万的勇士们立下十字架的誓言，准备战斗。他们为什么要这样做？ 在启蒙时期的觉醒当中，通常声称十字军仅仅是那些缺乏土地、并且是不成器的人，他们想利用这个机会到远处去掠夺。十字军所表现出的虔诚情操、自我牺牲精神和对天主的爱显然没有被认真地当一回事。在过去的二十年间，电脑辅助的研究推翻了这种论调。学者们发现参加十字军东征的战士们通常都很富有，在欧洲有大量自己的土地。然而，他们甘愿放弃一切去接受这神圣的使命。参加十字军东征并不是件便宜的事情。参加一次十字军东征，即使是富裕的地主也很容易使自己和家人陷入枯竭的境地。他们这样做并不是因为他们想得到物质财富 （他们中很多人已经有物质财富） ，而是因为他们想 「为自己备下经久不朽的钱囊，在天上备下取用不尽的宝藏；那里盗贼不能走近，蠹虫也不能损坏」（若按：圣经路加福音12:33） 他们敏锐地意识到自己是有罪的，渴望通过经历十字军东征的苦难来作为一种仁慈和爱心的赎罪行为。欧洲到处都充斥着成千上万的证明这些情绪的中世纪宪章，如果我们愿意听，今天这些人仍然对我们说话。当然，如果有可能的话，他们并不反对夺取战利品。但事实是，有少数人变富有了，但绝大多数人回来时一无所有。乌尔班二世给了十字军两个目标，这两个目标一直是几个世纪以来十字军东征的中心点。第一个就是拯救东部的基督徒。作为他的继承人，教宗英诺森三世 （ Pope Innocent III ） 後来写道：“当一个人了解到他在信仰上和名义上的基督徒兄弟被背信的穆斯林抓起来严格禁闭、被最重的苦役压得喘不过气来时，他怎么不会遵照天主的教训爱他的邻居兄弟如同爱自己呢？他怎么不会为解放他们而完全奉献自己呢？难道你们不知道千千万万的基督徒被穆斯林绑来做奴隶、投入监狱、忍受无数拷问折磨吗？ 这能算是一种偶然吗？”Jonathan Riley-Smith 教授公正地论述说， 「十字军东征」 应该理解成是一种 「爱的举动」 ，是对邻舍的爱。十字军东征被看成是去纠正可怕错误的仁慈使命。如教宗英诺森三世给圣殿骑士团的信中写到的那样， 「你们用行动来实践了福音的话语， 『人若为自己的朋友舍掉性命，再没有比这更大的爱情了。』（若按：圣经若望福音15:13） 」第二个目标就是解放耶路撒冷以及那些因着基督而成圣的其它地方。十字军东征 （ crusade ） 这个词是现代的叫法。中世纪的十字军战士把自己看作是朝圣者，在他们去往圣墓的路上行侠仗义。当1215年号召第五次十字军东征时，英诺森三世写道：“想一想我们最亲爱的子民，仔细地想一想，如果任何一个现世的君王被赶出了他的领地或者被俘虏，当他恢复了原来的自由，当执行正义的时刻到了，难道他不会将他的诸侯看成是背信弃义的叛国者吗？ 同样地，万王之王、万主之主的耶稣基督 - 你不能否认你是他的仆人， 将你的灵魂连上你的肉体， 用他的宝血救赎了你 ┅ 如果你不去帮他，难道他不会谴责你忘恩负义不忠信仰吗？”因此，重新占领耶路撒冷是光复的行为，是对天主之爱的公开宣言。当然，中世纪的人们也知道天主有能力自己收回耶路撒冷。然而，如圣伯尔纳铎 (Saint Bernard of Clairvaux) 所倡导， 天主拒绝这样做是对其子民的祝福：“我要再说一遍的是，想想全能者的仁慈，留意一下他的救恩计划。他将这个义务给你们，或者更确切地说装作这样做，这样他就能帮助你满足你对自己的义务 ┅ 我说那能够抓住这样一个富有溺爱的机会的一代是备受祝福的。”经常有假定说十字军东征的中心目标是用武力强迫穆斯林世界皈依基督宗教，事实绝非如此。从中世纪的基督徒视角来看，穆斯林是基督与其教会的敌人。击败和抵御他们是十字军战士的任务，仅此而已。生活在十字军占领区的穆斯林通常被允许保留他们的财产和生活方式，一定可以保留他们的信仰。的确，在耶路撒冷的十字军王国的整个历史上，穆斯林的居民远远超过了天主教徒。直到十三世纪，方济会（若按：一个天主教托钵修会，会衣为灰色，提倡清贫）才开始在穆斯林当中努力使他们皈依主。但大部分努力是徒劳的，最终也放弃了。无论如何，这些努力是藉着和平的说服，而不是暴力的威胁。十字军东征是战争，所以不要误认为它们的特徵除了虔诚和良善的意图之外，别无其他了。像所有的战争一样，这暴力是残酷的 （虽然没有现代战争残酷） 。有灾难、有大错、有罪行。这些通常至今被完整地记着。1095年第一次东征的早期，一帮由 Leiningen 的 Emicho 伯爵带领的十字军乌合之众沿着莱茵河一路杀害掠夺犹太人。当地主教试图阻止这场大屠杀，但没有成功。在这些战士眼里，犹太人和穆斯林一样，也是基督的敌人。那么，抢劫杀害他们并不是犯罪的事情。的确，他们认为这是正义的行为，因为犹太人的钱可以用来资助十字军向耶路撒冷的进攻。但他们是错误的，教会强烈谴责了这种反犹太人的袭击。五十年之後，当第二次十字军东征在即时，圣伯尔纳铎（ Saint Bernard ） 经常强调不能迫害犹太人：“问一问任何一个了解圣经的人，问他在诗篇中发现有什么对犹太人的预言。它说： 「我恳求不要毁坏他们」 。犹太人对我们来说也是圣经永生的话语，因为他们经常提醒我们我们的主所遭受的一切 ┅ 在基督徒君王的统治下，他们忍受着艰难的囚禁生活，但 「他们一心等待救赎时刻的到来。」”不过，熙笃会 （ Cistercian 若按：一个天主教隐修会，遵行本笃会会规，以平时禁止交谈著称） 一位名叫 Radulf 的修道士还是煽动人们攻击莱茵地区的犹太人，尽管圣伯尔纳铎写了无数封信要求他住手，但也无济於事。最後，伯尔纳铎不得不亲自前往德国，将 Radulf 抓了起来，并将他遣送回他的修道院，这场屠杀才平息。经常有人说大浩劫的劣根可以从中世纪的这些大屠杀当中看到。也许是吧，但即便如此的话，那些劣根也远比十字军东征要深得多广泛得多。十字军东征期间有犹太人毁灭了，但十字军东征的目的不是要去杀害犹太人。恰恰相反：教宗们、主教们、和布道者们都明确地声称，欧洲的犹太人可以平安地留下来。无论从哪方面考虑，第一次十字军东征是不大可能取得成功的。没有领导者，没有指挥链，没有补给金，没有详细战略。只是千千万万的战士挺进敌人领地深处，效忠於一个共同的事业。他们中有许多人丧命了，不是死於战斗，就是死於疾病或饥饿。它是一场粗糙的运动，似乎总是处於灾难的边缘。然而，它却奇迹般地成功了。到了1098年的时候，十字军已经收复了尼西亚 （ Nicaea ） 和安提阿 （ Antioch ） 。1099年7月，他们占领了耶路撒冷，并开始在巴勒斯坦建立一个基督徒国家。欧洲欢腾起来了。曾经将穆斯林推到顶峰的历史潮流，现在似乎要逆转了。但并非如此。当我们想起中世纪的时候，很容易想到现代欧洲的景象而并非欧洲本来的样子。中世纪的世界巨人是伊斯兰，而不是基督宗教。十字军东征令人关注，很大程度上是因为他们企图抵抗那种趋势。但在五个世纪以来的十字军东征历史中，只有第一次东征显着地击退了伊斯兰的军事进程。从那以後起就走下坡路了。当十字军的埃德萨国 （ County of Edessa ） 1144年沦落土耳其人和库尔德人手中时，在欧洲掀起了一股巨大的风潮，支持进行新的一轮十字军东征。这次东征由法国的路易七世 （ Louis VII ） 和德国的康拉德三世 （ Conrad III ） 两位国王领导，由圣伯尔纳铎亲自宣传。它以惨败而告终。一路上大部分的十字军战士都被杀害。穆斯林的大马士革以前是基督徒坚固的盟友，那些想进军耶路撒冷的十字军攻打大马士革，让事情变得更糟。在这样一次灾难之後的觉醒中，整个欧洲的基督徒不但被迫接受了不断增长的穆斯林势力，而且接受了因为西方人的罪恶，所以天主正在惩罚他们的事实。敬虔运动 （ lay piety movements ） 在整个欧洲萌芽，所有一切都是想致力於净化基督宗教社会，希望这也许使他们可以在东面获得胜利。因此，十二世纪晚期的十字军东征变成了全面的抗战。每一个人，无论多么虚弱或贫穷，都被号召上阵。战士被要求牺牲他们的财富，如果需要的话，甚至要为捍卫基督宗教东部而牺牲他们的生命。在本土阵线上，所有的基督徒都呼吁藉着祷告、禁食和布施来支持十字军。然而，穆斯林仍然在增强。强大的统一者萨拉丁 （ Saladin ） 将东穆斯林地区附近融合成单一的实体，鼓吹对基督徒发起圣战。1187年的哈丁之战 （ Battle of Hattin ） ，他的军队消灭了耶路撒冷基督徒王国的组合军，并夺走了真十字架这样宝贵的圣物。基督徒城市毫无抵御之力，开始一个一个地投降，最後以10月2日耶路撒冷的投降而告终。基督徒只守住了少得可怜的几个港口。第三次十字军东征发起了反击。德国国王弗雷德里克一世 （ Frederick I Barbarossa 若按：即红胡子巴巴罗萨） 、法国国王菲力浦二世 （ Philip II Augustus ） 、和英国国王理查一世 （ Richard I Lionheart 若按：即狮心王理查） 共同领导了这次东征。无论如何，这都是一件盛事，虽然没有基督徒所希望的那样浩大。年事已高的弗雷德里克骑在马背上，在渡过一条河流时溺水身亡，因此他的军队在没有到达圣地之前就撤回了家。菲力浦和理查乘船渡过了河，但他们无休无止的争吵只会在巴勒斯坦土地上加剧形势的分裂。重新夺取阿克里 （ Acre ） 之後，法国的这位君王就回家了，回国後忙於瓜分理查在法国的财产。因此，十字军东征的重任落到了理查一人的身上。理查是位能征善战的勇士，还是富有天赋的领导者和足智多谋的战术家，他带领的基督徒军队取得了一个接一个的胜利，最终重新占领了整个海岸地区。但耶路撒冷不在海岸线上，在两次保卫圣城的供给线不受破坏的努力夭折之後，理查最後还是放弃了。理查承诺有一天会带军队重来，他与萨拉丁达成了停战协定，协议规定确保该地区的和平，并允许非武装的朝圣者自由进出耶路撒冷。但这是难以吞咽的苦果。收复耶路撒冷回归基督徒的统治并夺回真十字架的愿望在整个欧洲仍然愈演愈烈。十三世纪的十字军东征规模更大，资金更足，组织的更好。但他们还是失败了。第四次东征 （） 因为受拜占庭政治圈套的诱使而半途搁浅了，这是西方人永远无法完全明白的事情。他们绕道前往君士坦丁堡支持一位帝王争夺者，这位竞争者应许给十字军巨大的回报并将支持他们夺取圣地。然而，一旦他登上凯撒（若按：即皇帝）的王位时，他们的恩人发现他并不能履行他的承诺。这样十字军被他们的希腊朋友所背叛，1204年的时候，他们攻打、占领并洗劫了世界上最大的基督徒城市 - 君士坦丁堡。早先曾经将整个十字军逐出教会的教宗英诺森三世 （ Innocent III ） 强烈谴责十字军的这种行为。但他能做的仅此而已。1204年的这场悲剧在罗马天主教和希腊东正教之间关起了一道铁门，一道甚至连今天的教宗若望保禄二世 （ John Paul II ） 都无法重新开启的铁门。具有强烈讽刺意味的是，十字军东征是天主教为拯救东正教人民这一愿望的直接结果，如今它却使两者越走越远。十三世纪剩下的几次十字军东征情况稍微好一点点。第五次东征 （） 设法一举攻下埃及的达米埃塔 （ Damietta ） ，但穆斯林最终还是击败了那里的军队并重新占领了该城。法国国王圣路易九世 （ Saint Louis IX ） 在他的一生中曾领导过两次十字军东征。第一次也占领过达米埃塔，但路易很快被埃及人的计谋所蒙骗，被迫放弃该城。虽然路易在圣城里生活了几年，自由地构筑防御工事，但他从没能完成他最锺爱的愿望：解放耶路撒冷。1270年的时候，路易已经是位年事很高的人了，他又一次带领十字军向突尼斯进攻，在那里他死於肆虐军营的一种疾病。圣路易死後，惨无人道的穆斯林领导者 Baybars 和 Kalavun 在巴勒斯坦发动了一场针对基督徒的惨绝人寰的圣战。到1291年为止，穆斯林军队已经成功杀戮或逐出了最後一批十字军，因此，他们将十字军的王国从地图上抹去了。尽管基督徒军队作出过无数次的努力和想尽了一切办法，但直到十九世纪之前，一直没能够在该地区有立足之处。我们可能会认为，基督徒三个世纪的失败已经让欧洲人对十字军东征的理念感到失望了。完全不是这样。在某种程度上讲，他们几乎没有选择的可能性。穆斯林王国在十四、十五、十六世纪变得越来越强盛，而不是越来越衰弱。奥斯曼土耳其帝国不但征服了他们的穆斯林同胞，进一步统一了伊斯兰，而且继续向西推进，占领了君士坦丁堡，并闯进欧洲本土。到了十五世纪的时候，十字军东征不再是为远方人民而承担的怜悯性使命了，而是不顾一切地守住基督宗教界生存的最後一片剩余地了。1480年，苏丹马霍米特二世 （ Mehmed II ） 占领奥特郎托海峡 （ Otranto ） 作为他侵略意大利的跳板。罗马被疏散。然而，此後不久这位苏丹就一命呜呼，他的计划也随他而死。1529年，苏莱曼大帝 （ Suleiman the Magnificent ） 围攻维也纳。要不是一连串反常的暴风雨耽搁了他的进军并迫使他舍弃许多的枪炮，那土耳其人夺取该城是必然无疑的事情。当时，德国也在他们的摆布当中。然而，当这些九死一生的事情正在发生的时候，某些其他的东西也正在欧洲酝酿 ——人类历史上空前的东西。在罗马价值观、中世纪的虔敬、对商业和创业主义的独特尊重这样一种奇怪混合物当中诞生的文艺复兴，导致了其它运动的产生，比如人道主义、科学革命和探险时代。即使还在为它的生存而争战时，欧洲正准备着在全球规模上扩张。1571年，本身就是一支十字军的神圣联盟军击败了奥斯曼在雷班托海湾 (Lepanto) 的舰队。然而，像这样取得军事胜利的战争仍然很少。穆斯林的威胁在经济上被中和了。随着欧洲财富和势力的增长，曾经可怕与老练的土耳其人似乎开始落後与可怜了 - 已经不再值得发动一次十字军东征了。我们应该时刻注意的是，现在以政治意识形态的名义进行的战争造成了更大的无限制的破坏，这样的战争同样会被我们中世纪的祖先们所唾弃。然而，不管是中世纪的还是现代的战士都愿意作巨大的牺牲，只要这是他们所珍视的而且是比他们自己还要大的某些东西。不管我们是不是敬佩十字军东征，但有一点是事实：如果没有他们的努力，我们今天所认识的世界将不会存在。对妇女给予尊敬、对奴隶制憎恶的古老的基督宗教信仰，不但幸存了下来，而且繁荣昌盛开来。没有十字军东征的话，正好可能步入伊斯兰的另一个敌人琐罗亚斯德教 （ Zoroastrianism 若按，在中国称祆教） 的後尘，那就是走向灭亡。
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作基督无愧的工人
　　王微仆一、按着正意分解真理的道主题经文：提后2:15&你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。引言：保罗第二次被捕，下入罗马苦狱中，当时正逢罗马王尼禄逼迫教会，据说当时尼禄的妻子为要观火取乐，令人放火，但未料因此却造成了空前的大火灾，尼禄为避免自己受嫌因而嫁祸基督徒。保罗下狱之后自知殉道期近，许多推心置腹的话要向提摩太说，又因得知提摩太在工作上似乎遭遇困难，加上教会中一般假师傅的邪说颇为活跃（提后2:16-17;3:6-7），此刻再听到保罗再度被捕的消息，提摩太的心灵似乎有些消沉沮丧（提后1：6-8），所以保罗写了这封信，除了安慰、鼓励、劝勉、指导提摩太之外，还希望他赶快到罗马与他相见，总想趁自己未死之先，把许多笔墨所未能尽录的话，当面叮嘱，但看来在提摩太还未能到罗马之前，保罗已为主殉道了。后书一开头就提及提摩太的灵性问题：希望他将信心与恩赐再重新桃旺起来（提后1:5-7）。随后又勉励他刚强壮胆，勿以为主受苦为耻（提后1:7-8,12）。指导他怎样作无愧的工人（提后2:15），怎样追求公义、信德、仁爱、和平（2:21-22）。而且做无愧的工人必须按着正意分解真理的道。为什么呢？一是要应付教会中的假师傅和教会外面的异端（提前1:3-11,18-20）；二是，如果我们自己谬解了圣经经文，我们自己也成了假师傅和传假道的了；第三，工人和信徒的属灵生命都需要神的话语的喂养，才能长大。今天，让我们共同分享一个题目：“按着正义分解真理的道”。主题：我们当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道，按时分粮。本论：(一)竭力在神面前得蒙喜悦：&&&&&这是按着正意分解真理的道的前提、目的和心态。[蒙喜悦]原文字义：蒙悦纳的，经过试验的。1、&&&在神面前得蒙喜悦：这是工人的根本动机和目的。是行在神的面前，而不是行在人的面前；是讨神的喜悦，而不是讨人的喜悦；一是为主，二是为要建立别人的生命，而非为己。所以我们当时时处处信靠神，追求圣洁、公义、信德、爱神爱人，与神建立亲密的生命关系，作一个合神心意的人。只有按着正意分解真理的道，才能明白神的旨意和心意，才能行在神的旨意中，作一个合神心意的人。2、&&&蒙神喜悦必须竭力；必须竭力，不是靠自己的血气和方法，乃是信靠主恩和圣灵的充满，完全顺服圣灵的感动、引导和管理。竭力，就是尽心、尽力、尽性、尽意地尽上作神出口的本分，就是要付代价。存着敬畏神、顺从神旨意的心态，不仅要按计划通读圣经，还要天天灵修祷告、研读圣经。同时要接受神学装备，阅读属灵书籍，了解一些生活常识以及社会常识。不可停止聚会，因为，在聚会中，有敬拜、赞美、分享、交通、见证、劝勉，彼此服侍，彼此相爱、帮助、配搭。(二)作无愧的工人：1、无愧于神的托付：我们各人要清楚神对自己的托付，神呼召我做什么？是作神的出口讲道、传福音、宣教，还是牧养、教导、治理、劝勉、主日学，或是其他事工。但是，无论做什么，都得明白神的旨意，按着神在各人身上的旨意去侍奉。无愧于神的托付，就是要忠于神的托付。神要求我们对祂尽忠心。2、无愧于工人的职分：教会里工人的职分是圣灵借着教会，根据圣经有关工人的原则要求，由长执会或者同工会按立的。由于这职分是神圣的、荣耀的，又具有重大的责任，所以我们应当敬重从神来的职分，忠于职守，尽心竭力，尽职尽责，不辜负神的托付和教会的期待。3、无愧于自己的良心：我们无论对神对人都要问心无愧，存着无亏的良心，总要对得住神，对得起教会和主内弟兄姊妹的信任，将来好向神交账。无论得时不得时，总要传福音，作主工。(三)按着正意分解真理的道：「正意」的原文是直割。神的道必须直解，不可曲解。正意分解是不左不右，把那一段经文的原意读出来，解释清楚。曲解是凭自己的私意解说某一段经文，以私意代替那段经文的原意。1、信靠顺服、尊重神的话：信靠顺服、尊重神的话，就是信靠顺服、尊重神自己。那么，我们就不敢、也不能够凭私意、人意去随意解经。我们讲道就不能看人的颜色、眼色，不畏权势，不打折扣，不阿谀奉承，不求自己的益处和荣耀，不讨人喜悦，只高举基督，荣神益人，讨神的喜悦。2、按着正确的释经、解经、研经原则、步骤和方法分解圣经经文：一般释经学是指那些适用于解释整本圣经的规则。特别释经学是指那些为解释圣经中某些特别文体(如比喻、预言、启示文学、诗歌文学等)，而发展出来的规则。圣经是一本上帝默示的书，圣经是可靠的)和无误的。相信圣经无错误性并不表示所有的经文含义都是清楚的；并不是说圣经单独的一段经文，就能把某一个主题的内容全部说出来。相信圣经没有错误，可以引导我们确信，圣经内容并无矛盾之处。相信圣经无误论并不需要原始手本，也不需要一份完美的手抄本。圣经的启示是渐进的。圣经是前后一致的(统一性)。第一，圣经是不会自相矛盾。第二，因为圣经是前后一致的，所以前后经文通常会互相解释，这叫着“以经解经”。&“以经解经”这个“经”字有双重的意思，第一个“经”字是指全本的圣经，第二个“经”字是指部分的、一节或一段的经文。换句话说，“以经解经”的意思是“以整本圣经作为背景和指引，来了解部分的经节。”&圣经是奥秘的：主要有预言、神迹、教义三个方面。圣经是一本人写的书。圣经所有的作品，每一字、句及书卷，都是用文字记录下来的，符合一般文法意义，这包括一些修辞用语。圣经中每一卷书都是作者为了某特定原因、在某特定历史及地理环境中，写给某些特定的听众或读者的。每个圣经作者所写的内容均受当时文化背景所影响。每卷圣经均应按上下文来理解。每卷圣经都采用某种特定的文学形式。圣经包括叙事文、诗歌、预言、书信、箴言、戏剧、法律、智慧文学、启示文学、比喻等。若我们忽略这些不同文体的存在，我们便可能误解经文要表达的意义。原初的读者是根据逻辑及信息传递的基本原则去理解圣经每卷书。解经的基本原则有：字义文法解经，历史和文化解经，文体和修辞解经，比喻文体、预言文体和启示文体以及预表和表记的解释，等等。旧约的启示只是预表、影子、和比喻。而新约的启示则是属灵的启示，包括实体、真理、以及旧约的应验。所以，我们千万不要把新约的意义强加入旧约之中。基督教神学的核心乃是在新约，新约含有较清楚的启示。基督教的神学和伦理，基本上应该根植于新约的启示上。与此同时，我们也必须研读旧约，才能充分理解新约。圣经都是神的话，是活泼长存的道，是生命之道；不是机械的、公式化的、理性主义的教条。圣经真理是完整、一致、完全、完美、相互相成的、有机的生命系统。我们必须抛弃自己或是所在的那个小圈子里面旧有的不符合圣经真理的传统观念，降服在神的话语之下。千万不能被私意和各种主义所禁锢，真正归回圣经真理里面，归回到神的旨意之中。怎么才能归回到神的旨意之中呢？那就要警醒祷告，顺服圣灵的感动和引导，信靠圣灵才能参透圣经的真理原则，才能按着正意分解真理的道。3、&&&谨慎地参考属灵书籍：我们应当虚心学习属灵前辈们的有益经验和研究成果。正确使用正统的圣经原文编号字典汇编，经文汇编，主题索引，圣经百科全书，圣经词典，圣经神学词典，圣经注释书，解经书，以及一些有价值的神学书籍。在使用这些书籍时，一定要谨慎小心，千万不要不加分析地照抄或引用。(四)要按时分粮：1、要经常参加聚会：在聚会中间，和弟兄姊妹们一同敬拜、侍奉神，互相交通，彼此劝勉、服侍、配搭，切实相爱，共同建立基督的身体，在爱中建立自己。与此同时，也有益于彼此的了解；例如：教会中存在的问题，弟兄姊妹的生命状况，家庭情况，社会问题……这样才能了解群羊的生命需要。2、要了解国内外时事：信徒是社会成员，不能过着与世隔绝的生活。神的工人也不例外。我们应当通过报纸、广播、电视、网络以及其他媒体，了解国内外时事，了解人群以及信徒的心理需求和道德意思，了解社会、群众对信徒和教会的看法，也了解信徒对社会和教会的看法。从侧面了解信徒的生命和生活的需要。3、要按时分粮：了解群羊的生命需要，就是适时的、实在的、必需的、切实的、的需要，以及不同层次的信徒的不同需要。然后，把这些需要借着祷告，带到神面前，祈求真理的圣灵光照和引导，寻找解决这些需要的主题和原则。然后从有关的，《圣经主题索引》里面寻找相关经文。再默想、比较、揣摩，决定是采用主题式讲道，还是采用释经式讲道。那么，再收集材料，编写讲章，通过祷告，靠圣灵带领向会众讲道，传讲信息。结论：我们既然奉献给主基督，蒙召作主的工人，就当尽心竭力在神的面前，遵行祂的旨意，讨神的喜悦，作群羊的榜样，作无愧的工人，按着正意分解真理的道，按时分粮给神的群羊。我们怎样才能按着正意分解真理的道，按时分粮给神的群羊呢？我们要信靠顺服、尊重神的话语；要付上生命的代价，天天刻苦通读、研读圣经，灵修祷告，立志遵行神的话；靠着圣灵的感动和引导，认真、刻苦领受全面的、系统的、正确的神学装备，掌握、运用正统、正确的释经学原则和解经方法与步骤，来释经、解经，才能按着正意分解真理的道。要经常参加聚会，和弟兄姊妹们一同敬拜、侍奉神，在彼此的交通、劝勉、服侍、配搭、相爱中，增强彼此的了解；并且了解群羊的生命需要。我们还应当了解国内外时事，了解人群以及信徒的心理需求和道德意思，了解社会、群众对信徒和教会的看法，也了解信徒对社会和教会的看法。从而了解信徒的生命和生活的需要，把这些需要借着祷告，带到神面前，祈求真理的圣灵光照和引导，寻找解决这些需要的主题原则。然后从有关的，《圣经主题索引》里面寻找相关经文。再默想、比较、揣摩，决定是采用主题式讲道，还是采用释经式讲道。再收集材料，编写讲章，通过祷告，靠圣灵带领向会众讲道，分享真理和生命的信息。使信徒的信心和生命，在基督耶稣里，建造在圣经的真理上；使会众归正在神的旨意中，不偏左右。&&&&&&&&&&&&& &&&&&&&&&&&&&&&&&&王微仆&&&& 初稿二、基督十字架的真道主题经文：林前１：１８－２５引言：我们来到教会里，来聚会，来到神面前，是来寻求什么？求知识？求学问？求智慧？求神迹？求平安？求富贵？求健康？求长寿？寻快乐？找解脱？消愁烦？交朋友？我们到底是来寻求什么？主题：犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。本论：－－基督和祂的十字架要灭绝世界的智能和能力（参约一2；17）1.十架真道的奇妙（1：18）保罗深知哥林多教会纷争的真正原因，不是甚么教会的制度、组织、仪式的，而是不明白十字架福音的真谛。十字架的本质是使人无可夸口的，它使世界上所有的人，不分任何等级，都站在罪人的地位，接受神的救恩。没有一个人有资格觉得自己比别人更好。所以保罗解决哥林多人纷争的方法，就是叫他们认识十字架的真义。（1）在那灭亡的人为愚拙；基督曾祷告说：「父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来！」（马太11:25）（2）在我们得救的人，却为神的大能。A.「得救」不是一种知识，而是一种经历。&& B.「大能」不是一种道理，乃是一种能力。十字架的福音不是一种知识，可以用寻求学问的方法来寻求；也不是一种逻辑，单单凭理性可以领悟的；乃是用信心接受，使它发生效果在你身上。为什么对那些得救的人，十字架的道理却是大能呢？因为他们不是把十字架的道理当作一种理论研究而已，他们是用神所赐的信心，让圣灵十字架救恩在他们里面发生能力施行在他们身上。2.十架真道的智慧（1：19－25）「智能」主要的用法有两方面：1.&指神的智能。2.人的智能。用在指神的智能时，是指神为人所成就的救法的奇妙，神按祂自己的旨意定下的救赎计划，不是属世的智能所能知道的。用在指人的智能时，实际上就是指属世的哲理，学问和人的聪明方面。例如：1:9「我要灭绝智能人的智能……」，1：17［并不用智慧的言语］，1:21「世人凭自己的智能，既不认识神」……（1）神要灭绝智慧人的智慧（1：19）神要废弃聪明人的聪明按本节是引用赛29:14。当时犹太国受亚述王的威胁，有些领袖想要请求埃及的帮助，因为他们没有专心信靠神，只想倚靠世人（外邦强国）。他们这样想法，当然是按当时的政治局势，凭他们对时事之精明观察，所设想的「救国之道」。结果连他们所想倚靠的埃及也被亚述所灭，证明人的智能渺小无益。虽然在人看来，倚靠当时的强国算是一种属世的智能，但是神借着先知警告祂的百姓，祂要灭绝智能人的智能。保罗在此引证这件事情，是要说明：世上的智能人只能够用普通的常识学问来分析、推断今世的事；结果只能按人所看为有效的途径，设法自救而已。但是人的得救和灭亡，却不是凭人常之理，乃是出乎神的智能，超凡的能力，当然不是凭人的智能所能够认识的了。（2）世人没有真智慧（1：20a）智慧人在那里？文士在那里？这世上的辩士在那里？他们既然以十字架为愚拙，那么世人凭自己的方法和聪明，何尝把这世界弄得更好呢？世人的罪恶一天比一天更深重，社会更不安宁，人心更险恶；却又否认十字架福音所指明的事实──是人的罪使这世界败坏。那我们就不得不问：世人凭自己的学问所编制的各种挽救世界的方法，是否发生了效果？人类可以自救的凭据在那里呢？另一方面，尽管世人讥笑十字架为愚拙，但是那些接受十字架福音的人却得了救，生命有了改变。这样，到底是那些讥笑十字架道理的人有智能呢？还是那些接受十字架道理的有智能？（3）神叫世上的智慧变成愚拙（1：20b）神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？这节是上文的一个结论，有两点意思：第一点就是：我们认识神不能凭人的智能，要凭信心。借着信心才能够得蒙赦罪，得着生命，并领受圣灵的教导，因而认识神和祂的作为。第二点就是：一个人或是自恃而趋向灭亡，或是谦卑接受十架救法而得拯救。两者比较起来，那一种有智能呢？当然，是那些信从的人有智能，那些倚靠自己智能的人倒是愚昧了。这就是上文所说，神叫这世上的智能变成愚拙的解释。（4）十字架就是神的智慧（1：21－24）A.世人凭自己的智慧，既不认识神，－犹太人是要神迹， &希腊人是求智慧，（徒19章，保罗在推喇奴的学房辩论真道，大多是希腊人。）－在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；（拒绝福音，自取灭亡。）B.神乐意用十字架拯救那些信的人； -但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。&&&&&&& 神「所积蓄的一切智能知识，都在祂里面藏着」（西2:3）。3.十架真道的能力（1：24－25）（1）圣灵恩召的智慧－基督总为神的智慧。&&&&&& 因神的愚拙总比人智慧，――反喻法（2）圣灵恩召的能力－基督总为神的能力。&&&&&& 因神的软弱总比人强壮。――反喻法结束语：& ……&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& &&&&&&&&&&&&王微仆三、建立合神心意的教会――看于洪杰讲道录像《当兴起往前》记录心得(一)需要属灵材料中国教会的需要是什麽？教会怎样走出一条造就、成长、健全的道路？这个问题摆在我们的面前。往往不合就分，甚至对骂！恳求神来改变我们。神要求我们共同建立基督的教会。新约圣经给我们看见三个执事：彼得：是个撒网的人，得人如鱼的渔夫。他是传福音的执事，领头羊。五旬节两次讲道，就有八千人悔改归主。而且神借着他开了向外邦人传福音的门。约翰：是个补渔网的渔夫。他是生命的执事；从事生命的建造。从约翰福音、约翰一书就把人带到那生命的源头----太初原有的生命之道，创造万物的主，世上的光，使人得到生命供应的真葡萄树，使人得救的生命活水、生命的粮食，上帝的羔羊，为羊舍命的好牧人。把信徒带到神的旨意里面，使我们充分认识到基督徒在基督里的起初的属灵地位。保罗：既是外邦人的福音执事，又是建造的执事。他透过罗马书、加拉太书诠释了因信称义的福音神学教义；透过歌林多前后书、以弗所书、歌罗西书、腓利比书、帖撒罗尼迦前后书以及三提书信诠释了教会建造的神学原则。弗1:8-10这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的；都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘，要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。弗1:22-23又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。弗3:8-11我本来比众圣徒中最小的还小，然而他还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富传给外邦人，又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘是如何安排的，为要藉著教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。&彼&&&&得福音的执事------------------约&&&&翰生命的执事------------------保&&&&罗建造的执事↓&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&↓&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&↓传&福&音－－得材料------------------属灵生命的成长造就－－被制作------------------身体的侍奉和见证－－被建造↓&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&↓&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&↓↓荣神益人的教会以弗所书1：8-10表明神的儿子在地上彰显神的荣耀。怎么彰显的呢？从弗3：8-11看见，是靠圣灵、借着三种执事的侍奉，使人：得救――长进――建造。这三样执事的工作都是非常重要的，是缺一不可的，是彼此配搭的，是相互相成的。基督徒的团契----教会的合一，不是借着努力去合一，不是靠着工作去合一，而是在重生得救、因信称义的基础上，继续信靠基督，顺从圣灵的感动和引导，行在神的旨意中的时候，就在基督耶稣里面合二为一了。教会的合一，不是硬往一块凑合的，不是外面的工作，更不是统一，举手同意，而是属灵的、生命本质上的、在基督里的合一。教会不能增长的主要原因，经过抽样调查，信徒中间，从来就没有传过福音的竟然占95%之多。但是，经过传福音决志信主的人，因得不到跟进服侍而流失的人占90%以上。当然，现今的许多地方教会的属灵状况，就可想而知了。这些问题的结症在哪里呢？就是在于以上三种执事的极度缺欠与配搭失调。我们以垒球比赛打个比方：这是两个群体之间的比赛。赛场是正方形，一个小组的队员站在自己的本垒上，手拿击棒的队员击中垒球的时候，本垒的队员开始离开本垒往第一垒速跑，在垒球落地的时候，跑垒的队员必须立即停跑。此后，直到他跑回本垒的时候，他才能得到一分。实现的方向：(二)凡事连于元首基督：A、&&&&&&&&&广传全备福音（彼得的执事）B、&&&&&&&&&追求更深生命（约翰的执事）C、&&&&&&&&&建立身体侍奉（保罗的执事）D、&&&&&&&&彰显基督荣耀（共同的执事）献身的基督徒二垒建造的执事（保罗）－被建造身体的侍奉侍奉、配搭、合一训练、建造、成全建立基督身体的侍奉生命的执事（约翰）－被制作全备的救恩追求、长进、生命的改变栽培、造就、各种的聚会追求更深的生命三垒&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&一垒成熟的基督徒得救的基督徒见证的使命（教会）－道成肉身合神心意的教会使命、见证、活出异象的传承、使命的活出彰显基督的荣耀福音的执事（彼得）－得材料基督的救赎信靠、改变传福音广传全备福音有使命的工人本&&&垒A、与主建立关系1、信心建立在圣经真理上，饥渴慕义的心志；2、与主更亲，爱主更深；亲近神，与神同在、并行的生活；3、对圣灵该有的认识与经历（应当合符圣灵工作的五项原则）；4、建立稳定有效的灵修生活。B、生命的改变与成长1、更深的十字架，舍己的生命――死在我们身上发动，生在别人身上发动（林后4：12）。2、同钉的亮光与经历――得胜的秘诀：“不再是我，乃是基督在我里面活着”（加2：20）。3、健全的性格与成熟的生命。C、真理的装备1、真道的造就；&&&&&&&&&& 2、圣经的熟读与活用；3、基础神学；&&&&&&&&&&&& 4、对基督、十字架、国度、圣灵、全备救恩和教会当有的认识。D、生活的教导1、归耶和华为圣――分别为圣的人与生活；2、横向――家庭、职场与教会生活方面的教导；3、纵向――专题教导：时间的运用，优先秩序的设立，健全的人际关系……E、各种的聚会1、荣神益人的中心原则；&&&&&&&&&&&&&& 2、质与量的正常提升；3、祷告聚会，小组、团契、分家聚会；&& 4、主日掰饼聚会；5、传福音；&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 6、特别退修会，同工会；&&&&& 7、各种培训。教会开始与传福音的执事（彼得）――得材料；广传全备福音，使人认识基督的救赎，进而信靠基督、得着新生命。生命的执事（约翰）－被制作；得着新生命的基督徒，不断地追求、长进，以致得到生命的改变；经过渐渐的栽培、造就，各种的聚会的交通，追求更深的生命，向主委身，成为成熟的基督徒－门徒。然后经过建造的执事（保罗）－被建造；建立基督身体的侍奉：侍奉、配搭、合一；训练、建造、成全，共同建立基督的身体，并且在爱中建立了自己。当一些成熟的基督徒――门徒，在基督里面，由主仆们的带领，进入见证的使命（教会）－“道成肉身”，顺从圣灵，建造合神心意的教会：使命、见证、活出基督的生命，异象的传承、使命的活出，彰显出基督的荣耀来。那么，让我们分享（三）教会使命的落实A、是拉人下海，还是“人尽其才”？不是为事工而拉人做工，而是把使命感传承给弟兄姊妹。1、&&&对侍奉神该有的认识；2、&&&经过对付的人与合神心意的侍奉：a.&&&&&&&&主工人的性格――大卫俄生命与性格都是在伯利恒的野地里的羊圈中培育出来的。b.&&&&&&&&领悟、降服与经历“万物都是本于祂，依靠祂，归于祂”。3、使命感的赋予：a.责任感与使命感；&&&&&&&&&&& b.被动与主动；c.消极与积极；&&& &&&&&&&&&&&&d.为主与为人。B、“合一”的侍奉与生活――是“分门结党”，还是“同心同行”？1、合一的看见；2、合一的原则：生命与使命，圣灵里与真道上；3、合一的见证：相爱、和谐、同心、能力。C、恩赐的发掘与成全――是“放牛吃草”，还是“成全圣徒”？1、认识个人的恩赐：生命的成长//年长的印证//身体的印证//圣灵的印证；2、恩赐运用的原则：在基督里；在真理里；在圣灵里；在身体里；十字架的原则；3、恩赐的操练与成熟：透过以上两点，谦卑运用恩赐，彼此服事教会与众人。D、身体配搭的侍奉――是“各显神通”，还是“群策群力”？1、“各站其位，各尽其职”：缺一不可！2、神家该有的秩序：第一，纵向：对神；第二，横向：对人；3、健康和谐的配搭：A.敞开、积极、成熟的沟通，不开“会外会”；B.借着祷告来联结与强化；C.仰望十架主，除去一切隔断的墙。E、侍奉的传承――是“昙花一现”，还是“青出于蓝”？1、神家不能断代：仇敌的诡计//历史的教训//长江后浪推前浪；2、榜样的领导：一是责任，二是榜样；3、经验的积累：珍惜过去的经验//不住地增长。举例：一教练甘心牺牲自己，全神贯注在所带领、训练的学员身上，结果他在比赛中仅得到第四名，然而，前三名都是他的学员。王微仆&& //23：12整理四、主耶稣只走十字架的道路主题经文：路23:38& 在耶稣以上有一个牌子（有古卷加：用希利尼、马、希伯来的文字）写著：「这是犹太人的王。」来13:10-13我们有一祭坛，上面的祭物是那些在帐幕中供职的人不可同契的。11原来牲畜的血被大祭司带入圣所作赎罪祭；牲畜的身子被烧在营外。12所以，耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。13这样，我们也当出到营外，就了祂去，忍受祂所受的凌辱。引言：贵为上帝的独生儿子的主耶稣，祂到世界上来的时候，为什么要走十字架的苦难道路呢？祂为什么不选择走一条迎合犹太人、希利尼人、罗马人的众望所归的妥协、方便、轰轰烈烈、大张旗鼓、一呼百应的快捷的阳关大道呢？祂为什麽不体贴我们的软弱，为什麽不给我们预备一条既能上天堂，又能够在世界上享福享受的光明、平坦、八面玲珑的轻松愉快的康庄大道呢？让我们一齐来分享神的话语，从圣经中间找答案。请大家低头闭目，我们祷告……主题：我们明白主耶稣只走十字架的道路，应当出到营外，就了祂去，跟随祂的脚踪行，忍受祂所受的凌辱。（一）主耶稣不愿意走的道路：1、不走迎合世俗的文化道路：不逃避十字架的羞辱、痛苦和极刑。希利尼文化---希腊的科学、语言文字、哲学、体育、智慧、学校……约翰福音12：20-25，几个希利尼人通过腓力和安得烈求见耶稣，耶稣说：「人子得荣耀的时候到了。我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。」2、不走迎合罗马的政治道路：被彼拉多判处极刑----鞭打以后，钉祂十字架。约18:36-37耶稣回答说：「我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。」彼拉多就对他说：「这样，你是王吗？」耶稣回答说：「你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。」3、不走迎合犹太的宗教道路：不否认自己的真实身份，被大祭司和议会定为异端，按律法当处死。太26:63-64耶稣却不言语。大祭司对他说：「我指著永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？」耶稣对他说：「你说的是。然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾著天上的云降临。」太26:65-66大祭司就撕开衣服，说：「他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何？」他们回答说：「他是该死的。」4、不走推翻政府的军事道路：有权能而不用，为成全父的旨意---圣经的应许，甘心受死。太26:52-54耶稣对他说：「收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说，事情必须如此的话怎么应验呢？」路22:53[我天天同你们在殿里，你们不下手拿我。现在却是你们的时候，黑暗掌权了。]当时的罗马军队的编制［营］为6000人，另外还有120名骑兵。那么，十二营多天使就有七万五千之多。根据王下19:35“当夜，耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人。”因此，七万多天使一夜就能杀死一百三十八亿世界上的军兵。5、不走改善生活的经济道路：主耶稣在旷野受魔鬼试探的时候，没有运用权能为自己谋利以解除极度饥饿的痛苦；虽然祂出于怜悯，两次喂饱一两万饥饿的民众，但是祂也不迎合普世大众的生活需求而哗众取宠。祂没有运用自己的权能笼络人心，取得广大人民的拥戴，以致在祂受彼拉多审讯的时候，被这些对祂失望的犹太百姓所弃绝，宁愿要求释放强盗巴拉巴，而不要释放耶稣，并且以巨大的压力和声音得胜了罗马帝国的军政大臣，竟然情愿自己和自己的子孙承担钉死义人的罪孽，致耶稣于死地。“主耶稣啊，主耶稣！你就是这样的虚己、自卑和执着，完全顺服圣父的旨意，为要把你自己的百姓从罪恶之中拯救出来。哈利路亚！感谢赞美你！”（二）主耶稣甘心被钉十字架：释经［来13:10-13］这祭坛是指十字架，因为旧约赎罪祭牲被献在铜坛上，是预表基督在十字架上作为真正的祭物――上帝的羔羊献上自己，作成赎罪的工作；并且下文12节中说：「所以耶稣，要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦」，显然是指主在十字架上献上自己为人受死而说的。暗示本节的「祭坛」就是指十字架，其上的祭物是主耶稣。此外本书多次论基督献上自己为赎罪祭，也暗示「十字架」是新约里面属灵的、真实的祭坛。所以本节是比较新约的祭坛和祭物与旧约帐幕中的祭坛和祭物的不同。为我们在十字架上献上自己的基督，与旧约献在祭坛上的赎罪祭牲完全不同。旧约为全会众献的赎罪祭牲乃是一切人所不能分享的，但耶稣基督赎罪的恩典，却是一切人所能分享的。旧约的会幕、&&& &&祭物& &祭坛、& &是影子、&&&预表、&&&预言；新约的道成肉身、 &耶稣& &十字架、&&是实体、&&&真像、&&&应验。「上面的祭物是那些在帐幕中供职的人不可同吃的」，这话另有一个意思，就是新约救赎的恩典，是那些拘泥于旧约律法下的人所无法获得的，因为固执在律法下的人，无法和那些借着信心在基督里的恩典之下的人，分享基督的救恩。来11-12&按利未记4:5-12;16:21;16全章（赎罪日的归于阿撒泻勒的山羊），可知赎罪祭牲除脂油和腰子等物要烧在祭坛上之外，身子要搬到营外烧掉，但祭牲的血要带入圣所对着幔子弹血七次。搬到营外焚烧，乃是污秽应予丢弃、毁灭的意思，预表耶稣基督为我们担当罪恶，成为污秽被神所丢弃、所咒诅的（太27:46;林后5:21;彼前2:24）；但所流的血，却带到天上的至圣所，成了永远赎罪的事，有完全的赎罪功效；所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。信徒不但不可因耶稣这样地受羞辱和痛苦，而疑惑祂的受死恐怕不是为我们赎罪；反倒应该知道，主耶稣这样的受死，正合符旧约的预表和预言，证明耶稣基督是照神的定旨为我们赎罪的救主。耶稣用自己的血叫百姓成圣，与祂要在城门外受苦这两件事是不能分开的；就像赎罪祭牲的血被大祭司带入圣所赎罪，而祭牲的身子却必须被移到营外烧掉，是必须遵照的献祭律例一样。耶稣要为「百姓」完成赎罪的大功，就必须在城门外被弃绝，祂必须拒绝耶路撒冷的人要拥护祂作王的试探，才能在十字架上用祂自己的血叫百姓成圣。来13：13?既是这样，我们也当来到十字架前，把自己献上，忍受祂所受的凌辱。「出到营外」，本节的「营外」有特殊的意义。著者写信给希伯来信徒时，以色列人已结束旷野营幕的生活将近两千年，在旷野的帐幕早已建成圣殿，所以这里所说的「营」，不过是借用11节「营」的名称，以说明亲近基督的人必须脱离的某些事物。基督既然必须拒绝「城门」内的人的拥护，才能在十字架流血，既然不用牛羊的血为人赎罪，而「用自己的血叫百姓成圣」。那么----（三）应用：这样，我们也必须从旧约的律法中出来，接受基督十字架的救恩；又从今世的虚荣、地位、权势、财富和各种试探中出来，忍受主所受的凌辱。所以这「营」是代表所有与基督十字架道路相反的属世宗教、道理、事物以及其他抵档基督的权势。在此作者劝勉那些已蒙救赎的信徒，不但不可因着为主受苦而退缩，想重回犹太教中（埃及的为奴和黑暗），反倒应当脱离旧宗教的束缚，和一切阻挡他们行走主所走过道路的事物，来到十字架的祭坛下，献上自己为活祭，忍受基督所受的凌辱。来13：11节解明「我们也当出到营外就了祂去」的理由，因为我们在这世上的城并不是常存的。这世界和其上的情欲都要过去，我们乃是寻求那将来不能被震动的国度、永存的圣城，来到永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。所以我们应当爱慕那盼望中的城，爱慕那要迎接我们到「天城」的主，而甘愿为主忍受凌辱，正如主耶稣因爱我们，就「轻看羞辱，忍受了十字架的苦难」（12:2）一样。亲爱的父老弟兄姊妹们，上帝借着圣灵，在基督耶稣里面拣选、拯救我们的目的，不仅仅是叫我们得救，而且要把我们在基督耶稣里面完完全全地带到上帝的面前。世界上的父母，没有人愿意生一个残废不全的、痴呆傻的孩子，更不愿意生一个植物人。我们的天父上帝是全智、全知、全能、无限圣洁、公义、慈爱、良善的神，祂怎么能够生一个残废不全的、痴呆傻的属灵的儿女呢？如果哪位甘愿做一个残废不全的、痴呆傻的属灵儿女，那么，他恐怕已经不属灵了。他既然明白真理，就要赶快悔改归向神，从不符合圣经真理的旧传统中出来，从世俗的宗教、道理、事物及其他抵档基督的权势里面出来，单单地信靠主耶稣基督，顺从圣灵的感动和引导，听从神的话语，遵行神的话，出到营外，就了祂去，走主耶稣所走过的十字架的道路，忍受主所受的凌辱，用心灵、诚实、按圣经真理来敬拜、侍奉三位一体的独一的上帝，忘记背后，努力面前的，向著标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏（腓3:14）。王微仆&& 五、政、教分离的圣经原则王微仆&&&初稿于1、圣经中政、教分离的一般原则和特殊例子简表特例原则出埃及时，摩西代表上帝，亚伦代表摩西（出4：16）。摩西的职分是先知和行政领袖。大卫作王时，他是先知，又是君王。因而，在总体上是政教一致的（参：撒下8：15-18）。大卫预表基督。&“大卫的子孙”往往成了基督的代名词（太1:1;9:27；可12:35；路18:39;20:44）。大卫国预表基督的国：（撒下7：12-13，16；摩9：11；徒15：16）。会&&幕的侍&&奉亚&&伦←-（顺服）以利亚撒、以他玛←---（顺服）利&&未&&人←--（顺服）基 遍 人大祭司←-（顺服）祭司（亚伦的子孙）←-（顺服）祭司的助手←--（顺服）担水劈柴(利8：30；9：6；利3：1-10；←-—————民8：19，22-26；←-——书9：21，27)行&&政管&&理摩&西&领导—→七十位长老—→千夫长—→百夫长—→五十夫长—→十夫长—→百姓（出4：16；24：1，9；18：13-26；申：1：9-18）圣&&殿的侍&&奉撒&&督←-（顺服）（撒&督&的 子 孙）←---—（顺服）利&&未&&人←--（顺服）尼 提 宁大祭司←-（顺服）祭&&&&&&&&&&&司←-———（顺服）祭司的助手←--（顺服）勤杂人员(代上15:11-12；29:22;&←代上15：14-15；←—代上15：15-24；←--——拉7：24)行&&政管&&理大&卫——→约押==约沙法==西莱雅—→比&拿&雅—→基利提人==比利提人—→百&&&姓君&王领导→元帅==史&&官==书&&记—→禁卫军长—→禁卫军兵&（撒下8：15-18）教&&会的侍&&奉基督耶稣→圣灵+圣经真理→使罪人悔改归主→装备成长→工人→牧养、差传→引人悔改归主→教会元首→最高权威+引导→追求圣洁→同作肢体彼此配搭、相爱→遵守大诫命→执行大使命→教会以圣经的真理为最高权威、宣讲圣经真理、教义的制定、圣职的按立、圣礼、惩戒、敬拜、聚会、培训、牧养、传福音、治理、差传…等等各项事奉工作，都是教会本身的权利和本职工作。教会是属天的国度，基督徒是地上的国民。基督教会的上述属天权柄神圣不可侵犯。教会无权干涉政府的行政权柄。政府也无权干涉教会的属天权柄。这是政、教分离的圣经原则。行&&政管&&理君王与政府是神所设立的（罗13：1）。他们是属地的权柄。他们是神所命的，是神所派赏善罚恶的掌权者（罗13：2-7；彼前2：13-17）。人民应当顺服政府及其一切制度。神设立他们，为要他们听从神的命令----赏善罚恶。他们如果罚善赏恶，或是禁止人民行善――遵行神的旨意，人民有权拒绝。政府无权干涉基督教会的属天权柄和职分。教会也无权干涉政府的行政权柄。这是政、教分离的圣经原则（彼前2:9;徒4:19;5:29;太5:38-48;16:18-19;18:15-18）。耶和华要按照各人所行的报应各人。基督徒的本&&分基督徒是天上的国民，君尊的祭司，又是所属国家的公民，地上的客旅，在完全顺服基督和圣经真理的前提下，顺服政府和人的一切制度，维护国家的统一和安全。既要注重主次，又要保持平衡。基督徒既然是国家的公民，就应当依法维护作为国家公民的基本权利，包括宗教信仰自由的人权。同时，也不以武力反抗政府。这是圣经的教导和原则（彼前2:9;徒4:19;5:29;罗13:1-7;彼前2:13-17;太&5:38-48;16:18-19;18:15-18）。上帝要按照各人所行的报应各人(太16:27;&箴24:12)。2、选民依法维权的圣经原则和例证1）旧约中选民维权的例证：A.百姓告状，摩西审断（出18：13-26）断案原则：律法（出20：1-31：18）B.所罗门断案（王上3：16-28）&&&&&&&断案原则：爱心C.亚哈断案（王上18：17）&&&&&&断案原则：嫁祸于人“使以色列遭灾的就是你吗？”D.以利亚断案（王上18：18-19））断案原则：按照耶和华的诫命。“使以色列遭灾的不是我，乃是你和你父家，因为你们离弃耶和华的诫命，去随从巴力。”E.耶希别断案（王上21：1-16）&&断案原则：以权谋私，谋财害命。F.拿伯维权殉道（王上21：1-14）诉讼原则：敬畏耶和华，为坚守神所赐的产业，不畏王权，殉道。G..尼希米断案（尼5：1-13）&&&&&断案原则：按律法秉公行义，爱民如子。舍己为民（（尼5：14-19）。H.尼希米与以斯拉断案（尼13：25-31；拉9：14-10：17）断案原则：按律法秉公行义，维护神权，纯洁犹大种族，为基督从犹大族而出铲除障碍。（另参：太1：1-3，12-16）2）新约中圣徒维权的例证：A.主耶稣断案（约8：1-11）：断案原则：公义与慈爱的原则。B.寡妇要求申冤（路18：1-18）诉讼原则：据理告状，百折不挠，直到冤案大白。C.司提反维权殉道(徒6：8-7：60)&诉讼原则：见证基督，誓死是归。D.教会有权处理教内事务（徒5：1-11）E.保罗维权：a.没有定罪的罗马公民不应该受刑（徒16:37-38；22:25-29；23:27；25:16；28:17）b.向巡抚腓利斯辩护（徒24：10-23）c.要向该撒上诉（徒25：10-12）d.在亚基帕王面前申辩（徒26：1-23）e.劝勉百夫长救人，成全神的应许（徒27：23-26，27-32，42-44）保罗经过多次辩护，虽然被囚罗马监狱（约主后60-62年），终于胜诉被释放。据说他曾到西班牙、小亚细亚传道，后再次被捕入狱，在狱中写了提摩太后书，不久就殉道（约与主后67-68年）。3）新约圣经关于政、教分离的原则：A.基督是教会的元首（弗4：15；西1：18；2：10）B.基督是各样执政掌权者的元首（西2：10）C.基督教导我们教会的事务应由教会处理（太18：15-17）D.保罗教导我们教内的人由教会审判（林前5：12）E.耶稣亲自拣选（按立）十二使徒（太10：1-4；路6：12-16），七十门徒（路10：1）F.使徒们按立七位执事（徒6：1-6）G.教会有权按立与差派传道人宣教（徒8：14；13：1-3）H.教会与基督徒有权随时聚会（使徒行传与新约书信）新约圣经记载的事件，都是在古罗马奴隶社会的历史事实。经过两千年的历史发展，伟大的人类社会已经由奴隶社会，经封建社会，资本主义社会，发展到高度发达的资本主义和社会主义社会，宗教信仰自由的宪法理应在全人类畅行无阻，任何把宗教信仰自由写进宪法的国家，该国政府首当其冲的全权保护公民的宗教信仰的自由，这也是维护国家长治久安的根本大法、大计和基本国策。信仰基督耶稣的人们，是国家稳定的基本因素之一，基督化的家庭是社会平安的基本细胞，求之不得，何惧之有！兴之不及，压之何意？通览世界历史，综观基督教会的发展史，基督徒是信靠、跟随耶稣基督的人，基督教会是耶稣基督的身体，是上帝的儿女，天国的子民，他们靠三一上帝全能、全权、全智的保守，是压不垮，斩不尽，灭不绝的，反而越压越旺，越斩越发！奇怪的是，迫害基督徒的人们，倒是越来越“绝”了。何必呢？！奉劝主内的弟兄姊妹，多为那些逼迫基督徒的宗教组织、机构、部门中的少数不了解耶稣基督的人们祷告，祈求我们的上帝怜悯他们，给他们智慧，开启他们的良知，使他们能够认识上帝和耶稣基督，悔改归向上帝，使他们用逼迫基督徒的精力、人力、财力和时间，竭尽全力地去对付、抓捕那些杀人、抢劫、强奸、卖淫、贩毒、贪污盗窃、造假、拐卖妇女儿童的犯罪分子，岂不大快人心、民心、国欣！3、主耶稣再来的时候，才能真正实现政、教合一1）政、教合一是上帝在基督里所定的旨意（弗1：8-10，22；启11：15）西1:18& &也是教会全体之首。他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。西2:10&&&你们在他里面也得了丰盛。他是各样执政掌权者的元首。来6:20&& 作先锋的耶稣，既照著麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。来1:2&&& 就在这末世藉著他儿子晓谕我们；又早已立他为承受万有的，也曾藉著他创造诸世界。弗1:10&&要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。启11:15第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。只有主耶稣基督集先知、祭司、君王三职于一身，祂是教会的元首，又是各样执政掌权者的元首。上帝拣选教会的目的，就是叫主血重价买来的我们在地上与基督一起执掌王权，作君尊的祭司，带领万物共同敬拜坐在宝座上的圣父上帝和曾经被杀的羔羊，直到永永远远（启5：9-14；7：9-12）2）为什么今世的政、教还不能合一？A.因为全世界都卧在那恶者权下（约一5：19）魔鬼从不甘心牠自己的失败。现今牠是这世界的王（约12：31；14：30；16：11）；这世界的神（林后4：4）；牠是空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵（弗2:2-3）。B.因为世上的掌权者和万民一起商议，一直在敌挡耶和华并祂的受膏者（诗2：1-3）C.因为外邦人得救的人数尚未添满、以色列全家还未得救（罗11：25-27）D.因为为主殉道的没有满足数目（启6：10-11）E.因为假基督、假先知和撒旦的差役正虎视眈眈（太24：5，11，23-24；路21：8；林后11：14-15）F.因为这世界是恨教会和基督徒的（约15：18-19；17：14-15）3）圣经中政、教合一的借鉴：A.北国以色列的政、教合一把选民陷在罪里（王上12:26-33；15：30……达22处经节之多）王上12:30&这事叫百姓陷在罪里，因为他们往但去拜那牛犊。王上15:30&这是因为耶罗波安所犯的罪使以色列人陷在罪里，惹动耶和华以色列神的怒气。耶罗波安犯了四样大罪：一是犯了十诫命的前三诫；二是培训假祭司取代真祭司利未人；三是在耶和华设立的耶路撒冷之外，又在但和伯特利设立两个敬拜中心，以多神论取代独一神的信仰；四是把预表基督和圣灵的三大节期换成世俗的八月十五日。三大节期：逾越节（犹历正月十四）、五旬节（三月初六）、住棚节（七月十五至二十一感恩节）。耶罗波安的手段是：迎合北国民族主义的需要，既然自立邦国，就必须有自己国家民族的神，满足民族自尊心和国人的骄傲；对于骄傲的以法莲为首者来说，我们北国不能再与犹大一样的宗教和风俗习惯；体贴百姓的懒惰，就近“敬拜”神，反正“心到神知”；百姓一定要在凡事上顺服君王，这是自古以来不变的惯例；为什么只有利未人才能敬拜神，我们都有服侍神的资格，王的提议正合民心。B.所罗门的干预侍奉，在他晚年给犹大带来敬拜多神的大罪（代上8：14-15；王上11：1-13）所罗门随从西顿人的女神亚斯他录和亚扪人可憎的神米勒公（直到王下23：13约西亚王才把它拆毁）。为摩押可憎的神基抹和亚扪人可憎的神摩洛（敬拜者向它献人为祭），在耶路撒冷对面的山上建筑邱坛。（伊勒：迦南人的神祗，“人神之父”、“岁月之父”，有三姐妹兼妻子：亚斯他录，亚舍拉，巴力提斯）。4）西方政、教合一的正、反面效果：（以下引用《历史的轨迹》）A.米兰诏谕：公元313年，君士坦丁在米兰下了一道诏谕，此诏谕并未定基督教为罗马国教，也没有禁止异教崇拜。（据传说，米里维桥之役的前一夜，君士坦丁看见西沉的日头之上有一十架，写着光耀的希腊文Hoc Signo Vinces，意思是「靠这记号，就必得胜」。他命令所有将士都戴十字架的袖章，第二天是公元312年十月廿八日两军交接，结果奇迹般地以少胜多。）米兰诏谕宣布停止对基督徒两百多年恐怖血腥的逼迫，并宣告良心的绝对自由，允许基督徒在罗马帝国内和其他宗教一样，可以享受法律面前平等的地位。教会历史中曾有过几次重要的大会议，开会时，各教会领袖聚在一起，共同研讨重要问题，周密思考，慎重发言，获致结论。教会历史中第一次大公会议是使徒们在耶路撒冷所召开的，讨论外邦信徒是否要遵守律法的问题。公元325年召开的尼西亚会议就是第二次大公会议。后来召开了君士坦丁堡会议（公元381年）、以弗所会议（公元431年）、迦克墩会议（公元451年）。制定了比较合乎圣经的信经和信条。这对于正确地解释圣经、辨别和抵制异端对教会的侵袭具有重大的历史意义。从教会诞生到公元500年间，教会征服了有高度文化的罗马帝国，接下来的五百年间，教会又征服了北欧野蛮的异教徒。B.&教会渐趋腐化（312－461）ⅰ.世界侵入教会&&后来证明米兰诏谕为教会带来非常不良的后果。由于这份诏谕，作基督徒不但不再蒙羞，反而是一种殊荣；基督徒之名可以带来许多物质上的好处，基督徒之名也成为政治、军事、社会界获得升迁的护照；因此，成千上万的异教徒涌进了教会。ⅱ.教会与政府的关系&&君士坦丁的信主带出一个最明显的结果：政教合一。君士坦丁给教会自由与许多好处，同时，他也要求干涉教会事务，于是教会与政府之间建立了亲密的关系，西方从公元313年直到今日，严重地影响了教会历史的方向。教会和政府的裙带关系引发的问题，成为许多争论、不和，甚至流血的焦点；直到今天，这个问题尚未得到答案。ⅲ。罗马教皇的形成：教皇利奥一世（Pope Leo l）他抗议迦克墩会议中所宣布君士坦丁堡主教长与罗马主教地位相等的决定，但是他的抗议无效。他死于公元461年，被称为初期教会与中古教会承先启后的一位教皇。C.罗马天主教的黑暗时期（公元590一1517年）：&当西罗马灭亡，许多蛮族在该地立国之际，最重要的一位教皇就是大贵格利。他是第一位修道士成为教皇的人，在位十四年（公元590一604年），他自称是「神的众仆之仆」。从此，天主教进入了千年的黑暗时期。第五世纪末期，下列不合圣经的教义及活动已在教会生根：为死人祷告；相信炼狱（即人死以后灵魂须在此处炼净，才得进天堂〕；四十天大斋期；认为圣餐是一种献祭，必须由祭司主持；圣品阶级及平信徒阶级分明；敬拜殉道者及圣徒，尤其是敬拜马利亚；烧香烛向圣徒致敬；崇拜殉道者及圣徒遗物；迷信遗物有奇异能力；在教会中设置图片、偶像、祭坛；圣职人员穿着华丽的法衣；崇拜仪式日趋繁复华丽；讲道越来越少；圣地朝拜；修道主义；世俗化；以及逼迫异端及异教徒。蛮族入侵时，皇帝无法保护百姓，罗马主教在手无寸铁的情况下，竟能保护罗马城，免于蛮族的侵略。教皇大利奥也曾阻止阿提拉恐怖的征伐，以及旺达尔人的暴怒。罗马城的绝境竟成了教皇的机缘。西罗马的覆亡大大增进了教皇的特权，再也没有皇帝的影子遮盖在教皇之上。回教势力征服叙利亚、巴勒斯坦及埃及后，为罗马主教除去了安提阿、耶路撒冷及亚历山大三个竞争的对手。回教势力也征服了北非，为罗马主教除去极可能竞争的对手——迦太基主教。教会又遭到极大的灾祸，这些灾祸无形中再度加增罗马教会首脑人物的权势。在人心有一个趋势，就是把罗马主教提升到全教会首要的地位，人们以欺诈手段增进教皇权势。教皇这个位子也成了圣品阶层争夺的目标，甚至不择手段。到了路德的时代，告解礼是教会最重要的圣礼。这项圣礼的重点，在于神甫的宣赦（包括罪的赦免及永恒罪刑的解脱）。犯罪之人若要得赦罪，必须做三件事：（1）痛悔（contrition）。（2）向神甫认罪（confession）。（3）因功补罪（satisfaction）。神甫在看见悔罪者的痛悔又亲听他的认罪后，就可以宣赦。赦罪文的内容是：向悔罪者宣布罪得赦免、永刑得解脱及恢复蒙恩的地位。然后，神甫就要决定悔罪者当行之善功，以期能「因功补罪」。善功的方式很广，也看所犯之罪的大小而定。大体上善功包括：念诵数遍祷告文、禁食、捐项、朝圣、参加十字军及苦刑（这是一大悲剧）。赎罪券（1ndu1gences）经过一段时期后，告解制度有了新的发展。教会开始准许悔罪者，以偿付某种款项来代替苦刑或善功。教会则开出一张正式的声明书，宣告该悔罪者已藉付款方式，从刑罚中释放。这样一张公文，或「教皇票」（papal ticket），被称为「赎罪券」。这种取代刑罚而付的钱，渐渐演变成所谓的「罚款」（fine）。一个人不但可以为自己买赎罪券，还可以为已故的亲友购买赎罪券，以减少他们在炼狱中受苦的时间。天主教颁发赎罪券乃是根据「分外善功」（works& of& super erogation&&）的教义而来。这种善功是指超过律法规定而做的额外善行，而且这些善行可以赚得赏赐。耶稣基督因为有完全圣洁的生命，已经做了超过拯救世人所需的善功，因此，基督在天上积聚了一个丰富的「功德库」。历代圣徒们也在这库中加入了功德基金。“教会”教导信徒们说：「福音不但给人当守的诫命，也要人成为完全人。」这种教导是根据马太福音十九章21节耶稣对那位已经遵守所有律法的青年官所说的话：「你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上」。“教会”教导说：「如果这个官遵照耶稣的劝勉而行的话，他就可以做到「分外善功」，并且因他的德行，得到报偿。历代圣徒们已经这样做了，因为他们变卖了家产，送给穷人或教会，所以他们的功德积蓄在天上。」这个由「分外善功」积成的功德库，已经交给基督在地上的代表——教皇所管。正如我们开支票从银行提款一样，教皇也可以为缺少功德的罪人，开出赎罪券，从天上的功德基金中，支取功德。这种制度推行下来，真是皆大欢喜。因为付钱总比受苦刑容易。人们宁可为死去的亲人付钱，以减少他在炼狱中逗留的时间，而不愿意为死人一遍又一遍地念诵祷告文。“教会”方面更加欢喜，因为赎罪券带给“教会”庞大的进项，金钱滚滚而来，流进教皇的财库。渐渐地，教皇的赎罪券越开越多。虽然赎罪券不断涨价，购买的人却更多。赎罪券「行业」越发达，所产生的弊端也越多。有一位道明会修道士帖次勒（Tetzel），善于辞令，是个高压推销员。他在萨克森边界的威登堡城（Wittenberg）附近，以不正当手法，贩卖赎罪券，他夸大地说：「看哪，当你将金币投入钱箱的一刹那，你母亲的灵魂就跳出了炼狱」5）路德改教的新时期（1517-）就因为帖次勒的行为，才使马丁路德对赎罪券开始批评。路德提出了“因信称义”的救恩原理。早在十四世纪改革天主教的活动就开始了。约翰胡司是比较著名的改教先驱（）。路德论信的三种能力和自由意志（详见章文新著《路德选集》）路德主张政教分离：教会和政府同为上帝所设立，也同有魔鬼的作为在内。上帝用教会作祂慈爱的工具，用政府作祂忿怒的工具。教会应教人以谦卑，忍耐，爱心为事，不应干涉政府。政府以执行法律，保护人民生命财产为事，无权过问信仰与良心，所以人应当服从上帝过于顺从人。因此可见路德是主张政教分离的。6）政、教分离的教会也不是保险箱：在今天这个淫乱邪恶的世代中，许多地方教会很容易走向极端，或是从一个极端走向另一个极端。我们从圣经中已经看见政、教分离是建立、治理与牧养教会的一贯真理原则，但不等于说，仅仅坚持政、教分离的教会就是进入了保险箱。作为教会的牧者必须牢牢把握真理的平衡性。基督教会必须天天归正在圣经真理中，天天归正在神的旨意中，必须真正地让耶稣基督在教会中执掌王权。六、怎样认识上帝的属性和旨意&&&&&&王微仆& 约16:13-14只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白（原文是进入）一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。林前2:10-14只有神藉著圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事；像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。（或作：将属灵的事讲与属灵的人）然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。圣经给我们看见，耶和华我们的上帝是自有永有的三位一体的上帝。祂每一位格的本质属性的各个方面都是无限、绝对、永恒、不变、全备、完全、完整、相互联结、和谐、合一、具有位格性的、不可分割的灵生命的神圣良善特质。而我们每一个人都是被造的、单一位格的灵魂体。每个人的本质属性都是非常非常有限、相对、短小、易变、缺损、破碎、零散、顾此失彼、矛盾、对立的、被罪污染的、必死的、有时具有可分割性的特质。因此，有不少的解经家站在人的立场，运用有限、相对、缺损、破碎、零散的时空观与理性机械的逻辑推理去界定上帝的本质属性和祂的旨意，为本派的狭隘观点服务，不免产生许多相互对立的神学学派观念，而且造成某一派运用一些圣经经文去反击另一派所引用的另外一些圣经经文。例如：加尔文主义认为神的预定先于预知，而亚米纽斯主义认为神的预知先于预定。其实，上帝在永恒里的预定、预知或是预知、预定是不受时空限制的，是不分时间的先后的。上帝的主权与全知、全智都是无限、绝对、永恒、不变、全备、完全、完整、相互联结、和谐、合一、具有位格性的、不可分割的灵生命的神圣良善特质。我们千万不能以“管”“窥”神，以致产生“管窥之见”，反而用来作为攻击对方的经典和依据。微仆并无先见之明，仅就所学所领受的关于神的本质属性和祂的旨意分享如下，期盼抛砖引玉：1、神的“三位一体”1）神是独一的灵。2）神的每一位格都是神，同尊、同体、同荣、同在、同工。3）“神的一体”和“神的三个位格”并不相互矛盾。4）三位一体神（父、子、灵）是自有永有的永恒存在。5）神的每一位格都是同本质，三个位格无高低之分。6）三个位格，既不能分割，也不混淆；永恒相爱、合一。7）三位一体神的奥秘，永远无法完全了解。没有任何比喻与例证可尽述圣经中有关“三位一体神”的一切启示。我们的思维、时间、知识和经历极其有限。2、神的属性我们使用的言语和表达方式都是来自地球上的各样东西。语言本来上用声音来表达可见的东西，人类借助语言这一工具，能够解释神圣的属灵之事，这实在是非常神奇的，也显明了上帝奇妙的恩典。当我们讲到神的属性的时候，这些思想概念都是我们从人类的角度描述、称呼上帝的基本属性。我们的有限的理解能力和悟性无法参透上帝那无限、永恒、绝对的完美性和无限性。A、神属性的概要1）神不是由这些属性合成才成为神，是神本体存在内在的成分。例：全知、全在、全能……2）神属性的完整不是由部分组成而完整，每项属性都是完整存在。&&&&& 3）神的属性绝对完全，不需再发展，增加到完全。例：神的爱、圣洁，良善……都是完全的。4）神的属性是平衡的，也相互连依。神彰显愤怒时，神的爱仍存在，显示慈爱时，并未放弃祂的公义、圣洁。只是在某一个时空里向我们显示出祂的某一种特性而已。5）神整体不可分割的属性都同样地属于三个位格的每一位，完整相等。B、神的自然属性（不在道德属性的范畴内）这一课题所要研讨的是神的独特属性。独特指无与伦比，在天使和人身上找不到类似点，可以用「绝对」的概念来理解。「绝对」，意思是“完全不受任何限制或束缚的自由”。1）自存性( Aseity)――神是自有永有的神不需要与自己以外的任何存在发生或保持关系，也过得好好的，祂「不求人」，乃绝对的神。自存(Self-existent)「自存」是神属性的消极面，强调神除了本身之外，不依靠任何其它存在者而存在，不需要任何条件也能维持自己的存在。这是耶和华的名字所启示的特性。祂无始无终(出3:14)在祂自己有生命(约5:26)。神「在自己独立」。自足Ⅰ.是耶和华的名字所启示的特性，神不受任何关系的限制(徒17:25)。「自足」Ⅱ.在神的心意方面，表现为不需要考虑他者意见而自己做主(罗9:15)，Ⅲ.神意志绝对的自由(弗1:11)，即祂旨意的绝对独立自主。Ⅳ.神在智能方面也表现出祂的独立自足(罗11:33-35)。Ⅴ.神不求人，自足也是神本性的消极面；三个位格相爱合一，自我满足。Ⅵ.祂的行动也必然是完全独立，不受外界之影响的（诗33:9）Ⅶ.一切生命和物质，都是依靠祂而存在，因为一切都是祂所造的（约1：3;&徒17: 24－26）做所有存在的终极基盘神选择让祂以外的一切存在从祂被造而存有，保持依靠祂的关系，回归于祂(罗11:36)，换句话说神是所有存在的终极基盘。这特性是神自足性的积极面：祂创造空间、时间、层面以及其中的万象，提供万物生存的依据(徒17:25,26)。神自愿与其余存在保持关系，并不在创造好之后，令其自生自灭，却提供一切赖以生存的资源(尤其是太阳系与地球和月球的正常运转、生存居所、阳光、臭氧层、空气、水等要素)。神以外的万物都不是自给自足的，其存在有待于神持续的供给。只有依靠所有存在的终极基盘，才能维持今天的宇宙。2）神是灵：（出20：4）&&没有可见，可摸的任何形体能够形容神的形象和样式，因祂不属物质，神是灵，是纯灵的实体存在。上帝在每个方面都是完美的，祂的本质是独一的、单纯的灵。祂是不可见的存在。上帝的存在就是祂的本质，祂的本质就是祂的实际存在。上帝是无限的，又是绝对完整、完美的，在上帝身上所发现的一切都是祂的本身。祂的美善、智慧和权能就是至美、至智、全能的上帝的本身。祂的存有是无限的、单纯的，也是不可分割的。上帝与任何受造之物都没有共同的地方，祂借着祂的存有，超越所有的受造物，并保持与他们截然不同。祂的存有本体是圣的。3）神是独一的：（申6：4；亚14：9）神在圣经中向人启示了祂是独一的、自有永有的、不依赖于祂本体之外的任何被造之物的自我存在，除祂以外没有别的神。4）神的无限性：（诗145：3；罗11:33-36）祂的存有、全在、权柄、智慧、知识、能力、圣洁、公义、慈爱等等本质属性都是无限的、完美的、绝对的；无限超越时间、空间，是无时空的开始和结束，是自有永有、自主自足、无限、完美、绝对的。上帝的存在是没有任何参数可以衡量和界定的，更没有任何外在力量能够把某个参数强加在上帝的身上。5）神的永恒性：（出3:14；诗90:2;箴8章）神的存在和祂本性的各个方面都是自有永有的、永恒的、同有的。神的本质就是永恒，永恒就是上帝的本质。上帝无限超越时空，永不改变。上帝也时时刻刻地临在于时空、万有之中。祂既是无限超越时空的上帝，又是进入历史、主宰历史的上帝。6）神是全能的神：指神拥有所有的、全备的能力，能够做成任何与祂本性一致的、祂愿意的、按照祂自己看为合适的方式所做的任何事。创17:1;林后6:18；启1:8；4:8称全能者。无所不能是一种神性特质。指神是全能的，神能够做任何不违背他本性的事情。神拥有权能、时间、空间与层面各方面的无限性，不受任何因素(如存在形态)或条件的限制与约束。不过，无限不就是不断无限的延伸，却有无限超越与无所不在的含义。全能(Omnipotence)a.&&&&&神在何处展示全能：＊创造万有：创1：1-3；来11：3；西1：16-17； 神在自然界借着万有的创造与自然力的控制(如埃及十灾、耶稣止住风浪与走海面等)展示祂无所不能。＊护理万有：尼9：6；来1：3；罗11：36；神在历史中作超自然的干预，透过马利亚基督道成肉身，改变历史的方向，导演历史，展现祂历史主宰的权能。＊能保守信徒：彼前1：5；林前10:13；来2:18神的权能在人心中感动人，赐给人信心，使背离祂的人悔改归向祂，祂也有权能使人戒烟戒毒，使恨的心变为爱的心，改变人的自我中心为上帝中心。b.&神为什么无所不能：是因为祂不但知道祂作一件事的理由，祂且有作事的意愿，又有作事的权能。凡祂所要作的事，一定有理由，这可以从宇宙万物之间所呈现美妙的和谐看得出来。神创造了天地和其中的万物，以继续不断的创造和妥善的安排维护宇宙的秩序，照祂通盘的计划，使每一被造在切合的时间，循合理的次序。在适当的位置，发挥祂为其预定的功能；为确定的目的，把整个宇宙带往祂所喜悦的结局。可见神所作出来的每一件事都有祂的理由，祂凭自己的权能，照祂绝对的自由，随心所却地作事，所以神是全能的。神全能，但有所不为――神的全能与祂圣洁、公义、慈爱、良善、全知、全智的属性是相互支持、和谐、合一、相互相成的。神既然有绝对的自由，祂不会被迫去作祂所不愿意作的事：神不作不合理的事。祂不画四方的圆，或五角的三角形。神不作自相矛盾的事。祂不能既爱公义又爱欺压，既爱诚又爱撒谎，或既爱圣洁又爱污秽。神不改变已经发生的事。否则，是非和正邪都失去可依据的标准，造成混淆，天下大乱。神不作不对或不好的事。凡违反神善良本性的，如偏见、背约、残忍、放纵、撒谎等恶事，祂一概不作。祂作事，只受自己意志的限制，不受任何外在因素的控制，总能按着自己旨意所喜悦(弗1:5)，所以祂还是全能的神。7）神的全在：界的存在对高层面世界中的事却所知有限，只是仍有接触点。启示是从上到下的突破层面神是灵(约4:24)，有超越性、内在性和无限性，而这些特性的综合，我们用「全在」来表达。全在于时间：神是永恒的(出3:14)，永恒的概念在圣经中，由于活在时间中的人无法直接体会，就用「从恒古到永远」(诗90:2)、是首先的、是末后的(赛44:6)、直到世世代代、永永远远(弗3:21)、是阿拉法、是俄梅戛、是初、是终(启21:6)，这一类的时间向前或向后无限地延伸来表达。其实永恒不只意味无限延长的时间而已。a.&神创造了时间。神是自有的(约1:1;犹25)。祂独立于时间，不受时间的管辖。神超越时间。过去现代和未来的区别，是活在时间里，受时间约束的凡人想出来的。b.&神掌握过去、现在和未来全部的时间。祂全在于时间，知道并安排所有在过去、现在、将来发生的事。未来的事和过去的事，对神而言都与现在的事同样地实在、真实。神不但是时间的创造者，也是时间的统治者，祂控制什么事发生在什么时间，是历史的导演。c.&时间对神而言真实而有意义。祂本身虽然超越时间，但祂在乎事情发生的前后次序，而且选择在时间里进行救赎。基督教不是揣摩出来的思想系统，却扎实地建立在有关耶稣的历史事实上面。d.&神掌握过去，但不去改变过去。祂若改变已经发生的事，就使时间完全失去意义，正邪、善恶、是非的分别也消失掉。神不但在全能方面有所不为，在全在方面也有所不为。e.&神不随时间的推移而改变。祂本来就是「完全」的神，不需要成长或进一步地发展，在任何时间中保持时间的完美本质。f.神的旨意不受时间，次序的左右。固然神的作为在历史中照逻辑的次序出现，如先创造，后拯救，但在祂永远的旨意里祂先决定拯救后，才有创造的动作(弗1:4;赛43:1)，不受制于时间。从这一点，我们观察得到，神的作为不是对发展中一连串事件被动的应付。没有什么事是神所意想不到的，也没有什么事能逼神措手不及而不得不提出应付迫切需要的临时对策。神不在亚当堕落之后，才开始计划如何拯救人类的。全在于空间：空间与时间有密切的连带关系。人用时间衡量空间(速度除以距离就是时间)。时间和空间都不是感官的对象，无法直接感受其存在。空间是视觉和触觉所少不了的随伴状况(条件)，只能靠着先天的认知力，直觉它的存在，而且必须借助于它与其它事物的关系来认定。严格说，空间是直觉的一个形态，而不是存在的样态。事物只是似乎在空间里，或看起来好像有空间关系而已(物与物或物与心智的互动造成占空间之世界的假象)。因此，想到空间的限度，它就开始令人困扰了。空间若有限度，在限度之外必定是某一种空间，而此空间限度之外又必有另一种空间，所以空间的限度是无法想象的。但是倒过来，空间的无限性反而容易理解。其实，时间与空间都是有限的、相对的。a.&神创造了空间。既然神创造了空间，空间不是祂的一部分，不能说空间在祂里面，因为这等于把神说成包含小空间的大空间，有语病。神独立于空间，不受空间的规范，像有限的物体(以所占空间的多少去规范其大小)，祂不能被局限于某一地点(约4:21-24;徒17:24)。异教神受限于地点，所以必须朝圣。神超越空间，大小的范筹不能用在祂身上，不应该说神是无限「大」的。大小的分别对活在空间里，受它规范的人才有意义。神超越空间，超越时间，因为两者是密切相关的。b.&神在于空间，表示神掌握全部的空间，随意支配它。祂无所不在，任何空间都有祂的临在，没有一处空间逃得了祂的注意(因为祂全知)和控制(诗139:7-12;耶23:23,24)。c.&神全在于空间，不意味祂扩散于全宇宙，以致神本质的一部份在一个地点，另一部分在另一个地方，无论任何地点都以祂的全全存在而临在，因为神乃纯灵，不可分割者。d.&神全在于空间，固然表示祂完全掌握所有空间和其中万物，但并非一律在任何地方对任何对象都以相同的意义临在。例如在天上与在地上，对人、对动植物、对矿物，对善人与对恶人，对信徒与对未信者，对教会与对世界都有祂的临在，但临在的方式与意义不一样。e.&神全在于空间，不意味祂完全与空间认同。神仍然超越空间，若认同神的本质和空间里万物的本质，就变质为泛神论。但也不能说神对被造只以力量的形态临在，因为会变质成遥控式的理神论(Deism)。全在于层面：基督徒本来就相信看不见的属世界和属灵存在者的真实性。这可用一空间里不同层面之存在的概念，左证其真实。a.既然第一层面(线)，第二层面(面)和第三层面(立体)和世界的存在是现实实在， 我们就不能否认比第三层面更高的多层面世界存在的可能性。三层面的空间是人高度专门化的五官所能知觉的范围。人不能因为缺乏察知更高层面世界的能力，就否认其存在，正如色盲的人虽没有知觉颜色的能力，却不能因此否认颜色的存在。其实，第四层面（三维随时间直线的运作而变化）是现代人们所普遍承认的客观事实。b.在圣经中有多层面世界存在的暗示，「天」看起来透明只有一个，可是无论是旧约或新约圣经，通常用复数描绘它(创1:1;林后12:2)。c.被造者处于某一层面时，除非蒙神特别允许，不能来往于不同层面之间(路16:26;太27:51-53)。d.高层面世界的存在对低层面世界中的事，知道得一清二楚；低层面世界，祷告是从下到上的突破层面。较高层面者对较低层面者容易行使影响力，如撒但与人的关系。e.&神创造了各个层面，又继续不断地照祂的本性，进行创造工作，包括创造更多的层面(约5:17)。f.&神不但是住在天堂的层面，而且祂是超越全部层面，全在于每一层面，控制掌握各层面(赛45:12;66:1;诗139:7-12)。g.充满整个宇宙：赛66：1；耶23：23；箴15：3；摩9：2－3； 撒上16：7无所不在Omnipresence神性属性的一种。指神在同一时间，以祂整个身分，在每一处地方同在。上帝以祂的存有遍及万物，尽管并不是在}