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笔记大致这些了。
如何认识改革宗信仰--（笔记保存）
改革宗是在.改教之后，以来，里面最强而有力的信仰系统之一，所以澄清这个信仰系统是什么，肯定对我们个人的信仰和教会的事工都有很大的帮助，个人——改革宗信仰帮助我们获得在主耶稣里面得救的确据。在主里面的喜乐、盼望、生活的动力、还是事奉的。教会事工（群体）——信仰真假分辨能力，对教会内部的培训也得提供在内容方面的方向。（承认改革宗信仰的教会或个人，我们知道我们所信的是什么，我们就知道我们的底线在哪里，怎么样跟一些在主里的其它信仰的弟兄姊妹和教会有更好的合作在主里面在真道上合而为一。）
澄清误会。 （首先不是每一位自认为是改革宗的人都是改革宗的，也不是每一位跟改革宗的教会有接触的、或者受过改革宗培训、或者说跟改革宗布道或福音机构有接触的都肯定就是改革宗的。改革宗是个庞大的信仰系统，我们去认识这个信仰系统，需要有个人的学习，深度的认同，从心底里说阿门，然后有深层的自我意识，知道我生命的使命是什么。）问题：一个坚持或者承认自己是改革宗的基督徒、传道人、教会 必须坚持什么呢？（我们会介绍改革宗信仰精要的教义，还没有进入到教义部分的时候，我们先来看一看我们需要坚持的范围在什么地方。自从马丁.路德改教以来了，等其它宗教改革领袖和英国的清教徒们，他们都写出了，改革宗信仰的的里程书，这些分别称为‘信仰告白’和‘要理问答’。英国的清教徒时期写出了《威敏斯特信仰告白》和跟它有关的《威敏斯特大教理问答》《威敏斯特小教理问答》，这三件文献在1647年完成。在欧州方面，德国有《海德堡要理问答》，荷兰有《多特信条》和《比利时信仰告白》。所以一位承认自己是改革宗的信徒，改革宗的传道人，或者改革宗的教会通常都会认同承认是神的话，其次我们承认《威敏斯特信仰告白》和《威敏斯特教理问答》或《海德堡要理问答》或《多特信条》和《比利时信仰告白》，是包含了《圣经》所教导的整套教义。因此一间改革宗的教会，是一间‘认信的教会’（一所教会有它集体的共认的信仰历程，要求所有的牧师或传道人和长老坚持认同。在历史上、改革宗、是典型的‘认信教会’，有信条的教会。其它比较出名的，比如说浸信会或者一些比较独立的教会是不愿意以一些信条《要理问答》或《信仰告白》来把我们的信仰系统化的，所以他们是一些‘非认信的教会’。改革神学改革宗信仰本身就是一套‘认信’，因此是改革宗的基督徒、传道人、教会，肯定是‘认信’的，他是以《圣经》为最高的原则，在《圣经》之下的一套信仰告白或要理问答，作为他所‘认信’的信仰总纲。
二、改革宗与其它派别的关系： 1、改革宗与福音派的关系?
福音派定义：（福音派这个名词听起来非常有吸引力，但是他的内含在21世纪就越来越含糊。）马丁.路德在德国1517开始改教，在德语的的世界里，‘福音派’意思是基督新教，不是天主教的意思，于基督教、基督新教等同了。在德语与西班牙语的世界里都是如此。18世纪约翰.卫斯理、怀特菲尔德、爱德华兹等他们所带领的复兴活动大觉醒之后，在英国的教会比较认同1740年代的复兴，比较认同约翰.卫斯理爱德华兹这一类的复活的圣公会人士，被称为福音派。到了20世纪70年代美国当时有一位自认是福音派的会友（卡特）当选总统，1976年新闻周刊就宣称1976年为福音派之年。从那时候开始就有一批福音派的学者，尝试给福音派作一个定义，但是很不幸的是新闻世，社会学常常把‘福音派’这个名词搞得非常的含糊，比如有人说，任何喜欢葛培理博士的都是‘福音派’，更精确一点‘福音派’社会学者就会说是更注重圣经、祷告、与神这间的关系、传福音、过圣洁的生活。这样的定义还是不够的。经过19和20世纪自由派的神学和其它的华裔圣经神学潮流冲进基督教和教会之后，‘福音派’这个名词越来越走样。本来的‘福音派’就是所有相信《圣经》的全部都是神所默示的，因此是无缪无误（无缪：没有错误。无误：不可能有错误的。）这些是原来‘福音派的’大范围的定义。但是到了1965年之后某一些的神学院不愿意要求教授们坚持《圣经》是无误的，后来‘福音派’的范围就越来越广了。改革宗跟他有什么关系呢？改革宗人是在‘福音派’走样的这一条道路上搬演着维护《圣经》未世是无缪无误角色的。换句话说，一个真正改革宗的基督徒肯定是精典的原来的‘福音派’大家庭的成员。 1、
与改革宗常常对立的是：阿民念主义（从荷兰兴起的），他原来的意思是人做任何的决定、选择、完全没有任何其它先觉因素来决定来影响他的。‘阿民念主义’对自由的定义是非常精确，和改革信仰是完全相反的。在华人宗教圈子里面，很多自信是‘阿民念主义’只不过是反对‘预定论’者，而不一定想通了‘阿民念’和他的同工们究竟是怎么样给‘自由意志’下定义的。换句话说，很多认为自己是‘阿民念主义’的基督徒跟传道人，可能比较准确称他们为‘卫斯理主义者’（相信人是完全堕落的，但在人悔改信耶稣这件事情上，他们采取一种信念，相信人是有选择的。）如‘阿民念主义’是指‘卫斯理主义者’，那‘改革宗’和‘卫斯理主义者’，是在《圣经》是神所默示的，《圣经》是无误的这个大圈子里面的两个不同的派别；假如‘阿民念主义’是指人的自由选择是绝对的、是完全没有任何先决条件、是绝对任性随意的自由，若是这样，那‘改革宗’与‘阿民念主义’是完全相反了。
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‘福音派’里有‘改革宗’也是‘卫斯理主义者’。另外一派是我们主内‘时代论’的弟兄姊妹，‘时代论’和‘改革宗’同样相信是神所默示的，是无缪无误的，不同是怎么解释新约与旧约的关系，与教会的关系，被提、千禧年与主再来这几方面的教义。但我们相信，我们‘改革宗’和‘时代论’不论是原来的精典的‘时代论’（以史克夫圣经作代表），或者以达拉斯神学目前的进步修改过的或者逐渐的‘时代论’，我们相信不论哪一派的‘时代论’我们相信所有愿意承认《圣经》是神所默示的，是无缪无误的，都是‘精典福音派’的弟兄姊妹。 3、
‘改革宗’信仰的大圈子里，也有不同的宗派。历史上自认是‘改革宗’的： 长老会：源自，。历史上承认‘改革宗’信条的教会。公理宗：源自英格兰。历史上承认‘改革宗’信条的教会。改革宗：源自、德国、法国、、还有其它欧州等国家。历史上承认‘改革宗’信条的教会。浸信会：是‘公理宗’分出来的一种，和德国的‘重洗派’是历史上来自两个不同的支派。在浸礼方面不承认‘改革宗’所公认的信条。然后到了19世纪，特别是美国的‘浸信会’有些坚持主义或‘改革宗’信仰的，大部分除了浸礼以外，有一些就开始放弃原来的‘改革宗’信仰立场的。最严重的问题， ‘自由派’的神学，1880年代开始影响到欧州特别是在美国‘改革宗’的神学院。然后到了1960年代‘新正统神学’开始影响到‘改革宗’的神学院。教会与宗派之后，有些所谓自称‘改革宗’的人士或者教会，其实他们超越了或者已经离开了经典‘福音派’立场的大范围的（过去的四五十年，有一些怀疑《圣经》的，早期的我们称他为‘自由派’，后来的称他为‘新正统’，这些怀疑《圣经》的，不像我们完全相信《圣经》是神所默示的，无缪无误的，但是他们自称自己是‘改革宗’，其实他们已经离开了历史上正统的精典的‘福音派’大范围，但是了们自称为‘改革宗’，所以问题就越来越复杂了。所以有些自称为‘改革宗’，其实他是位‘新正统’的神学家、传道人、或者基督徒，他可能是对加尔文的生平、教会事工、神学很有研究，甚至是数一数二的专家，但是他对加尔文的解释，或者改革宗著作的解释，其实是从一个新正统的角度来去理解的。 ‘改革宗’是‘福音派’大家庭的一个成员，所以在‘新正统’‘同承新正统’的福音派的信仰兴起的时候，过去的三四十年，就有一些福音派人士（包括改革宗与非改革宗的）愿意维护《圣经》无误，维护宗教改革强调《圣经》是我们最高权威团结起来，先后发表好几篇重要的宣言，这些都是越乎‘改革宗’的圈子，是‘福音派’大家庭的，重宗派重学派的一些公开联合宣言。首先有1974年《诺桑信约》，这次诺桑大会承认了《圣经》是神所默示的，,《圣经》无误的。在会议上有位学者，特别强调《圣经》无误 是我们的底线，呼吁全世界200多个国家教会的领袖们坚持《圣经》无误。1978年芝加哥圣经无误宣言被国际圣经无误协会发表，很清楚解释什么叫作《圣经》无误（《圣经》原文在一切原本的圣经所宣称的都是无缪无误的）。到了1996年因为目前的福音派教会各种各样冲击，很多教会不再忠心宣讲神的话，反倒从市场学、心理学、新纪元异教进口了很多花样、很多新的思想（包括‘成功神学’）。因此有一些‘认信’教会的传道人联合起来在1996发表了‘剑桥宣言’（剑桥是指一个镇。）他们在哪里发表了坚持‘宗教改革’的五个唯独。1、唯独《圣经》是最高权威。2、唯独主耶稣基督是人与神之间的独一无二的中保。3、唯独靠着恩典人才能得救。4、唯独人借着信心人得着称义。4、我们得救唯独为了神的荣耀。《诺桑信约》《芝加哥圣经无误宣言》《剑桥宣言》都是超乎改革宗范围，‘福音派’大家庭公认的‘改革宗’信仰。这些的信仰宣言可以把‘福音派’和‘正统’和‘新福音派’之间划清界线。 二、改革宗信仰精要 《圣经》所教导、神所启示的，是一套完备的，不互相矛盾的真理系统（教义系统）（《圣经》里有一套真理、教义是神所启示的，不是人解释的系统，《圣经》本身含有一套教义系统。）这是‘改革宗’和其它或‘时代论’主内的弟兄姊妹所共同相信的，我们对《圣经》有些地方可以有不同的解释，但我们相信《圣经》是神的话，《圣经》里神启示了神教导了一套完整的、不自相矛盾的教义。 1、
普遍启示：神透过受造之物作了自我启示，也在人心里面启示衪自己，因此人人都知道神，这个普遍启示是每个人都有的。亚当犯罪人类堕落之后，普遍启示还是那么的真，那么的清楚，但是人人都拒绝普遍启示，普遍启示的目的并不是教导人如何得救，普遍启示的目的是要人无可推诿、在心灵的深处知道、宇宙里面有神有造物主，我是衪造的，理所当然的应该敬拜衪、感谢衪和为衪而活。普遍启示不足够告诉我们怎么得救，所以神自从人犯罪堕落过后就展开了在永恒里计划好的‘救赎计划’，通过梦、异像、先知传言、透过神亲自来到人间、透过神迹各种各样的方法来向人启示衪的‘救赎的恩典’，最后由圣灵默示人把这一套的的‘救赎计划’写下来，因此我们手上就有了66卷的《圣经》。 2、
关于《圣经》‘改革宗’特别以《威敏斯特信仰告白》为代表，‘改革宗’相信四件事情： 1《圣经》必须的：《圣经》教导我们如何得救和如何得到使人得救的智慧，如何过讨神喜悦的圣洁生活。普遍启示不能教导这些，因经人若要得救，过圣洁生活，必须需要《圣经》，因此《圣经》是必须的。 2《圣经》是有权威的：《圣经》是神所默示的，是无缪无误的。我们怎么知道《圣经》是神的话?因为《圣经》自称是神的话。我们怎么知道《圣经》是无缪无误的，是我们信仰生活最高权威呢?因为在《圣经》里，圣灵与《圣经》同作见证，《圣经》是大有权威的，因为《圣经》本身是神写的，而且有圣灵与《圣经》同作的见证。 3《圣经》是清楚的：在一切关乎我们得救和过圣洁生活的方面的真理，《圣经》完全清楚。没有意思说《圣经》每章每节都是同样清楚或者说整本在对每个人都同样清楚的，但足够给我们得救的智慧和过圣洁的生活，这些事情上《圣经》完全清楚。
国内的改革宗，有些人好像是选择性的接受与继承了传统的改革宗
圣经是永远的权威
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改革宗信仰对中国教会的宝贵价值
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从误解到欣赏：改革宗信仰对中国教会的宝贵价值
文/林慈信 译/诚之 校/何当
笔者是一位华人福音派信徒，居住北美42年，生长在基要派、敬虔派、卫斯理派、凯锡克派和时代论的圈子中。35年来，我不断公开认信改革宗的圣经教义。那么，我是谁呢？华人教会中的怪人，不合群的独行侠，在21世纪的今天传讲过时信息的“老古董”，亦或是自绝于教会现实，躲进小楼成一统的学究？我的立场真像一些人说的那样“太狭窄”了吗？抑或改革宗信仰的确有些可以贡献给华人教会的宝藏？ 今天，改革宗信仰（或称加尔文主义、归正神学）在教会中的影响力日增，令人注目，在非改革宗人士中更是如此。有时候，改革宗人士被称为“超加尔文主义者”（hyper-Calvinists，意即极端加尔文主义者）；被认为是不相信上帝爱我们的、不传福音的信徒。改革宗人士是否需要澄清一下真相？是否可以除去一些关于改革宗的传说，消除在我们主内弟兄姐妹中间的一些误会？改革宗若真有宝藏要推荐、贡献给华人教会，那么我们应如何推介？ “十字军心态”与其批评者 32年前我从神学院毕业，在华人教会中宣讲上帝的话，在北美华人中推介改革宗神学。当时华人查经班（后来发展成教会）的领袖多是从台湾（有些从香港）来，不少受聚会所神学的影响。在那些年中，在华人中推广改革宗信仰的，首推赵中辉牧师的基督教改革宗翻译社。必须承认，当时的我，一个新近的加尔文主义归信者，确实很像个“十字军”。我对改革宗信仰的积极推介往往令一些人甚至很多人反感。有时会听到这种回应：“谈神学干嘛？这不重要！那么学术性的东西，既抽象又不实际，重要的是追求属灵！退修会不是神学院。谈神学的人往往都缺乏祷告、爱心、谦卑、传福音和敬虔。”直到2000年我还听到这种说法，以此回应我推动圣经无误的努力（更不用说改革宗信仰了）！这些批判自然增加了我与华人教会部分人士的距离。 30年来，部分是为了回应这些批评，我一直在努力寻找一条有效介绍改革宗信仰的路，好使敬虔的华人弟兄姊妹能够理解改革宗信仰。1991年8月，在一个家庭退修营上，我发现这些操普通话（国语）的、敬虔的华人信徒中，虽然不少人整天追求、谈论“属灵”，但很多人在心底里并没有深深经历过上帝在基督里的大爱！他们甚至并不一定经历过赦罪、得救的确据，也没有体会到上帝如何将称义作为给他儿女的恩典刻在他们的心版上。福音事工是参与了，多少同工奔波服事、干劲十足，不断推广宣教上的“合作”、“合一”、“伙伴关系”，大型聚会必到，可是那种紧张、没有安宁的神情，是否说明内心缺乏恩典的印记？ 我心中向主立志，要教导“蒙恩得救的确据”的真理（参看《威斯敏斯特信仰告白》第18章），作为帮助华人信徒理解改革宗圣经信仰的切入点。1992-97年，我曾走过一段充满挣扎与痛苦的路。神是良善的，今天，同时借着经历和神学，我深深体会到上帝是一位守约施慈爱的上帝：“耶稣爱我我知道，因有圣书告诉我”！圣诗《奇异恩典》有一句说：“主曾允诺，施恩于我”（The Lord has promised good to me)。从那时开始我到处宣讲：上帝在基督里的大爱（罪得赦免、称义、成圣的恩典等等）是人心可以经历的，因为上帝必定信守他盟约的应许！“主曾允诺，施恩于我”！ 新时代，改革宗成了新时尚？
今天的处境与1970年代大不相同。台湾、香港、东南亚与北美的华人教会，深受教会增长学与灵恩运动的影响，新福音派信仰 (neo-evangelicalism) 与后现代的当代神学学术在各地华人神学院的影响方兴未艾。信主加入教会的，最多是中国大陆群体。我仍旧传讲上帝的话，推荐改革宗信仰，也看到一些正面的响应。一些基督徒饥渴慕道，竭力在真理上追求成熟。他们往往分布在不同教会，没有太多人注意到，他们在安静中发现，原来改革宗所宣讲的就是圣经所教导的，“事情本应如此”(that’s the way it should be)。很多弟兄姐妹透过阅读或听广播得此结论。影响他们的有史鲍尔 (R.C. Sproul)、麦克阿瑟 (Jon MacArthur)、派博（John Piper）和巴刻 (J.I. Packer) 等。感谢主！ 又有不少华人信徒受唐崇荣牧师等领袖的信息影响，或参与归正学院，或阅读《动力》杂志，或收听广播或录音，或看网络、录像。中国教会正在蜕变、都市化；而“改革宗”、“归正”在某些圈子已经成为时尚！这些现象，一点没有什么可夸的，都是上帝的恩典与安排。成为“时尚”没有什么价值！与得到基督相比较，不过是粪土（腓3:8-10）。 隐忧显露：改革宗圈子的一些复杂因素 进入21世纪，有些因素将事情弄得复杂。有些改革宗神学学术中心正在挣扎保存纯正、正统的信仰（这种现象在非改革宗圈子也同样在发生）。一些神学家不再坚持圣经是上帝所默示，至少“默示”对他们的解经没有关系。圣经的权威在释经学圈子里不受尊重。
学者与信徒的信仰从纯正、正统偏离，这在教会历史上是经常发生的事，因为我们都是罪人，唯靠主的恩典与他话语的能力才能保守我们的信仰。教会极需要上帝的保护！而在改革宗圈子以外的神学蜕变就更令人担心了。今天美国福音派教会与神学院正在失去其纯正、正统的信仰，而这趋势直接反映在华人神学界！这都使我的“十字军热情”得以降温，我已不再“无条件地”推介任何一间西方改革宗神学院，虽然我推介改革宗信仰的热诚并未减少。 在这样的处境下，如何教导改革宗信仰？下面是一些非常粗浅的想法。 一套整全的真理：不仅是预定“论” 首先我们必须继续强调改革宗的信仰系统，如《威斯敏斯特信仰告白》、《多特信条》、《海德堡要理问答》、浸信会的《1689伦敦信仰告白》，贺治 (Charles Hodge)、伯克富 (Louis Berkhof) 、慕理 (John Murray)、范泰尔 (Cornelius Van Til)等神学家所表达的，是一个整体的真理系统，归纳了圣经所教导的。这意味着我们必须指出，“预定的教义”（特别是“无条件的拣选”）虽然非常重要，但不是改革宗信仰的全部！我们必须整全地、系统地介绍改革宗信仰。 笔者在教学中，很少以预定论作为改革宗信仰的切入点，也不会把它作为焦点。我会努力地介绍上帝盟约中的信实和主权 ，宣讲上帝赦罪、救赎的确据、圣灵在信徒心中的工作 。因主的带领，近年我没有得着机会讲系统神学，因而我开始教授盟约神学（旧约）、福音书中上帝的国（新约）和保罗的圣经神学等科目。 我也四处推介深刻影响和熏陶了我的清教徒神学。亚当斯（Jay Adams）的劝诫式圣经辅导 (nouthetic counseling)也是一个非常实用的切入点。一言以蔽之，在推介改革宗神学的时候，我们无须总在自己的额头上贴一个标签，特别是预定论这个标签（这样做不是要欺骗任何人）。听众会从我的讲课中听到一些不同的东西，至于预定论，在问答时间里总是会被问到的，这时我会选择扼要地给予解释。 2008年1月，我开了《神学学习导论》的课程，首先讨论的题目包括：什么是敬虔？（这必须建立在恩典、称义、成圣的基础上）；如何认识上帝的旨意？（我们的目标、动机与准则必须以上帝为中心，以圣经为基础）；当我们奉献自己终生为主所用的时候，上帝如何塑造我们？只有当这些题目讨论完以后，我才开始处理神学是什么，神学教育的类型等问题，然后是普遍启示、圣经论等内容。 除了“恩典之约”的教义、上帝的信实、恩典的确据以外，改革宗的教会论，或以文化使命来回应平信徒面对的社会、文化问题，这都是有效的切入点。正如一百年前，荷兰首相与神学家凯伯尔（Abraham Kuyper）的宣告：“这世界没有一寸地土，耶稣不说‘是我的’！”
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改革宗信仰与圣而公之教会
--“改革宗信仰告白精选系列”简介
上帝特别眷顾中国教会，在二十一世纪中国社会的重建和复兴过程中，使得教会内外无数有志之士一致认识到改革宗正统神学的精纯和作用。因此，我们特别编撰“改革宗信仰告白精选系列”，帮助教会内外明白改革宗信仰的真意。
简言之，改革宗信仰不是宗派性的神学，而是不断改革归正、回归圣经、精益求精的运动。这一运动的出发点和落脚点既不是十六、十七世纪的欧洲，也不是路德、慈运理、加尔文、诺克斯等欧洲十六、十七世纪的代表性人物，而是个人的心灵。上帝当初造人的时候，人都是“按照上帝的形象受造”的（formed
in the image of God）；当人犯罪堕落的时候，这一形象就“受到了罪的扭曲”（deformed by the sin of
the fall）；当人重生的时候，上帝“在基督里通过圣灵的大能重新创造了我们”（reformed in the
heart in Christ by the power of the Holy Spirit）。因此，真正的“改革宗”人士，绝不在于口头上的认信和宣示，也不在于是在什么形式的教会中聚会或事奉，而是在于个人的心灵真正被上帝改变，认罪悔改，归向上帝，归向真理。从这个角度而言，我们祈求上帝，使更多的人真正成为被上帝改变了生命的真正的“改革宗”人士！
当然，从历史的角度而言，“改革宗”神学这样的名词确实出现在十六、十七世纪的欧洲，上帝兴起路德、慈运理、加尔文、诺克斯等等既有生命、又有学问的人，使他们带领教会在教义、治理和敬拜上破除当时的迷信和败坏，归回圣经中所启示的真道，特别是在信仰的权威上，最终要以圣经为基督徒信仰与生活的最高标准。我们可以用“五大唯独”来概括这一时期在真理上的发现。首先，基督徒不可把教会的传统或教宗的权威等同或凌驾于圣经之上，这就是著名的“唯独旧新约圣经”；在罪人得救的根基上，强调唯独因为上帝主权的白白的恩典，就是“唯独上帝的恩典”；在罪人称义上，强调唯独通过信心才能领受耶稣基督已经做成的义，就是“唯独因信称义”；在罪人得救的中保上，强调唯独耶稣基督是上帝和罪人之间独一的圣约的中保，不管是教会、圣徒，还是耶稣在世上的母亲马丽亚，都不可僭越耶稣基督这一独特的地位和作用，这就是“唯独耶稣基督”的含义；最后，在基督徒人生的首要目的上，则是强调认识上帝，荣耀上帝，以上帝为乐，这就是“唯独上帝荣耀”。这五大唯独概括了宗教改革神学的精义，当然也是圣经中所启示的基要真理的精义。改革宗神学高举这五大唯独，不是因为这是改革宗宗派性的标记，而是因为这是宗教改革时期基督教教会一致的看见，并且这五大唯独也是完全合乎圣经的重要真理。因此，从历史和教义的传承来看，凡是认同此处的“五大唯独”原则的人，就是真正的“改革宗”人士。
所以，严格讲来，改革宗神学既不是宗派性的神学，也不是时代性的神学，更不是民族性、国家性、地域性的神学，而是整个圣经所默示、历代圣徒所认信的“圣而公之教会”的“圣而公”之真理。我们可以说，真正的改革宗神学必然是属于“圣而公之教会”的真理认信，同时也必然是人人都当实践的“圣而公”的真理体系。这一真理体系以圣经中所启示的主权的上帝为中心，以耶稣基督为个人和社会独一的救主，注重上帝的圣约与律法，强调人人都当敬畏上帝，信靠基督，爱主爱人，守约守法。这样的真理体系，乃是上帝所启示的具有绝对性、超验性和普世真理。从这种“圣而公”的普世真理和普世价值而言，所有追求上帝和真理、愿意在基督里认罪悔改的人，都属于真正的“改革宗”人士。
因此，在这一精选系列中，我们首先推出的就是《使徒信经》之简释，并附注《尼西亚信经》、《迦克顿信经》和《亚塔纳修信经》，表明改革宗神学对“圣而公之教会”正传的继承，然后就是英国清教徒所制定的《威斯敏斯德标准》（《威斯敏斯德信条》、《威斯敏斯德大教理问答》和《威斯敏斯德小教理问答》）与欧洲大陆改革宗教会所制定的《三大合一规范》（《比利时信条》、《海德堡教理问答》、《多特信条》）。最后三本则是解释性、教导性的资料，一是荷兰改革宗神学家海伦堡所著的《基督教真道进阶》，这本书简明扼要，可以用于教导慕道友明白基督教信仰，也可用于一般查经班，使已经信主的人明白基督教基本要道。二是《&&span
lang="ZH-CN"&海德堡教理问答&提要》释义，这是《海德堡教理问答》的精要教训。三是英国清教徒文森特所著《〈威斯敏斯德小教理问答〉释义》，全面、精确地解释了《威斯敏斯德小教理问答》的内容，是详尽地介绍改革宗与清教徒神学的经典之作。
唯愿上帝祝福中国正在兴起的改革宗教会，使改革宗人士具有谦卑、博大的“圣而公”之情怀，在真理上要有旗帜鲜明的历史传承和宗派立场，但在爱心上不要有唯我独尊的复古主义和宗派主义习气！真正的改革宗人士当时刻保持警醒，深知自身的败坏何等愚顽，我们都是蒙恩的罪人，需要一同仰望上帝在耶稣基督里的赦罪之恩！世界的诱惑何其众多，我们都是软弱的器皿，需要一同寻求上帝在耶稣基督里的坚固之恩！撒但的攻击猛烈，我们随时都有可能跌到，需要一同寻求上帝在耶稣基督里的保守之恩！
唯愿上帝怜悯我们，赐福我们，用脸光照我们，好使我们不断从自身做起，攻克己身，在个人的美德和善行上成为中国众教会的祝福！唯愿上帝保守中国教会的改革，使得中国教会在真理和爱心上成为普世教会的祝福！唯愿上帝怜悯中国，使得上帝公义的律法和恩惠的福音得以广传，兴起教会在社会中发挥光与盐的作用，使中国社会成为真正的敬畏上帝、爱主爱人的和谐社会！
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