The Brief Debat on the Buddism s Theory of Leaving the World
按照佛教的传说，转轮王出世。昙花才能生长出来，极力形容昙花难得出现。
According to a Buddhist legend, the plant blooms only on the birth of divine kings.
修行人的修行层次不同，佛教理念出世入世都可以讲，不矛盾。
Yogis practice levels of different Buddhist idea was born to the WTO can speak, not conflict.
佛教作为世界三大宗教之一，与其他任何宗教一样，其宗旨是追求出世解脱，是与人文精神相对立的。
Like any other religions, The tenet of Buddhism which is one of the big three religions in the world is in pursuit of standing aloof from worldly affairs, and is opposite to humanism.
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　　儒释道，是中国文化的三大支柱。儒家的真精神是入世，佛家的真精神是出世，道家的真精神是超世。跟儒家学入世，学的是拿得起、有正气；跟佛家学出世，学的是放得下、有静气；跟道家学超世，学的是想得开、有大气。
　　合之，便是以出世之心，凭超世眼界，做入世之事。这便是儒释道带给我们最好的人生启迪。
跟儒家学入世
　　入世，要拿得起
　　儒家是追求入世、讲究做事的，要求奋发进取、勇于担当、意志坚定。概括为三个字，就是“拿得起”。
　　什么是“拿得起”？且看这个“儒”字——左边一个“人”，右边一个“需”，合起来就是“人之所需”。人活世上，有各种精神或生存的需要，满足这些需要就需要去获取。去拿，并且拿到了、拿对了，就是拿得起。
　　怎样才能拿得起？王国维《人间词话》中曾提出，古今之成大事业者，须经过三重境界。这三重境界体现的正是儒家精神，所以正是路径所在。
　　第一重境界是“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”。登上高楼，远眺天际，正是踌躇满志，志存高远，高瞻远瞩，一腔抱负。人生，志向决定方向，格局决定高度；小溪只能入湖，大河则能入海。所以做事，要先立心中志向；成事，要先拓胸中格局。
　　第二重境界是“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”。事情是需要去做才能成的，成越大的事业，需要越大的努力和付出，甚至要经受越大的磨难和困苦。这个世间，从来都是“艰难困苦，玉汝于成”；所以无论如何，都要“天行健，君子以自强不息”。
　　第三重境界是“众里寻她千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处”。这说的是历经磨难而逐渐成熟、成长，最终豁然贯通、水到渠成。这其中蕴含一个重要道理，就是苏东坡所说的“厚积而薄发”。只有厚积才能薄发，人要做的，就是不断厚积，等待薄发。
　　这就是拿得起的完整路径，也是事业成功的完整过程。
　　入世，要有正气
　　入世，要以正气为基，否则必入邪路和不归路。
　　儒家讲正气，何为正气？于造化，便是充塞天地间的至大至刚之气，文天祥《正气歌》中所以说：天地有正气，杂然赋流形。于人，便是光明正大、刚正不屈之气，文天祥《正气歌》所以又说：于人曰浩然，沛乎塞苍冥。这就是孟子“浩然之气”的含义，天道在其中，人道也在其中。
　　人心中的浩然正气到底是什么？孟子也说得清楚：其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。——这种气靠的是正义和道德的日积月累，否则只会消退无力；只会存在于真君子的身上，绝非伪善的人挂个招牌就能拥有。所以，浩然正气，靠的是养；养，靠的是诚。唯有真心追求之人，方可靠近。
　　如何养呢？气概浩大的孟夫子也明白跟我们说了：夫志，气之帅也……夫志至焉，气次焉。——志，是气的统帅，志向着哪里，气就跟随到哪里。养气，先要立志；立什么样的志，就会养什么样的气；要养浩然之气，必靠浩然之志。浩然者，盛大也。所以元代王冕说：不要人夸好颜色，只留正气满乾坤；西晋杨泉言：一身正气为人师，两袖清风能生威。
跟佛家学出世
　　出世，要放得下
　　佛家是追求出世、讲究清净的，要求能看到《金刚经》所言的“一切有为法，如梦幻泡影”，做到《心经》所言的“照见五蕴皆空”。概括为三个字，就是“放得下”。
　　什么是“放得下”？且看这个“佛”字——左边一个“人”，右边一个“弗”，弗的意思是“不”，合起来就是“不人”和“人不”。不人就是无人，也就是放下自我，摆脱私心的困缚；人不就是懂得拒绝，也就是放下欲望，超脱对外物的追逐。这两点能做到，就是放得下。
　　如何才能放得下？唐代禅宗高僧青原行思曾提出参禅的三境界，那正是路径所在。
　　第一重境界是“看山是山，看水是水”。人之最初，比如年少之时，心思是简单的，看到什么就是什么，别人说什么就相信什么。这样看待世界当然是简单而粗糙的，所看到的往往只是表面。但同时，正是因为简单而不放在心上，于是不受其困扰，这就是放下的心境。只是还太脆弱，容易被现实击碎。
　　第二重境界是“看山不是山，看水不是水”。人随着年龄渐长，经历的世事渐多，就发现这个世界的问题越来越多、越来越复杂，经常是黑白颠倒、是非混淆，无理走遍天下、有理寸步难行，好人无好报、恶人活千年。这时人是激愤的，不平的，忧虑的，怀疑的，警惕的，复杂的。于是人不愿意再轻易地相信什么，容易变得争强好胜、与人比较、绞尽脑汁、机关算尽，永无满足的一天。大多数人都困在这一阶段，虽然纠结、挣扎、痛苦，这却恰恰是顿悟的契机。因为看到了，才能出来；经历了，才能明白。
　　第三重境界是“看山还是山，看水还是水”。那些保持住本心、做得到忍耐的人，等他看得够了，经得多了，悟得深了，终于有一天豁然顿悟，明白了万般只是自然，存在就有存在的合理性，生会走向灭，繁华会变成寂寞，那些以前认为好的坏的对的错的，都会在规律里走向其应有的结局，人间只是无常，没有一定。这个时候他就不会再与人计较，只是做自己，活在当下之中。任你红尘滚滚，我自清风朗月；面对世俗芜杂，我只一笑了之。这个时候，就是放下了。
　　第一重境界，是出得来，而进不去；第二重境界，是进得去，而出不来；第三重境界，才是进退自如、来去随意。放得下，是因为看透了、超脱了，所以随缘。
　　出世，要有静气
　　出世，要以静气为基，心不净一切免谈。
　　静，对立面是乱；乱的根由，是欲。佛家能入静，就是因为能够无欲。无欲是因为看得透，看透的便是《金刚经》里那句：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。人生如一梦，诸事皆梦境，如《永嘉大师证道歌》中所言：梦中冥冥有乐趣，觉后空空无大千。因为看得透，便能放得下。
　　跟佛家学静气，学得便是这种看得透，放得下。《华严经》里佛说：一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。告诉我们每个人其实都是可以做得到的。佛偈又讲：若欲放下即放下，欲待了期无了期；此身不向今生度，更向何生度此身？又告诉我们必须看破、放下，不可妥协，不能拖延。
　　如何才能做到呢？要说怎么做，就已经错了，因为我们的欲盛、心乱，正是因为我们总是要这样做、那样做，背后脱不开一个有所求。而抛开这些念头，将应该怎么做交给随缘，事来则应，当行便行，便自然能够静下来。
　　所以梦窗禅师说：眼中有尘三界窄，心头无事一床宽；衡山上有首诗也说：何事人间频乞食，此心已是负烟霞。学会无事，正是静心的最好法门。
跟道家学超世
　　超世，要想得开
　　道家是追求超世、讲究自然的，要求心明大道、眼观天地、冷眼看破。概括为三个字，就是“想得开”。
　　什么是“想得开”？且看这个“道”字——一个“走”字旁加一个“首”字，也就是脑袋走或者走脑袋。脑袋走就是动脑子，尽量透彻；走脑袋就是依胸中透彻而行，尽量顺应规律。合起来，就是要明道，并依道而行。这种智慧，就是想得开。
　　如何才能想得开？哲学大师冯友兰曾提出“人生四重境界”说，其中最高那层境界正是道家境界，所以正是路径所在。
　　一是自然境界。有些人做事，可能只是顺着他的本能或者社会的风俗习惯，而对所做的事并不明白或者不太明白。这种“自然”并非道家那个自然，而是指混沌、盲目、原始，那些人云亦云、随波逐流的人就是这种人。
　　二是功利境界。有些人，会为了利己而主动去思考和做事，虽然未必不道德，却必定是功利的，而且很容易走向自私自利、损人利己。
　　三是道德境界。有的人，已经超越了自身，而开始考虑利人，譬如为了道义、公益、众生福祉而去做事。他们的眼界已经超越自身而投向了世间，胸中气象和站立高度已经抵达精神层次。
　　四是天地境界。当一个人的视野放到了整个天地宇宙，目光投向了万物根本，他就抵达了天人合一。这时他就已经不需要动脑子了，因为天地宇宙就是他的脑子，已经事事洞明，就像电脑连接到了互联网。这种境界，正是道家境界。
　　这四重境界，境界越高就越想得开。想开到什么程度，则决定于人的视野放到多大，眼界拔到多高。人处平地，到处都会遮眼阻路；人登顶峰，世间便能一览通途。这就是想得开的秘密——眼界大了，心就宽了；站得高了，事就小了。想不开，往往都是画地为牢、作茧自缚。眼光和思维所涉及的面，尽量往大了走、往高了去，则是人人可以努力靠近的。
　　超世，要有大气
　　超世，要以大气为基，气不大不足以容天地。
　　道家的特质，就是“大”，眼界大，气象更大，直至大象无形、大音希声。这种眼界与气象来自何处？来自将眼光投向天与地，将洞察直抵道与气。合之，才有了内敛其内的大道，与显明其外的大气。
　　于是老子才看到了“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，才推导出了“道生一，一生二，二生三，三生万物”，才郑重提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”。而这一切，都由一句话来贯通——“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。概括成一个词，便是大气。
　　所以真正的大气，可以通天彻地，一气贯通而天地和。天大地大人亦大，人居天地间而法天地之大气，这种境界便是庄子《齐物论》里那句“天地与我并生，万物与我为一”。有了这种眼界和气象，世间那些迷人眼的东西又算什么？为人处事自然可以大气豪迈。
　　怎样才能学到道家的这种大气呢？要以大道为心，以自然为意，以日月为双眼，以天地为视野。别怕高不可及，说白了，就是以大观小，以全看缺。在做人做事、看待问题上，只要能力求更有高度、更加整体，不狭隘、不偏颇，便已经是在抵达大道、通往大气的路上。
　　综上：做得到儒释道这三大根本精神，抵达的便是南怀瑾所说的人生最高境界——佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界；技在手，能在身，思在脑，从容过生活。三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园！
　　京博国学（ID：jingboguoxue）据儒风大家编撰整理
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佛教从出世走向入世
日 13:49:02
两千多年前，佛陀把佛法分为三个时期。佛陀住世涅后的几百年间，弟子们直接依止佛陀的教导，出家修道，因缘殊胜，很快即可证阿罗汉等果，以至成就阿耨多罗三藐三菩提，这个时期是为正法时期。众生依止正法出家，修出世间法是为殊胜。像法时期，佛法传入中国，大兴寺，修建塔像，虽然佛早已不住世，但众生依止住持三宝，敬仰高僧大德而可得解脱，这个时期佛教以僧团为主体力量，众生依止僧团，因缘殊胜，得到解脱。历史遗留下来的名山古刹、大小石窟都是像法铁证。末法时期，离佛更为遥远，住持三宝也渐渐衰落，众生福德浅薄，渐不敬重三宝，出家人难得供养，而且素质降低，佛法由出世进入入世，居士学佛团体兴起。居士学佛最宜修菩萨行，故佛法传入中国就以大乘菩萨道为主。因为末法时期，善知识难觅，出家修道因缘渐劣，广大学佛者在家接触广、人员多，最宜修自度度人、自利利他的菩萨行。一代改革家太虚大师看到了这个特点，大倡发展居士佛教，把佛教修学广纳为“菩萨学处”，他说：“菩萨学处，这是把范围更扩大开来，除包括比丘学处外，且统贯世出世间一切阶位渐进为菩萨的学处，是指菩萨应作不应作的规律，成为学习菩萨心行的基础，其宏深广大，较前者（比丘学处）倍增殊胜”（太虚大师著《菩萨学处》）因此太虚大师在广大居士的支持响应下建立了我国较早的居士林――上海佛教居士林，时间在1918年8月，以后太虚大师大力宣传和组织建立居士林、佛学会等居士团体。1920年，在太虚大师促成下，九省通衢武汉建立汉口佛学会（后改佛学正信会）。两大城市倡其先，各省各大城市建居士团体势不可挡，长沙佛教正信会、华北佛教居士林（北京）以及天津、南京、重庆、成都、香港等大中城市相继成立居士团体。
早在释迦牟尼佛时代，东方无垢世界金粟如来，就化身维摩诘居士示现在家修道同样可以成佛。他有家室、田宅，“虽明佛法，常乐世典”，喻为“火中生莲花”，是在家居士“不可思议”解脱的典范。当时居士示疾，佛陀身边三万二千菩萨不任问疾，惟有大智文殊菩萨才任问疾。其境界何等不可思议！因此，在家修道的居士不用自悲，难忍能忍，难行能行，必能成大器。印度阿育王早年残暴无比，掠夺侵略，大肆杀戮；后皈依佛教，判若两人，至诚忏悔，处处以佛陀教导要求自己，成为护法大居士，正是“放下屠刀，立地成佛”的典范！在中国历史上，更是由于一代又一代大居士护法不惜身命，才使佛法一代又一代传替下来，使众生永远得益。如中国历代许多皇帝都是护法大居士，唐朝20个皇帝，有19个信奉佛教。历代名人如王维、白居易、苏东坡、黄庭坚、范仲淹、魏源、章太炎等都是大居士，中国佛协赵朴初会长也是大居士。因此，居士作为佛教的重要力量，在过去、现在、将来都将发挥其他力量所不可替代的作用。在末法时代，居士佛教的重要性更是越来越明显。人能弘法，非法弘人，法无正末，人有正末。从历史进程来看，现在正是像、末交接之时，世间还有住持三宝，对于一切佛弟子来说，则心中永远没有末法，我们要发心使正法久住，永益众生。
在家人如何修道呢？就是应该奉行佛陀“五戒、十善、四摄、六度”的教导，发扬大乘菩萨精神，自度度人，自利利他。人天道、声闻道、缘觉道、菩萨道一个层次比一个层次高，而在修行次第中，人道最为殊胜。一个居士如何从人道起修呢？就是应该遵循太虚大师的教导，为创立人间佛教、建设人间净土作出自己积极的贡献。万丈高楼从地起。学佛是出世间大法，但其基点是如何做好人。如何做好一个人呢？居士人事关系千丝万缕，千变万化，他应该善于处理好人世间三种关系：家庭关系、工作关系、社会关系。如何处理好周围的人事关系，全看自己的修养功夫，这是学佛成功与否的关键。
入世修行，困难是很多的。自古以来，佛祖圣贤没有一个不是从逆境中走过来的。孔子说：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”松柏的性格就代表了伟人的性格，自古人才多磨难，从来纨少伟男。但是，目前许多信众不明白佛教真正宗旨，把信佛作为向佛菩萨索取的手段，一旦遇到挫折，反而怪佛菩萨不保佑他，一下子就退心了，这样的人怎能是真正的佛弟子呢？佛教已经明确地向我们说明了三世因果的道理，“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，这是不可逆转的客观规律。因此，入世修行，就必须坚定信心，积德行善，逐渐迈向生命的圆满。有言道：“逆水行舟用力撑，一篙松劲退千寻。”修行就如逆水行舟，不进则退。古德提出修行“十不求”念身不求无病，处世不求无难，究心不求无魔，谋事不求易成，交情不求益我，于人不求顺适，施德不求望报，见利不求沾分，被抑不求申明。在生活中，做到了这“十不求”，那就是真正的菩萨行者了。
虽然入世修行困难很多，但它的结果却非常殊胜。《优婆塞戒经》每品末皆谓“在家之人发菩提心等等难于出家人”，太虚大师注解此经时说：“在家之人发菩提心，从四天王乃至阿迦尼吒诸天，皆大惊喜，尊得人天之师。又出家之人，不事生产，受人天供养，于布施波罗蜜反难圆满。”佛说：在家之人发菩提心胜于阿罗汉、辟支佛果。”（见《优婆塞戒经》）可见在家人学佛修道困难大，但其果也独殊胜。（信息来源：摘自《智慧之光――莲池海会》）
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