净土法门：广学多闻到最后一事无成－－学佛网
&净土法门：广学多闻到最后一事无成
发布：心源&［ &］&& 日期: 18:59:00&&
第四个是「精进」。进是进步，天天要求进步。进步要精进，精就是专一，一门深入叫精进。学多了、学杂了，纵然进步，不叫精进。不精进，就叫乱进，叫杂进，还掺杂乱七八糟的，那个效果就谈不上了。精进才能得定。念佛精进，他才能得一心不乱。你这个法门学多了的时候，决定有妨碍。　　「法门无量誓愿学」这句话没错，可是在前面还有两句。前面有「烦恼无尽誓愿断」，你要先断烦恼；烦恼没有断，不能学法门。为什么？烦恼不断，所学的法门都是邪知邪见；掺杂烦恼在里头，都是邪知邪见。……我常常劝同修们，先修一门，我们这一生就专学一门，到西方极乐世界再广学多闻，到那里是无量寿，不在乎了；到那个地方再「法门无量誓愿学」，留到西方极乐世界再干，在这个地方没有往生之前，决定不干。为什么？怕障碍往生。　　在这个世界一定要专念阿弥陀佛，这个经教不懂，不碍事；懂得多了的时候，麻烦多。为什么？你真透彻了，没有问题；不透彻，佛在这里讲有，在那里讲空，到底是空、是有？你经愈读得多，问题就愈多，到最后一事无成，不如不学。如果别人来劝你，你就恭惟他几句，「我的根性不如你，我的程度不如你，我只能念阿弥陀佛，你比我高得太多了，你那个法门可以成就，我决定不能成就，我还是老实念我的阿弥陀佛，能往生就算很幸运了，我也不妨碍你，你也不要麻烦我」，这样很好，问题就解决。他听了也高兴，你捧他，你高，我不如你；我到西方极乐世界，你搞六道轮回。无量寿经　　（第二十七集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0027&　
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日期: 22:09:25 本网 编辑部 报导讲记 法门无量誓愿学信佛亦称学佛，学佛必须以「信」为基础，之后要学习信仰的物件，这物件便是僧三宝，而信仰的目的则是要。凡是神教，仅止于信，信之外没有修学及修行的要求。如果仅信佛而不学佛，便和一般神教无异。学佛修行要有门可入，也应从门而入。从进门开始到的方法，即是法门。法门有的是一条路进入后，一层次深入一层次，一个阶段又一个阶段；也有所谓八万四千法门，即无量法门，这无量无数门径，门门都是通往涅槃城；而在这任何一法门中，还有层次深入的不同阶段。一、尽未来际皆勤学所谓「法门无量誓愿学」，不是同时用很多法门，乃是因不同的烦恼，用不同的方法对治，即「烦恼无尽誓愿断」；也是因不同根器的众生，用不同的方法教导，即「众生无边誓愿度」。有人会问：「在我们一生中，怎么可能断尽烦恼、度尽众生呢？」我对这类问题的回答是：一生之中度不尽众生，一生之中也断不尽烦恼，也不可能在一生之中学完所有的法门，而是要经过无量劫，一生又一生，尽未来际到成佛为止，继续不断的学。所以，很多学佛的人，与人鱼雁往返的书信中，会自称「学人」，意即尚在学习的阶段。在小乘佛教中，初果、二果、三果都称学人，是「有学地」；到阿罗汉，所作已办，生死已了，不受后有，从此出三界，称为「无学」。大乘佛教的无学，则要到八地以上，称为「无功用人」；到十地的成佛之际，才称为真实无学无断的无上完人。佛在入涅槃之前曾说自己已说之法，如指甲内的灰尘那么少，尚未说的法，如大地上所有的土那么多。即使另外还有如阿难、舍利弗、目犍连等大阿罗汉有大神通、大智慧者，说法无量无数，尚说不尽；因此，是广大无边的。可用语言、文字解说，教导人如何修行，是进入佛门的方便法。方便法可说，但不是真实法，只是假藉语言、文字，解释和引导学佛者到达成佛的目的地。释迦牟尼佛入涅槃之前曾表示：说法四十九年，未说一法。这裏所说的「一法」，是指根本佛法，因为根本佛法，是无法可说的；但如能依照佛陀教示的方便法修行，即可体验那不可言说的根本佛法。例如不知「月亮」为何物的人，我们用手指天上的月，对方即可顺着手指，看到月亮，手指便是方便法。二、辨别与邪法法有和邪法，如何辨别正、邪呢？两者间其实是有很明显的区别，凡是以利诱、威胁、恐吓和个人崇拜等控制的手段，促使人信奉者，便是邪法。譬如某神，号称具有神秘的法力，很灵验，可以帮人解决难题，帮人达到希望的目的，信奉他，固然一时间化解了眼前的困难，但是从此以后，也失去自己，虽受他保护，也等于被他控制；或要你起誓，如不按其训示行事，便会採取一些报复手段，使人不堪其扰，这些都是邪法。再者，凡是违背因果、不明因缘，一定不是正法。有的宗教说只要信，就能得到什么，其实凭空想得到利益，是和因果相违背的。当然也有可能信了某神之后，藉神的力量，在其羽翼下，暂时受保护，但也不可能永远庇护，因为包庇是违背因果的。在佛教也有许愿，但愿心或愿力是指向未来，过去的果报、业力，还是要承受。发善心或善愿，能减轻或改善目前的果报，但是不能完全抵销过去的业。许多大修行者，如密勒日巴尊者、虚云老和尚等，在修行期间仍然承受很大的苦果报。释迦牟尼佛成佛的最后一生，仍有腹痛、背痛、头疼及被提婆达多伤足的果报，佛陀在世时的几位大阿罗汉，如神通第一的目犍连尊者，仍有被鹿杖外道击毙的果报，佛陀时代的大修行者尚且如此，则我们祈求不受果报，怎么可能呢？三、正法是目标正法又分有漏法和法。有漏法是世间善法，持五戒十善，求人天福报。世间善法的标準，第一要有信仰，第二要有责任感，第三要努力。我们每个人都兼具数种身分，既是父母也是儿女，既是丈夫（妻子）也是父（母），既是学生也是老师，面对不同的人，有不同的身分和立场，也有不同的责任，要尽责也要努力精进，当学则须学，学以致用，这也是「法门无量誓愿学」。但是有漏法是世间法，修人天善法得人天果报，果报享尽，善因便消失。譬如装满水的水缸有了破洞，大洞大漏，小洞小漏，水终将流失。无漏，是种福不求福，行善不求报，布施出去的任何财物、智慧、体力，不但不求还报，即使连布施的念头也要没有，此即无相布施。世尊说法，无一法可说，度一切众生，无一众生可度，真正的佛法是无相，无相即是无漏的正法。佛教的修行是以有漏的正法为基础，以无漏的正法为目标，用禅的方法达到目标。正确的禅法是无漏正法，是根本法，唯有开悟的人才能体验到无漏正法。对于未开悟的人，禅宗祖师教他们在日常生活中，时时刻刻把烦恼放下，守住正念，吃饭时，心在吃饭；挑水时，心在挑水；睡觉时，不胡思乱想，心也在睡觉；如此常将身心守护住。然后教以参禅的方法，渐渐产生疑团，吃饭不知吃饭，睡觉不知睡觉，再进一步，破了疑团，则达见性的境界，便是无漏正法的实现、体验。从修持有漏正法到体验无漏正法时，虽然见相无相，仍要精进，否则是断见顽空的外道。很多人认为既然体验到无相，视一切皆空，何必再从事任何工作呢？这样的观念是很偏颇且危险的；也有人未证得无相法，只是自私、懒惰，不肯工作，这样的行为有如住在黑山鬼窟中，不能见自己本性。所谓无相，是心中仍有我、人、事、物，但是心不执着。《心经》云：「无智亦无得」，不认为自己是有大智慧、大福德、大能力的人，仍然努力不懈度众生而心不牵挂，顺应众生的因缘，做一切自己应做的事。庄子云：「生也有涯，学也无涯。」即使是世间的学问，在有生之年尚无法学尽，何况佛法呢？佛道无上誓愿成从凡夫到成佛的过程，在时间上，是逐渐的、长远的，福德智慧也是渐渐高深伟大，直到佛的究竟圆满。未成佛之前是行菩萨道，成佛之后，更是全面性的、彻底的行菩萨道。所以说，观世音菩萨是古佛再来，文殊菩萨是三世诸佛之母。可见成佛之后，自然广度众生。一、正道是不违背因果道有正邪之别。很多人都想修道，认为只要有修就好，并不清楚修的是什么道。如果不是修正道，即使眼前情况很好，终究因为所行之道不正而万劫不复。但是正与不正应如何区分呢？在中国大陆曾经有以黄鼠狼或狐狸精为神祇来膜拜的宗教信仰，在台湾也有类似的鬼神教，这种信仰的神祇，有可能寿命很长也修得神通，可以随意变化，拜他、求他、给予丰富的供品，果真可得到好处；但是，冒犯他，便遭祸殃。这种民间信仰缺乏正确的因果观念，没有是非善恶之分；而且不是以自己的力量修行，不是用合理的能力解决困难，凭空求他帮忙，求利益、求感应，也许刚开始真的有求必应，得到不少好处，到最后必定得不偿失。这就好象肚子饿，求他赐食物，结果他在你的腿上取块肉来喂你，得的是自己，失的也是自己，这是邪道。正道，是不违背因果，如人泛舟海中，舀左边的海水到右边，再舀右边的海水到左边，海水既不多也不少，却因此练就了强壮的臂力。有位居士说，他的太太学佛之后，经常护持三宝，经常慈善布施，虽然捐出了钱，但是在事业上都会再赚回来。既取之于社会，也布施于社会，既利益他人，自己也做了功德。由于自己的努力而得到利益，才是正道。二、正道有内外层次正道也有很多层次，佛教将佛法分很多等级。中国天台宗有藏、通、别、圆四教；华严宗有小、始、终、顿、圆五教；唯识宗的三时教、三*轮；西藏黄教宗喀巴大师分为下士道、中士道、上士道；近代太虚大师分为五乘共法、三乘共法和大乘不共法三层次。四教、五教是圣教，圣人之前的凡夫要修持人天法，人天法中有外道，有内道&&即佛法。佛法教人修持人天善法，是持五戒十善和布施，不造三恶道因。外道如果也修善、做功德，也是人天正道；但是一些外道修持的思想、行为，是荒诞怪异的，例如相信吃草、吃粪可升天，相信杀人可升天，信某神可升天，信某一部外道经典可升天，相信将童男炼成丹、熬成膏吃了，可升天等，无奇不有。又例如人人希望长寿，于是民间常有吃脑补脑、吃肝补肝的观念，认为可以滋补身体，殊不知，这样反而造了杀业，不是正道。要求长寿，佛法教人需要多布施，多结众生缘、救济贫穷，先帮助他人长寿，有了这份善心功德，自己才有可能长寿。另外，打坐、念佛、拜佛，心中少点烦恼，也会长寿。太虚大师的五乘共法是人天善法，再上面的层次是三乘共法；三乘共法中有离烦恼的小乘，有在人间度众生的大乘。小乘的最高果位是阿罗汉，修得阿罗汉果，就不再到人间来；从大乘的立场来看小乘的解脱，有如喝醉酒，陶醉在三昧酒中，是在灭受想定中，没有身、心，不受任何干扰，但仍不究竟。菩萨一方面像阿罗汉，能不受贪瞋癡困扰，但另一方面却深入三界的众生群中，以佛法度脱众生，在诸苦之中不受苦。菩萨有二乘解脱的功德及度众生的功德，也就是福慧双修，悲智双运，这是三乘共法的菩萨成佛的条件。从初地到七地菩萨，仍要修习三乘共法，八地以上即是大乘不共法。不共者，既非凡夫境界，也不是小乘境界。所以说「佛道无上」，其他的人天道、小乘道、菩萨道，都是有限、有上。但是，在凡夫地的修行中，分辨何为成佛的正道，才是最重要的课题。（一九八五年三月二十四日至四月十四日讲于农禅寺）附录众生无边誓愿度
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&这里我可以给你，而且是免费的。你只要带着疑情，把他教你去做的踏踏实实地完成，不要预设立场，你只要一直反问自己，“我这样做了对吗？”那么发生什么状况你再回去找他时，他就会告诉你遇到那个状况的要领，那就是你的要领。因为有些要领是别人用的，有些要领是你要用的，你用的要领只有你才知道，所以你一定要带着疑情，老老实实的去实践，用大脑没有用。
大脑是既定的逻辑推理跟既定的意识形态，我告诉各位，普贤讲堂的同修们最大的灾难就是会用大脑去找答案。
你这种状况就好像吃橘子，你一直在啃橘子皮却没有吃到橘子。橘子的方方面面你都碰到了，你都啃下去了，但是你没有吃到橘子，你只吃到橘子皮，所以你会很痛苦，然后你会自我安慰说，我吃的是陈皮，我才不吃橘子皮，陈皮是这样吃的吗？但是你也高兴啊，因为自我安慰了。死鸭子硬嘴巴的死爱面子，死不认错，即使错了，橘子皮也变陈皮了，这没办法。
但是，你即使都不懂得佛法在讲什么，好好去修，虽然有所偏，那就好像吃到橘子而不知道那个叫橘子，可是你总吃到橘子了，只是你不知道你吃的是橘子而已。
现在这些白人，他最大的特色就是他自己在修禅而不知道那是佛法，有很多人学密也不知道那是佛法，所以他根本就不不知道学佛要干什么，修禅要干什么，勉强弄一个开悟，然后他也会跟你说，我们禅修也要开悟，什么叫开悟呢？因为他接不起来。禅修到底跟经典有什么关系？你也接不上来。
所以某法师讲的很好听，只有单提六字洪名甚至于四字洪名就好，千经万论可以不论，三藏十二部由他去悟，八万细行饶他去行，为什么？他跟教理接不起来，你看他讲了老半天，他教相跟教理接不起来。
你能接的起来吗？你要找个师父，就是要让他教你这些。你问师父“你讲的经是哪一部？我依哪一部经？你讲的法是怎么行？禅净律密不要紧，我就学那部经，修那个行法。”当你行法去实践的时候，经典会给你做勘定。
任何一部经，用禅净律密的方法都可以修，只是因为经文太小你就不会修了，因为他的教理铺设不够完整。尤其很多经典在翻译的过程当中，译经家把他省略掉了，当你自己不知道的时候，你就摸不出来。这个时候，你就要问你依止的那个师父，让他跟你解释了。
这个时候你有问题去请他解释，他一定跟你讲。他不会说只有你一个，这个投资太不划算，你找五十个来我再讲，绝对不会。师父只要有一个当机众，就满天神佛，满天的佛菩萨，满天的天龙八部。
真修行人他不会嫌你一个人怎么样。可是你要真修行。不要一直看着我，你要修啊，看我没用啊，看我不会开悟啊。
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