《心经》到底在讲什么?－－学佛网
&《心经》到底在讲什么?
发布：妙音居士&［ &］&& 日期: 7:49:00&&
　　有位教授朋友，某一天告诉我说：从前我发愿每天清晨背诵一百遍《心经》，现在我每天背诵二百遍。　　每天起床之后背诵《心经》，确实有平息心中杂念的神效。我知道有的人每天背诵《心经》一百遍、两百遍，甚至于五百遍 ...　　佛经是用来背诵的吗?我的答案是否定的。　　佛经是佛陀对众生所说的法，其用意当然是要佛弟子们欢喜奉行。如果不去践行，只是念了一遍十遍一百遍，甚至念十万遍，还是只停留在原地，什么也没改变。　　很多法师开堂讲经，讲了几年，信众们只听得佛法殊胜非常，听完还是一头雾水，不知道如何依佛所说法欢喜奉行。如果我们不了解经文的原意，如何依佛陀所说去实践呢?　　其实，庙堂就在你心中，不用往外追寻。心就是佛，佛就是开悟的自己，每个人都应该点燃心中的黎明，想通了生命的真理，成为自己身心的主人。―― 蔡志忠　　心经是佛陀说法　　《心经》第一段就是：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。　　很多人因而误以为《心经》是观自在菩萨对舍利子说法，其实所有佛经大都是佛陀对弟子说法，《心经》是佛陀对十大弟子智慧第一舍利子说法。　　佛教是心的教导　　众生心生，则佛法灭;众生心灭，则佛法生。　　佛教，可以说是佛陀对众生如何正确使用心的教导，人会产生痛苦烦恼都来自于我们自己的心，佛陀透过“心经”教导我们如何正确使用我们的心，令心寂灭不生妄想妄念，以达到寂静的智慧彼岸。　　色与空　　弟子问达摩说：“什么是色?”　　达摩回答说：“眼前情境，即是色。”　　弟子问：“什么是心?”　　达摩说：“现在问我的，即是心。”　　弟子问：“面对色时，心应该如何?”　　达摩说：“色不自色，由心故色;心不自心，由色故心。”　　弟子问：“怎么说呢?”　　达摩说：“外在情境只是纯然情境，没有净垢分别。但由于我们的自我主观，生心分辨情境的好坏善恶。”　　外在时空变化 = 情境，内在心识变化 = 心境。无明众生的心境易受外在变化情境所影响，现前情境如我们所期待，心情便很顺畅。情境不如预期，心境便坠落谷底。　　名与色　　弟子问：“什么是名?”　　达摩说：“有形情境叫作色，无形的情境叫作名。我们的心受名色所束缚，因此便有际遇好坏差别。”　　弟子问：“际遇不好之时，应如何?”　　达摩说：“面对现前情境时，不要以自我的立场生心，便无际遇好坏。众生心生则佛法灭;众生心灭则佛法生。”　　现前情境便没有所谓的善恶净垢分别，也没有心境好坏顺逆。不以自己的心评断际遇的好坏分别，于是心色两相生灭，没有心也没有色。　　无眼耳鼻舌身意　　古希腊哲学家赫拉克利特说：“一个人不可能两次踩进同一条河流。”　　因为人已经不同，水也不同。　　现在的我不同过去、未来的我，心识也随时间改变，人的一生中并没有一个不变的我存在，因此不要以过去的观念来评断当下。　　无色声香味触法　　外在的情境瞬时万变，如果我们不以主观分辨，只是随着变化而变化，无我、无分别、无内根感官、无外尘情境、无所差别，便能达到与万象融而为一的境界。　　于任何情境，只是整体一生的刹那切片，而这就是我们的生命实相。人只能掌握当下瞬间，这样观察，就是觉悟。　　涅之境　　比丘问佛陀“如何达到涅之境?”　　佛陀说：“比丘啊!当我们面对任何情境时，让感受只是纯粹的感受，心永远处于无来、无往、无始、无终、无住、无想的不生不灭状态，我称它为心涅。”　　比丘说：“如何让心不生不灭?”　　佛陀说：“比丘啊!涅就是心不随情境起作用。心不起作用，不生出苦，无苦就没有苦的消逝。这就是心不生不灭，是解脱之道的最高涅境界啊。”　　修行即是修心，降服自己的心，于境不生分别。在任何当下心不生苦乐，心不起作用，三界心尽即是涅。　　一切都在　　一休还在当沙弥时，默然不语独坐参禅，师父微笑着领他走出寺门。　　寺外弥漫清新空气，半绿草芽，斜飞小鸟，流动的小河。过了一个下午，师父领一休回寺内。刚入寺门，师父突然轻掩木门，把一休关在寺外。　　一休不明白师父旨意，天色很快暗了，这时师父在寺内叫一休，一休便推开寺门走进去。　　师父问：“外面如何?”　　一休说：“全黑了。”　　师父问：“还有什么吗?”　　一休说：“什么也无。”　　师父说：“外面清风、绿野、花草、小鸟、小溪一切依旧在。”　　霎时，一休立刻顿悟。　　白 丨话 丨心 丨经　　当初，有位善于观察自我的修行者，依智慧到彼岸的方法进入深层思考。他发现：“众生以自我立场，评断现前情境的好坏顺逆，心生爱憎分别，痛苦烦恼便因而产生了!”　　佛陀对舍利子说：舍利子啊!宇宙中凡是存在必然变化，凡是不变化必然不存在，我们的心也是如此。　　舍利子啊!情境只是一时变化，没有好、坏、顺、逆、净、垢、增、减。我们的心要像镜子一样反映当下，不要想它怎么来、怎么去，不要以自我立场去分析眼前情境，也没有所要分析的对象，没有主观想法。眼前情境没有顺逆，内心也没有爱憎分别。　　如果能达到这种境界，苦无从产生，也没有苦需要消除。身心与当下合一，无所欠缺，也无所得。　　虽然无所得，但修行者依智慧到彼岸的方法，悟通生命实相。他的心没有挂碍、无有恐惧、远离颠倒梦想，豁然顿悟。　　过去、现在、未来的开悟者们，都依智慧到彼岸的方法，达到最高觉悟。因此我们知道，智慧到彼岸的修行方法是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，是真实不虚的。　　智能彼岸的境界，美妙得无法用语言描述，我来歌颂唱咏：去啊，去啊!去彼岸啊!大家都去彼岸，迅速完成开悟多美妙啊!　
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《心经》乃佛经之首（资料图）文：清净《心经》乃佛经之首，佛经之心，佛经之重也。《心经》字数少，字义深，蕴含能量巨大。不了解《心经》，不敢说了解佛法。《心经》可谓一字一深义，一字一般若。依吾所得，不敢讲《心经》，只可说《心经》，说出来，且任大众指正。“观自在菩萨”，“观”是看又非看，看是用眼，观是用心，眼见为虚，心见为实，一种大圆满，首先“自在”是自有永有，一直都在，那是每个人都有的自我本性，一种用心去体悟的状态，而不是用肉眼能看到的状态。六祖说：“何其自性，本自清净；何其自性，本不生灭；何其自性，本自俱足；何其自性，本无动摇；何其自性，能生万法。”此自性实乃自在之本义、之本性也。其次，“自在”是指来去自由，不受身体拘束，此等自由，才是真正的自由，通过用心观每个人都有此“自在”之功能，就看你知不知道，会不会用，我们大多数人都是端着金饭碗讨饭吃。“菩萨”是梵语，是说那种发心“毫不利己，专门利人”的人，此心一出，此志一立，离佛不远矣！“观自在菩萨”，是唐代玄奘法师所译，“观世音菩萨”是鸠摩罗什法师所译，显然观自在比观世音表达更形象、更准确。“行深波若波罗密多时”。“行”，首先要有行动，佛法是要在日常生活中行出来，做出来，如何做？佛法提出了六种方法，也叫六度一一“布施”也就是无偿奉献，“持戒”有所为有所不为，“忍辱”退一步海阔天空，“精进”百尺竿头更上一步，“禅定”以一念去万念，“般若”直觉灵性出现。此六法可直达开悟境地。知而不行，等于不知;知也不知，此生虚渡。“深”，佛法精深，但遍藏生活之中，行走坐卧，生俱来的直觉灵性，一个出生不久的孩子就能知道谁对他好，谁对他不好，凭的就是这种“般若”自性。老子说:为学日益，为道日损。我们成年人知识越多，成见越多，离自性越远，长此以往，就失去了“般若”自性，“般若”用心，“智慧”用脑，此二者之区别。“波罗密多”即梵语，从此岸到达彼岸之意，此岸为现实人生，彼岸为理想人生。知道彼岸才能真正了解此岸，过好现实人在，最终到达理想人生。理想人生不在西天，就在每个人的心中，当下觉悟，即刻快乐！上微信搜【腾讯佛学】轻松关注佛学微信公众号。或下载【腾讯新闻】客户端， 获取更多精彩资讯。
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Copyright & 1998 - 2017 Tencent. All Rights Reserved“般若波罗蜜多心经”这几个字是什么意思？--智敏上师的讲记--凤凰网博客
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“般若波罗蜜多心经”这几个字是什么意思？
下边我们就要摄正题了，《般若波罗蜜多心经》这几个字到底是什么意思？般若我们讲了很多了，我们一开始到现在，讲的都是围绕般若这两个字来讲，到底般若是什么东西呢？我们不要讲那么多，讲多了反而迷惑了。
“般若”我们就是在讲义上开头写的，就是三个东西，就是实相般若、观照般若、文字般若。“波罗蜜多”，到彼岸，就是完成了；还有一个意思，这个事情完成的时候，经过的过程，要完成这个东西这些事情的方法，也叫波罗蜜多。
那么我们说般若波罗蜜多就是以般若的智慧来完成这个事情，什么事情？到彼岸。这个波罗密多直接的翻译就是到彼岸，那叫度，度就是渡河，渡什么河？生死大河。我们拿到般若这个东西了，就可以达到波罗蜜多的目的，达到这个目的就是度一切苦厄。一切生死的苦：三苦八苦、人的生死的苦、六道的苦、乃至分段生死、变异生死的苦，全部除掉了，波罗蜜多。
《心经》的“心”，我们都知道，我们每个人都有一个心，这是我们身体上最重要的一个部分，心脏不能坏的，心脏坏了就没有办法了。如果你眼睛坏了，坏了一个眼睛还能生存；手脚不行了，锯掉了还能生存。但是心脏坏掉了，完了，这个人必定死亡了。所以说心脏是最重要的那个部分，那么这里是打一个比喻。
我们的《心经》就是指我们的佛的一代显教里边，最重要的那一部分。我们前面说过的，佛的一代显教，三藏十二部四十九年所说的，总的来说，他的核心我们讲过了，就是般若。《大般若经》六百卷就是三藏十二部的核心，这是心哪，一个心。《大般若经》就是说的一代时教的这个中心，而我们这个《心经》又是《大般若经》里边的核心。
我们《心经》的“心”字，那是不一样的浓缩的原则性的东西，本来佛说的一代时教四十九年，三藏十二部，浩如烟海多的不得了，他的核心就是《大般若经》。《大般若经》的核心就是这个二百六十个字的《心经》。这两百六十个字，我看什么人都背的下来，《心经》我们早晚课都有，再怎么认不得字的人，老婆婆也背下来的。背下来了，不等于解下来了，但是背下来也好，把种子种下去了，这个就是《心经》的“心”的意思。
最后讲这个“经”，什么叫“经”？经也是翻译的名字，印度话叫修多罗，修多罗印度原来的意思是什么？一条线。佛说的法很多，各式各样的，等于很多的花，你摆在那里很乱，风一吹要吹散的，拿根线把它穿起来，就是花蔓了。
我们看看印度接待外宾都要散这个花蔓，一个花圈圈了，套在颈子上，这是表示恭敬。那么这个花我们用线把它穿起来之后，这个花就不会散掉了，也不会吹掉了。那么佛说的法我们把它连贯起来，这就是经，原来的意思就是这个意思。
那么为什么翻译成“经”呢？我们织布的时候不是经纬线嘛？一根经线，一根纬线，两个交织了的线就不会扯烂了，拿来拿去不要紧的。如果单是经的话，没有经线只有纬线，一扯的话，你一扯就烂掉了，那就不可收拾了。那么把经线这样的穿过去的话，成为一匹布，一匹布就是整整齐齐的，有条不紊的，那么经的原来的意思也就是这个。
但是到了后来，我们中国人，因为儒家有四书五经，天经地义不改变的叫经，那么有的人讲经也是不可改义的道理叫经。那么般若波罗密多这个道理不可比拟的，是万如如一的，平常的，这是一致的，这样子说叫经。实际上我们要理解，经的意思就是线，佛的法把他贯穿起来，不使他散失，把他有条理的穿在一起就叫经。
《般若波罗蜜多心经》这个基本上我们每一字都解了，也可以解的般若是什么东西，那我们讲了三天，波罗蜜多那还是好讲，心也好讲，经也不难。那么总的讲的就是《般若波罗蜜多心经》，这是我们正规的说法。
还有一个不正规的说法，我到处碰到，四川也碰到，其他的地方听说福建也有。他说我们要学“多心经”，他把“多”拿开了，也就是把般若波罗蜜，拆开了，要这个“多心经”。
这个哪里有这个“多心经”的呢？经么就是一个，《心经》就一部的，没有多的。他们说，我们那里是“多心经”呀。那叫他念念看，一念都是一样的，就是那个经。
为什么要叫“多心经”呀？他说，我们这里传的是“多心经”呀。我说，你们怎么乱说了？这个印度话就是般若波罗蜜多呀，Paramita，这个“多”在后头连起来的，你把他拆开了怎么行呀？外道！
说老实话，他们外道不懂呀，他们看到念《心经》的感应很大，他们也要念。他们也不懂什么叫般若波罗蜜多，乱说“多心经”，心很多，这个东西真是胡扯了！这个有呀，上海可能也是有这样子的人。
（节选敏公上师《心经讲记-第四讲》）
有不一样的发现
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1927年生于苏州市，后随父母到杭州、上海市。1954年于五台山依上清下定上师披剃，依止当代高僧上能下海上师座下学修十三载，深得海公上师显密修行之心要。1992年兴办三门多宝讲寺。1995年，大吉上师授于敏公以上师位。1999年创办上虞多宝讲寺。至今讲授经论20余部，文集正在陆续出版中。
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