菩萨清凉月老师表达了什么/菩萨清凉月老师表达了什么

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上一部影片: 下一部影片:”,比如想件事情,心中一团迷惑、想不出来:写文章,脑中依稀有个概念,划写不出,这时旁人轻轻一点,啊 !
顿开茅塞。不但如此,他还要“举一隅不以三隅反,则不复也。”老师指给你看这一面,相关的其它部分你要会思惟、观察、抉择,那时再进一步教你。现在我们嘴里说很想学,告诉你以后,不肯用脑筋去想,停在那里,不能奋发,不知反复,怎么能学得好。后来教育方式乃至变成填鸭,这是非常不好的。所以我们应该努力祈求,启发愤悱的精神。
孔老夫子为何闻政?《论语》记载:“子曰:君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于于言,就有道而正焉,可谓好学也已。”孔老夫子是天纵之将圣,但他自己说非生而知之,是学而知之,“十有五而志于学”,十五岁就有志于学,其态度上并非只求衣食的饱足而已,须做事灵敏,说话谨慎,找有道的人学习,不断地净化、改善自己。所以不是求高官厚禄,而是每到一个地方,都看看有没有可学的,有可学及应学,则学。反之,若见不及之处则尽力帮忙,所以孔夫子真正的中心思想是自利利人,这是他必闻其政的原因,也是仁的基本精神。
子贡回答:“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也,其诸异乎人之求之与!”“让”与“求”恰恰相反,“求”是积极争取,“让”是你不要而人家给你。子贡说夫子的“求”是由“让”而得的。孔老夫子在春秋时代到处奔走,有人笑他:“您老人家何必这么奔波
! ”孔子回答:“假定天下有道,我实在不想四处奔走。我但愿天下有道啊 !
”所以他是要帮忙人家而不是求官禄,如果这地方已经有人推行仁政,他就让。这是古代圣王救民出水火的心情,所以“异乎人之求之与 !
”这和一般人的“求”根本不一样。
“温”的反面是粗暴,“良”反过来是罪恶,显出来的样子是丑陋:“恭”反面是骄慢、傲慢,“俭”反面是奢侈、放纵、恣纵;“让”的反面是不让,争夺,争先恐后地抢在前面。再从正面摸索:温是温和;良是善良;恭是恭敬;俭是节约、克勤克俭:让是谦退、谦下。有了这基础,再从正面观察;哪几个字是内心为主而表达于外的?哪几个字是外表形相为主而反应在内心的?我们能不能从所了解的字再观察、思惟,推敲它所指的内涵?如果能这样的研读《论语》,以后当我们再看到这个字眼,内心立刻,会感觉:“喔!就是这种状态
”于是,人家用这种方式表示时,就能了解他要指给我看的是什么。清楚之后,才知道如何取舍要的,想办法学习;不要的,怎么去净化、改善。透过这方法一步步体会,便能八九不离十地渐入圣贤之域。如果只是轻飘飘地说在嘴上,那是鹦鹉学语,无法深入其内涵,更谈不上触类旁通而达到“以文会友、以友辅仁”了。
《礼记》《经解篇》提到孔子对于六经教化的看法:
孔子曰:“入其国,其教可知也。其为人也,温柔敦厚,《诗》教也:疏通致远,《书》教也;广博易良,《乐》教也;洁静精微,《易》教也;恭俭庄敬,《礼》教也;属辞比事,《春秋》之教也。故《诗》之失,愚;《书》之失,诬;《乐》之失,奢;《易》之失,贼;《礼》之失,烦;《春秋》之失,乱。”
引这段话有两个作用:一个是,透过前面的学习方法,能帮助我们当看到别人的行为时,能立刻用适当的文字表达;看见表达的文字就晓得所指的内涵。另一个,从这里更能知道为何“夫子至于是邦也,必闻其政。”
“入其国,其教可知也。”孔老夫子到那里,都可以了解当地的教育方式,不是从老师身上看,是从被教育者身上,就可观察出是否有真正够条件的士大夫在教育人民。
“其为人也,温柔敦厚,《诗》教也。”《诗经》讲生活中的事,上自天文、地理、下至市井小民,告诉我们生活的基本型态,及以怎样的心情来适应。透过《诗经》的教育,人变得温柔、敦厚。
“疏通致远,《书》教也。”《尚书》使我们通达上下古今变化的过程,佛法的“空”,在此就有充分的说明。“空”不是没有,“空”中有“缘起”,什么因缘才能产生这样的结果,眼前的结果是什么原因演变而来的,必须“疏通致远”。希求好的结果就要种好因,我们怎么学?从历史中学。《尚书》告诉我们的就是这些,所以,不但眼前,而且深远的变化过程也学,眼前了解了,能够反推前因,将来也就知道了。
“广博易良,《乐》教也。”用各种方式把生活内涵增广无尽的辗转扩大,这就是《乐》。南阎浮提的众生最利的是耳根,但单凭耳根无法会传达的知识,必须有前面的内涵,再经过《乐》,才能诠释出无法言传的意味。
“洁静精微,《易》教也。”《易》是变易,也是不易,世间的形相在不断地变化当中,为什么变化?因为有个不变的真理在。“洁”是清洁,佛陀在证得无上菩提后,说:“奇哉
!奇哉 ! 一切众生皆有如来德相。”不说德性而用德相 , 德相是圆满的行相 ,
是依循佛法行持最后的结果。我们现在同一件事情,你看成这样,他看成那样,为什么?由于“业”,业最主要是无明,拿掉无明,不为它所乱,就能静。“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”整个佛法告诉说们的就是这些。净化了内心,才能宁静,静到什么程度——“洁静”,儒家只说到这里。我们学佛后知道,真正跟空性相应,才能“精微”,这有深厚的内涵。从不易到变易
, 不易的真理就是“空性”,“空性”故,其中就有无穷无尽的“缘起”,《易》真正说明这点 ,
可是一般人不懂。《论语》里有一段:子路问孔子“死”,孔子答:“未知生 , 焉知死 ?
”眼前的生还不懂,将来的死先不要问。但后人误解,以为死后没有了,其实孔老夫子真正的意思是:你眼前的基础做好了,才有后面深远的地方。
“恭俭庄敬,《礼》教也。”生活中最重要的仪则,都在《礼》当中。
“属辞比事,《春秋》之教也。”怎样从文辞推比事情,了解它所指的内涵。反过来说 ,
看见事情就知如何表达,这是《春秋》对我们的教育。
万一学错了——“故《诗》之失,愚。”《诗经》教我们道理 , 是为了让我们在生活中体验 , 作为生活的准则。结果我们学了,
停在文字上,就像不吃甘蕉,反吃甘蕉皮一样,是不是愚啊 !
“《书》之失,诬。”《诗》讲广度面,《书》讲深远面,广而不能深远,会很执着、古板。也许你可以说得出上下古今几千年的事,可是只见表相,看不到所以这样的原因
, 而把事情扭曲了。譬如现代人就把孔子看错了,这是“诬”。任何事情不能步步深入 , 没有真正通达 ,
都会犯“愚”、“诬”的毛病。
“《乐》之失,奢。”要想做得很好 , 实际上得不到内涵的话 , 生活便会流于浮靡。
“《易》之失 , 贼。”《易》讲“数”、“理”,说明“空”、“缘起”,简单说一切都是变化的 ,
而一般人只见一事相,不知背后的意趣;“易数”的变化可以推算 ,
再以“易理”善巧地运用各种变化。《易》若未能学好,便会如“贼”——得不应得的,因为知道窍门,投机取巧就来了。
“《礼》之失,烦。”《礼》很重要,但学不好,会有烦琐的过失。
“《春秋》之失,乱。”只学到事相,不知这样做的原因,就会乱掉。
古书要多读,还要多行,即学与思并行,才能真正深入,否则光口头讲,很容易陷死在文字上,而又偏执自以为是的概念,甚至对文字本身表达的意义都不清楚,对使用这文字的人的原意,便不易了解了。古人小时候背四书,虽不懂,但圣人心法基本特征的文字已背进脑中,长大后四处历练,不断思惟、观察、抉择,逐渐体会出以前所学的内涵,且能在深、广两方面都无穷尽地展开。孔老夫子“至于是邦也
, 必闻其政”,就是他读万卷书、行万里路的基本身教。
先把所学放在心中,慢慢地,认识愈来愈深,一碰到学过的字就能触类旁通,对文义的体会,或德行上的教育意义,一一都展现开了。例如,这人一看就令人讨厌,因为他“粗暴”是“恶人”,策励自己以后可不愿做这种人;看见某人非常好,一想,就是以前书本上学过的“温、良、恭、俭、让”,心里很感动、羡慕,希望学他。产生这种效应后,不知不觉中把很难改善的习性,轻而易举的扭过来了。所以古人说:“温柔敦厚,《诗》教也。”教育真正的重要就在这里,所以要一字一字推敲,从生活中体会,产生潜移默化,这样《论语》就有无比的价值。宋朝初年有位宰相赵普,辅佐开国皇帝宋太祖赵匡胤的方法是:“半部《论语》治天下。”深广的学《论语》做人的基本条件就够了。如果不摸索《论语》,我们心里什么状态——痴、睡、男女、饮食……一片茫然,对我们的损失太大了。能不断在这上面摸索时,心就灵活了,
且灵活的方向,是圣贤的方向。由此圣贤的方向,乃至引导我们从世间而进入超世间佛菩萨的境域。
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宣化上人:一失人身,万劫不复问:佛教说
一失人身,万劫不复
,那为何现今世界人口剧增呢 显然出生的人比死亡的人多,佛教做何解释 上人:现在人口繁殖率虽高,但你怎知死去的众生不比生存的人多 这数目的总数无法准确计算出来,也不能以科学证明,只能以譬喻言之。佛在世时,有一次从地上抓了一把土,说:
得人身者,如掌上土;失人身者,如大地土。
世上生存的人口似乎无量无边,但你怎知失去人身的,不..
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