六道轮回中鬼道的种类
佛弟子文库济群法师
生活在我们人类周围的还有鬼道众生，佛教里说的鬼与中国传统所说的鬼又不一样：中国古代社会认为鬼是人死后的必然归宿，所以鬼字的本义就有“归”的意思；而佛教里所讲的鬼则不一样，认为鬼只是五趣众生其中一种，也就是说人死后有可能升天，有可能继续做人，也有可能堕为畜生，还有可能下地狱，固然也有可能会变成鬼，不过人死后为鬼只是五分之一的可能，并不是人死后一定就变为鬼。六道轮回中鬼道的种类佛经中说鬼有两个特点：一是乞求；二是多畏。第一乞求者：鬼的处境很艰难，他们本身并不从事生产，其生活来源全靠四处乞求的方式而得以聊生。鬼的另一特点是多畏，平常我们总以为鬼非常可怕，因此一想到鬼那青面獠牙的形象、张牙舞爪的情形，我们就会毛骨悚然。人们却不知道鬼更怕人，平常我们会听到形容鬼的两个成语，一是鬼鬼祟祟，一是心怀鬼胎，这说明鬼也非常怕我们。通常人看不到鬼，而鬼却看得见人，它们一看到我们就吓得赶紧躲藏起来，待我们走过以后才敢出来，因此我们根本不必怕鬼。平常我们生活在阳处，而鬼则躲在暗处，我们身上有阳刚之气，而鬼身上却是阴森之气，相比之下我们的处境要胜过他们百倍千倍，总之鬼是很可怜的。因此，佛教里也很重视超度鬼类众生，寺庙里经常举行一些施食法会，招请十方孤魂野鬼都来参加，希望能以法力超度它们，令能离苦得乐、脱离鬼身、投生人道，就算未获法益，也可饱食一餐，解决一时饥渴之苦。鬼道众生与傍生一样，遍布于世界各个角落，海、陆、空到处都有，同样与我们人生活在一个地平面上。然而为什么他们看得见我们，而我们却看不见它们？这是因为鬼道众生的业力与我们不同，鬼的身体是由轻微的地水火风四大组成，就如空中非常淡薄的云气一样，他们的存在对我们而言既看不见又摸不着，所以我们一般见不到鬼，就算偶尔见到也只不过是一闪影子而过，一晃就不见了，所以人们对鬼的认识才会半信半疑，都不敢肯定他们的存在。鬼道众生与人的世界一样，也存在着福德因缘的差别，其中有富贵鬼、威德鬼、不穷不富的鬼、贫穷落魄的鬼等，什么是富贵具威德的鬼？是指平常我们所说的神，依中国传统观念认为死而正直为神，是说一个人在世间上正直且有德行，死后就能成为神。神也是属于鬼道众生，换句话说神也是鬼，只不过它比一般的鬼要有富贵、有威德。不穷不富的鬼：是前生修福不多，但罪业也不是很重，他们虽然不能像前面的神那么奢华享受，但也能得到一般的住处及食物，日子过得还可以。贫穷鬼：是指漂泊在荒外的孤魂野鬼，他们无衣、无食、无归、无宿，日子过得特别艰难。有人会问：福德鬼为什么又称为神？这个道理就像我们人间当官的一样，虽然同作为人，但有的人能够当官享受荣华富贵，而多数人则只是一般贫民，甚至有的人还沦为乞讨，为鬼也是这样，或贫或富与他生前的善恶行为分不开。一般说，生前喜做善事、品德优秀而性格脾气又不太好的人，他们生天的福德不够，死后只有投生到鬼道做神。神又有多种，有的神威德福报相当大，可以统帅整个鬼道众生，乃至人道的生死命运都受他们裁判，例如阎王。有的神则无比的富贵，享受的是荣华富贵，就如人间的帝王一样的自在，例如海龙王。而有的神却是统管一方土地、一片山林等，受一方人鬼的尊敬，比如一些土地神、山神即是。还有的神则只管理一潭水、一棵树或一块石等，他们的福报因缘也就大大不如前面的神。但无论如何，能作为一个神都是有些福报的。能作为神的鬼为数很少，而贫穷鬼则非常多，有福的鬼可以住在海边享受，而贫穷的鬼却是连个住的地方都没有，甚至往往是三餐不续、依草附木地过日子，因为它们不从事耕种，靠乞讨的方式生存，因此他们每天到处乞求，有时遇上某处有祭祀或寺院施食，可以吃上一餐，但多数都是吃了上餐没下餐，生活过得特别酸苦。鬼的形象大的可以高过几幢房楼，而小鬼仅有三寸长。他们还具有微细的五通，其某些能力是人所不能及也。在鬼道中，为数最多的是饿鬼。饿鬼是鬼道众生中层次最低的，他们非常可怜，长年累月没吃没喝、无衣无住，总是处在一种饥渴无度的煎熬中度日。由于饥渴难忍，它们长年如是的四处奔跑，目的是想寻找点吃的东西，但由于业力太重，不仅到处找不到，就算发现了可吃的食物，在他们面前也化为火炭，或是一进口中就变成火焰燃烧喉咙，实是万般痛苦、苦不可言！有时候听到远处传来潺潺流水声，就高兴地跑过去，可是一旦跑到那里，清清的河流在它们眼前却变成一堆腐臭的浓血，真是万般无奈，极度的饥渴长年累月地折磨着他们。由于业力所至，饿鬼的形象不仅丑陋，而且长得非常奇特，其面容像黑炭一样枯瘦，咽喉长得像针尖那样细小，而肚子却大得像鼓一样，可知众生的业力是何等可畏！所以佛在《地藏经》里说：“众生业力能敌须弥、能胜巨海、能障圣道。”业的力量实是不可思议，那么这些业究竟是从何而来？它是从众生的无明行为造作而来。未成佛前，众生以一种无明心放荡三业，迷迷茫茫造下了这么一大堆罪业，果报来临时，苦得不堪设想。（文：济群法师）
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Copyright & 1998 - 2017 Tencent. All Rights Reserved鬼究竟是什么？鬼的种类有多少？看恐怖片的人会有什么下场？人死后之境界及为何会落入鬼道等问题…… 想了解的请进，或许能解答你的疑惑！【完整本】
在一般人的观念中&鬼&总是阴森、恐怖、神秘而非正面的，所以人们往往都怕鬼，甚至谈鬼色变！那么，为何人要怕鬼呢？这其中最大的原因莫过于不了解了，因为人不了解鬼，所以才会怕，但一边怕，一边还很好奇，于是就会去看些恐怖片、恐怖小说之类的，最后把自己吓死算完。那么鬼究竟是什么？就让我们粗略的来探讨下这个问题。&鬼&&又称&饿鬼&&梵语：preta，巴利语：peta，音译为薜荔多、闭戾多、俾礼多、卑利多、弥荔多、闭多；或梵语pitr!，音译卑帝黎。三途之一，五趣（五道）之一，六趣（六道）之一。前生造恶业、多贪欲者，死后生为饿鬼，常苦于饥渴。又作鬼道、鬼趣、饿鬼道。&新译单称鬼，而不加&饿&字。然旧译之经论则多称饿鬼，盖鬼类中以饿鬼最多之故。一般人认为，人死即为鬼，其实这是一个错误的观念。人刚亡故时并非是鬼，而是中阴身，所谓：&前阴已谢，后阴未至，中阴现前。&前阴已谢指此期寿命已尽，后阴未至意谓尚未投胎。就一般而言，人死后皆有中阴身。然大善大恶者则无。一人生前积极行善，认真修行，对三宝及净土深具信心，断气后毋需历经中阴阶段，刹那间往生极乐。升天及下地狱者亦等同此速。生前未闻佛法，然奉行十善，乐善好施，为世间之大善人，百年之后，亦得瞬间投生天堂。生前作奸犯科，烧杀掳掠，瞋恨恚怨，强取豪夺，此等极恶之徒，命终直入地狱。至于贪念重者则堕鬼道。中阴又称&中蕴身&、&中蕴有&、亦称&中阴有&、&中阴身&。藏文&中阴&意为&一情境结束&与&另一情境展开&间之过渡时期。断气、甫亡谓&死有&，来世投胎（即转世）时曰&生有&。据《俱舍论》卷十所载，死亡瞬间至来生出世之刹那（即投胎、入母胎内），其中间时段称&中有&。因仅意识存在，并无实质肉体，乃由意识作主宰，幻化而来，非父精母血孕育所成，故称意生身、意成身或化生身。此时，四大之聚合恰与死时相反，与贪瞋痴相关之思想伴随而来，风、火、水、地亦相继到来。此意生身与《华严经》提及佛十大身中之意生身大不相同。佛陀证得清净法身，故其意生身乃随愿所生，随其清净之愿力（至十方世界度众）而生。众生之意生身乃意识所成之身，形成元素为业力。彼已摆脱色身束缚，远较生前自在。初往生时，灵魂甫脱离肉体，其舒适不可言喻。此时神识（下文中会说明&神识&为何物）往上飘浮，于己色身历历可见。故人亡故后，会流连于棺椁或病榻旁，观看自己色身。此时善恶尚在对判，业力未形成，故极其自由。因其极轻灵、敏锐，故觉知力为生前七倍，且具他心通，可阅读他人之心识。此段时间长短不等，或七日、十四日，乃至四十九日（下文中会仔细谈及中阴在四十九日中的境界与转世之问题）。据经云，中阴身速度犹胜光速，于一念顷即可投生他方世界。在业力尚未形成前，可神通自在，随心所欲至向往之处，可穿墙走壁，纵山河大地亦不为所障。极具活动力，其移动方向则取决于过去之业力、习气。透过观想，希求之物立时现前。思衣得衣，思食得食，全系唯心所造。自肉体脱离而出之某种主体（神识），能对外界有所感应，并能自由自在移动至各处。多数体验者脱离肉体时，欲由某处移至另一处，中间并无移动过程，只须动念，即可于瞬间抵达。即令有移动过程，亦可任意穿越墙壁及紧闭之门窗，乃至穿越他人色身。众生于生死迷茫，轮回六道之中，无论其为胎生、卵生抑或湿生、化生，皆由身、口、意之善恶业所感得。行善感召至善道、为恶感召至恶道，业果如是，非何人所主宰。业即因果之总和，因果相续不断，致有六道轮回。由此得知，众生之意生身为无明、业力及因果之综合，唯因暂时摆脱色法之束缚，故得此神通自在。身历此境，自不愿受色身之羁锁。欲界中阴，高约二尺，似五、六岁之幼童，且诸根明利。纵生前为残障或痼疾，中阴身时，则完美无缺，故祭拜时，亡者必然知悉。人甫断气，即具天眼，多远皆可得见。故一上香，魂魄随至。若非如此，民间所谓牵亡魂（召引亡魂），又何由牵之？死前何以会昏迷？此乃因神识为肉体牵制，而感痛苦、昏迷。中阴身近似脑部神经系统，若神识脱离色身，神经系统之作用全失。此际即无所谓「昏迷」。昏迷仅适用于生前。若断气，神识脱离色身，何人前来探视均一目了然。如手术时不治，亡者于手术台即可知谁在身旁。神识飘浮于天花板上，俟遗体运出，亦尾随而去。中阴在四十九日内会有几次转世机会，分别会有从佛国及六道射来的各种光束接引，这在《西藏度亡经》中说的很清楚，以下为原文：&&第一日之作法　　善信！汝于前此之三日半期内，乃在痴迷。今乃如梦初醒，必自惊讶曰：&究已发生何事乎?&　　汝且谛听：汝须认识此为中阴，生死业轮转动之时也。汝于此中所当见者，将有种种光焰及各部圣尊。汝今所见，方如一片蓝色之晴明天空耳。　　善信！&中央当现法界体性智种之发生佛土，此中当有毗卢遮那簿伽梵世尊，白色、坐狮子宝座、手执八幅法轮，与无上空性尊圣佛母相抱。此最胜双尊之无上净光，将由毗卢遮那世尊之心中发射，光蓝色，灿烂眩耀，直射汝身，汝将不敢仰视。随此蓝光同时射入汝者，将有一种薄弱之白光，此乃天道之光。汝因业力所牵，或以法界体性智之蓝光为强烈而怀恐怖，不敢观入，欲逃避之，反于白光生喜乐心。但汝此时，切不可如此！不可于彼灿烂眩耀之蓝光生惊惧心，惟当恭敬信受，坚固虔诚，而祈愿之。须一心观想此光即毗卢遮那世尊心中所放射，于中阴之险隘道中，来摄受汝者，乃毗卢遮那世尊之恩光也。至于彼薄弱白光，由于天道，汝不可喜乐求著于彼，否则汝虽得入天道，仍未脱出六道轮回。此为一大障碍，不可错误，不可怯弱，惟当一心钦仰皈命毗卢遮那世尊之蓝色净光，且随吾诵偈可言曰：&吁嗟悠悠生死&皆由无始无明&法界体性智光&今幸炳然照我&毗卢遮那世尊&愿为我之前导&无上空性佛母&为我拥护于后&中阴险隘道中&度我安然而过&住入圆满一切&清净佛性界中。第二日之作法　　倘纵经上法导令入观，而死者之嗔心业障力强。口虽诵上偈，而心夺于幻境，仍自怯弱，未克悟入清净法界体性，则第二日当有持金刚部主尊，及其眷属菩萨，放光接引；然同时亦有其地狱业因力相牵引。于是作法者，当呼其名而示之曰：　　&善信！汝心莫散乱，谛听我言：此第二日者，将有根本清净水大之白光发现。当此之时，宝蓝色之东方，上胜妙乐国土，有佛名持金刚部主阿閦鞞薄伽梵世尊，蓝色、手执五钴金刚杵、坐象王宝座，与玛嘛几佛母相抱，与其眷属地藏王及弥勒两菩萨，各有其佛母名纳先玛及补别玛者，现在汝前，令汝之原本清净识性，等同大圆镜智体者，映入此持金刚部主尊心中，反射一种清净白光。乃又有由地狱发出之一种如烟如雾之光，亦照汝身。汝为嗔心业力所牵，乃于白光生恐怖，而于地狱之烟雾光，反生喜著。汝切不可如此，汝当振作精神，不可喜著地狱之烟雾光，不可恐怖白光。须知此白光者，乃持金刚部主世尊之妙净光，来接引汝，度汝于中阴狭道之恩荣光，汝当至诚皈依，投入之；其地狱之烟雾光者，乃汝嗔心业力之所积感，汝若误著彼光，即入地狱道，一入其中，即诸苦无量，求出无期，故汝不可顾视，而当避此足以妨汝度脱之大障碍。汝当息止一切嗔念，毋自怯弱，惟一心竭诚致敬而皈向持金刚部主薄伽梵世尊，持念如下之偈言曰：&吁嗟悠悠生死&由于嗔业之力&大圆镜智净光&今幸照耀我前&持金刚主慈尊&其为我之前导圣玛嘛几佛母&其为我之后护&中阴险隘道中度我安然而过&住入圆满一切&清净佛性界中　　如上祈愿，汝当反复诚恳持念，则汝可为摄入金刚部主心中，证得报身佛性，住入于东方上胜妙乐土。&第三日之作法　　然有恶业障碍，及诸骄慢之人，虽经上法指导，仍未能一念观于上述之白光而得度者。则第三日有宝生如来放光照射彼身，法当又呼死者之名，而示之如下：　　&善信：一心谛听！第三日者，当由根本地大中，射出黄色妙净光。有南方众宝庄严佛土之宝生如来世尊，身黄色、手执妙宝、坐马王宝座，与佛眼佛母相抱，与虚空藏及普贤菩萨各有其佛母名玛莲玛及杜别玛者，以为眷属，于其圆光聚中，放射平等性智之黄色光，其光焰各各毫端皆具无上妙宝，发光无量，灿烂眩耀，人莫敢视。此光直射汝身，然同时另有一种由人道放出之薄弱黄而带蓝之光，亦照射汝身。当此之时，由于汝之我执骄慢，或畏观黄色大光，反喜著黄而带蓝色小光。汝不可如此，须知黄色强大之光，乃智慧之光，故必钦仰注观，不可舍离。若汝能知此智慧光即汝之本智所射映者，汝即可与之合体，无二无别，即可顿证佛果。汝若未能如是认识，则汝当自念：&此乃宝生如来之恩荣光焰，我惟一心皈命。&此实即宝生如来之恩光，钩召于汝，汝当信受。又彼黄而带蓝之弱小光者，乃由汝之无始我执种子，积聚发现，汝如仍喜著于彼，汝惟再向人道，再历生老病死诸苦，自甘凡下之趣耳。此为汝解脱之大障碍，故汝不可怯弱，不可顾视于彼小光，惟当消灭我见、及一切偏执，振作精神，一心专念皈向宝生如来世尊，如下偈言，坚诚祈愿曰：&吁嗟悠悠生死&由于我慢太深&平等性智净光今幸照耀我前&宝生如来世尊&其为我之前导佛眼佛母圣尊&其为我之后护&中阴险隘道中度我安然而过&住入圆满一切&清净佛性界中　　恭敬虔诚，如上祈愿，汝将为宝生如来尊圣双身之圆光聚所摄受，证得报身佛性，住入于南方众宝庄严佛土。&第四日之作法　　如上观法，虽属心识怯弱，应亦得度。虽然，有种人等，即令如上指导入观，而其恶业甚重，或犯戒誓，或向无修持者，仍不能悟入。其障深业重，由于贪悭所使者，则虽见净光，终怀恐怖而避去之。是故于第四日，当有阿弥陀如来世尊，及其眷属放光接引；同时饿鬼道，亦放业感之光前来摄取。则应如下作法，呼死者之名而导示之曰：　　&善信：一心谛听！此第四日，当有根本清净火大之红色光，由于西方红色极乐净土所放射，有阿弥陀如来世尊，身红色、手执妙宝莲花、坐孔雀王宝座，与白衣尊圣佛母相抱，与观自在及文殊师利两菩萨，各有佛母，名吉尔地玛，及阿洛克玛者，以为眷属。此六圣尊之圆光聚中，放射净妙红光，照临汝身，此妙观察智光，红色宝焰，灿烂眩耀，皆出生于阿弥陀慈父之心中。以其光焰强烈，汝或不敢仰视，但汝不可畏缩；同时又有饿鬼道之薄弱红光，亦随之照射于汝，汝不可著此，须振作精神，毫无怯弱。因汝之贪心业力，此时牵使汝畏观眩耀之强大红光，而喜著于弱小之饿鬼道红光，则为汝之大障。汝此时应实心认识大红光为智慧光，而观入之，则汝当认证佛果。若汝未能认识，须专心诚敬，自念言曰：&此为阿弥陀世尊之恩光，我惟一心皈命。&须知此实阿弥陀世尊钩召于汝之恩荣光，当敬谨信从，不可怯弱而思躲避。汝虽欲躲避，此慈恩之光，必仍不离汝，不可恐怖；至于彼薄弱之红光，乃汝贪生死心之所感召，来相摄汝于饿鬼道中者，为汝解脱之大障碍，切不可喜著于彼。如喜著之，即为摄入饿鬼道，无量众苦，再求解脱，穷劫无期。故汝此时不可怯弱，惟当诚信皈敬于强大之红光焰，一心不乱，投入弥陀如来双身尊圣体中，如下颂偈，坚诚祈愿曰：吁嗟悠悠生死&由于贪欲太深&妙观察智净光&今幸照耀我前&阿弥陀佛世尊&其为我之前导白衣尊圣佛母&其为我之后护&中阴险隘道中度我安然而过&住入圆满一切&清净佛性界中　　恭敬虔诚，如上祈愿，汝将为阿弥陀佛尊圣双身圆光聚所摄受而证得报身佛性，住入西方极乐佛土。&第五日之作法　　依上法，应无不可得度者。然有有情，久狃贪欲，未得观入，此恶业力并其嫉妒妄念不除，终不免于恐怖怯弱，未能为上述之光钩摄入。于是迁延至第五日，此日当有不空成就如来及眷属，放光摄受；然同时亦有阿修罗道之光相牵取。乃当作法如次：　　&善信：一心谛听！此第五日者，当有根本清净风大之绿光，照射于汝，北方无上妙行成就佛土，有佛号日不空成就，绿色、手执交叉羯磨金刚杵、坐于上身人形下身鸟形飞空兽王宝座，与多尔马绿色救度佛母相抱，与金刚手及除盖障两菩萨，各有其佛母，名扛得玛及尼得玛者，以为眷属。此成所作智之妙绿光明，由无上妙行聚积之不空成就双圣尊心中射放，有如使人不敢逼视之强烈虹光，直射汝身。汝或惧睹，然不可畏惧，彼即汝自清净性中，所应同具之威光，汝当以无二无别之正念以观入之；其与此同射，一种暗淡绿色光者，乃阿修罗道之光，为汝嫉妒嗔恨之心所感召，亦将同时照射于汝。汝惟无动于心，即汝意志低劣，亦切勿著彼，因汝若意志低劣畏惧强大绿光之眩耀而欲避去，反喜著于彼阿修罗道之弱小绿光，则将退坠。须知强大绿光，正是不空成就如来成所作智之智光钩，须坚信之，不得引避，汝即引避，此光亦钩摄不离于汝，汝勿畏惧；不可喜著阿修罗道之小绿光，彼为深强嫉妒之毒业力，来钩引汝，汝若贪著入彼道中，则斗争无休，苦恼无量，故切勿喜著于彼，须止息妄念，勇猛直前，深信欲乐于威赫大绿光，一心不乱，注观于不空成就如来，坚诚持念如下偈言曰：吁嗟悠悠生死&由于嫉妒太深&成所作智净光今幸照耀我前&不空成就世尊&其为我之前导多罗圣救度母&其为我之后护&中阴险隘道中度我安然而过&住入圆满一切&清净佛性界中　　恭敬虔诚，如上祈愿，汝当为不空成就佛尊圣双身之圆光聚所摄受，证得报身佛性，住入于北方无上妙行成就之佛土。第六日之作法　　如上所述五日中导示入观法，即属有业力牵引者，应亦可观入其中一尊。但能观入任何一尊，即已度登彼岸矣！然有有情，虽经如上之连续导示，终不免妄执过甚，或于正智之净信欲乐上，素乏习近，则如此之辈，根于恶习，懦缩于正智之光明，不为其光钩摄，而自徘徊歧路，将自退坠。于是彼五方五佛，与其眷属，犹复悲愿不舍，于第六日，同时齐放光明;然同时彼诸轮回之业力光，亦复放射，此日当为作法，呼死者之名，而为如下之导示曰：　　&善信！迄至昨日，五部佛尊，已曾一&一放光，照摄于汝。惜汝宿障力故，使汝畏缩未得观入，徘徊于此，以至今时。汝若明了，彼五佛光明，亦即汝自清净识中映现而生者，则今时以前，早已可为五尊任何一者所摄入矣！今者汝当一汝心念，今者彼五佛之四智合体光明，同时再放，摄受于汝，汝当善自了知。又善信！此第六日者，彼五根本净大之佛土，各色光明，同时再放--由中央法界体性智发生土中，有毗卢遮那佛，与佛母，及眷属，来向汝放蓝光；由东方上胜妙乐土中，有阿閦鞞佛与佛母及眷属，来向汝放白光；由南方众宝庄严土中，有宝生佛与佛母及眷属，来向汝放黄光；由西方极乐净土中，有阿弥陀佛与佛母及眷属，来向汝放红光；由北方无上妙行成就佛土中，有不空成就佛与佛母及眷属，来向汝放绿光。善信！在此五禅那佛及佛母及大圆光外四隅，又有东南西北四门守护忿怒尊，共名曰勇胜者、摧坏死神者、马颈王者、甘露瓶者；复有四门守护之女身尊，其名曰持叉棒者、持索者、持链者、持铎者；复有六道之佛世尊，天道之佛名曰无上威权，阿修罗道之佛名曰坚固甲胃，人道之佛名曰释迦狮子，畜生道之佛名曰不可摇动狮子，饿鬼道之佛名曰焰口，地狱道之佛名曰真实王。此守护四门男女八圣尊，及六道之导师六佛尊，及一切勇胜者皆来向汝放光。　　更有具一切善，且为一切佛之父母，名普贤王如来，及普贤王佛母者，亦来向汝放光。　　善信！如上一切佛部眷属，共四十二尊，一&一皆即汝自清净心菩提种类性所出生者，皆来放光相摄，汝须善识之。　　善信！此诸胜上境界，原本非在汝之身外也，汝之自心四周及中央，即彼五方五部一大曼荼罗也。彼诸尊者亦非由他处而来，原本汝自心清净识所变现，汝须如是觉知之。　　善信！诸尊之体，非大非小，皆应感而有其大小；各别庄严，各别其色，各别其坐式，各别其宝座，各别其所持之标帜。又善信！此曼荼罗诸尊，共有五圆光，每一圆光内，有一双身佛尊像，其眷属菩萨，惟四方圆光有之。男身菩萨，形同其佛父；女身菩萨，形同其佛母。此诸佛菩萨聚，共成一大曼茶罗，向汝密集放光摄照，即汝身相依以为依怙者，汝须如是觉知之。又善信！此时各部依怙诸尊，又各于心中放出光明，联合而为四智之和合光，犹如日体光明，系组合各色光线而成者，向汝直射，照耀汝心之光体。若分析之：则有达摩驮睹智之蓝色光，如倒置青蓝宝石制成之圆底杯，作光球之中心；其周围复绕有较小之同色光球，其各小光球之周，复绕无数之光星，层层之光球光星，周匝围绕，成一无比眩耀之蓝光圈，向汝直射。又有金刚萨埵心中之大圆镜智白色大光明聚，如倒置玻镜制成圆底杯形，亦周匝围绕无数无量之白色光球与光星，放射无比眩耀之白光，向汝直射。又有宝生佛心中之平等性智大黄色光明聚，如倒置黄金制成圆底杯形，亦层层周匝围绕无数无量之黄色光球与光星，放射无比眩耀之黄光，向汝直射。又有阿弥陀佛心中之妙观察智大红色光明聚，如倒置珊瑚宝石圆底杯形，亦层层周匝围绕无数无量珊瑚色之光球与光星，放射无比眩耀之红光，向汝直射。上述各色光明聚，同时直射汝之心中。然须知此之各各光明，来相照摄于汝者，并非由他处来，乃汝自清净心智所映现，以故汝又不可矜持之，亦不可懦怯畏惧，惟当制伏沉掉，安和身心，以住于三摩钵提观。住此观时，则所有各相及光，自与汝体融合不二，而摄汝入佛地矣！何故此时独无成所作智之绿光来照摄于汝，则因汝之心智本能，现已表示，犹未发达至与彼相应之程度故。　　善信！此即所谓四智之和合光，由其引摄，即能得达所谓经金刚萨埵而趣入之内乘果道。当此时也，汝如曾习密法者，或能忆及汝之上师，所授汝之作观法。汝如领会所教汝作观之作用者，汝即能认识此各各光明，为汝内心之光所映射，一望而知彼等为汝之旧友，深信无疑，一见如故，直同游子之归家见母也。　　复次，汝如能信解般若实相，真空不空、无有一异者，则汝于自心体中，自能得安详之三摩地，举体投合于圆满觉性，证得报身佛果，而不退转矣！虽然，善信乎！同此智光放射者，须注意又有彼六道之幻色光。彼光之色状何若?则由天道出者微白，阿修罗道出者暗绿，人道出者淡黄，畜生道出者呆篮，饿鬼道出者呆红，地狱道出者如烟雾是也。此六道劣光，与诸智光，同时杂射，汝勿恐惧，亦勿为所动，但自镇定，住于正念，切勿于彼清净炽盛大智光明，生怖畏心，而于彼六道不清净之劣小光，反生染著。苟如此者，一为彼六道之光所引入，则又被转入生死漩涡，头出头没，无穷苦恼，又将经历，而难出离。善信乎！倘汝忘失汝之上师所予汝之要妙教训者，汝将于智光生怖畏，反于六道光生染著。切不可如此错误！须竭诚致敬，信彼炽盛之智光，坚汝信心，作是思维曰：&五方佛之大悲智光，已来照我，已发悲愿度我，我誓皈依。&一向汝心切勿为彼六道不净幻色光所牵引，但一心敬向五方佛及及佛母而念持如下之颂偈曰：吁嗟悠悠生死&皆由五毒妄念&上妙种智和光今幸炳然照我&五方勇胜佛尊&其为我之前道五尊胜上佛母&其为我之后护&六道不净劣光拯我不为所夺&度我中阴险道&置我五佛净土　　死者一心专念于上偈颂，即自认识内心光明，与净智光无二无别，与之合体，而顿证正觉。虽普通行人，专念此偈，但能竭诚坚信，一心皈敬，亦得度脱。即属根性下劣者，专念此偈，亦能仗此威力，闭塞六道之门，豁然心开，了了于四净智和合光明，摄入于金刚萨埵之真空妙智海中，而登正觉。如此者，虽有多众；但有最极下劣之根性，宿业极重，于圣教徒不生信随喜，且于戒多犯，则此辈因其业力太重自障过深，一时仍莫能认识，纵经如上所述这祥明导示，仍自迷离不辩，徘徊迁延，遂不免落后而每况愈下矣！第七日之作法　　至第七日，则有由圣乐土出生之持明部诸尊，来相接引；同时由妄情愚痴所本酿生之畜生道，亦来牵摄。此日应示入观之法，呼死者之名而告之曰：　　&&善信谛听！此第七日者，将有清净识种之各色光明，向汝放射；即由圣乐土出生之持明部诸尊，来相接引于汝.&于一大曼荼罗之中心、大圆光聚中，有曰&莲花舞主&之持明部最上成就主尊，放射五色光明，有红色之扎格尼天母抱之。持明主右手高举，作降伏手印(无名指屈入掌心，中指与大指相捻，食指小指伸)持偃月宝刀；左手执持人骨碗，内盛血物(此表甘露)，作欢舞式，其光耀直射汝身。　　曼荼罗东隅，有曰&地居&之持明主，白色、放光、笑容，有白色之扎格尼天母抱之。持明主右手高举，作降伏手印，持偃月宝刀；左手执持人骨碗，内盛血物，作欢舞式，其光耀直射汝身。　　曼荼罗南隅，有曰&住寿威权&之持明主，黄色、笑容、放光，有黄色之扎格尼天母抱之。持明主右手高举，作降伏手印，持偃月宝刀；左手执持人骨碗，内盛血物，作欢舞式，其光耀直射汝身。　　曼荼罗西隅，有曰&大手印&之持明主，红色、笑容、放光，有红色之扎格尼天母抱之。持明主右手高举，作降伏手印，持偃月宝刀；左手持人骨碗，内盛血物，作欢舞式，其光耀直射汝身。　　曼荼罗北隅，有曰&自成就&之持明主，绿色、笑容、放光，有绿色之扎格尼天母抱之。持明主右手高举，作降伏手印，持偃月宝刀；左手执持人骨碗，内盛血物，作欢舞式，其光耀直射汝身。　　曼荼罗之外周，围绕上述五大持明主，有其他无数扎格尼空行天母，所谓八大尸陀林扎格尼、四部扎格尼、三处扎格尼、三十圣地扎格尼、二十四朝参地扎格尼等，又有男女大勇将、拥护正教武士，拥护正信武士，各各具足六种骨制之庄严品，有大鼓、腿骨号筒、头骨小鼓、罗洽皮之大小旗帜、人皮伞盖、人皮旗帜、人油香膏，以及无量无数之音乐，充满宇宙，使之震荡，作种种舞蹈，以欢迎接引具正信者，而惩治不具正信者。　　善信！此五清净识种之俱生净智，发为五色光芒，晃耀放射，犹如无数色丝，荡漾空际，令人警眩，莫敢逼视者，将由诸持明主之心中发放，直射汝身，汝或不敢用目直视；而同时又有由畜生道发出一种呆蓝色光，随同净智之光，向汝放射。由于汝之妄念邪执，汝将怖畏于彼五色智光，而欲避之，反为畜道弱光之牵引。然不可如此，不可怖畏于彼智光，须知彼即汝之本心净智光明。又于彼智光放射时，必有一种真性巨声，千倍雷鸣之甚！此巨大声响中，汝且闻有如喊&杀&&杀&之极可怖畏明咒声，汝亦不可畏彼。须知此亦由于汝之本体，内净光明而来，不可为畜道弱光所惑，不可自示怯弱，否则一为畜道引入，汝将堕入种种杀死苦、痴暗苦、聋哑苦等，求出无期。汝惟一汝心念，至诚信仰彼赫耀之智光，屏尽妄念，而自思惟曰：&今者持明诸尊、勇胜诸尊、扎格尼诸天母等，已皆降临，接受于我。我惟皈依，倚为恃怙。因我直至今日，虽经三世五部佛尊，皆已不舍悲愿，放光接引；而我未悟，自失救度，我何愚耶！?我今惟愿持明部诸尊，不舍悲愿，即此拥持于我，以智光钩，将我钩住，使我不复下堕，引我以入圣乐土中。&专心致志如上思惟。复至诚恳切，诵下偈言曰：持明诸尊&幸垂听我言&勿舍悲愿&摄我入正道漂流生死&皆由我愚痴&今愿向彼&俱生净智道持明胜者&诸尊导引我&扎格尼等&天母拥护我诸尊救我&中阴险道中&令我得入&胜上之乐土恭敬虔诚，如上祈愿者，不久即得举体合入，大圆光聚中，持明主尊之心内，往生净智乐土，可无疑也。即使十恶五逆，邪执重炽已极者，但能于此日，如实认识，亦能于此得度（由于原文太长，故在此只介绍头七天的一些内容）。&关于中阴身的境界大致如此了。不过说了许久，很多人可能还不清楚中阴身是如何来的，要说清楚这个问题，必须要从佛教的一个宗派&唯识宗&的根本理论说起。依唯识宗所说，我们身体里边有八个识（&识&梵语vijn~a^na，巴利语vin~n~a^n!a。音译作毗阇那、毗若南。乃谓明了、分别、分析、分类对象而后认知之作用。是指我们五官的感觉功能【前五识】与思维功能【第六识】；感官与外境【尘】接触产生认识，主要依这六识发生作用。前五识起&明了&功能，也就是感知功能或称为感性认识。与之同起的第六识才起&分别、分析、分类&功能，就是理性认识。这六识，是我们获得一切知识的主要工具，一切见、闻、觉、知的印象都由此产生。佛学论述&心&分为两部分：一是讲心自身的各部分，称为&识&；一是讲心在发生作用过程中所引起的各种心理活动[心所有法]），又称八识心王，《百法明门论》中，五位百法第一位&八心法&，分别为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，前六识对应着我们眼、耳、鼻、舌、身、意（大脑）六大器官机能，它们的关系就好比是电和灯泡之间的关系（识是电，器官是灯），表面上是灯在亮，可如果没有背后的电，灯就发挥不了作用。有此可知，我们的器官机能也必须要靠背后的识才能起作用，这就是前六识与器官之间的依存关系。那么，第七、第八识又是什么呢？其实第七&末那识&和第八&阿赖耶识&可以说是根本识，第七&末那识&是第六&意识&的根本；第八&阿赖耶识&是一切万有的根本。根据心法八个心王的功能，为便于记忆，古德著有《八识偈》曰：八个兄弟共一家，前五在外把物挈，第六意识归我有，第七输入第八家。以下对各识略作说明：第一，眼识。梵语为&caksur&Vijnαna,巴利语为&Cakkhu&Vi&&αna。即以眼根（眼器官功能）为所依，了别色境之识，随根而立名。也就是说，眼根缘色境所生之识，名为眼识。此识内依眼根，外缘显、形、美、丑等&色境&（尘），在根和境中间，发生一种分别的作用，这就叫做眼识。眼根为眼识之所依，能看取色境，即为不可见有对（有碍）之净色。普通所称之&眼&指眼球；然《大毗婆沙论》等经论分为二种，谓可见而由筋肉所组成者，为扶尘根；对此，不可见而有能见之作用者为眼，称为胜义根。其中，扶尘根以色香味触四尘为体，为可见有对；胜义根以清净之大种所造之色为体，为不可见有对。扶尘根与胜义根不限眼根，耳、鼻、舌、身亦然。故扶尘根指眼球、外耳、鼻柱（鼻梁）等肉团所形成之五根外形器官，系扶助正根之五根（胜义根），正根非生理机能，而是五种根据以发生感觉认识作用之实体，乃依于扶尘根而立，取外界之境，发内界之识，其体清净微妙，为集合极微之地、水、火、风四大种而成，非柔眼可见即指五官之神经。然于其他部中对此则另有异说，如一切有部。此外，唯识十大论师中亦有别论，在此就不多做介绍了。总知，通俗点说，眼识就好比是眼睛的灵魂，没有了它眼睛就发挥不了功能。现代医学常有这类问题，一个人先天失明，可是眼球机能却没有发生病变，也没有东西压迫神经，可他就是看不见，那就是眼识的问题。不是没有眼识，而是因为业力的关系，使眼识发挥不了作用。我们平时不太容易察觉到眼识的作用，因为当你观察物体而起分别心时，就不是眼识在起作用了，而是意识在起作用，因为眼识只有能见作用，并无分别作用。当你看取色境而起好恶、分别时，就交给第六意识了。这个是红的，那个是黄的，前面是男的，后面是女的，这些分别都是意识的事了。所以我们虽处处离不开眼识，可却很少感觉得到它的独立存在。其实要想分清眼识独立存在时的作用，有一个方法，比如当你在与人说话时，眼睛看着对方，此时有另一人从旁边走来，你眼角的余光感觉到有人过来，这时就是眼识的作用，而当你去分别是谁走来时，就交给意识了，这时是意识在起作用。其余四识也是如此，当与外缘接触起分别时，就交给意识了。第二，耳识。梵语&Srotra&vij&αna,巴利语&Sota&vi&&αna。即以耳根为所依，了别声境之识，随根而立名。也就是说，耳根缘声境所起之识，名耳识。此识内依耳根，外缘执、受、动、静等&声境&，在根和境之间，发生一种分别的作用，这就叫做耳识。它依耳根的生理功能去听外界的种种音声，再转于第六意识去分别，这就是耳识的作用。依《俱舍论》卷二所载，耳根之极微细在耳XX旋环而住，恰如捲成筒状之桦皮，能听闻远处之声响。然声响若逼近耳根即不能闻，故与眼根同为离中知，均取非至之境。第三，鼻识。梵语Ghrαna&vij&ana,巴利语Ghαna&vi&&αna。即以鼻根为所依，了别香境之识，随根而立名。此识内依鼻根，外缘香、臭、好、恶等&香境&，在根和境中间，发生一种分别的作用，这就叫做鼻识。鼻识通于欲界，不通于色界，以色界无段食之性，估无香尘，不能成就鼻识（鼻识只在欲界起作用，在色界则无，因为色界不吃我们这种食物，所以也不需要鼻识）。第四，舌识。梵语Jihvα&vij&an,巴利语Jivhα&vi&&αna。以舌根为所依，了别味境之识，随根而立名。此识内依舌根，外缘甜、苦、辛、酸等&味境&，在根和境中间，发生一种分别的作用，这就叫做舌识。舌之梵语jihvα原意为火焰，即能尝之义，谓祭神时投共物于火中，火焰即神之能尝。于无色界，舌根不能成就，唯欲色界有之。第五，身识。梵语Kαya&vij&an,巴利语Kαya&vi&nαna。以身根为所依，了别触境之识，随根而立名。此识内依身根，外缘地、水、火、风、滑性、涩性、重性、轻性、冷、饥、渴等十一种&触境&，在根和境中间，发生一种分别的作用，这就叫做触识。身根即为身识所依，取触境无见有对之净色，此指身体内之净色根（胜义根）而言，而非谓肉体之扶尘根。关于身之语义，据《大乘法宛义林章》卷三载，此盖梵语kαya（音译伽耶）之积集义、依止义。总知，身识就是通过身体对外产生感知作用。上述称为前五识，乃八识中之前五个识，或有附加&身&字以表示复数，而称为&五识身&。五识中，眼识以眼根为依，缘色境；耳识以耳根为依，缘声境；鼻识以鼻根为依，缘香境；舌识以舌根为依，缘味境；身识以身根为依，缘触境。五识大概如此，下面来看后三识。第六，意识。梵语Mano&vij&αna,依止意根，以法尘为境而生起了别，随所依根为名。意根缘染净诸法之时，所产生之识名意识。意根是指第七识末那识而言，六识内依&第七识&的&意根&，所缘的是过去、现在、未来之法境（即法尘，就是影像。是过去的经验、种种心念，以及我们心念中能够想起的名称、相貌和事物等，它与外界无关，纯粹是心中的境界），中间发生了分别作用，在哲学中视之为&能把握客观对象之心机能&，这就叫做意识。广言之，即我们所有诸种经验，从原始之感觉至高度之思考均包括在内。凡能统摄多种经验内容之作用，皆称为意识。第七，末那识。末那为梵语&manas之音译，意译为意，思量之义。为恒执第八阿赖耶识为&我&之染污识。为与第六意识（梵mano&-vijn~a^na&，意之识，乃依末那之识）区别，而特用梵语音译称为&末那识&。此识恒与我痴、我见、我慢、我爱等四烦恼相应，恒审第八阿赖耶识之见分为&我、我所&而执着，故其特质为恒审思量。又此识为我执之根本，若执着迷妄则造诸恶业，反之，则断灭烦恼恶业，彻悟人法二空之真理，故称染净识，又称思量识、思量能变识。且其自无始以来，微细相续，不用外力，自然而起，故其性质为&有覆无记&；乃不引生异熟果，却能覆圣道、蔽心性。第七识对自己本身叫做&识&，若对第六识而言，它又叫做&根&。因为第七识叫做&意&，第六识叫做&意识&&&意思就是&意根之识&，所以第六识叫做&意识&，因为第六识是依第七识所生的缘故。简单说来就是，末那识执着的把阿赖耶识当作我，然后生出前六识来执行，这就是它的作用。第八，阿赖耶识。阿赖耶识是主识，是心王中的心王，甚为复杂，所以要略微详细的说明下。阿赖耶为梵语alaya之音译，又作阿罗耶识、阿黎耶识、阿剌耶识等。旧译作无没识，新译作藏识，或作本识、宅识、及第八识。此识为宇宙万有之本，含藏万有，使之存而不识，故称藏识。又因其能含藏生长万有之种子，故亦称种子识。它蕴藏着众生累生累世的所做的善业、恶业、无记业（非善非恶）。无著菩萨依《阿毗达磨大乘经》、《解深密经》等，解说第八根本识（阿赖耶识）为有情总报之果体。据《成唯识论》卷二所举，阿赖耶识具有能藏、所藏、执藏三义。1.能藏：谓第八识善于自体中含藏一切万法之种子。能藏的&藏&，是&含藏&之义，如仓库一样，藏受一切种子。这就是说在阿赖耶识里面，含藏了许多种子。无论是有漏法、无漏法、心法、心所法、色法、善法、恶法，只要是能够生出现行果法来的东西，都是种子，而没有哪样种子，不是藏在阿赖耶识里。它能含藏一切法的&种子&，所有叫&能藏&。这&能藏&的名称，是对种子说的，即是&持种义&。持种：能摄藏一切色、心、染、净诸法种子，这些种子为一切法的能生之因。&种子&是一种功能、潜势力，是第八识自身亲自产生各种果的功能，也就是能产生一切现象的潜势力。2.所藏：指现行熏种子义而说，亦即此识为七转识熏习诸法种子之场所。所藏的&藏&是&覆藏义&，不是&含藏&义。&含&是&包含&，&覆&是&盖覆&，是&遮覆隐没&的意思。就是说，阿赖耶识被&前七识&现行杂染法所熏习，受上述七个识所策动的身、口、意、业行熏习成种，其种子藏在此识中，也就是指由前七转识熏习影响各种现象的种子藏在第八识中。如我们人的衣服，被香臭所熏，那香臭是&能熏&，衣服是&所熏&。阿赖耶识被&前七识&所熏，&前七识&是能，阿赖耶识是&所覆&。这就是所藏的意思。3.执藏：谓第八识恒被第七末那识妄执为实我、实法，故名。全称是&我爱执藏&。这是因为与第七末那识的&教分&相应的我爱，心所妄执阿赖耶识的&见分&，以它为&常&，是&漏&，是&一&，是&主宰&，妄执阿赖耶识为我，或妄生贪爱，第七识为&能执&，阿赖耶识是&被执&，所以叫做&我爱执藏&。这我爱执藏的名称，是对第七识被它所执而言的。这三个&藏&的三种意义，其实是名称虽有三个，而&本体&实则一个。正如一个妇女，相对她的儿子说，她是母亲，相对她的母亲说，她是女儿，相对她的丈夫说，她就是妻子。阿赖耶识相对种子说，叫做&能藏&，相对前七识说，叫做&所藏&，相对第七识说，就叫&执藏&。阿赖耶识甚为深奥，若要说清，恐怕不能。佛在《解深密经》中说：&阿赖耶识甚深细，一切种子如暴流，我与凡愚不开演，恐彼分别执为我。&第八识好比是个无限大的硬盘，它能记录宇宙中的一切，记录我们生生世世的一切。而我们修行的目的就是要八这八识转为四智，分别是：前五识转为&成所作智&、第六识转为&妙观察智&、第七识转为&平等性智&、第八识转为&大圆镜智&。很多人会认为阿赖耶识在证得妙果后便消失了，其实不然，阿赖耶识也不可说消失与否。《瑜伽师地论》与《成唯识论》中皆说：&阿赖耶识于阿罗汉位舍，乃是舍其名而非舍其体&，故，乃谓阿识性舍弃，而阿识心体永无舍时也。关于阿识断灭、舍弃等问题《瑜伽师地论》里说的很清楚，各位有兴趣可以去看看。那么，阿赖耶识转为大圆镜智后是不是就是佛果呢？这我不敢说，其实乃至证得三身、四智、五眼、六通是不是佛果呢？这我更不敢说，因为没有证得，谁也不敢说。所以各位还是要先试着把八识转过来再说，转过来后看问题就清楚了，也比较容易懂得，在此与各位共勉之。而人将亡时，八识分别离开肉体，阿赖耶识是最后一个走的，因为它要记录到最后，所以入胎时它也是第一个来，第一个记录。&中阴身就是八识脱离躯壳，至转世投胎前之境界，它由八识所形成。中阴如果经过四十九日仍然没有转生，就会直接进入鬼道，而一但进入此道，就难以度脱了，因为已经属于另一生命体，也就是人们所说的&鬼&，它们生活在一个与人完全不同世界。《正法念处经》卷十六举出饿鬼之住处有二种一住于人中，二住于阎浮提地下五百由旬之饿鬼世界。前者是指生活在人类周围，但大部分人无法见到的鬼道众生。此道众生除了极少数有福报威能外，大多数生活在痛苦之中，饥馑贫乏，贪婪多欲。不过饿鬼的痛苦比地狱略少，但比畜牲道大。如果以智力来比较，饿鬼的智力比畜牲为高。&生于饿鬼道中的因缘，除了共通的不善业外，亦特别与不肯施舍助人、偷盗或见难不救之业因有关。饿鬼之受生，依《杂阿毗昙心论》卷八谓，彼等为化生，又为胎生。据《法苑珠林》卷六载，其身长最大者为一由旬，最小如小儿仅长三寸；寿命，或谓最长八万四千岁、最短则不定，或谓人间五千岁为饿鬼中一日一夜，如此寿命达一万五千岁。此外另有一类具有大威势的鬼，如多财鬼、夜叉、罗刹等，多财鬼在下文介绍鬼的种类时会仔细谈到，在此只略说一下夜叉与罗刹。夜叉，梵语&Yak?a&的译音，意思是&捷疾鬼&、&能咬鬼&、&轻捷&、&勇健&。若从音译上来看，它又被译成&药叉&、&阅叉&、&夜乞叉&等。佛教、阴间、民间传说中的夜叉，也不尽相同。&夜叉是佛教所说的一种吃人恶鬼或腾飞空中、速疾隐秘之恶鬼。原为印度神话中一种半神的小神灵。&据佛经所说，夜叉是形象丑恶的鬼，勇健暴恶，能食人，后受佛之教化而成为护法之神，列为天龙八部众之一。《维摩诘经&佛国品》：&并馀大威力诸天：龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等悉来会坐。&&鸠摩罗什&注：&﹝夜叉﹞有三种：一在地，二在虚空，三天夜叉也。地夜叉但以财施，故不能飞空，天夜叉以车马施，故能飞行。&&夜叉与罗刹同为毗沙门天王（四大天王之一，北方多闻天王）的眷属。他们住于地上或空中，性格凶悍、迅猛，相貌令人生畏；母贫父富，所以生下来就具有双重性格，既吃人也护法，是佛教的护法神。&夜叉应为半神，虽也有食人的，但大多是善的，他们有接近神的体格，接近鬼的模样，却没有被赋予独立精神和自由意志，生活在一个被遗忘的世界，但具有极高的天赋和极大的潜力，可以吞噬或者和以上各物种结合成为新的强大物种，不可预测。夜叉与罗刹同时从生主补罗私底耶或大梵天的脚掌中生出。双方通常相互敌对，夜叉与罗刹不同，他们对人类持友善态度，因而被称为&真诚者&。《药师经》中的十二药叉大将，其实就是夜叉，是大菩萨的化现！【罗刹】lu&ch&&又作罗刹娑（梵名Rāk?asa）&佛教中指恶鬼，指食人肉之恶鬼。乃印度神话中之恶魔，最早见于《梨俱吠陀》。相传原为印度土著民族之名称，雅利安人征服印度后，遂成为恶人之代名词，演变为恶鬼之总名。《慧琳意义》卷二十五中记载：&罗刹，此云恶鬼也。食人血肉，或飞空、或地行，捷疾可畏。&同书卷七又说：&罗刹娑，梵语也，古云罗刹，讹也（中略）乃暴恶鬼名也。&男罗刹极丑，黑身、朱发、绿眼，女罗刹则甚姝美，是最漂亮的，富有魅人之力，二者皆食啖于人。相传在楞伽岛（即锡兰）中即有罗刹女国，此于《佛本行经》卷四十九、《根本说一切有部毗奈耶》卷四十七、《慧琳引义》卷七等均有记载。又罗刹具神通力，可于空际疾飞，或速行地面，为暴恶可畏之鬼。此外，罗刹亦为地狱之狱卒，职司呵责罪人。又称阿傍、阿傍罗刹、阿防、旁。其形状有多种，或牛头人手，或具有牛蹄，力气甚大，或为鹿头、羊头、兔头等。然而于佛典中，罗刹誓愿守护佛法及正法修行人，往往成为佛教的护法神，常常参与法会，随佛闻法，欢喜奉行。《法华经》卷七[陀罗尼品]中就有护持佛法的十位罗刹女，经云：&尔时有罗刹女等，一名蓝婆、二名毗蓝婆、三名曲齿、四名华齿、五名黑齿、六名多发、七名无厌足、八名持璎珞、九名睾帝、十名夺一切众生精气。是十罗刹女与鬼子母并其子及眷属俱诣佛所，同声白佛言：世尊，我等亦欲拥护读诵受持法华经者，除其衰患，若有伺求法师短者，令不得便。&夜叉与罗刹的分类还有很多种，下文中会有所提及。鬼道是一个比天道更为复杂的类别，其中形相之异多比畜类，苦乐受用有天渊之殊，业因亦不同。总的说来，此道众生的绝大多数，有两个共同特点：一是希求，意谓希望他人施予饮食，因其本身不事生产，依他为食，&他作自受&。《立世阿毗昙论》云：&谓五趣中从他有情希望多者无过此故，由此因缘故名鬼趣。&二是虚怯多畏，《毗婆沙论》说：&鬼者畏也，谓虚怯多畏，故名为鬼。&据称众鬼昼伏夜出，活动于黑暗中，常害怕人，若遇到人，要避路私隐。人言：&鬼鬼祟崇&、&心怀鬼胎&，便是取鬼之隐于暗处、不光明正大为喻。&　　&鬼的业因，如《正法念处经&饿鬼品》说：&一切饿鬼，皆为悭贪嫉妒因缘，生于彼处。&又说若邪佞谄曲、欺诳他人，或积财不施、悭吝贪婪，命终皆生饿鬼道。《大智度论》、《十地经论》等说于下品十恶业中，随作其一，即堕饿鬼。《业报差别经》说生饿鬼道有十种业因：造轻的身口意恶业、悭吝多贪、起非分恶、谄曲嫉妒、邪见、爱着财产即便命终及因饥渴而死。总的来看，悭贪不施、嫉妒谄曲，其心险暗不直，是生于饿鬼的共同业因。悭贪故受饥渴逼迫之报，心地阴暗故受畏惧光明之报。又据诸经论说，造十恶等业堕于地狱的众生，地狱罪毕后，即生为饿鬼。至于各种鬼的业因，则千差万别。关于鬼的种类，诸经论中有二种、三种、十种、三十六种等区分。　　&二种鬼：弊鬼、饿鬼，为《大智度论》等所说。弊鬼因生前布施，形相福报，皆比欲界天。如《婆沙论》言：&鬼中好看，如有威德，形容端正，诸天无异。又一切五岳四渎山海诸神，悉多端正，名为好(美貌)也。又有威德者，身或住山谷，或住空中，或住海边，皆有宫殿，七宝庄严，首戴华鬘，身着天衣，受甘露食，犹如天子。乘象马车，各各游戏，果报过人。一切山河诸神，悉有舍宅依之而住。&此类鬼即弊鬼，俗称为神，虽然福德如天，但大概有不如天之处，或寿命较短，或须食人香火，或常与饿鬼生活在同一社会，故归于鬼趣。《大智度论》说弊鬼在饿鬼中住，即为饿鬼之主。饿鬼，多受饥渴所迫，大概因此类占鬼道中绝大多数，故鬼道以饿鬼命名。&　　&三种鬼，出《顺正理论》等，为多财、少财、无财三类，系从其贫富着眼，每类中又各有三种，合为九种。无财鬼：&无财鬼是最穷的鬼，其中又包括三种。1.炬口鬼，口中总是喷着火，如火炬一般，将自己烧的遍体伤痕。2.针口鬼，他们腹大如山谷，口却如孔，无法吃喝。3.臭口鬼，口喷臭气，熏的连自己也呕吐不止，不能忍受。这三种鬼休说贫穷无财，即使有财也无法享受&因为这都是前世极吝啬所招致的业根（其中炬口鬼即佛家焰口施食的对象&面燃饿鬼&。）少财鬼：&少财鬼的状况略好一点，其中也包括有三种&1.针毛鬼，身上的毛根如针，是两头俱尖的，既刺外也刺自身，疼的狂走不停，偶尔可停下来吃点不干净的食物。2.臭毛鬼，浑身的体毛奇臭，并像一个病源，致使身体腐烂，延及五脏，也偶尔吃点不干净的东西。3.瘿鬼，身上长大瘤，腐烂浓肿，常成群而行，遇到食物时就互相争抢&。多财鬼：&多财鬼的境况大胜于前两者，以饮食充足为特点，也分三种。1.希祀鬼，常住在祠堂中，享受子孙及亲友祭祀，食用颇丰饶。2&希弃鬼，总是寻找被人抛弃的食物，除吃饭外还略有盈余。3.大势鬼，有排场有威风有钱财，享福如同天人&（城隍、土地应属此类）。另据《瑜伽师地论》卷四列举由外障碍饮食饿鬼、由内障碍饮食饿鬼、饮食无有障碍饿鬼三种。《大智度论》卷三十则称无威德、常受饥渴之苦者为饿鬼，有威德、能享受多乐者为弊鬼。&饿鬼居于阎魔王界，由阎魔王统治。亦有居于人间坟地、黑山洞等处。　　&十种鬼，见《楞严经》卷九，谓破戒作恶而堕于大小地狱的众生，地狱罪毕，依本业因成为鬼类，凡十种：&　　&1．若本由贪占财物作恶，罪毕&遇物成形&，名&怪鬼&。&　　&2．若本由贪色作恶，罪毕遇风成形，名&魅鬼&。&　　&3．若本因贪惑(迷惑他人)作恶，罪毕遇音成形，名&魅鬼&。&　　&4．若本因仇恨而作恶，罪毕遇虫成形，名&蛊毒鬼&。&　　&5．若本因贪忆(忆念宿怨等)作恶，罪毕遇衰(衰败之物)成形，名&厉鬼&。&　　&6．若本因傲慢而作恶，罪毕遇气成形，名&饿鬼&。&　　&7．若本因贪罔(欺骗人)作恶，罪毕遇幽(幽暗之气)成形，名&魇鬼&。&　　&8．若本因贪明(自作聪明)作恶，罪毕遇精成形，名&魍魉鬼&(山精)。&　　&9．若本因贪成(谄诈诱人以成已私)作恶，罪毕遇明（咒术）为形，名&役使鬼&。&　　&10．若本因以结党营私而作恶者，罪毕遇人（附人）为形，名&传送鬼&。&　　&三十六种鬼，出《正法念处经&饿鬼品》：&1．镬身鬼(迦婆离)，身高为人的两倍，无面目，手足穿孔，有如镬足，热火满中，焚烧其身。前世受人雇用，作杀生之业，及贪占别人寄存的物品者，死后受此恶报。&&&　　2．针口鬼(苏支目佉)。咽喉细如针尖，腹大如山，滴水难进，常受饥渴，并受寒热、蚊叮、热病等苦。生前雇人杀生，及妇人诳夫惜财而不布施者，死后受此恶报，报尽生为遮吒迦鸟，唯食雨水，常不得饱。其后生于人中，亦常饥渴贫困。&&&　　3，食吐鬼（盘多婆叉）。常求人呕吐物为食，而多时不得，常被饥火焚烧，于旷野中四处奔走。女人诳骗其夫，憎恶其子，美味独享，不与丈夫子女者，死后受此恶报、报尽受畜生身，亦常食呕吐秽物，后生人中，多为乞丐之流。&&&　　4．食粪鬼(毗师他)。以人粪为食，求之不得。生前悭贪不施，或以不净食物施僧道，得受此报。报尽生于人中，贫穷多病，身体臭秽，受人轻贱。&&&　　5．无食鬼(阿婆叉)。饥渴火燃，悲啼奔跑，才见泉池，水即枯竭，或见守水恶鬼殴打而不得饮。为人悭嫉妄语，诬陷好人，令其身陷囹圄，饥渴而死，由此恶业生为无食鬼，报尽生人，多难保胎，即令出生，也多短命多难、饿死狱中。&&&　　6．食气鬼(犍陀)。唯得人祭神祭天的供品气味为食，常不能多。生前独食美味，不给妻子儿女，故受此报。报尽生于人中，亦贫穷多病。&&&　　7．食法鬼(达摩婆叉)。尖发蓬乱，身毛甚长，身体赢瘦，唯皮包骨，爪甲长利，泪流如雨，常被饥渴所苦，唯于僧寺听人说法及赞叹说法，得以活命。生前为活命求财而说法，心不敬重，所说不符佛法，得财悭吝不施，故受此报。报尽生人，多为天祠神庙的看管者，常靠乞食活命。&&&　　8．食水鬼(婆利兰)。形如焦木，常受饥渴，只能靠渡河人足下遗落之余水活命，若自己取水，守水鬼便以杖挝打。生前卖酒，掺水以骗人，不修福德，而得此报。报尽生人，亦贫穷困厄，生在干旱之地，常受渴乏。&&&　　9．希望鬼(阿(贝+奈)迦)。面包皱黑，双泪常流，头发覆面，手足破裂，身色如黑云，常受饥渴，唯能得世人祭祀亡灵之供品而食之。生前贪恶，买卖常欺诳人，故受此报。报尽生人，为下贱僮仆。&&&　　l0．食唾鬼((口+企)吒)。常受饥渴，唯能食人唾沫以自活。生前以不净食物说为净食，施出家人，或以非所可食之物施持净戒人，因得此报，报尽生人，贫穷下贱，多病消瘦，作除粪事，或于僧寺乞残食活命。&&&　　11．食鬘鬼(摩罗婆叉)。生于寺庙中，有神通，能示祈神者以恶梦，唯能得人所祭供的花鬘为食。生前偷佛像前及师长的花鬘，故得此报。报尽生人，多守园种花，卖花活命。&&&　　12．食血鬼(啰讫吒)。即罗刹鬼，世人或名夜叉神，以血涂泥而祭供，即以此血为食，能恐吓信奉祈祷之人。生前嗜食血肉，杀生血食，不给妻子儿女，死受此报。报尽若人生中，为贱民之类，啖食人肉。&&&　　13．食肉鬼(菩娑婆叉)。夜叉之一，生于巷陌寺庙，形状丑恶，有神通，食肉。生前屠宰卖肉，斗秤不平，以贱为贵，而能以肉设宴待客，故得此报。报尽若生人中，为边鄙之地蛮夷之属，喜食人肉。&&&14．食香烟鬼(苏犍陀)。夜叉之一。身涂众香，妓乐自娱，并有神通，以世人所供香烟为食。生前以卖香为业，以劣为贵，而得此报。报尽若生人中，家世贫寒，而身有香气。&&　　15．疾行鬼(阿毗遮多)。夜叉之一。于不净处啖食不净，&其行迅疾，一念能至百千由旬&，能扰恼行不净(淫秽等事)之人，现身恐吓，或示恶梦，可用恶咒召来，作害人之事，被世间迷信者奉事供养。生前出家而破戒，游走乡镇，欺诳求财，故受此报。报尽若生人中，生巫觋家，守鬼神庙。&&　　16．伺便鬼(蚩陀逻)。遍身毛孔自出火焰烧炙其身，常奔走悲号，求索饮食，唯能入逆塔而行、敬拜天神庙及淫秽人身中，食其精气。常伺人之此类过错，故名。生前诳骗取财，或伺人之隙勒索劫夺财物，受此恶报。若报尽生人，多遭厄难灾祸。&&　　17．地下鬼(波多罗)。身长二十里，头发蓬乱，身体赢瘦，风寒噤战，常受饥渴，在地下黑暗之处受诸剧苦。生前枉法取财，诬陷人使坐黑牢，而得此报。报尽纵得生人，多目盲，常处幽暗，贫穷下贱。&&　　18．大力神通鬼(牟利提)。生于深山海渚，神力自在，常受诸乐，只是有无量苦恼饿鬼围绕左右。生前非法取财，为图私利，以不净心布施(贿赂等)，故受此报。若报尽生人，于饥荒之世为国王大臣。&&　　19．炽燃鬼(阇婆利)。火从身出，号叫奔走。生前诳骗、抢劫他人财物，破人城郭，杀戮人民，掠得财宝，贡与国王大臣豪贵以求尊荣，死受此报。报尽若生人中，常被人害，财物常被王、贼劫夺，登高颠坠而伤身失命。&&　　20．伺婴儿便鬼(蚩陀罗)。夜叉之一，神力自在，常念宿世怨家，嗔恨含毒，见妇女生儿，便伺求其过失(如门中大小便等)，杀害婴儿，若不得便，则怀恨命终。生前因人杀其婴儿而发恶誓报复，故受此报。报尽若生人中，犹常怀怨恨。&&　　21．欲色鬼(迦摩)。俗称如意夜叉。能随心变形，欲美则美，欲丑则丑，能入人家盗食，化作妇女与男人交合。生前卖淫得财，施与凡人，死受此报。报尽若生人中，多为戏子妓女。&&　　22．海渚鬼(牟陀罗提波)。生于海渚中，常受暑热，瘦得皮包骨，不得水饮，唯食朝露。生前在旷野中趁机敲诈远行病乏之人，死受此报。报尽若生人中，亦在海渚，或仅一足，或短足。&&　　23．执杖鬼。为阎罗王使者，形状丑恶可怕，手持刀杖，头发蓬乱，长唇下垂，长耳大腹，受阎罗王(即俗称阎王)派遣，捕捉罪人。唯以风气为食。生前为国王大臣豪贵之爪牙，专行暴恶，心无慈愍，死受此报。报尽若生人中，多在边僻险难之处，为人作向导。&&　　24．食小儿鬼(婆罗婆叉)。偷取人家婴儿为食。生前以巫术咒龙除雹等以诳惑病人，骗人钱财，堕地狱中，从地狱出，受此恶报。&&　　25．食人精气鬼(乌殊婆叉)。常受饥渴，空中降刀，斩斫其身，奔走逃避。唯能伺恶人之便，入其身中食其精气。生前巧言骗人，诈言为人亲友，骗人投军战死，取其财物，死受此报。报尽若生人中，常守祠庙，贫穷困厄。&&　　26．婆罗门罗刹。常被饥渴逼，奔驰急走，于空巷道路婆罗门(祭司)杀生祭神之处，伺机杀害人。生前杀生设宴，贱买贵卖，贪嫉破坏，死受此报。报尽若生人中，常好食人肉。&&　　27．火炉烧食鬼(君茶)。为饥渴所逼，奔走求食，唯能得天祠神庙中火祭之残食，带火而食。生前贪吃僧食，死受此报。报尽若生人中，多遭火烧。&&　　28．不净巷陌鬼(阿输婆啰他)。生于厕所等污秽之处，以粪为食，然有恶鬼守粪，常不得食，一月半月方得一餐，若食饱，守粪恶鬼强打令吐。生前以不净食施梵行清净之人，死受此报。报尽若生人中，多为淫女、妇女。&&　　29．食风鬼(婆移婆叉)。常被饥渴所逼，奔走四方，张口求食，风从口入，见为饮食，实则空无一物。生前许诺出家人、贫病者，答应施给饮食，及至其来，而不守诺，死受此报。报尽若生人中，贫穷卑贱，人有所许，终皆落空。&&　　30．食火炭鬼(央伽啰婆叉)。常至冢墓，以烧尸炭火为食。生前典主刑狱，虐待囚犯，令其饥渴，死受此报。报尽若生人中，多在饥荒之处，所食粗恶。&31．食毒鬼(毗沙婆叉)。生于山窟极寒极热险恶之处，以毒药丸为食，即后即死，死而又活，被鸟啄眼。生前以毒药害人以贪取其财物，堕地狱中，从地狱出，受此恶报。报尽若生人中，犹喜以毒药害人，复堕地狱。&&　　32．旷野鬼(阿吒毗)。饥火烧身，奔走旷野，呼叫求水，遥望见水，近之则无，受荆棘刺足、雕鹫啄目等苦。生前为强盗，于旷野无水险难之处，破坏林木水源，以伺机劫人财物，死受此报。报尽若生人中，常行山野险路。&&　　33．冢间食热灰土鬼((贝+奈)摩舍罗)。常饥渴热恼，以烧尸处热灰土为食，一月方得一餐，或不得。头戴热铁鬘，烧炙头面，并受多刺刀杖打斫。生前盗人供佛之花卖之，死受此报。报尽若生人中，为贱民、屠儿、刽子手等。&&　　34．树中住鬼(毗利差)。生于树中，受寒热交迫、虫蚁唼食等苦，唯得人弃于树下之残食而食之。生前砍伐人造林木或盗伐僧寺园林树木，死受此报。报尽若得生人，多以卖药草林花卉为业。&&　　35．交道鬼(遮鬼波地)。住十字路口，自然有铁锯截身，唯得人于道口祭供之食而食之，常受饥渴。生前劫夺赶路人的干粮而令其受饿，死得此报。报尽若得生人，贫穷下贱，操屠宰之业。&&　　36．杀身鬼(魔罗迦那)。为魔王所摄，憎嫉佛法中修行之人，于僧众坐禅等时伺机扰乱其心，或发恶声恐吓。常有热铁槌从口而入，生前邪见迷信，不信正法，堕于地狱，多劫受苦，从地狱出，受此恶报。纵生为人，亦贫穷下贱，多盲聋瘖哑。鬼的种类略说如此，若要细说实有难度，故不多言了。以下对全文做个总结其实鬼道众生实甚可怜，其每日皆于痛苦中生活，并且求出无期。此固然是其自身业力所现，无可怪咎于谁，但吾等亦应悲悯，不可加以轻慢，更不需心生畏惧，因其不会无故加害于人。即使身处人中之鬼，往往亦远离喧闹，常居于虚邑漏所，不近人宅。平日里所谓的鬼怪害人，附体之事，大多乃心在作祟，业力使然。病由业造，业由心生。万物唯心，万法唯识。然我此说，并非否认有鬼神作祟之事，只因大多的不顺、病恼都是自身业力所致，都是第八&阿赖耶识&的作用，第六&意识&所缘作意的结果。不过也有少部分确是鬼神所扰，但它绝不会无故害人，只因欠债于它，故而讨之。如堕胎后，婴灵多会跟随父母，又或者你害过谁，一但因缘际会它便会来报（这与恐怖片中的那种报复大不相同）。而其实此也是自身业力，因造过此业，故才会引它而来，所有这些，广义的说，都是阿赖耶识种子的作用，实是自作自受。所以切莫受恐怖片的影响，认为鬼都会害人，这类影片只是为求商业利益，以极度的方法来引发人的恐惧心，这样才能使追求刺激的现代人&欲罢不能&。所以我奉劝各位，此类影片少看为妙，因为万物唯心，你心中都是此类鬼怪，那自然容易出问题。古时就有因看《聊斋志异》而送命的，这并非我危言耸听，清中期的大才子纪晓岚的公子&纪汝佶&就是因看《聊斋意志》而亡的，此为其父亲自所说。纪晓岚于《阅微草堂笔记》中曰：&亡儿汝佶，以乾隆甲子生。幼颇聪慧，读书未多，即能作八比（八股文）。乙酉举于乡，始稍稍治诗古文，上未识门径也。会余从军西域，乃自从诗社才士游，逐误从公安、竟陵两派入。后依朱子颖于泰安。见《聊斋志异》抄本（时是书尚未刻），又误堕其窠臼。竟沉沦不返，以讫于亡故。&由此可知，看这类东西，确有可能出问题，且不论纪汝佶之死是否与《聊斋》有直接关系，但间接的关系是肯定的。现代人看的恐怖片可比《聊斋》恐怖的多！看多怎会不出毛病，心理、生理上的都可能会有。所以本人想借此文让大家了解鬼神的真相，以免妄听妄见，伤人慧命。因篇幅有限，鬼神之事就论到此，如有不足之处，还请见谅。注：本文部分内容摘自网络
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