我们必须清醒地认识到，如果今生没有走出第一步，下一世想再获得人身，都难上其难，继续修行的机会就更是微乎其微。所以，我们一定要把握住当下，如果今生能迈出这一步，即使修行的境界不是很高，也会为来世打下良好的基础。菩提心本身所具有的加持力，就能让我们拥有继续修行的机缘。[慧灯之光一：三殊胜——行善修心的究竟方法]慈诚罗珠堪布慧灯之光(cclzkb)　
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京公网安备78菩提心的力量
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&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&日藏嘎瓦仁波切著
&&&&大乘佛法的精髓就是无伪的菩提心，缺少有造作菩提心的基础，无造作的菩提心也会成为无根之处。没有人能够离开菩提心而成佛，这是证觉的唯一途径；没有人能够离开六度万行而成就菩提心，这是生起菩萨悲怀的唯一方便；没有人能够离开世间而成就六度，这是脚踏实地实践万行的唯一之处。
　　要为了自己多世一切的父母亲人兄弟姐妹的解脱而成就，现代人执著于子女的亲情胜过父母的慈爱，那就不妨试着以此为方便而入手，再慢慢延伸至其他的眷属，还有那些朋友与没有印象的陌生人，如果能为了仇人和厌恶者而发无上的菩提心，那就是生起有造作的菩提心的征兆了。
　　不要试图自己先成就或者与他人一同成就，放弃那些中下等的发心吧，来做真正的牧童，不顾自身的一切利益，永远让他人走在圆满觉悟的前沿。
　　只有最大最平等的祝愿才会生起无伪而广大的菩提心，一切众生的本具觉性注定了他们必将成为解脱的证悟者，无论是世间人们轻视的蝼蚁，那怕是身体内的寄生虫，还是高贵的帝释天，亦或是好斗的修罗，都具有内在完美的智慧，都是未来的佛陀，藐视他们的觉性就是不敬本净的初始佛果。无分贵贱、无分净秽、无分长幼，平等的菩提心不存在这些相对的执著。
　　心里时常想到的应该是他人的利益，要随时设身处地转换自他的角色，想到他人多一点，我执就会少一点。愿意为他人奉献自己的利益，乃至不惜财产、情感与健康、生命，以自己的身心承受他人的痛苦磨难，乃至平等施予一切众生无私的慈爱，这就是传统意义上施身断法的独特法门。如果你能爱他人胜过于执著自己，如果你能离众生的利益近一些，那么就会离空性的智慧近一些。
　　要学会用自己的心和物质带给他人幸福与安乐，只有懂得利益施舍的人，才会懂得布施我与法的执著；用严谨如理如法的言行为他人做出佛法的表率，感染每一个有缘的人，无论是善缘还是恶缘者；容忍他人五毒、肉体、乃至生命的一切伤害，以此融化冷酷的冰心，苏醒他们内在的菩提种子；用警觉的观察者监视妄念的小偷，把辛勤的汗水播撒在精进的土地上，结出成就的妙果；拿山一样不动的心境换取分别杂乱的世间思索，让专著的沉稳与安祥，平息内心如海浪一样的水波；最后离不开的就是正确知见的抉择，就像一个深夜中赶路的人，不能离开月光的指引和眼睛的作用，失去佛法正确的导航，只能是轮回苦海中驾驶小舟的盲者。
　　佛法不在于神秘的仪式或高深莫测的理论，一切的修行都离不开世间法这个最好的老师与检验者，愚痴的人也许会说，这些都是无关痛痒的粗浅佛理，聪明的智者，却会把它当成于世间真正实践解脱的窍诀，选择做智者还是做愚者的主动权在于自己的手中掌握，不知见闻此文的你，愿意做哪一个呢？
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咸安区佛教协会 版权所有&鄂ICP备号-1菩提心释论与修次中篇 第五讲
释论与修次中篇 第五讲 第5讲 日上午 当我们讲到要证得一切种智的果位，他的基本，比如城墙的根基是什么呢？就是所谓的悲心。悲心必须要有它的助伴，也就是要有智慧作它的助伴。我们要知道这些痛苦，它是可以断除的，它是有边的。为什么呢？因为这些痛苦都是靠自己的因而生的，而它的因有正对治，可以来对治这个因，所以说痛苦它是可以断除的。总而言之，一般在我们以最究竟而言，不管在作梦，甚至在作梦的时候，我们会有一些快乐和痛苦的感受，在作梦我们会认为这些完全都是从他方而存在的，会有这样的想法。所以不管何时何刻，我们都是被无明它所覆盖住的。就如同宗大师的《三主要道》里面有说到「堕入我执铁网罟洞中，无明大暗周遍所蒙蔽。」也就是说靠无明的大暗，无明就像黑暗一般，我们被他所蒙蔽了。这种让我们受痛苦的无明，它是不是可以断除的呢？它是可以断除的。一方面我们刚刚讲说，它有正对治，所以它是可以断除的。另一个理由就是我们的心，心的本性是光明的。所以在佛经里面有讲说：心没有心。为什么呢？因为心本性是光明的。关于这点，有一些大师怎么来作解释呢？第一个我们讲心无心。第一个心什么意思呢？它是指四谛的这些道理。第二个讲无心是指说，这个心它是无自性的。最后讲心的本性光明，或心的自性光明，是如同在《相续本母》的根本经，也就是《如来藏经》里面有讲说，心是唯明唯知的体性，它这个体性当中，是没有掺杂任何污垢的。同样这个道理，在无上密它有作更深奥、更深细的讲说。我们现在所有的这些贪瞋，任何这些妄念，全部都是暂时性的。我们所谓的心自性，唯明唯知的心，它的本性最究竟的是什么呢？也就是我们之前有提到的俱生原始之光明，它的能力完全发展到极限，完全发展出来的时候，也就是成佛了。所以从这样来思考，我们就可以知道，心的自性、心本性光明的意思是什么，就可以很彻底的了解到这种道理。痛苦它的因，是有对治的，就是所谓的无明是有对治的。这个俱生原始之光明，它产生的时候，其他的这些分别心，贪瞋癡都会完全顿时的消灭。所以讲起来就是两个原因，一个是我们的心自性本光明，第二个原因就是因为有这些痛苦的因，就是无明，有一个正对治，所以我们是可以成佛的。我们刚刚讲的那个悲心，它需要有一个智慧作为它的助伴。有智慧作辅助的这种悲心，靠此大悲心我们才能。菩提心的时候，不只是自己也会非常的安乐，不管是你见到什么，或者听到什么，或是想到菩提心，你都会觉得很快乐。不只是暂时会快乐，未来也是会安乐的。所以在《入行论》讲说，如果生起菩提心的话，你就会没有任何厌倦，你就会骑着心的马，会越来越好。同样还讲说到「乃至有虚空，以及住，愿我住世间，尽除苦。」在《入行论》有提到，我们得到一切种智，我们知道一切种智的道理，如此的思惟之后，我们知道一切种智它是可以生起的，因此就给我们一个心理，我要快点成立快点生起，我自己要快点证得一切种智。在龙树菩萨的《宝鬘论》里面他有讲到一个总结，他讲到什么呢？「欲知集世间，得无上菩提，菩提心为本，坚固如山王，大悲遍十方，不依二边智。」现在看《菩提心释》，第73个偈颂，昨天已经有讲到，第41页。73、如是此空性，瑜伽者观修，爱好利他心，无疑将产生。这是我们在昨天就解释过的。74、昔父母亲友，施利济于我，于彼等众生，应报答恩惠。也就是讲到从七因果的方式来成立菩提心。所有一切众生，他是未曾没有当过我们的父母亲，他当我们父母亲的时候，对我们的帮助，对我们的恩惠是非常大的。就比如说我们现在所用的饮食，我们穿的衣服，我们的住处，甚至我们用的这些东西，还有我们的亲友、名声，这世间上我们认为最好的、最圆满的这些东西，完全都是要靠众生而来，并不是说靠一个人就可以製造出这么多东西，因为依靠他人才会有这些的，所以他人对我们的恩德是非常大的。以佛法的观点来看，以后世来讲，我们需要一个好后世，需要一个人天身，我们也需要去帮助别人，也必须要去帮助众生、利益众生，才会製造好的业，给我们带来好的后世，所以还是依赖众生。同样以修道的时刻也是一样，我们修行的时候我们会断十恶业，断十恶业也是要靠众生而来。就是要刻意的来断十恶业，不是说不杀生就是平时我们不作杀生的动作就是不杀生，并不是的！是真的碰到那个因缘，你有杀生的机会，或者人家逼你去杀生，遇到这种境界的时候，你可以不杀生，而来防护让自己不杀生。所以那时候一定要有个境，就是要有众生，因为杀生一定要有个众生。总而言之，十善业也是要靠众生，我们才能累积的。同样的，以解脱而言，我们说要修三学。三学里面第一学就是戒学，戒学的根本也就是说，不只是不去伤害他人，而且你可以连伤害他人的基础都去遮止，这就是所谓的戒律。所以说伤害他人，就讲到说众生。所以持戒，还是要缘着众生的，还是要依赖着众生。以大乘的观点来讲，众生也是很重要的，因为我们要缘一切众生，生起悲心之后，才能生起菩提心。所以不管是讲到增上生或是决定胜，这所有的一切，都是靠众生而来的。《入行论》有讲说，就是佛陀的果位，他也是要靠悲心作为根本，作为起源才能够，因为有这个悲心才会有他利希求，才会有证成、想要成佛的心，所以也是靠众生的恩德而来的。就是先有这个悲心，靠着这个悲心才有增上意乐，靠着增上意乐我们才会生起菩提心。所以，就等于说众生的恩惠和佛陀的恩惠，对我们来讲是一样的。就是说虽然有一半，我们会看到佛陀的功德，佛非常的殊胜，佛跟我们讲说这些法，靠佛陀的这些恩惠，我们会成佛。但是如果我们这种自利希求的心，想要证得一切种智的这个心，它里面一定要有他利希求作为根本，就是先看到众生的痛苦，要先有众生，如果没有众生的话，我们就没有办法生起悲心。所以虽然有自利希求，但是自利希求之前，「先」就是他利希求，他利希求是为重要的。总而言之，我们要成佛，恩惠来讲，就是说众生的恩惠一半，佛的恩惠一半，那我们为什么要特别尊敬佛，而不尊敬众生呢？这些众生他们是多么的可怜，他们没有任何的救星，没有任何的依怙。所以之前所讲的，就是《入行论》当中所提到的，现在又念了第74个偈颂「昔父母亲友，施利济于我，于彼等众生，应报答恩惠。」所以不管在轮迴的时候，或者你在修道的时候，不管在任何一个时刻，我们都要靠众生，所以我们要好好的来利益众生。75、生死狱众生，烦恼火所苦，如吾予苦般，如是应施乐。在第76个偈颂有讲说到：76、世间善恶趣，欲与不欲果，乃因于众生，利与害所生。也就是讲说到自他相换，自他平等跟相换的修持。在此先讲到我们怎么来自他平等，昨天我们在讲七因果的时候，有提到我们要修平等。对所有众生因为不平等，我们对有一些人我们会瞋恨，对有一些人会生起贪心、会爱他们，但是我们要对他们完全都平等。在此也是对所有一切众生修平等，怎么修呢？在此的修法是，所有的一切众生都是想要离苦得乐的，以这个观点而言，是跟我们完全一模一样的。比如我们可以见到的这些小虫，他们也都想要离苦得乐。他们为了要生存，虽然他们没有什么依怙，没有什么救星可以帮助他们，他们就是为了要生存非常的努力。他们有个我爱执，靠这个我爱执，自然而然有个想要离苦得乐的心。这样我们去观察之后，可以知道，不是只有我们自己想要离苦得乐而已，是所有的众生都想要离苦得乐的。自己想要离苦得乐，我们有这样的心，所以我们就有这个权利来脱离痛苦，得到快乐，我们有这样的权利，而且让我们自己成为离苦得乐的人。所以说，不是自己才有这个权利而已，因为我们每个人，所有的众生都想要生存，因为他想要生存，所以他有生存的权利。那有生存的权利，他就有权利来製造生存的一些顺因缘，来防止使他无法生存的违缘，他有能力来去除。所以想要离苦得乐的这种心是所有众生都有的，他们有这个心，所以他们有这个权利来离苦得乐。不只是我这样，所有众生也都是一样，他们都要离苦得乐的心，而且他们跟我一样，都有离苦得乐的权利。不同的地方，我是一个人，不管你的名声多大，或者你是多么高贵的一个人，你毕竟还是一个人。但是所有一切众生他是无量无边的，这些所有的一切众生，跟我们是完全一模一样，都是想要离苦得乐，而且他们都有得到离苦得乐的权利。所以说从数目上来讲，我们自己才一个，所有的众生是无量无边的。如此这样思惟，我们可以知道，众生自己和他人是一样的、是平等。当我们这样思惟，就很明显的可以知道，我不能这么来注重自己，把自己认为是最重要的，这种想法是错误的，我们就可以知道所有众生应该都是平等的，如此来修学平等心，自他平等。我们讲到我们是一个人，所有的众生是无量无边的、无数的。我们都想要离苦得乐，我们会觉得我们的快乐和痛苦，跟他人是没有关係的，没有任何的关联，事实上并非如此。就如同我们刚刚所讲说的，不管是以世间的观点来讲，或是在轮迴的时候，甚至在解脱的时候，我们都要依赖众生，没有众生是不行的。所谓我们的安乐，所谓利益他人的果报是什么呢？我们得到的快乐，是因为我们帮助他人，或者说我们虽然没有帮助他人，我们就是不去伤害他人，而带来的果报都是快乐的。世间上的，甚至一些畜生，或是今世的不吉祥、不快乐、不圆满，这些完全都是因为我们伤害众生而来的。所以在这世间上，我们很清楚可以知道，只要我们去伤害他人，我们自己就不会那么快乐，就会带来不吉祥。他人跟自己的痛苦和快乐是有关联的，痛苦和快乐这两者是分不开的。只要任何一个人他的我爱执，或说他的私心，他如果被这个我爱执当作奴隶的话，那他只想到他自己，他非常的自私。所以他给他带来的都是痛苦，都是不悦意的东西，而且越来越多，而且连绵不断。以这个世间而言，如果有一个人，他非常有道德心，每次都为大家想，他一直在帮助别人的话。不管是谁，我们都会很喜欢他的，他自己本身也会很快乐。不管是他的前面、左边、右边、后面，他都会觉得有朋友在支持他，他可以这样很安心的来安住。如果一个非常自私的人，他只想到自己的利益，他可能会为了他自己得到利益，可能会去欺侮别人，去欺骗别人，会去伤害别人。如果这样作的话，他不管是在他的左右边，他都无法找到一个他自己可以信赖的人。同样以动物而言，我们只要带着很好的心，一个爱心喜欢这个动物的话，动物也会给我们很好的表现，就是我们可以看到动物可能会很喜欢我们。但是如果我们没有带这个心，想要去伤害动物的话，动物也不会喜欢我们的。自己的快乐和痛苦，跟他人是有关联的，而且是没有办法分离的。我们只要利益他人的话，自己就会得到快乐，如果我们伤害他人的话，我们自己就会得到痛苦。就如同《入行论》，讲了一个总结，「所有世间乐，悉从利他生，一切世间苦，咸由自利成。何需更繁叙，凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别！」同样的，我们一听到释迦牟尼佛或龙树菩萨，或者圣天菩萨，龙树父子的名字的时候，或者听到寂天菩萨，我们内心会觉得很欢喜、很快乐。甚至我们听到甘地的时候，我们自然而然会觉得，听到他的名字我们会觉得很快乐、很安心。以甘地个人而言，他没有任何的权利，他跟一般印度人一样过得非常贫穷的生活，可以说是像一个乞丐一样。他自己本身而言，他具有当代的知识。同样的在印度得到自由、独立的时候，他也没有说他要掌控这个权利。他之前是在非洲为了去除种族的歧视，他有作出很大的贡献，去抗议。所以我们听到甘地这个名字的时候，会觉的很快乐。如果有一个人，他非常独裁、他掌握很多权利，当我们听到这些名字的时候，会觉得这些人怎么这么坏，我们并不会认为他是一个很伟大的。所以一般而言，只要好好越来越去利益他人的话，我们就会得到更多的讚扬。只要越自私的话，即使你有权利，但是大家还是不会喜欢你的，你会过得很辛苦。所以以究竟而言，如果一个常常去帮助别人的这个人，他过世的时候，我们会觉得，哇！怎么这么可惜！这个人他是多么的好。如果一个人他是非常的自私，而且为了他自己的目的，他不择手段，可能会去欺骗，会去欺侮别人。当这个人死的时候，我们会觉得太好了！他终于死了！我们会这样想，觉得他死了世间可以更安定。所以说一个人，他非常的自私，我爱执非常强的话，比如他会去控制别人，会去伤害别人。在他还未死的时候，他还活着的时候，他自己也不是那么快乐，在死的时候，大家会觉刚刚好。如果是带着一个很好的心肠，常常去帮助别人，生的时候也会很快乐，死的时候大家还会很尊敬你。以医学的角度而言，很清楚的我们可以知道一个发明，这个发明是千真万确的。就是一个人如果他更自私，什么事情都想到自己，他就会带来更多的畏惧，更多的焦虑，他的猜忌、多疑也就会更多，因此就会给他带来内心的不安宁，因为这样所以他的身体状况就不会那么好！不会那么健康。如果常为他人想，有利他心、有爱他心的这个人，他的猜忌多疑就会比较少，他就不会去怀疑那么多，他自己内心会更安宁、更快乐，他身体会更健康。因此这个所有世间上所有的一切圆满的、最美满的一切，都是靠利益他人而来的。如果我们去伤害他人，我们自己就会得到痛苦的果。我们现在讲到第77个偈颂：77、若凭依众生，得无上佛果，则天人享用，梵帝大自在。78、护法彼等依，不过利众生，不感此三趣，毫无焉惊奇。讲到说以究竟的一切种智果位，或者是暂时的轮迴，或者是我们所谓人天的增上生，我们如果有利他心的话，我们就能够成办自利和他利，就能够自利利他。不仅如此，我们还可以得到，比如说梵天和帝释天这些天神的果位，我们也可以得到。从第79个偈颂开始：79、地狱鬼畜牲，多种诸痛苦，所有之遭遇，来自害众生。80、饥渴互争斗，逼迫之痛苦，难除且无尽，是害众生果。81、佛陀及菩萨，善趣与恶趣，有情异熟果，当知二本性。82、诸物应凭依，当护如自身，远离爱众生，如毒应力捨。讲到第82个偈颂，讲到爱他心，他是「诸物应凭依」，这个意思是，爱他心应该从各种的方面来修持，这里不是「凭依」的意思，而是我们应该去修持，应该去培养一个这样爱他心，从种种的方面去培养爱他心，「当护如自身」因此「远离爱众生，如毒应力捨。」83、声闻离爱故，得下菩提乎，不捨众生故，正觉获菩提。反正就是爱他心，就要如同守护我们自己的生命般的去守护。虽然有证得空性的智慧，有很多的功德，因为没有爱他心，所以说最后他是堕落声闻、缘觉的寂静边，他没有办法得到佛果位，是因为没有爱他心的缘故。所以靠爱他心，因为「不捨众生故，正觉获菩提」。第84个偈颂：84、如是若审察，利不利之果，彼等一剎那，岂存贪自利。如是我们思惟了我爱执的过失，跟爱他心的功德好处之后，一直反複的思惟，就会生起一个定解，让我们生起一种信心。虽然我们无始以来，就是在串习我爱执，这个我爱执的心非常强烈，但是因为我们串习爱他心，所以我爱执他的能力会减少。第85个偈颂讲到说：85、悲心坚稳根，菩提芽所生，利他唯一果，佛子修菩提。那就是具足最殊胜的心力，最殊胜的法门就是菩提心，这个菩萨具有菩提心。菩萨「悲心坚稳根」，菩萨把菩提心的根本也就是悲心，把它作为主要的修持，因此而来生起一个菩提心。生起菩提心之后，也就去利他、去行利他行，最后获得佛的果位，这也就是一切佛子他所学习的方法。如同在龙树菩萨的《宝鬘论》有讲说「地水火风等，草药及野树，自身极短暂，当令人受用。」也就是说我们要给所有的一切众生享用，就是要让他们来享用我们，我们是所有众生的僕人，或是他的人民。同样在《入行论》有讲说，如同大地般一样，我们每个人都会使用大地，所以我们也就是要献给所有的众生，让众生来使用我们。第86个偈颂：86、凡以稳观修，惊惶于他苦，纵捨静虑乐，无间亦趣入。87、此奇值讚叹，圣贤胜作风，彼等捨己身，财物不惊奇。88、了知诸法空，而依业与果，稀有于稀有，神奇胜神奇。也就是如此了知我爱执和爱他心，这两个的过失与功德之后。看到这两者的过失与功德之后，我们所作的一切都是要为了众生，为了利他而作的，因此生起了一个增上意乐。我们的生存也是为了利益众生而生存的，我们不管什么时候，如果我们能这样想的话，我们不管在任何时刻，都是很值得的。既使要再利益众生，为了利益众生要受苦几劫，我们这个心绝对不会退怯的，而且我们也不会有不快乐的心产生。同样的我们为了要成办一切种智，这个时间虽然很长，但是在这之中，我们所作的一切都是为了众生。我们都是要让众生可以来享用我们，想说如果我可以利益众生的话，那我的人生就很值得了，有这种想法，因此我们就不会觉得很疲惫。在这个《入行论》我刚刚有提到，靠这样的利他心或菩提心，我们就如同骑马一样，一直骑到越好的地方，所以我们就不会有懈怠或疲惫的感觉。总而言之，修学菩提心之后，我们要生起一个殊胜的增上意乐，同时我们也需要有空性的道理作为助伴，也就是要了解这一切诸法都是依赖而安立的，因此这些诸法也都是无自性的，我们从自己的内心深处知道这个道理。靠了知这个道理，我们看到所有诸法的时候，就可以知道这些都如同幻化一样，所以就是要有智慧和方便这两个互相的双运来修道，我们就可以得到最究竟的自利利他的果位。宗大师有讲说，我们想的虽然是利益他人，但是自利会随顺成办，事实上还是会帮助到我们自己的。所以我们可以带有这样的心态，我们在多劫当中，这样的修持，遇到困难也是绝对不会有退怯，像一个铠甲一样。为什么像一个铠甲？因为铠甲就是我们这种心力，有智慧作为助伴的一种心。所以说即使我们遇到更困难的、更难行的菩萨行的时候，我们也不会退怯。第89个偈颂：89、护念众生者，虽生轮迴泥，不沾诸过患，犹如水莲瓣。90、普贤等佛子，虽以空智火，焚毁烦恼薪，但以悲心润。91、悲心所转者，莅临诞生戏，王宫与苦行，大菩提降魔。92、以及转法轮，前往诸天界，如是而涅槃，本师之事蹟。只要虚空未尽之时，我们就要去帮助众生，为了利益众生，就要化现种种不同的相来度化不同的众生，靠此我们就会成佛。就如同「虽生轮迴泥，不沾诸过患」。《中观心要论》也是有讲说到，利他的这种行为、这种净行，会一直帮助我们的。然后在《相续本母》里有讲到说，发愿到轮迴来度化众生，也就是随顺自己的意愿，自己想投生到什么国王等等，就可以变成这样，靠这样的方法来利益众生。总而言之，就是我们的生命，要活得更有意义、很值得。最后就是要让我们的生命过得非常的值得，来帮助众生、来利益众生。接着我们讲到《修次中篇》。在61页讲说「菩提心分为两种：一是世俗菩提心，二是胜义菩提心。世俗菩提心是指，在出于悲心、誓愿救度一切有情众生脱离苦海之后，培养为了利益一切有情众生而渴望证得无上正等圆满菩提的初念。」在此讲到说，我们生起的菩提心，是为了要成办一切种智。成办一切种智须要靠世俗菩提心和胜义菩提心这两者。世俗菩提心而言，可以分为愿心和行心。愿心而言，我们可以靠自他相换和靠七因果这两个方式，也就是靠他利希求来生起自利希求。当我们可以在平时当中，能够油然生起这样的菩提心的话，能够油然生起为利众生我愿成佛的心，那时候我们就是已经生起菩提心了。最初而言，我们都是会被一些错误的见解所引导。比如我们会觉得我比较重要，其他人并不重要，这是一个错误的看法，是错误的见解，因为事实上其他的众生比较重要。同样我们还有一个错误的见解，我们就会看到这些东西都是从自方而存在的，都是有自性的，因此我们会来执着这些都是非常独立的，这种执着就些东西都是有自性的，这也是错误的见解，可以说这是一种邪见。所以说头先我们要百分之百的认为，这些我是最重要的，所有的这些诸法都是真实的，有些可能在这些基础上，加上宗义，学一些宗义，所以会产生一些遍计的邪见。这些遍计的邪见他有分两种，一个是增益的邪见，一个是损减的邪见。总而言之，这些都是颠倒的邪见。我们内心都有这些邪见，对不对？我们就是靠学习讲说菩提心、修心方面的经典，然后再去学习有关讲说空性的这些经论之后。我们头先听到这个道理会觉得说，我之前所认为的，所执着的道理并不是这样，会觉得我以前的想法是错误的，因此会生起合理的怀疑。在那个阶段我们就已经生起闻所成慧了。这时候我们就了知到，原来我执就是不管何时何刻，都在伤害我。同样的我爱执，也是一直的伤害我。这两者，像我爱执来讲，他也没有一个很稳固的支柱，他没有一个量作为他的支柱，事实上是无真实的，他却认为这都是真实的，就执着。透过这样多方面的思惟，我们就会生起信心，生起一个定解，很确定的知道说原来这些都不是真实有的，都是无自性的，而且知道我爱执是错的，爱他心才是正确的。当我们生起这样一个决定解的时候，就已经生起思所成慧。透过思所成慧之后，我们思考这个道理，我们内心才会有这个感受，我们不思考这个道理，可能内心就没有这种觉受，在那个阶段的时候，是有造作的一种体验。靠这种的修持，一直的修持到最后，我们只要一想起这个道理，就能生起这个无造作的觉受。当我们对菩提心有这种无造作的觉受的时候，这才是真正的菩提心。当你生起这样一个无造作的菩提心的时候，那时候你个人才变成菩萨，也就是之前在《心经》里面讲的「揭谛」的第一阶段，你已经到了第一阶段了。为了证得一切种智，我们生起了菩提心。生起了菩提心，就可以吗？不行，我们还要需要去行这些学处，也就是要去行六度。所以我们要生起一个想要行六度的心，要承诺我要去行六度，所以我们要受菩萨戒。菩萨戒他所要作的，也就是说，就是行心所摄持的这些学处，你都要去修学。被这些六度万行所摄持的这种菩提心，我们可以说它就是所谓的行心，它是在愿心之后才生起的。所以讲到「培养这种世俗菩提心的过程，应该类似《瑜伽师地论、菩萨地》当中之《戒品》所描述的，藉由在信守菩萨戒的上师面前立下菩萨的誓愿，来生起这种菩提心。」南无阿弥陀佛！
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