中国的丧礼跟祭祀重要在哪里？
[摘要]为什么大家觉得非如此痛哭不可？丧礼的痛哭、丧礼的慎重其事，本质上是要解决什么问题？简单地说，就四个字：“死非乌有”，死了，并不是真的就没了。主讲人：薛仁明（独立学者、作家）主题：文化之回归(中国人的信仰)时间：日主办：北京大学宗教哲学研究会【原编者按】独立学者薛仁明最近在北京大学以“文化之回归”为题做了一次讲座，详细剖析了中国人为何看重丧礼和祭祀活动。他认为，中国人事死如事生，在精神上，确实是把死者当成还活着。因此，丧礼本质上就是生者为死者办一场最盛大、最隆重、最有份量的离别会。以下是澎湃新闻编辑根据演讲速记整理的内容，经演讲人审定并授权刊发：当前整个国学热的本质，是什么？简单说，就是因为中国人想活得踏实。有越来越多的人意识到，当我们富裕了、衣食无虞了，生命并不会变得越来越安稳；恰恰相反地，随着我们的经济发展到了空前的高度，社会上“浮躁”之风却越演越烈。所谓“浮躁”，就是因为我们的生命无法安顿。而生命的根本安顿，却非得要回到自己的文化系统，否则，是不可能有根本解决的。在这样的意识之下，国学热才会一波一波那么地波澜壮阔。大家想活得踏实的这个需求，如果用孔子的话来说，就是“民无信不立”的这个“信”字。关于“信”，全世界所有的文明都必然要面对。自从人类告别了旧石器时代，也就是人基本上摆脱了动物状态、变成有灵性的生命之后，就必定要有“信”的精神支撑。在全世界大多数的文明系统里，“信”都是建立在宗教的基础上，可中国的文化不太一样，中国文化的宗教感比较淡薄，中国本土的宗教像“道教”，其强烈的人间性，常让人搞不清楚它到底算不算宗教；至于儒家，更压根就不是宗教。中国人的宗教感淡薄，却容纳得了全世界所有的宗教；所以从汉代开始，佛教传进中国，到了唐代，全世界差不多所有的宗教也统统传进了中国。这些宗教传进中国后，各自发展，彼此相安无事。中国几千年来基本上没有发生真正的宗教战争；这在人类历史上，可算是一个奇迹。中国人看宗教看得淡，所以宗教进入中国后，那些强烈的、极端的东西很容易被稀释掉，中国人也很自然地都容得下。在中国，宗教的发展一直不是个问题。宗教是为了确立“信”。宗教发生最重要的原因，是源于“人从哪里来，死往哪里去”的困惑与焦虑；有这样的困惑与焦虑，人就很难活得踏实。换句话说，宗教最关心的，是人死了之后，到底会变成怎么一回事？是不是死了，人就彻底乌有了呢？是不是死了，人就与这个世界没了关联？对于死后的关切，是所有宗教的原点；所以，所有的宗教都清清楚楚地说明，人死后究竟会怎么样。至于中国，则有另一套的思维。中国人一向有强烈的现实感，面对死亡，一方面清楚躯壳必然是尘归尘、土归土，终究要还诸天地的；可另方面，中国人又知道人的精神是可以常在的，人死之后，依然可以和这个世界有着千丝万缕的关联。一旦有了这个保证，人死之后，就不会真的没了，对于死的焦虑和不安，基本就可以平息掉。那么，中国人是如何获得这个保证的呢？答案是：透过丧礼和祭祀。基本上，中国文明是透过丧礼和祭祀，让我们感觉到人死之后，确实没完。怎么样弄呢？大家都知道，中国人的丧礼，是全世界最慎重的。《论语?尧曰篇》曾说“民所重”，老百姓最重要的有三件事，第一个叫做“食”，民以食为天；第二个叫做“丧”，丧礼；第三个是“祭”，祭祀。这三件，如果把前面那个“食”暂时搁着，后面二者，就是我们要讲的重点。丧礼跟祭祀重要在哪里？古人很重视丧礼，常常搞得无比隆重。我们都知道，在以前的时代里，有人即使一生穷困，仍然非常在意父母亲死了之后有没有办法办个像样的丧礼。甚至有人为了丧礼还不惜将自己给卖掉。为什么呢？今年六月，我在重庆讲了两天课。第一天提到了祭祀与丧礼，第二天上课之前，有一个37岁的女士提到18年前的一个事情。一边讲，一边哭；一边讲，一边擦眼泪。18年前，她19岁，刚读大学，学校离重庆很远。那一年，母亲因病去世，家人想着她路途遥远，回来一趟，实在太费时；而且刚刚读大学，请了长假，功课又会跟不上，所以就叫她不要回来了。于是，后来她就没有回来奔丧，没有参加她母亲的丧礼。结果，就是这一件事，让她心里痛了18年。这18年来，她始终心里不踏实，为此，还上了一些身心灵的疗愈课程，也请密宗的上师加持过，可到头来，始终无法解除她心中的痛。我听她边哭边讲，并没有安慰她，只请她先回座。随后上课，我就先提了这事；我说，明年要么清明，要么是妳母亲的忌日(忌日更合适一些)，就多买些供品，尤其妳母亲爱吃什么，就多买些，把供品摆得越丰盛、越隆重越好。上香，该上的上；烧纸，该烧的烧。然后，跟妳娘多说几句话。最重要的，如果妳想哭，就好好地哭，如同18年前该哭的没哭，就好好哭一场吧！我说，哭完之后，妳心里会好受多的。为什么中国人的丧礼，大家会哭得那么伤心？甚至有些人明明没哭，都还要假装痛哭？有些人明明哭不了，还要花钱请人来哭？这样的虚伪，当然不可取；可问题是：为什么大家觉得非如此痛哭不可？丧礼的痛哭、丧礼的慎重其事，本质上是要解决什么问题？简单地说，就四个字：“死非乌有”，死了，并不是真的就没了。这原理很简单，好比说，在座各位在北大待了几年，最后，终究会毕业，在毕业典礼前后，大家可能会弄个聚会。等毕业之后去工作，终有一天也得离开单位，离开前夕，大家也可能会办个欢送会。毕业聚会也好，欢送会也罢，有人讲着讲着，可能会离情依依，会不舍，甚至会很自然地哭了起来；当你最后要离开这个地方时，发现有很多人难过，眼眶都红了起来，你心里会觉得：来此一场，没白来了！尤其等你离开之后，还知道别人还在挂念你，还不断地提起你。当你意识到这点，你其实并没有完全离开这里，你的心情还在这里。反过来说，今天假使我离开了这个团体，才跨出去了第一步，就已经很清楚，我跟这个地方从此一点瓜葛都没有。没有一个人会掉眼泪，没有一个人会想我，甚至，也没有一个人会恨我。我离开，就离开了；彻彻底底，一点儿关联都没有了。这叫做“死即乌有”。如果我意识到这点时，不仅心里会难过得不得了，甚至，连难过都难过不起来，最后只剩下万念俱灰的一种哀莫大于心死。这种哀莫大于心死，是最大的虚无，会让我们像飘在空中似的，找不到任何立足之处。所谓“民无信不立”，这种无立足之处与哀莫大于心死，就是没有一个“信”字。这一点理解后，就可以明白中国有些看来挺奇怪的丧礼，其实都有其道理。譬如民间办丧事，明明才痛哭过后，随即又找人来唱戏，有些地方还放鞭炮，有些地方则是打麻将，甚至，某些丧家还大跳艳舞。丧礼大跳艳舞，当然是太过了，难免要招致“伤风败俗”的批评。可是，不论是唱戏，或者放鞭炮，或者打麻将，或者最离谱的大跳艳舞，其实，都跟离别晚会的原理差不了太多。所谓离别晚会，肯定不只是忙着哭，必定还有其他的“娱乐”；换句话讲，大家难过归难过，不舍归不舍，可该乐的，还是得乐一场呀！(只不过，每个人“乐”的层次不同；有人爱看戏，有人爱打麻将，当然，也有人爱看艳舞。)中国人事死如事生，在精神上，确实是把死者当成还活着。因此，丧礼本质上就是生者为死者办一场最盛大、最隆重、最有份量的离别会。因为这事太大了，所以，我们会难过、会掉眼泪、会痛哭嚎啕，可除了哭之外，丧礼还有一个心情，就是好好地再陪死者一程。因此，中国的丧礼一方面是哭天抢地，另方面则是惊天动地。所以，丧礼吹唢吶，丧礼也放鞭炮；所以，死者生前爱打麻将，是吧？！咱们就再陪他打一次吧！民间不是人人都爱看戏吗？！所以，你瞧！各地的丧礼不也多有演戏的习俗吗？这么盛大的离别会、告别仪式之后，中国人显然不会就此“罢休”的；丧礼结束后，肯定还有后续许许多多的绵延不断，因为，还没完呀！中国文明怎么个没完法？透过祭祀！逢年过节，在先人神位之前祭祀；到了清明，再到坟上扫墓。大家知道，目前南方的许多地方，扫墓的规矩都还挺多。今年三月我去了云南建水，建水是一个县城，可特殊的是，这座县城竟有着比北京孔庙还大、仅次于山东曲阜全中国第二大的孔庙！这太奇特了。可除此之外，那个地方还保存了很多风俗，也很有意思。那一回，建水文庙的主任本来要陪我去听当地的洞经音乐，可后来却来不了，就因为当天他们家族要扫墓。对建水人而言，家族扫墓是天大的事，其他再了不起的任务，都得退居一旁。我觉得建水人这心态特别好。建水人扫墓，基本都是一整个家族去扫。上坟的食物不是提着的，而是要挑着去，因为，食物非常多。到了坟上，首先当然先替先人摆上供品，等摆好了，也上了香，全家族的男女老少就找个地方，开始坐下来野餐，还有人在一旁放着风筝。这顿饭，整整要搞个一两个小时。这样的扫墓，看来繁复，也好像折腾人；但后来我想了一想，这事大有意思。有啥意思？大家知道，全世界每年最大的人口移动，是哪几天？除夕那一两天，是吧！除夕大家不远千里、匆忙赶路，到底所为何来？不就是为了要团圆吗？团圆最重要是要干嘛？说到底，就是要吃那一顿叫做年夜饭的团圆饭。对于所有中国人而言，一年当中最重要的，就是亲人在一起吃那顿团圆饭。团圆饭，只有亲人可以一道吃；再好的朋友，也不可能吃这顿饭。云南建水的扫墓，本质上是什么？不就是我们所有的后代子孙再跟先人一道吃顿“团圆”饭吗？他活着的时候，我们除夕夜吃；现在他死了，我们在清明扫墓的时候一块儿吃。可这个本质，没什么变化。他还是活在我们这些子孙的心里。扫墓祭祀的本质就是这样的。当然，这样的扫墓，后来会遇到一个困境，是什么？扫墓往上算一代、算两代，三代、四代、五代，如果一直往上扫去，一直没完没了，肯定没人有那能耐。毕竟，不能整天老在扫墓吧！所以古人讲“五世而斩”，任何东西要有个“度”嘛！所以，中国人一般扫墓，往上最多算到五代。因为五代以后，第一没有能力，第二你也想不出跟我们活着的人的具体联系，没有太多记忆了嘛，离太远了。所以中国人扫墓的规矩就是五世以后，除了很特殊的人继续留个墓之外，正常的情况，基本上骨头捡起来放到塔里面去，然后立个神位，就把它从家里请到祠堂里去。摆到祠堂里去，后代子孙逢年过节，春季、秋季继续祭。他还是跟这个世界千丝万缕，还是牵扯，还是没完没了。前几年的春天，我去金门讲座。主办方安排我去看了金门黄氏宗祠的春祭。看他们的祭祖，实在是佩服。那些列祖列宗的神主牌，一字排开，排了二十几代，一直排到明代初期，完全没断。到现在六百多年了。如果你死了六百多年，后人还在不停地追祭你，意思是，你跟这个世界的关系六百多年还没停。换句话说，就某个的精神层面而言，即使死了六百年，你好像还是活着一样。让生者老觉得死者还在，还不断地想念着他、感激着他，这就是祭祀的本质。中国文明是即使一个庶民百姓，死了三年、三十年、三百年，都还有后代子孙追祭着他。中国人是透过这个方式，让你即使死了，跟这个世界的关联还是不断有着千丝与万缕。这就是中国人以前这么重视丧礼与祭祀最本质的原因。老子讲“死不亡者寿”，后来中国人就是透过这种丧礼与祭礼做到了“死不亡者寿。”做到了这个死而不亡之后，中国人获得了一种“中国式的永生”。即使死了六百年，你的牌位还在那里，后代子孙还对你磕头；如果你对历史有巨大的贡献，可能三千年后都还有人对着你的牌位、你的塑像心生感激。这样的没完没了，让每个中国人都获得了某种的永生。在这样的信念之下，中国人就特别安稳，就“立”得起来。正因为如此，以前的中国人才会那么重视丧礼，那么重视祭祀，那么重视家族，那么重视香火，因为，这全部都牵涉到信仰的问题。准确地讲，中国人的信仰其实就是易经所说的“生生之谓易”，一种生生不息的历史延续。这样的延续，是虽然我的躯壳离开了这个世界，可透过我的后代子孙，还是可以不断地与这个世界有着关联。因为生生不息，因为没完没了，所以它就是一种永生。也正因如此，丧礼的哭与不哭，就变得很重要。几年前，我内人的奶奶去世，享寿九十几岁，我去参加了丧礼。那一场丧礼，如果排班论辈，我的身份是排挺后面的；毕竟，我只是个是孙女婿。大家知道，在这样的场合里，最重要的是儿子、媳妇，接着是女儿、女婿，其次是孙子、孙媳妇，最后是孙女，更最后才是孙女婿。其实我已经是非常边缘了。记得轮到我时，磕了头，哭了一会儿。祖母虽然接触不多，但情分还是蛮深的；所以她去世，我心里很难过，便这么哭了一场。可哭了一会儿，我还是得站到一旁去了。毕竟，后头还有接续的流程。可没想到，到了后面公祭的环节，我竟然还哭了更久。为什么？台湾一般的公祭，无非就是一些民意代表，立委啊，议员啊，诸如此类的，说实话，没啥意思，反正他们就是来表演一下，做个人情。尽管丧家因此有了些面子，可毕竟没有太多的真实感。可奶奶公祭的部分，民意代表不多，总人数却是不少；民意代表行礼如仪，陆续退场之后，开始有男、有女、有老、有少，一批批地进入会场。我一旁看去，发现这些人有个特征：多半都穿得不太正式。大家知道，一般参加丧礼是得穿得挺正式的。我一开始觉得纳闷，稍稍再看了一下，才弄明白，原来这些人都是方圆几里内的邻居，男女老少，潮水般就这么一波波地涌了进来。那样的数量，我估计是整个村子里的人几乎都来了。我发现很多人，包括一些年轻人，都还掉了眼泪。就在这一剎那，我突然发现我这个祖母有分量啊！原来她在世之时，左邻右舍人人敬她，如今去世，左邻右舍人人来拜她，甚至还哭她。她这一生的庄严与分量，就在这些泪水里面被保证了。在丧礼中掉泪，一方面是我们保证了亡者，二方面也是我们保证了自己。大家知道，至亲去世，该哭而没哭，是很痛苦的，就像刚刚讲重庆的那件事。我还曾读过某个知名公共知识分子的文章，提到父亲去世之后，她心里整整难过了一年多以上，始终，都解不开。看完文章，我第一个反应是，她丧礼肯定是没有好好哭。事实上，这样的知识分子在丧礼中没好好地哭，是挺正常的，因为他们平常老是要装出一副很理性的模样。在座各位，我不知道情况会怎么样？刚刚大略看了一下，以各位的相貌而言，我估计还好；在北大，你们可能算是异类；北大可能有不少人，基本在丧礼就属于哭不太出来的那种人。为什么？因为所谓的特别理性、特别的理智。我有一个高中同学，就属于这种人。我读高中时，他是班上最擅长辩论，最擅长思考，也读书最多的人。后来读大学时，他班上有一个同学车祸去世，他去参加丧礼。他们班上那些女同学一去，就哭得死去活来。至于他，其实挺难过，可就憋在那里，眼泪掉不下来。那些女同学哭得死去活来之后，等丧礼结束，隔没多久，他发现那些女同学又开始嘻嘻哈哈，好像没啥事了，一个个都很轻松。但他整个人却是憋着，全身不对劲。后来他说，那回他整整不对劲了一个月。这不对劲，就在于丧礼该哭而没哭，于是生命里有个极为紧要的东西因此就无法打通。所以，中国古代讲究丧礼要尽哀，该哭，就得好好哭。以前，我最佩服乡下那些老太太，她们最厉害。丧礼的时候，一跪下来，好像水龙头似的，一打开，霎时就哭得死去活来、涕泪纵横。不多久，整个人就瘫在那边，旁边的人只好极力相劝：“哎呀，妳这样哭坏了身体，死者知道了，也难过呀，妳要……”刚开始时，一边听，她还一边抽泣，后来听听，觉得有理(其实也哭够了)，于是就像水龙头又把它关起来，没事了。过一会儿，转过身去，发现她又好端端地，该干嘛，就干嘛！为什么？因为她情感是通的；该来就来，该走就走，没有阻塞。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。什么叫做“和”？这就是“和”。该哭就哭，这是很重要的事情。我们与死者这么一场，我们难过，我们好好地哭，不论就真心、就实意，这都是一个保证。在丧礼时一旦觉得难过，然后哇地一下，就哭得唏哩哗啦；这样地哭法，其实就叫做“知行合一”；而明明很难过，却偏偏又哭不出来，这叫“知行不合一”。透过这样的祭祀与丧礼，透过这样的“知行合一”，中国文明保证了死者，也保证了生者。死者可以安息，生者也能平复心理，更能安稳踏实地过日子。该没完没了的，就没完没了；该画句号的，就告个段落，转个身去，好好过日子。中国人既死生交融，同时又死生分明；中国人在死生之间，就有种充满生机又充满弹性的奇特状态。所以中国人祭祀，事死如事生；活着怎么对待，死了也怎么供奉；于是扫墓祭祀的供品，除了当地的风俗与时令的食物，其实也就是死者生前爱吃什么，我们就准备什么。他活着，是这样；死了之后，还是这样对待。中国人这样事死如事生所体现的死生一如，就有别于宗教。毕竟，宗教是信者恒信，不信者恒不信；虽然给人强大的信心，却常常引起纠纷；不同意见的人，极容易就产生矛盾。可中国人透过丧礼与祭祀，一方面不容易纠纷与矛盾，二方面也保证了人世的大信。中国文明这种人世的大信，使得中国人慎终追远，也使得中国人看重家族，更使得中国人极度关切后代。中国父母那么关注小孩，其实有着强烈的文化特性，背后都牵涉到中国人“信”的问题。于是，中国人活在历史长河之中，上对祖先有交代，下对后代尽责任；当往上、往下都无穷延伸时，生命就虽有限而无限；就某个层次而言，生命确实就可以绵延不尽。今天不管是文化的回归，或者中国人的信仰，讲到最后，基本上是同一件事情。我最后的结论是：现在习近平讲中华民族的伟大复兴，这个复兴，到底要从哪里下手呢？是不是大家多读一些国学，多读一些四书五经，就能够复兴呢？我觉得，读四书五经只能达到某个程度的效果，而且，效果可能还比大家预期的更小一点。大家要清楚，中国以人口总数而言，自古以来，读四书五经的人，其实只占很小的比例。可即使没那么多人读四书五经，中国人的大信却始终都在。大家固然不能低估四书五经的份量，但也千万别高估四书五经的重要。中国文明的精随，其实是体现在具体的生活之中；说白了，中国人的大信更多就是丧礼好好办、祭祀好好祭、扫墓好好扫，心里就踏实了、生命就安稳了。上个月我在江苏某重点中学有场讲座，八百多个高二学生听讲。整体的氛围，我并不是太喜欢。因为这种重点高中的学生有种莫名其妙的自以为是。(关于这点，北大当然更严重一些。)学生问个问题，非得要问一些貌似很有想法可其实又很可笑的问题。除此之外，全中国的重点高中为了应试，都有点走火入魔；那天一进会场，我就感觉有一半的学生在写试题。后来讲到扫墓，我就问他们：这三年来，完全没有去扫过墓的，请举手。结果，超过一半以上的人举手。大家知道，江南扫墓的风气，还算是比较盛的。我之所以不问这一年，是因为每年都难免会有些特殊情况，不可一概而论，可如果连续三年都没去扫过墓，说实话，是不是太过分了？后来，我特别望了一望那所学校的校长，说道，如果有一天，中国的校长、老师与家长，面对清明扫墓这件事，重视的程度，会不低于对高考的重视时，我觉得，那一天就是中华民族伟大复兴的到来了。大家都知道，现在全世界都在讲“中国崛起”。“中国崛起”这个词，其实很不准确。中国是全世界绵延最久的文明古国，哪里有甚么“崛起”的问题？真要说，当然只能谈“复兴”。可中国真要“复兴”，难道不是要找回中国文明的最核心处吗？中国文明的最核心，难道不是那个让我们踏实、让我们安稳的大信吗？《论语》有子贡问政，孔子答曰，为政有三件大事，第一，是“足食”；第二，是“足兵”；第三，也是最重要的，是“民信之矣”。今天的中国，已经“足食”，也已经“足兵”，这当然是了不起的成就；但这样的成就，毕竟不是中国文明最关心的地方。今天我们把“足食”与“足兵”做得这么好，是因为必须对应当下这个世界，有些甚至是不得已的。说实话，如果不是不得已，又何必让武器发展到这个地步？发展得那么好，只不过是杀人杀得比较快罢了。但是，这不得已呀！因为别人有，我们也得有，否则，我们就无法抵御外侮。这是不得已而为之。同样的不得已，还包括经济发展；我们经济发展到今天，多少都有些过了头，对不对？否则，哪来那么多的雾霾？！但是，如若不然，我们还是没办法面对西方的挑战。换句话说，“足兵”与“足食”都得发展，但的确不是我们文明中的最核心处。我们最核心的东西，其实还是那个“民信之矣”，“信”的问题。如果今天能重建这个大“信”，中华民族的复兴，才算真正到位了。（文/薛仁明）
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世界三大宗教的形成与传播 世界三大宗教的形成与传播宗教由来已久，早在原始社会就已出现，起初源自于人对外部世界因无知、恐惧而产生的虚幻、扭曲的印象，逐渐形成了以自然崇拜、祖先崇拜、图腾崇拜为特色的原始宗教。后来，伴随人类社会的发展，宗教内容愈趋丰富，崇拜礼仪日渐繁缛，从拜物教发展到拜神教。
进入文明时代后，又由多神信仰发展到一神信仰，由原先局部范围崇奉的部落宗教发展到民族宗教、地区宗教，乃至更大范围的世界性宗教。这些高级宗教逐渐形成了自己的教义信条、神学体系、教礼教规，还有专门的宗教组织、严格的教阶制度。各民族宗教信仰中影响最大的为三大世界宗教：佛教、基督教和伊斯兰教，其信徒约占世界总人口的一半左右。 一、佛教 佛教于公元前6～前5世纪首创于古印度，其创始人相传为迦毗罗卫国王子悉达多&乔达摩，后称“释迦牟尼”。佛教初创时，主要为反对婆罗门教和种姓制度，主张“众生平等”，因而受到中下层民众的欢迎于支持。佛教起初流行于恒河流域，后渐渗入印度北部、西北部。佛教在后来的发展过程中分衍为小乘佛教和大乘佛教两个支系。小乘佛教又称南传佛教或南传上座部佛教，于公元前3世纪向南传至锡兰岛（今斯里兰卡），随后由锡兰岛渡海传入中南半岛今缅、泰、老、柬及印尼、马来西亚诸国，中国云南傣族等亦信奉小乘佛教。大乘佛教则北上中亚，公元前后经中亚东传中国内地，尔后又由中国传入朝鲜、日本、越南等地。7世纪以后，印度本土大乘佛教的部分派别与婆罗门教混合而产生密宗，密宗越过喜马拉雅山脉传入我西藏地区后，与藏族的原始宗教苯教相结合，形成藏传佛教，又称喇嘛教和藏密大乘佛教。现今世界佛教各派信徒总共有3亿人，分布范围大致仍集中于亚洲，以东亚、东南亚和南亚次大陆为主。 二、基督教 基督教在大约公元1世纪中期最早产生于罗马帝国统治下的巴勒斯坦一带，脱胎于犹太教的一个支派。基督教信仰上帝，崇奉耶稣为“救世主”（希腊语称“基督”），由此得名。基督教的经典为《圣经》，包括《旧约》、《新约》两部分。早期基督教主张在上帝面前人人平等，倡导信徒之间衣食互济，患难相助，反对罗马当局的残暴统治，在下层民众中具有广泛影响。因此，曾遭受罗马帝国的一再迫害。但至4世纪起，随着基督教的持续传播，影响日益扩展，帝国当局改而采取扶持、利用政策，随即承认其合法地位，并立以为国教。进入中世纪，基督教会逐渐形成东西两大教派（此前已有一些小教派出现），分别以西欧的罗马教皇和拜占廷皇帝为首。由于相互争斗激化，于1054年正式分裂，西欧的教派称天主教会，东方拜占廷的教派称东正教会。16世纪，西欧天主教内部发生宗教改革运动，又分化出三大新教：路德教、加尔文教、英国国教，嗣后新教也陆续形成不少小教派。从公元初年基督教创始之时起，经过千余年的传播，当前各种基督教徒几乎遍及全球，分布于150多个国家和地区，尤以欧洲、美洲最为集中。世界基督教徒约有13亿（其中天主教徒7亿，新教徒5亿，东正教徒1亿）。 三、伊斯兰教 伊斯兰教是公元7世纪时于阿拉伯半岛产生的，由穆罕默德所创。伊斯兰教信仰惟一真神“安拉”，奉穆罕默德为“安拉的使者”，伊斯兰教徒称“穆斯林”（意为“皈服者”）。以麦加为宗教圣地和朝拜中心，以《古兰经》为宗教经典。因宗教、社会、政治主张的分歧，伊斯兰教又分成两大主要教派：逊尼派和什叶派，现今穆斯林中，绝大多数属逊尼派。经过7～8世纪阿拉伯人大规模的军事扩张，伊斯兰教由阿拉伯半岛传播到了西亚、北非、中亚各地及南亚部分地区。15世纪随着奥斯曼帝国的扩张，伊斯兰教势力又进入东南欧的巴尔干半岛。由于商业活动和移民，伊斯兰教的影响还渗入了东非、西非、中非和东南亚一带。我国也有10个少数民族信奉伊斯兰教。1971年成立的“伊斯兰会议组织”，是当今世界最具广泛影响的伊斯兰国家组织，共有45个会员国，均分布于亚洲、非洲。全球伊斯兰教徒共有10亿（其中逊尼派9亿，什叶派1亿）。
除了三大世界宗教以外，依然存在一些至今仍颇具影响的民族宗教和地区宗教，像中国的道教、日本的神道教、源于古代婆罗门教、至今仍信众如云的南亚印度教、同样出自印度的耆那教、锡克教、流行于犹太人中的犹太教、创于古代波斯的拜火教，还有在一些后进民族中依然存在的原始的萨满教，等等。 世界宗教分布图 佛教、基督教（包括东正教、天主教和新教）和伊斯兰教，统称世界三大宗教。这三大宗教，都产生于亚洲，流传于全世界。 佛教－－相传它是在公元前５、６世纪时由印度的悉达多.乔答摩所创立。它产生于印度，弘扬于中国，传遍全世界。它在三大宗教中，可谓历史最久、经卷最多、教义最深奥。现有三亿多信徒。 基督教－－据传说，它是一位叫耶稣的人于公元１世纪在西亚的巴勒斯坦地区创立的。基督教的主要经典是《圣经》，它是犹太教和基督教经典的总称，包括“旧约”和“新约”两部分，故称《新旧约全书》。到了２０世纪初，基督教成了真正的世界宗教，而且是三大宗教中信徒最多、分布最广的一个宗教，现有１７亿教徒，大本营在欧美，中心在欧洲，因而被称为西方的宗教。 伊斯兰教－－它是公元７世纪由麦加人穆罕默德创立。它在三大宗教中产生最晚，被称为最后一个“天启”的宗教，穆罕默德被称为“封印使者”，伊斯兰教最高经典是《古兰经》。与佛教、基督教相比，其最大的特征是接近现实，与政治联系紧密。它既是一种宗教信仰，也是一种社会制度和生活方式。
耶路撒冷市(Jerusalem)位于巴勒斯坦中部犹地亚山的四座山丘上，是一座举世闻名的历史古城，距今已有5000多年的历史。四周群山环抱，面积158平方公里，由东部旧城和西部新城组成。海拔835米，63.4万(2000年)，是以色列最大城市。
耶路撒冷旧城是一座宗教圣城，是犹太教、伊斯兰教和基督教世界三大宗教发源地，三教都把耶路撒冷视为自己的圣地。宗教和传统、历史和神学以及神圣的处所和祈祷的房屋，使耶路撒冷成为备受犹太教徒、基督教徒和穆斯林崇敬的神圣城市。
耶路撒冷所在地最早叫“耶布斯”，这是因为很早以前阿拉伯迦南人的一个名叫“耶布斯”的部落从阿拉伯半岛迁徙到这里定居下来，修建村庄，构筑城堡，并以部落的名字命名此地。后来，迦南人又在这里修建城市，并定名为“尤罗萨利姆”。大约在公元前一千年左右，犹太王国创始人大卫征服了这个地方，将它作为犹太王国的都城，继续沿用“尤罗萨利姆”的名称，为使它希伯莱化，称为“尤罗萨拉姆”。
中文以此译为“耶路撒冷”，意为“和平之城”。阿拉伯人称该城为“古德斯”，即“圣城”。世界三大宗教在中国传播的规律
公元1世纪两汉交替时期从印度通过西域传入我国。商业交流。先在王公贵族中传播，然后依附于黄老之学，神仙方术。后来中国的大乘小乘教分裂，小乘依旧依附于黄老神仙，大乘转而依附老庄玄学。魏晋时，官方意识形态由儒学转为玄学。大乘般若学开始流行。在皇帝的支持下，寺院开始发展独立经济。般若学派开始独立发展。隋唐时佛教进入鼎盛时期，寺院经济继续膨胀。归其原因有三：政治支持、经济独立、自身积累。唐朝后期佛教开始衰落。原因有：唐武宗灭佛破坏了寺院经济；禅宗迎合了宗教世俗化的潮流，也降低了自身的权威。宋朝以后儒家复兴，宋明理学继承了佛教。从此佛教一直处于一个从属地位。
（1）第一次：盛唐之初由大秦异端聂斯托里派传入。商业交流。称为景教。先在王公贵族中传播，传教士竭力取悦皇帝。未及发展，赶上唐武宗灭佛受到牵连，基本消失，只在边远山区少数民族中继续存在。
（2）第二次：元朝，13世纪中叶。原景教复兴，不仅在王公贵族中传播，也借助地方guan员四处传播。几乎在同一时刻，罗马天主教传入，称十字教、也里可温教，主要劝说原景教信徒改宗天主教。两派不合，又没有群众基础，在元朝灭亡后也跟着消失了。
（3）第三次：明末，各大基督教派均传入，如方济各会、多明我会、俄国东正教和耶稣会。多明我会受教皇支持，坚持西方正统教义，不肯与中国传统融合，反对祭祖，发生教案。耶稣会，由利玛窦等传入，重视与中国传统文化的融合，广泛结交达官贵人，最后传入皇宫。康熙本来支持耶稣会，但发生教案后开始实行闭关政策，把所有外国宗教统统驱逐。
（4）第四次：随着封建制的逐渐衰落，中国的门户逐渐被西方列强打开，基督教成了侵略的辅助手段。嘉庆12年，基督教新教由英国传教士马礼逊传入，十分重视与中国传统文化的融合，鼓励神职人员本土化。◇◇战争前，在中国的西方传教士已经很多了。◇◇战争后，随着主权的丧失，代表西方列强各统治集团的各种流派大批涌入，和本国文化的冲突十分激烈。但是也曾被利用过，如“拜上帝会”。关系十分复杂。新中国建立后，我国基督教断绝了与西方基督教的关系，实行独立发展的政策。
3、伊斯兰教
约在唐朝时随商业交流传入，但并非主动传教，而是外国穆斯林定居中国，与国人通婚，形成聚居区（番坊）。元朝雇佣大量穆斯林士兵，后元政|府制定了使士兵穆斯林成为农民与地主的“教坊制”。清初又出现了“门宦制”。这些政策都有利于穆斯林的“大分散、小聚居”。在聚居区有了独立经济后，于明末清初开始经堂教育和大规模译著活动。
特点：始终未在王公贵族中传播，只在民族聚居区流传，因此与汉族的传统文化关系不大。广泛与佛、儒及宋明理学合流，独立发展成中国的伊斯兰教。
=========================================== 世界三大宗教不仅传入中国的时间不同，传入的形式也各异。虽然世界三大宗教的传入丰富了中国的文化色彩，但中国人的宗教意识仍然很淡薄，而且模棱两可，不论是非。在民间，佛道不分的现象司空见惯，许多人既信佛又信道。逢红白喜事，和尚道士一块请，八仙过海，各显其能。中国人对宗教的淡薄也体现在对待世界三大宗教的态度上。在世界三大宗教中，佛教是本土化最成功的，甚至一度曾被奉为国教，但是它也难免遭受国人“平常不烧香，临时抱佛脚”的冷遇，和“泥菩萨过河自身难保”的嘲弄。尽管伊斯兰教的lunli道德与儒家很接近，而且也曾与汉民族相濡以沫，但是伊斯兰教崇拜的安拉，真主超绝万物，无形象可见，不像其他宗教崇拜的神，看得见，摸得着。所以伊斯兰教的信仰令那些缺乏形而上思维，只具有“眼见为实”认识层次的人们感到不可思议。特别是伊斯兰教严格的饮食文化，使那些信奉“民以食为天”的中国人更难接受。至于基督教，情况比较复杂些。尽管它有一段极不光彩的历史（对于西方的基督教，历史上曾几度试图在中国传播，但都以失败告终，直到清末，基督教利用西方列强对中国侵略的机会，在中国稳定下来。基督教曾是西方殖mingzhu义的工具，殖mingzhu义者在侵略一个国家之前往往是先派传教士，一方面传教，一方面侦探。不少身为中国通的西方传教士，不仅充当西方侵略军的翻译和顾问，还为“南京条约”，“黄埔条约”等不平等条约的签署出谋划策，扮演过不光彩的角色。所以在近代史上，中国人信基督教的寥寥无几。因为在中国人看来，基督教宣传的“爱”、“打左脸给右脸”，与基督教西方国家对中国的侵略行径不能自圆其说。），但是它还有它的自然优势。虽然基督教是一神论宗教，但他们神化先知耶酥，称他是神的儿子，有点类似中国“天子”的味道，而上帝“道成肉身”的说法又与中国人的“下凡”相仿。这种人格神的信仰和中国的人格神迷信有异曲同工之妙。怪不得有人说，基督教的“上帝”有点像穿西装的玉皇大帝。另外，天主教的圣像也很直观，让中国人对“神”有一种看得见、摸得着的感觉，很符合中国的人格神迷信模式。但尽管如此，中国人还是更喜欢把“上帝”商品化，别出心裁地打出“顾客就是上帝”的招牌，让神甫们哭笑不得。
值得注意的是，中国人很少嘲弄道教。这也说明道教信仰才是中国民间的本土信仰模式，其他宗教再本土化，也很难反客为主。 儒学与世界三大宗教
儒学是以&仁&为核心的学说,引导人们&温良恭俭让和仁义礼智信&'
佛教主张&诸恶莫作,众善奉行&;
伊斯兰教的基本思想是﹕仁爱﹑同情﹑慈善﹑谦逊﹑奉献﹑宽容﹑和平﹔
基督教也是导人以&仁慈、圣洁、信实、怜悯、公义、善良&的.
由此可知:儒学与上述三种大教在根本点上是一致的,都是首先主张&仁者,爱人&以至善良的,这是人文主义的特征,所以,它们的精神实质是一样的.
对比世界三大宗教创始人的一生
当今世界三大宗教，分别是佛教（产生于约2500年前）、基督教（产生于约2000年前）、伊斯兰教（产生于约1400年前），其创始人分别是释迦牟尼、耶稣、穆罕默德。他们三人的一生，大致如下：
1，释迦牟尼本名乔达摩&S226;悉达多，属于释迦族人（释迦牟尼，即“释迦族的圣人”之意），出生于皇族，是一个太子（也有说只是贵族，只是一个富裕的领主的儿子，不是严格意义上的国王的太子），结婚生子后，厌倦了宫廷生活，深感人世的无常苦恼，于是抛弃富贵的生活，出家寻求解脱之道。经过六年的修行，悟道成佛，并于不久后开始传播其教义。此后，一辈子居无定所、托钵乞食为生，到处奔走教化群众，（也有一些固定的场所和供养，不过每年还是以到处YouXing四方教化为主），并取得当时的平民、贵族、国王各阶层比较一致的认同，建立了人数众多的教团，他的众多亲属包括他的妻儿也成为信徒。最后，于80高龄时，释迦牟尼在外出教化的奔波途中去世。其教义某种程度上反对当时婆罗门教的等级制度，以宣传无我无常、善恶因果、涅盘寂静、众生平等、慈悲为怀等为主。佛教的传播主要是靠群众和知识阶层学术力量为主，也受到上层的一些支持，但是，以出世为宗旨的佛教，相对其他宗教而言，与国家政权总保持一些距离，大体上，既无严重的对抗，也无过于密切的纠缠。
2，耶稣出生于平民之家，据说是一位木匠的儿子。他早年的生活记载不详。后来，他带领少数信徒在以色列和巴勒斯坦一带传教，并抨击当时的统治者和犹太教的某些戒规，得到了一部分群众的信任，也遭到当权者的一些忌恨，后来被当时的统治者残酷处死，被钉死在十字架上。他只活了三十三岁，终身未婚。其基本教义，是提倡信仰上帝，人人平等、博爱忍辱等。耶稣创立的基督教在相当长的时期为当时统治者所zhengya、迫害、排斥，随着历史的发展，后来得到了统治阶层的肯定，影响越来越大，并借助于欧美基督教国家在世界的扩张，逐渐向世界各地传播。
3，穆罕默德可以说出生于麦加一个中层家庭，原先较富裕，到他出生时已经破败，他出生不久就成了孤儿，是亲戚带大的。后来，25岁的穆罕默德认识了40岁富裕的寡妇赫蒂彻并娶她为妻，这个婚姻是穆罕默德一生的重要转折点，赫蒂彻为他带来了巨大的财富。后来，穆罕默德独自在一个山洞冥想，据说天使下来给他启示，于是他开始创立并传播伊斯兰教。当然，他的传教与当时正统的宗教和统治者也发生了矛盾，受到一些迫害，因此他和他的追随者逃离麦加前往麦地那，在那里他获得了更多的支持者。穆罕默德带领他的支持者袭击麦加的商队并不断壮大自己的势力，后来通过军事手段取得了越来越多的胜利，穆罕默德亲自参加战斗，挥刀杀敌。并一手持剑，一手持经，以军事和宗教相辅相成，基本统一了阿拉伯。成功后的穆罕默德后来还娶了十几个妻子，除阿伊莎外都是寡妇，有些是被他杀死的敌人的寡妇。他的妻子中最著名的是阿伊莎，穆罕默德五十二岁时与她结婚，当时她才九岁。穆罕默德六十二岁时因病去世。伊斯兰教的基本信条是要相信除真主安拉之外别无神灵，伊斯兰教还信仰“前定”，认为世间的一切都是由安拉预先安排好的，任何人都不能变更，唯有顺从和忍耐才符合真主的意愿。另外，伊斯兰教提倡教徒要行善止恶、施舍济贫等。伊斯兰教的传播基本上与伊斯兰国家的政治军事扩张紧密相连。佛教的基本教义有：
1、四谛：苦、集、灭、道。 ⑴、苦：生、老、病、死； ⑵、集：原因在于欲望与愚昧； ⑶、灭：修行； ⑷、道：解脱的手段与方法。 2、十二因缘：人的苦难是由十二个彼此成为条件的因果联系的环节造成的。
3、&因果报应&和&生死轮回&：符合佛教规范作了好事，来世可得到好的转生与报应，否则会变成牲畜，堕入地狱。 4、三法印：诸行无常、诸法无我、涅盘寂静。 佛教的节日有：佛诞节、涅盘节、佛成道日。
基督教教义是：
1、创世说：宇宙和万物都是上帝创造的，它&无所不在，无所不能，全善、全智、全爱&。 2、原罪说：上帝所创造的人类始祖亚当、夏娃不听上帝命令，食伊甸园中禁果，犯了罪。因此，其后代生来就有罪。人们只有信奉救世主耶稣为了赎罪，才能求得死后永生。 3、天堂地狱说：人来到世界，只有信奉神，死后才能使灵魂升入天堂，否则被抛入地狱。 入教要经过洗礼仪式，教徒结婚要在教堂举行，由神甫主持。 节日主要有圣诞节、复活节和圣灵降临节。
伊斯兰教的教义主要有以下四个方面：
1、天命观：认为安拉是独一的，能创造万物并能主宰一切 2、穆罕默德神化：穆罕默德是安拉所派使者，专门传达神的意旨，服从使者就是服从安拉。 3、相信来世：死去人的灵魂要接受审判，根据今世善恶表现进行惩罚。 4、&天堂&&地狱&观：今世行善死后可进天堂，反之则下地狱。 在宗教仪式上强调念功、礼拜、斋戒、天课、朝觐&五功&。 主要节日有开斋节、古尔邦节等。
佛教和其他宗教的区别
本文摘录于张澄基教授著《什么是佛法》。
《什么是佛法》演讲词乃张澄基居士应美国佛教会之请而准备。张居士精通梵文、西藏文、中文、英文、著有中、英文著作多种；现任美国State nsylvania教授，课务极忙。此文稿乃在张居士指导之下，由沈家桢居士整理写成。
节录内容：
我归纳比较的结果，认为佛法和其他的宗教有七个大不相同之点：
佛法与其他宗教的第一个不相同点：‘佛法否认教主造世界及最初的开始’。
所有一切的宗教，除佛教外，其他任何宗教都有一个共同的特点，那就是：他们都相信有一个万能的教主，一个神圣不可侵犯的教主；教主创造世界，创zao人类，教主什么都能做，什么都可以做。
可是佛法却不承认有这么一个创造世界万能全能的教主，因为佛法在基本理论上，根本不承认有一个创造世界的最初开始。佛法的理论：‘开始’这个观念，是因人类‘有限’的心理，不能涵括万千的因果关系，为其本身的假定罢了。
让我举一个例子来帮助说明。譬如讲今天这个演讲吧，大家都说，是八点钟开始，九点钟终了。所以我们说这个演讲绝不是一个最初的开始。因为显而易见地，在演讲开始之前，还有其他许多‘因果相续’关系的存在。八点钟以前，各位或在家中，或在其他地方，纷纷到这里来。这些都是在演讲会以前所发生的事。对这些事而论，八点钟的演讲是终了而不是开始。演讲会之后，各位又纷纷散去，坐车的坐车，走步的走步，这些都是在演讲会以后所发生的事。对这些事而论，九点钟的散会是开始而不是终了。因此‘开始’这个概念，只有在对某一特指事物而言时，方有其意义，否则就没有意义。最初的开始，或绝对的开始，是根本无意义的。
佛法和其他宗教第二个不相同点：‘佛法的目的，是要使人人成佛，但其他宗教，却绝不许可人成教主’。
佛教里有至高的佛陀，有菩萨，也有天神；但是佛教里的至尊的佛却与其他宗教的教主完全不同。要说明这一点，我想先对‘佛’下个简单的定义。通常我们简称释迦牟尼佛为佛。在历史学家的眼光里，释迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家；在佛教徒的心里，释迦牟尼佛是这个世界里佛教的创始人或教主，可是在佛法里，释迦牟尼佛是万万千千，在无尽世界中，无量诸佛中的一位佛。我这里所要向各位介绍的‘佛’，是无量诸佛的通义，是广义的。我试下的‘佛’的定义如下：
‘佛’是一个理智，情感和能力都达到最圆满境地的人格。让我重覆一遍：‘佛’是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。换句话说，佛是全智、全悲与大能的人。这里请注意佛法与其他宗教的不同点，佛不是万能，佛不能赐我们以解脱。他只能教导我们，我们还要凭自己的努力得解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。
佛不仅是和其他宗教中的万能教主不同，释迦牟尼佛且告诉我们：这个理智、情感及能力都能同时达到最圆满境地的人格（佛法中也叫做佛性）人人原都具有。只有像平静的湖面上起了波涛，失去了明镜似的水面一样；人类恋著于外境及现象，与假定的诸般设想，为所谓生存、名利、情爱、权力疲于奔命，一直到老死，还不觉悟，因此埋没了本具的佛性；使其本具的至高的理智，至富的情感及无限的能力，不能同时达到最圆满的境地，不能从烦恼苦痛中解放出来。佛陀（释迦牟尼佛）说法应世的目的，即是在教导众生，开显其本具的佛性。佛的悲愿，是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人类及众生，同具佛性，一律平等。其他的宗教则不然。在其他的宗教中，其教主永远也不会希望他的信徒们和自己平起平坐的。
佛不以自己成佛为满足，他要人人成佛，也教导大家如何成佛。这一个一切平等、大智、大悲的怀抱，其伟大及深广处，确在一般宗教之上。总之，佛法是教人要有自尊自信，为使自己从生死痛苦中解脱出来，为使一切众生从生死痛苦中解脱出来。我们应该珍惜佛陀传给我们的教导方法，加倍努力，开显我们本具的佛性，使人人成佛，完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格。
佛法与其他宗教的第三个不相同点：‘佛法是一个具有包含性和圆通性的教理，其他的宗教，却多半是具有排外性的’。
佛法，尤其是大乘佛教的中心思想建筑在人人平等，众生皆有佛性的理论上。因此在佛教中，找不出像基督教十诫中的第一条：‘你不可相信假神’之类的教义。基督教徒，以回教徒或印度教徒等等所信奉的神为邪神，回教徒或印度教徒，也认基督教徒的上帝为邪神。彼此都说，你不可信奉假神。问题是哪一个宗教的神是真的，哪一个是假的呢？这一个争端，竞致用战争去求解决，十字军东征，和基督教的新旧教战争，都是历史上的实例。佛教就没有这种毛病。佛法相信佛性平等，人人都可成佛，所以没有排外和专横的气氛。进一步说：佛教的大包涵性与大容纳性，能包涵容纳一切宗教的教义。任何宗教中所讲的理论，佛法中都具足。但佛法中不共的高深道理，却有很多在其他宗教中找不出来。例如就慈悲救世这一点来说：佛教不但与其他宗教有共同的讲法，还进一步有无缘大慈，和同体大悲的说法。广大菩提心和无尽庄严的菩萨行愿，以及甚深广大的空慧学，也是在任何宗教教义中找不出来的。佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导之法，自不能泥一。各种宗教与哲学，皆有其价值和功用，各种宗教，皆能在某一时间空间中，对某一类众生发生教化与利益的作用。依循任何一种好的宗教，都可以使人在现世和未来世得到利益安乐。但如果要究竟解脱和圆满正觉，那就必需要完成究竟解脱和圆满正觉的条件。佛法认为一切宗教，只有深浅的区分，颇少邪正的差别。对任何一个问题，佛法都有几种不同深度的解说，来适应各种众生的需要。佛法这种包涵容摄万象的特性，真是广大无边，不尽其际，难测其底。
佛法与其他宗教第四个不同点：‘其他宗教的神是有烦恼和有我见的；佛却是无烦恼的大自在解脱者’
一般宗教都说：如果人不信从教主，或是触犯了教主，教主就会发怒，会处罚人，甚至于会将他永远打入地狱受苦。在各种宗教的记载中，很容易见到教主震怒，降灾惩罚世人这一类的故事和训诫。
佛不会发怒，不审判众生；佛不会发脾气，送人入地狱。如果人会入地狱，那是他自己的业力，送他去的，决不是佛惩罚他而将他送入的。佛不但不送人入地狱，佛还要入地狱去救他出来！所以，佛法决不会恐吓人说：‘你不要冒犯佛陀，否则佛陀发了怒，就会送你入地狱’。相反的，佛法却鼓励人，入地狱去度众生。地藏菩萨说：‘我不入地狱，谁入地狱’，就是这种精神的表现！
佛法与其他宗教第五个不相同点：‘佛教是mingzhu的，和重理性的；但其他宗教多半是独断性和ducai性的’。
因为佛法的基本教义，有其先天的平等性，宽容性和包涵性，所以在佛教史上，所表现的，只是宽容和mingzhu精神，与其他宗教的独断和不容忍精神，造成一个鲜明的对照。在佛教史上，固然没有宗教迫害和异端裁判等等事迹，而相反的，佛教和各宗各派，都有绝对自由的发言权，都可以随便发挥自己的意见，还可以批评其他宗派的主张。在其他宗教里，教主所说的话，是神圣不可过问的。教主的话，错也好，不对也好，教徒只许全部接受。但佛法却不然，佛教徒对佛陀所说的话，可接受或不接受。因为佛陀所说的道理，因佛教徒根基智慧的不一律，往往是多方面的；佛教徒可以接受佛陀所说的某一部份道理，而不接受其他一部份的道理。在佛经里，我们常常可以看到，释迦牟尼佛向弟子及听讲的人说：‘我是真语者，实语者，不诳语者。’总是劝导听众，研究真理，注重理性，从没有用威吓强迫口吻或手段来叫人听从的。《妙法莲花经》上明白的载著：在佛要讲上乘难信的佛法时，竟有五千听众，自以为已经得到了解脱了的，不愿听讲，离席而去。佛陀不但没有发怒，追究或责罚，而只是说：‘他们机缘还没有成熟，与其听了不相信引起反感，增加罪业，还不如让他们离开，也是好的’这是何等包涵，mingzhu及伟大！
佛法与其他宗教的第六个不相同点：‘佛法的爱是无限的；其他宗教的爱，是有限的’。
佛法的博爱和大悲，则是无限的，绝对的，无条件的。佛法的爱，不只及于全人类，而且及于全生物。佛法不但叫人要爱仇敌，而且叫人要爱异教徒。恒沙（印度恒河的沙，这是佛经里常常引用代表极多数的意思）众生，若不度尽，誓不成佛！进一步从哲理的观点来说佛法的爱，它是超越一切相的。这超越一切相的爱，和不可思议的空性合一，于了达一切法不可得中，无缘大悲，任运兴起；这个空悲不二的哲学，是佛教教义中，最高深最不可思议之处。这些教义，一下子是不容易懂的，但我想趁这个机会，在这里提一提，使各位有个印象。
西藏嘎马巴大师的‘大手印’原文中，有几句说明上述的教义，非常有力；
众生自性虽常为佛性 由不了知无际飘轮回 愿于苦痛无边有情众 恒常生起能忍大悲心 难忍悲用未灭起悲时 体性空义赤luo而显现 此离错谬最胜双运道 愿不离此昼夜恒修观
诸法与此心的无生空性，是法尔现成的。情感至极的同体大悲，也是本来具足的。悟证诸法空性时，大悲心会不假做作，任运生起，这是微妙不可思议的事情！对于被无明习气所覆盖，不能开显本具佛性的有情，佛陀自然会生起无比的悲心。佛之慧眼，见我们众生之本性，皆是佛性；因此佛本能地觉得众生的不成佛，是他自巳的不够圆满，所以他会自然地尽未来劫，去成熟一切众生，使皆完成佛道的事业。有修证的学佛人，能常常有‘我与诸佛同一体的’境界，而十方诸佛却时时刻刻在‘我与众生同一体’的境界中。唯有从这种高深的法尔境界里兴起的大悲与博爱，方才是平等的，无偏私的，最彻底的，最圆满的，和超越一切分别和限量的爱。
佛法与其他宗教第七个不相同点：‘佛法所教的往生净土，和其他宗教的永生天堂完全不同。’
一般不够了解佛法的人说：基督教祈祷上帝，死后登天堂，和佛教念佛往生净土，并没有什么不同，这话表面上看来，好像不错，但仔细研究一下，就知道其中有很大的差别。
佛教所讲的净土，却根本与此不同。佛法的宇宙观是无限的。大乘佛教，在开显诸佛广大庄严法界时，明白地说明宇宙的无限性。恒河沙数世界，也仅是无尽法界中的一粟罢了。所以其他宗教里的天堂，只有一个，而佛法中的净土，却多得不可思议。像阿弥陀佛的西方极乐世界，只不过是广大无边，无穷无尽的法界中的一处净土罢了。进而言之，佛法中了义的净土，可以在西方，也可以在东方，也可以即是这个世界。维摩诘经里说：‘心净则国土净。’你能自净其心，此土即是净土。所以往生净土，与投身这个世界，本质上并无不同，也绝对不是一切的终点。
佛法根据因果的原理。认为以有限的善因，是不可能得到无限永生的善果的，所以上天堂去享受，将你的善因享受完了之后，还是要掉下来的。像仰天射箭一样，势力尽了之后，箭就又回跌下来。佛法的往生净土，是说凭借著你的善因，你就能够到一个良好的修行环境（净土）里去而已。在诸佛宏愿的感应下，整个环境都能助修行。修行有了成就，依照你自己的愿力，并不一定永远住在这个净土，而是要到他方无尽世界去和再到这个世界来度脱众生。
综结的说：往天堂去享乐实在是有限宇宙论者的自私和消极的幻恋；而往生净土再去修行，则是无尽悲愿菩萨的方便庄严！
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