中国文化之经典梦系列——庄子的蝴蝶梦
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昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。
庄子讲从前我做了个梦，梦到不知道有我了，觉得自己是个蝴蝶。像梁山伯祝英台一样，变成蝴蝶了。飞呀，飞得飘飘然真高兴呀！自己梦到当蝴蝶，真舒服啊！那个时候，不知道我是庄周。一下梦醒了，唉呀！我还是庄周。
不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？&&&
这一下糟糕了，我搞不清楚了，究竟蝴蝶梦见化成了庄周？还是庄周梦见化成了蝴蝶？
现在不管庄周，想想我们自己，人生活着就是个梦，就是几十斤肉在做梦。梦到变成我了吗？等到我哪一天大醒了那个时候，是我变成肉，还是肉变成我吗？这就不知道了。所以，是蝴蝶梦庄子？还是庄子梦蝴蝶？庄子没有下结论。这个还不说，譬如一个年青人，结了婚，生了孩子，你究竟是由女儿、儿子变成妈妈、爸爸？还是由爸爸、妈妈变成儿子、女儿？这是个问题。庄子前面讲，“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。”这个梦境很难把握。我们现在活着，生活的历程，前途的好坏，也如梦境一样，不可以把握。这个大梦中间，究竟哪个对？
周与胡蝶，则必有分矣。
究竟我是蝴蝶？还是蝴蝶是庄周？这个中间一定有个分界、主宰，道理。
譬如说：“我昨夜做个梦，把我吓死了！现在想起来很好笑，对不对？大家都清楚，生理上不对了，就会做梦，这一类叫病梦。尤其是消化不良，梦到被鬼赶，或者被人追，自己躲也躲不掉；或者有一样东西消化不了，这是身上有风湿，根本不要怕的，这些叫做病梦，也是生理上的问题。发炎的时候，梦到火烧；身上水分太多，有湿气梦到大水，这一类在《黄帝内经》上属于病梦，与生理都有关系。
你再想，我昨夜里做梦，把我吓死了！你看，现在还在说梦话，还是在昨夜的梦中。这是个大问题。那么，不管是昨夜做梦，还是现在在说梦话，昨夜做梦时，你知道不知道在做梦？你们一定说不知道。错了！当做梦时，我们很清楚，晓得红烧肉，也晓得去挟；喜欢吃肥的，一定选那个肥的；梦中喜欢的人，你看到高兴得不得了；你梦中并没有糊涂，对吧？我们现在醒着，是真糊涂，你不要认为我现在不像梦中。那么，试把眼睛一闭，马上前面的东西看不见了，如梦一样，过去了。昨天的事情，今天一想，也过去了，很快地过去了。你今天全部都想起来吧？都糊涂了！所以你白天认为自己清醒的这个主宰，是个大糊涂，梦中认为那个糊里糊涂的并没有糊涂。
生死的道理，生命的道理，应在这里研究。庄子这里点题点得非常清楚。
《齐物论》由无我开始，讲到最后的结论，一句话：
&&& 此之谓物化。&&&
中国文化道家的思想，宇宙都是万物在互相变化，宇宙是一个大化学的锅炉，我们不过是锅炉里的化学品而已。我们把青菜、饭、萝卜等装进去，化学出来，变成身上营养成份等，等我们死了以后，肉烂了变成肥料，又变成青菜、萝卜。彼此都在化，化来化去“物化”了。生与死，道家称为“物化”。另一个生命的变化开始了，没有什么可悲的，活着也没有什么可喜的。所以在妇产科前不要送喜帖，殡仪馆前不要送挽联，不过是一个睡觉去了，一个来做梦，如此而已。
我们注意，《逍遥游》是第一篇，怎样能得逍遥？我们普通人很可怜，“众人役役”，被物质所变化，我们只接受物质影响我们的变化，做不了主；得道的人，做了物化之主，才能逍遥。“逍遥”“游”，就是佛学讲的解脱。学佛学个解脱，学道学个逍遥，但学佛学道的人可怕得很，反而把佛看得死死的，抓得牢牢的！学佛学道的人一点都不解脱逍遥，这样不对，那样不合道，你晓得什么叫道？你又没有得道？你说别人说的，别人也没有得道。你看，都在上当。所以学佛学道的人既不解脱，又不逍遥，真可怜，不学还好些，不学还清爽。那么怎么才能逍遥呢？庄子说，要真把握了物化之主，才能逍遥，跟着才能“齐物”。宇宙万物不平等之间“同一”平等，这个“同一”平等是什么叫？形而上的道。
悟道以后为什么讲梦？真正悟道的人，“醒梦一如”，白天跟做梦一样，梦跟白天一样。我们学禅念佛打坐做功夫，只要问两个问题，我们就垮了：你念佛、打坐很定，白天骂你也不生气，做梦时如何？如果做梦还不行，梦中做不了主，你的功夫没有用。偶尔一次，梦中做得了主，瞎猫碰到死老鼠，那不算数。就是梦中做得了主仍不算数，你有没有做到“醒梦一如”？白天跟梦里一样，梦境跟白天一样。如果没有达到这个境界，不要谈禅宗，那是讲理论的，这是实际的。做到了“醒梦一如”，还没有“了生死”。要真把握住物化”才能“了生死”。所以“醒梦一如”是初步的境界，做到了真正“了生死”要“觉梦双清”。“觉”就是悟道。大彻大悟以后，“觉梦双清”差不多达到道的境界。所以偶尔做做功夫，蛮像修道的样子，在梦中完全反复，那是两回事。庄子梦到变蝴蝶，我们梦到变糊涂了，就不对了。
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——节选自《庄子·齐物论》
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庄周梦蝶，到底是庄周梦里是蝴蝶还是蝴蝶梦里是庄周
我有更好的答案
而非蝴蝶。这个典故只是用来形容现实与虚幻不容易分清的观点。，所以说庄周梦蝶自然作梦者是庄周，翩翩然不知自己是庄周，醒来后却发现自己还是庄周庄周梦中梦见自己化蝶而舞
以我的理解
庄周梦里是蝴蝶
因为我知道有个人叫庄周
但不知道有个蝴蝶叫庄周
如果是蝴蝶梦里是庄周 那么也就是说我们这个现实世界只是蝴蝶的一个梦了
这个现实……我比较不能接受
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庄子蝴蝶梦的新解读
【关键词】庄子/蝴蝶梦/物化/逍遥/齐物论
【期号】200305
【总期号】278
【页码】66
收稿日期:　摘 要:庄子蝴蝶梦寓意丰富。前人解读只在文字训诂和义理分析，我们认为还要重视精神心理分析。其内在意蕴主要包括:主体自我的“物化”体验，自由快乐的“逍遥”心态，消解物我的“齐物”之义。关键词:庄子;蝴蝶梦;物化;逍遥;齐物论中图分类号:B223.5　 文献标识码:A　文章编号:（6-05　 《庄子·齐物论》的篇末，记载了一个“庄周梦为蝴蝶”的很特别的梦例，梦象十分生动，寓意非常丰富。历代注家和论者无不关注，文人学士早就把它作为一个重要的文学典故。但是，前贤或者单纯从语言层面进行文字训诂，或者单纯从思想层面抽象地分析义理，从来无人对此梦例认真地做过精神心理分析。因而，虽然各有所见，总是对其中内在的意蕴说得不清不透。我们想在前贤工作的基础上，把文字训诂、义理分析和精神心理分析整合起来，重新解读庄子的蝴蝶梦，敬请专家和读者指正。一 蝴蝶梦与主体自我的“物化”体验 《齐物论》关于蝴蝶梦的具体记载是:　昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与!不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。庄子好为寓言，对于此梦的真实性，人们完全有权怀疑。但我们要指出，人在梦中变为某种动物或以某种动物的面目出现，确实是有可能的。《左传》哀公26年记载庄子之前，春秋时期卫国的乐得，就曾梦见他变成一只乌鸦，嘴放在城垣的南门上，尾巴搭在桐门（北门）上。他认为此梦大吉，是他当作国君的预兆。 ① 《庄子·大宗师》中也有“梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊”的说法。后世苏轼诗《以屏山赠欧弼》云:“梦中化为鹤，飞入长松涛。”张元干亦有《浣溪沙》词云:“梦里有时身为鹤，人间无数草为萤。”诗人词人的这类想象，也有一定的生活经验为基础。因此，我们虽然不敢百分之百地肯定，但相信庄子蝴蝶梦的真实性很大。蝴蝶梦首先提出的问题是，梦中自我原形的变化。人是人，蝴蝶是蝴蝶，人在梦中为什么会变成蝴蝶呢?这是一种既成的心理现象，不管你理解不理解，先得承认这个事实。根据我们的研究，在很多梦境中，主体自我的形象、身份同现实中的原形是一样的或差不多。但在有些梦境中，主体自我的形象、身份则会发生这样那样、或多或少的变化。这种变化大致有四种类型:一是自我原形的某些特征发生了变化，即梦中某人还是某人，但某人的性别、年龄、性格、职业等等可能发生变化;二是自我原形变成了他人，梦中的他人实际扮演自我的角色，而自我在梦中却没有公开出场;三是自我原形变成了他物，如某人在梦中变成了某种植物（树、花……）、某种动物（鸟、鱼……），甚至无生命的石柱、石像等等;四是自我原形的分裂或两重化，如某人在梦中由他人扮演自我的角色，而自己又作为旁观者从侧面出场，或者在梦中时而是自己，时而又是他人。 ［1］（P206—210）　庄子的“梦为蝴蝶”属于第三种类型，由于自我原形在梦中变成了蝴蝶，不但自我的形象变化了，自我的身份也变化了。但自我并未消失，可以说蝴蝶的形象就是自我的形象，蝴蝶的身份就是自我的身份。那么，自我原形在梦中为什么会出现非人化，为什么会变为蝴蝶一类的东西呢?庄子本人只描述了这种很特别的梦境与梦象，并未说明其梦发生的原因。上面引文中的“自喻适志与”，成玄英《疏》曰:“喻，晓也。”又曰:“方为蝴蝶，晓了分明。”如果是这样的话，那庄子梦中已经晓得自己梦为蝴蝶了，梦中已经自说其梦、自解其梦了。这不但和庄子讲的梦中“不知周也”相违背，而且和庄子讲的“觉而后知其梦也”相违背。不过，从“梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也”的快乐心态中，透露出一个重要的信息，此梦发生的原因一定是在梦者的精神心理中。庄子白天可能看见一只蝴蝶，并十分专注地观察它，他觉得飞舞的蝴蝶要比现实中的庄子自由得多、快乐得多，因而也希望像蝴蝶那样自由、快乐地飞来飞去。结果，夜间梦里果然变成了一只蝴蝶。当然，这是我们的猜测，但至少是一种合乎情理的猜测。庄子身后五百多年，东晋张湛在《列子注·周穆王》中曾对庄子讲过的“梦为鸟而厉（戾）乎天，梦为鱼而没（潜）于渊”做过一个解释:“此情化往复也。” ② 我们认为，这个解释也适用于“梦为蝴蝶”的梦例。在现实生活中，人根本不可能变成鸟、变成鱼，也根本不可能变成蝴蝶。然而在梦中确实可以变成鸟、变成鱼，也确实可以变成蝴蝶。为什么?答曰:情之所化，无所不能。梦中的精神心理活动，并不受客观的物理法则、生物法则所支配。只要潜意识的意向指向什么、指向哪里，潜意识的机制就会对梦象材料进行相应的加工、改造和转换。宋代作家张耒在其《张右史文集》卷51中曾说过:“精神迁流，何怪不有。”明代作家汤显祖则在
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