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> 谁造业，谁承受
谁造业，谁承受
当别人指出我们的缺点和毛病，我们往往会很不高兴，就像刺猬一样，把身上所有的刺尖都对着对方，第一时间就想到要如何反驳对方，保护自己，这样的习惯，让我们不会有机会真正地反省。
当我们来到至高无上的佛陀面前，深知伟大的佛陀遍知一切，佛眼看我们曾造作的因果业力，犹如观水晶球一样，透彻清晰毫无隐瞒。佛，就如孩童的家长，面对孩子一个个的幼稚游戏，隐瞒与欺骗，看在眼里，明在心中，孩子无法蒙骗大人，所有的小把戏，过来人都会清清楚楚明明白白。
虽然我们这些凡夫俗子都有缺点和毛病，但幸运的是，我们因为信佛，已经踏上了寻求究竟解脱的路，不断在寻找解开心灵疑惑的方法，因为有了信仰，从此心不迷惘。寻求信仰，并非只是要了解如何劝人行善，劝人行善其实不需要宗教，父母家人从小就在教，虽然是这样，我们却不一定能学会。
为什么要一个信仰？就是心里要思考：我从哪里来？我为什么来到这个世界？我以后要到哪里去？不同的宗教有不同的解释方法，西方宗教告诉你：是伟大的神造就了这一切，现在你所得到的或者失去的，你所有的喜怒哀乐全部在造物主的掌控中，你唯一能做的努力就是不停忏悔你的原罪，当你的原罪消失，上帝高兴的时候，你就可以升天堂，如果上帝不高兴，你就下地狱。
世界上大部分的宗教，都是有神论，为什么佛教徒却说自己是无神论者？因为佛教不承认有个造物主。不承认你获得的一切都是造物主赐予的，比如你的长相是不是漂亮，内心是不是快乐，你就真的相信一切都是取决于造物主吗？命运掌握在自己手上是真理，谁造业，谁承受，是自然法则。任何人将命运交给他人或者某个神，都是逃避的行为。
佛教徒承认世俗所有的一切，均源于我们意识的创造因缘和合，你的快乐源于思想，你的痛苦也源于思想。我们想要一个家源于思想，我们想要一个和谐太平的世界，也是源于思想；那些发生战争和灾难的地方，也是思想在创造。&我&的思想，&你&的思想，&大家&的思想，&一切众生&的因缘和合综合起来，通过各自身口意去造作，就叫&共业&。因由各式各样的共业，我们的因果业力才创造了家园、社区、城市、星球和世界。
任何神都创造不了我们想要的，也毁灭不掉我们不想要的。虽然现在人们将各式各样的信仰都混称为&宗教&，但佛教不认为自己与其他社会信仰类似相同，就是因为佛教徒不承认有造物主。
所有的众生，本质上都想要快乐，排斥痛苦，渴望自己身口意能净化，从这一点来看，众生皆平等，众生皆平等具备成佛的潜能。而西方宗教认为，上帝只有一个，其他都是被造出来的。众生平等，并非是相貌都一样，钱财都一样，地位都一样，这些只是福报，众生的福报皆不同。因为众生播种的皆不同，收获也一定不相同。众生的辛劳不同，缘分也不同，比如是不是能得到充分的阳光照耀和水分滋润，这些都是缘。自身的业力和共同的业力，都很重要。
你自身的需求要获得满足，一方面自己要付出努力，一方面要与其他的生命友好连接，产生一个良好的缘。所以，共业也很重要，不管善恶都有共业。就像一个人做好事，你高兴地帮助他，你就会得到善的共业；如果一个人做坏事，你去随喜他造恶，也会得到不好的共业。每个细小的业力，都会对未来产生后果。有些人很奇怪，自己很努力地做了，为什么最后却没有得到？或者奇怪，为什么我没做，却又得到了？这里不仅有自己的业力，还有共业要成熟。所以，因果业力真的不容易看清楚、看明白。
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愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。
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佛教居士林(C) （阿里云伺服器）海涛法师：不要烦恼家人造业，修行是修自己不是改变e人－－学佛网
&海涛法师：不要烦恼家人造业，修行是修自己不是改变e人
发布：佛恩难报&［ &］&& 日期: 9:45:00&&
　　问：她说她老公喜欢交朋友，结果去抓小动物如：猫，去买麻雀，然后送给人家，这种行为是杀生，果报很重，她很痛心，对她老公做这个事要怎麽办?她的儿子很喜欢上网，劝不了;她本人很喜欢念佛，请问要怎麽办?　　海涛法师开示：修行是修自己，不是改变别人，如果你修行只想让你老公不要再杀生、儿子不要再上网，这个叫执著了。我们修行是希望你念佛愿更多人都不要杀生，乃至就算他们在杀生，愿被杀掉的动物(透过)你念佛向给他们、超度它，所以你要达到力量首先你不能起烦恼，你不起烦恼就有力量，慢慢他们都接受你的感化，因缘就会成熟;如果你先为这个事情起烦恼，那就错了。　　所以昨天我跟各位讲：前行、发菩提心。因为思维到这些动物的苦、你老公造恶业的苦、你儿子上网的苦，一即一切，所以对他们统统起大悲心，所以自己更要赶快成佛，你才能够帮助他们，现在只能跟他结缘，消消业障，然后你发起这个前行以后，自己在修行的时候很认真，最后向给这个世界---正在杀生的、正在上网、正在受苦的，当然你向完再向给你的先生跟小孩子，基本上来讲，如果你这样做请问你先生跟小孩子在造恶业，是不是成为你的助缘了呢?如果他不如此，你就不会这麽精进了;如果你老公天天做好事、吃素，那你会觉得说：我就不用念佛了，他们都做好事了，我就安心了;所以不行的，所以菩萨是随时忆念众生苦，我要更精进才对啊!然后到时候你就'不可思议'就是这样。　　不要有所求的、不是有所烦恼的、执著的去佛。所以你应该怎麽办?就像现在这样就好了---努力的修行，向众生，最后向给他们，就是如此。但是，你不能说就像讲[效果]的，觉得说我念了老半天，他还没有好啊!不能有这个想法，有这个想法---有所求，你会退转的，但是你所做的一定对众生有帮助，也对你所烦恼的这个事情一定能够帮助到他，只是因缘具足了他就改变了，因缘还没有具足那你就继续努力，所以，这个在佛教e面叫[转念]。　　曾经有一位老和尚，他去被拔牙齿，结果拔到一半旁边的才知道说忘了打麻醉剂，然后拔完以后，医生赶快打麻醉剂，就和老和尚对不起，然后就问：“老和尚啊!刚刚你没打麻醉剂，人家拔你牙齿你怎麽办?”老和尚说：“禅修空性，我一辈子修行，这就是我的业报啊!怎麽会忘了打麻醉剂呢?所以我那个时候更是禅修空性、安忍。”所以，就是如此，这个就是修行。　　所以各位平常要努力的修行，如果事情来了，你就可以超越了，甚至你有很大的资粮。所以你不能保证你不会得癌症，谁也不能保证，这个世间变化无常的，像我很喜欢念噶玛巴，噶玛巴最疼爱的法子蒋贡康楚仁波切，上辈子他(蒋贡康楚仁波切)怎麽往生的?他开车去找到了噶玛巴，很高兴，然后就撞死在路边了，但是他虽然撞死在路边，开车的那个喇嘛跟我讲过：他死的很安详，他的业报结束了，然后他乘愿再来，更欢喜，福报更大。　　所以每个人都有每个人的业报，哪一天海涛法师撞死在路边，这很正常，肉体可以死，但是我心不会死的，所以你活到一百岁、活到一百二，你总会死亡的对不对?各人有各人的死亡的方法，所以世间本来就变化无常的，所以不能在这个世间想要求一个安定，不可能的;这个世间只有极乐世界是安定的，其它是变化无偿的，所以你不能管你的老公、主宰他，这个叫『诸法无我』;　　他一下变好、一下变坏，这个叫『诸行无常』，就是这样。如果你一直期望他好，他不好这个叫『有苦皆受』，所以他们是不是跟你说法?所以你要怎麽样?你要涅寂静，一心念佛，你不能去改变他，但是你把它做好，他会不会跟著改变?会，像我们大家努力地念佛诵经、努力施食，众生会不会改变?会，他就超度了，那样他就渐渐离苦了，冤亲债主就高兴了，我们做该做的事情。　　各位，天气这麽冷，大家还在这边佛、诵经、向，世界会不会变好?譬如说：无锡本来今天有十个车祸，因为大家有来做功德，统统没有了;本来有人要掉到水里面，因为大家有来做功德，今天就没有了，所以，世界会跟著我们改变的，所以，我们只管尽力，这个比较重要。所以你问我要怎麽办?那就老实念佛，一心修行，是如此。　
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请常念南无阿弥陀佛，一切重罪悉解脱！
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（无量光慈善公众号）?《海涛法师开示》 :
做生意创造利益、增加就业机会也算是功德，以这种心态做生意想要赚钱是贪吗？
顶礼本师释迦牟尼佛，
顶礼文殊智慧勇士，
顶礼海涛法师！
【无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，】
【我今见闻得受持，愿解如来真实义。】
海涛法师开示：
《大般涅槃经》说：「在家之人有四乐法：一者、不负他财，无惭愧色；二者、极大巨富，自惜不用，父母妻子亲戚眷属皆不给与，又不供养沙门、婆罗门；三者、极大巨富，身着丽服，口恣上味，供养父母、亲戚眷属皆悉给与，奉事沙门及婆罗门；四者、身口意业并不为恶，聪明智慧乐欲多闻。汝等当知，在家之人虽复有此四种之乐，而不负他债及以悭贪，此法名为最下之乐；好行布施，名为中乐；身口意业不造于恶，聪明智慧乐于多闻，此法名为上胜之乐。」在家人有四种快乐的方式：
一、没有欠别人钱财，所以心里没有愧疚、没有负担；
二、家里很有钱，自己舍不得用，不给予父母妻子，也不供养出家修行人；
三、家里很有钱，自己穿华丽衣服口吃美食，也供养父母家人、及出家修行人；
四、三业清净不犯罪业，喜欢多闻正法，聪明有智慧。
在家之人虽有这四种快乐，但是前两种不负债和悭贪，是最下层的乐；喜欢布施是中层的快乐；不犯罪业乐闻正法，才是最殊胜的快乐。我们应该学习中、上层的快乐，所以做生意赚钱不能说是贪，只要是合法的营利所得都是正当的，赚钱维持自己的基本生活，又能够利益更多众生，将这钱财用来增加员工的薪水、孝顺父母、帮助社会，这样是可以的。贪的意思是你欲望不满足，想要得到更多，用来满足自己的欲望，或是满足不好的坏习惯，这才算是贪。
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