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耶稣的家谱：谁的儿子
耶稣的家谱:谁的儿子阿龙(Aharon Hasini) 五七六六年尼桑月修订稿 五七六六年特威特月初稿阿督:耶稣是大卫之子,是基督(弥赛亚),你看马太福音一开始就说得明明白白: 亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙,耶稣基督的家谱. (马太福音1:1)阿迪:为了说明耶稣是大卫的后裔, 基督教新约中的马太福音
和路加福音提供了两份耶稣的家 谱,但这两份家谱也带来的一些麻烦.圣经上说上帝要通过所罗门坚定大卫家的国位, 而路加福音并没有记载耶稣是大卫之子所罗门的后裔, 反而清楚地指出耶稣是大卫的另 一个儿子拿单的后裔,而拿单不是王位的合法继承者.耶稣的&王权&合法性是不是要 出问题?阿督:哪里有问题.马利亚是处女生子,约瑟不是耶稣的生父,虽然路加福音的家谱中记载着 约瑟是大卫的儿子拿单的后裔,但耶稣身上没有约瑟的血.就算拿单的王位不合法,也 不会对耶稣有影响.阿迪:你不能把孩子和洗澡水一起倒掉, 在血脉上把耶稣和约瑟分开会造成耶稣连王室血统都 没有,更别说&王权&合法不合法了.阿督:路加福音记录的不是耶稣的养父约瑟的家谱,而是耶稣的生母马利亚的家谱,耶稣和大 卫王有血缘关系.阿迪:王权是通过父系继承而不是通过母系, 耶稣身上只流着马利亚的血能给耶稣的&王权& 以合法性么?阿督:单单通过母系就有合法王位继承权.阿迪:首先,你需要为这个说法找到根据.其次,你的这个说法又把耶稣和大卫之子拿单牵扯 到一起了――耶稣是马利亚的儿子,马利亚是拿单的后裔,耶稣也是拿单的后裔.阿督:OK,路加福音上的家谱是约瑟的而不是马利亚的,耶稣和约瑟无血缘关系,也和拿单不 沾边.阿迪:你不能把孩子和洗澡水一起倒掉, 在血脉上把耶稣和约瑟分开会造成耶稣连王室血统都 没有,更别说&王权&合法不合法了.阿督:路加福音上的家谱是约瑟的,马太福音上的家谱是马利亚的.耶稣出自马利亚,马利亚 出自大卫之子所罗门, 所以耶稣也出自大卫之子所罗门. 所罗门可是王权的合法继承人, 圣经上说上帝要通过所罗门坚定大卫家的国位,而耶稣就是所罗门的后裔――血统纯 正,所以耶稣就是所应许的弥赛亚(基督) .阿迪:首先,马太福音文本上白纸黑字写着那是约瑟的家谱,你要把它说成是马利亚的,根据 是什么?其次,有件麻烦事,马太福音把耶哥尼雅(耶稣是耶哥尼雅的后裔)记录其中, 而耶哥尼雅在圣经中被上帝诅咒断绝王位: 耶利米书22:24-30: 耶和华说,犹大王约雅敬的儿子哥尼雅(又名耶哥尼雅下同) ,虽是我右手上带印的戒 指,我凭我的永生起誓,也必将你从其上摘下来,并且我必将你交给寻索你命的人和你 所惧怕的人手中,就是巴比伦王尼布甲尼撒和迦勒底人的手中.我也必将你和生你的母 亲赶到别国,并不是你们生的地方.你们必死在那里,但心中甚想归回之地,必不得归 回.哥尼雅这人是被轻看,破坏的器皿吗.是无人喜爱的器皿吗.他和他的后裔为何被 赶到不认识之地呢.地阿,地阿,地阿,当听耶和华的话.耶和华如此说,要写明这人 耶和华如此说, 耶和华如此说 算为无子,是平生不得亨通的.因为他后裔中再无一人得亨通,能坐在大卫的宝座上治 算为无子,是平生不得亨通的.因为他后裔中再无一人得亨通,能坐在大卫的宝座上治 理犹大. 理犹大.阿督:OK,马太福音上的家谱是约瑟的,而耶稣和约瑟没有血缘关系,所以和耶哥尼雅也没有 血缘关系,所以耶稣不是上帝所诅咒的耶哥尼雅的后裔.而路加福音上的家谱是马利亚 的,耶稣和马利亚有血缘关系,而马利亚不是被上帝所诅咒的耶哥尼雅的后裔,所以马 太福音和路加福音两份家谱都不能表示耶稣是被上帝所诅咒的耶哥尼雅的后裔, 所以耶 稣是合法的王权继承人,所以耶稣是弥赛亚(基督) .阿迪:你说路加福音的家谱是马利亚的,根据呢?阿督:你就会忽悠,从来不好好读经,路加福音3:23上说得很清楚:耶稣开头传道,年纪约有 三十岁,依人看来 依人看来,他是约瑟的儿子.你睁开眼仔细看看:&依人看来&!所以这份家 依人看来 谱看起来是约瑟的家谱,实际上是马利亚的.阿迪:路加福音3:23上说得是很清楚,不过您引用的时候少了点东西:耶稣开头传道,年纪约有三十岁,依人看来,他是约瑟的儿子,约瑟是希里的儿子 约瑟是希里的儿子.然后路加福音上接着说: 约瑟是希里的儿子 希里是玛塔的儿子,玛塔是利未的儿子,利未是麦基的儿子,麦基是雅拿的儿子,雅拿 是约瑟的儿子…….路加福音上没说&耶稣开头如何如何,他是马利亚的儿子,马利亚 是希里的儿子,希里是谁谁的儿子&,路加福音白纸黑字写着&约瑟是希里的儿子,希 里是谁谁的儿子&,怎么白纸黑字的约瑟的家谱到了你嘴里就成了马利亚的家谱呢?阿督:这份家谱就是马利亚的,不过挂了约瑟的名义而已. 阿迪: 那马太福音的家谱也白纸黑字写着是约瑟的家谱,是不是也不过过了个约瑟的名义而 已?阿督:马太福音和路加福音的作者不一样,写作手法不一样,无知之徒看起来以为都是约瑟的 家谱,但实际上马太福音上记录的是约瑟的家谱,路加福音上记载的是马利亚的家谱.阿迪:好,就算路加福音的那份家谱是马利亚的,不过圣经上说上帝要通过所罗门坚定大卫家 的国位,而路加福音并没有记载耶稣是大卫之子所罗门的后裔,反而清楚地指出耶稣是 大卫的另一个儿子拿单的后裔,而拿单不是王位的合法继承者.耶稣的&王权&合法性 是不是要出问题?这怎么办?阿督:基督是大卫的子孙,是大卫的子孙就行,至于是大卫哪个儿子的子孙并不重要.阿迪:就算路加福音的那份家谱是马利亚的,里面提到的大卫之子拿单不碍事.我有个问题, 路加福音的家谱中说所罗巴伯是撒拉铁的儿子,马太福音中说撒拉铁生所罗巴伯,撒拉 铁和所罗巴伯爷俩儿同时出现在路加福音和马太福音的家谱中……阿督:别和我耍心眼,我知道你想说什么.你想说所罗巴伯和撒拉铁是相同的人出现在两份家 谱中,然后你就会说马太福音中撒拉铁是耶哥尼雅的儿子,然后你就会说路加福音的家 谱仍然记载着耶稣是被上帝诅咒的耶哥尼雅的后裔,然后你就会说耶稣没有基督身份. 你这点心眼我还能看不出来么?我刚刚说过了,马太福音的家谱是约瑟的,路加福音的 家谱是马利亚的,两份家谱中的撒拉铁和所罗巴伯同名不同人,路加福音的家谱和耶哥 尼雅没有关系,你别想把我绕进去.阿迪:如此说来,耶稣的父亲约瑟在两份家谱中也是同名不同人了?阿督:别和我耍心眼, 你别想让我糊里糊涂承认约瑟是耶稣的生父, 约瑟和耶稣没有血缘关系,约瑟是耶稣的养父.我已经说过几遍了,马太福音的家谱是约瑟的,路加福音的家谱是 玛丽亚的.路加福音中的耶稣的养父约瑟在那里只是挂了个名.你总是想把我绕进去, 在马太福音中约瑟的父亲是雅各,在路加福音中约瑟的父亲是希里.如果我说两份家谱 中耶稣的养父约瑟是同一个人,你就会问我为什么同一个人的父亲不一样.如果我解释 说那是因为福音书中的家谱可能隔代记录(即如果上面说某某是某某的儿子,其中的儿 子可能不仅仅是我们汉语中的&儿子&,还可能是&孙子&或&几代孙&) ,你就会指 出耶稣的两份家谱中不仅仅代数不一样,而且好多人名也对不上,你就会说如果马太福 音中约瑟的父亲是雅各是约瑟的几代爷的话, 为什么在路加福音的家谱中我们能找的唯 一的雅各是以撒的儿子雅各呢?为什么马太福音中有两个雅各, 而路加福音只有一个雅 各呢?阿迪:为什么呢?阿督:因为路加福音记录的是马利亚的家谱,写着耶稣养父约瑟的地方实际上是马利亚,马利 亚的父亲是希里,马利亚的父亲当然和马太福音家谱中约瑟的父亲不是一个人!阿迪:那你能不能告诉我耶稣的王权是通过约瑟还是马利亚继承的. 如果你说是通过约瑟继承的,那么: 1.既然约瑟和耶稣无血缘关系,如何继承? 2.约瑟是耶哥尼雅的后代,如果约瑟本身就没有合法的王位继承权,耶稣谈得上继承王 位么? 如果你说是通过马利亚继承的,那么: 1.你在对话开始不久就宣称&单单通过母系就有合法的继承权&,我问你根据是什么, 你没有回答,现在你能回答么? 2.你说路加福音是马利亚的家谱, 那么马利亚是大卫之子拿单的后裔了?大卫之子拿单 没有合法王位,耶稣如何从拿单那里继承&合法王位&呢?阿督:耶稣是神的儿子,他的肉身是谁的儿子无关紧要.阿迪:既然无关紧要,那福音书为什么要拼凑家谱,打&大卫之子&的旗号呢?阿督:王位继承权是通过母系的,就是这样,由于马太福音的家谱是约瑟的,所以不算数,上 面有没有耶哥尼雅对耶稣的&王位&都没有影响.路加福音的家谱是马利亚的,马利亚 是耶稣的母亲,这份家谱是母系的,所以耶稣是合法的犹太人的王.阿迪:如果路加福音中的那份家谱是母系的,其中记载的该是女性呢,还是男性呢?这样的家 谱是父系还是母系?阿督:我本来想说&犹太人是通过母系确定犹太人的身份&,即:如何判断一个人是不是犹太 人呢?那看他的母亲是不是犹太人,如果他的母亲是犹太人,他就是犹太人.耶稣的母 亲是犹太人,所以耶稣是犹太人,所以耶稣是合法的犹太人的王. 阿迪: 是犹太人的人太多了,个个都是犹太人的王?注:上面的辩论没有体现出传教士在家谱问题上的所有&技巧&.
第二讲:耶稣家谱 读经:太 1:1-17 1:1 亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙,耶稣基督的家谱(注:“后裔”、“ 子孙”原文 都作“儿子”。下同): 1:2 亚伯拉罕生...(2:4), 而家谱的一开始便说:“依人看来,他是约瑟的儿子”(3:23),这两节经文遥相呼应,其 目的正是在证明耶稣是大卫的子孙。除这二位作者外,其余的使徒...耶稣的家谱_教学反思/汇报_教学研究_教育专区。耶稣的家谱耶d的家VR太福音一章 1~16 路 1:35 天使回答f: 「}`要R到你身上,至高者的能力要a庇你, 因...她们蒙了神的恩典, 在耶稣基督的家谱里有份,成了信心的伟人。 一.罪人的代表他玛。 第三节说“犹大从他玛氏生法勒斯”等,这个犹大是旧约的犹大,是雅各的儿子...耶稣的家谱为什么追溯到亚当_教育学/心理学_人文社科_专业资料。今日...耶稣是谁 16页 免费 三、耶稣 40页 免费 你是耶稣吗 15页 免费 为什么我们...主耶稣家谱中的女性 - 路得 (Ruth) 路得是个贤德的女子, 她的故事记载在...《主耶稣的邀请-来》 12页 免费 耶稣的家谱:谁的儿子 5页 免费 主耶稣永远...IV-01基督家谱中的五个妇女_文化/宗教_人文社科_专业资料 暂无评价|0人阅读|0次下载|举报文档 IV-01基督家谱中的五个妇女_文化/宗教_人文社科_专业资料。IV-...基督家谱拾穗_文化/宗教_人文社科_专业资料。第二课周一 基督的两个家谱 基督家谱...耶稣的家谱:谁的儿子 5页 免费 耶稣的家谱 暂无评价 1页 1下载券 耶稣的家...创世纪中的家谱研究对于基督徒来说,我们需要每天读圣经,很多弟兄姐妹都有一个读...他给自己的儿子起名为“玛土撒拉” ,就是警告那个时代的人,要 远离罪恶,否则...马太福音:基督耶稣的王路传承家谱_军事/政治_人文社科_专业资料。亚伯拉罕 以撒 ...耶稣基督是谁---你知道他... 3页 免费
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新约中几个认耶稣是神儿子的人
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　　约1:32-34;45-51;11:20-27;太16:15-19;可15:33-39;罗1:3-4
　　我们看到，一世纪初，已经有许多人认出耶稣是神的儿子了。我们看几个认耶稣是神儿子的人。
　　一.施洗约翰
　　1.施洗约翰的见证:约1:32约翰又作见证说:&我曾看见圣灵彷佛鸽子从天降下，住在他的身上。&
　　约翰的工作就是要为光作见证(约1:8)，他把他所看见的证明出来。他亲眼看见圣灵降临在耶稣身上。
　　2.差约翰来用水施洗的指示:约1:33我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的，对我说:&你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。&
　　神差遣约翰来施洗，祂指示约翰:圣灵降下来住在谁身上，谁就是用圣灵施洗的。
　　3.见证耶稣是神的儿子:约1:34&我看见了，就证明这是　神的儿子。&
　　约翰看见了，就证明耶稣是神的儿子。
　　二.使徒拿但业
　　1.腓力引拿但业见耶稣:约1:45-46腓力找着拿但业，对他说:&摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。&1:46拿但业对他说:&拿撒勒还能出甚么好的吗?&腓力说:&你来看!&
　　耶稣呼召腓力作主的门徒后，腓力就找到好朋友拿但业，告诉他自己遇见弥赛亚了。但拿但业不相信他:&拿撒勒还能出甚么好的吗?&腓力把拿但业引到耶稣面前，让他自己来看。
　　2.这是个真以色列人:约1:47耶稣看见拿但业来，就指着他说:&看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。&
　　耶稣看见拿但业就称赞他是个真以色列人，因为耶稣洞察人心，知道人心里所存的。从肉身生的，不都是以色列人，而真以色列人，心里必定是没有诡诈的。
　　3.拿但业认耶稣是神的儿子:约1:48拿但业对耶稣说:&你从哪里知道我呢?&耶稣回答说:&腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。&1:49拿但业说:&拉比，你是　神的儿子，你是以色列的王!&
　　当耶稣告诉拿但业他在无花果树下时就看见他了，拿但业立即认出耶稣是神的儿子，是以色列的王。
　　4.耶稣应许:约1:50-51耶稣对他说:&因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗?你将要看见比这更大的事。&1:51又说:&我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。&
　　耶稣应许拿但业将要看见比这更大的事:天开了，神的使者上去下来在人子身上。因为耶稣是神人的中保。
　　三.使徒彼得
　　1.耶稣的提问:太16:15耶稣说:&你们说我是谁?&
　　耶稣在世时，人对耶稣的认识各不相同，&有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位。&但耶稣并不关心他人对自己的认识。祂关心的是门徒对祂的认识。因为对祂认识越多，才能交托越多(参提后1:12)。因此耶稣对门徒进行了一个信仰的考问。
　　2.彼得认耶稣是神的儿子:太16:16西门彼得回答说:&你是基督，是永生　神的儿子。&
　　心直口快的彼得立即回答:&你是基督，是永生　神的儿子。&这是彼得的信仰告白。可见，彼得有认主之聪。
　　3.耶稣的称赞与应许:16:17耶稣对他说:&西门巴约拿，你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。16:18我还告诉你:你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他(注:&权柄&原文作&门&)。16:19我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的，在天上也要释放。&
　　当彼得认耶稣是神的儿子，耶稣立即称赞他是有福的，因为这是天父亲自指示彼得的。耶稣应许要把教会建立在彼得对耶稣正确认识的基础上，并把天国的钥匙给了彼得。
　　四.女徒马大
　　1.复活在主，生命也在主:约11:20-26马大听见耶稣来了，就出去迎接他;马利亚却仍然坐在家里。11:21马大对耶稣说:&主啊，你若早在这里，我兄弟必不死!11:22就是现在，我也知道，你无论向　神求甚么，　神也必赐给你。& 11:23耶稣说:&你兄弟必然复活。&11:24马大说:&我知道在末日复活的时候，他必复活;&11:25耶稣对她说:&复活在我，生命也在我!信我的人，虽然死了，也必复活。11:26凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗?&
　　拉撒路死后四天，耶稣才姗姗来迟，马大怪耶稣来晚了:你若早在这里，我兄弟必不死!但耶稣告诉马大:&复活在我，生命也在我!&
　　2.马大的认信:11:27马大说:&主啊，是的，我信你是基督，是　神的儿子，就是那要临到世界的。&
　　马大当即宣告自己的信仰:你是基督，是　神的儿子。可见马大对耶稣有着清楚的认识。
　　五.看守耶稣的百夫长
　　1.耶稣钉死十字架:可15:33-38从午正到申初，遍地都黑暗了。15:34申初的时候，耶稣大声喊着说:&以罗伊!以罗伊!拉马撒巴各大尼?&翻出来就是:&我的　神!我的　神!为甚么离弃我?&15:35旁边站着的人，有的听见就说:&看哪，他叫以利亚呢!&15:36有一个人跑去，把海绒蘸满了醋，绑在苇子上，送给他喝，说:&且等着，看以利亚来不来把他取下。&15:37耶稣大声喊叫，气就断了。15:38殿里的幔子从上到下裂为两半。
　　耶稣按着神的定旨先见被钉死在十字架上，这件看似没有神迹的神迹，却是最大的神迹:天昏地暗，日月无光，地大震动，耶稣断气的时候，殿里的幔子从上到下裂为两半&&
　　2.这人真是　神的儿子!可15:39对面站着的百夫长看见耶稣这样喊叫(注:有古卷没有&喊叫&二字)断气，就说:&这人真是　神的儿子!&
　　这个被罗马政府委派看守耶稣的百夫长，看见所经历的事，立即认出耶稣是神的儿子，为主做见证说:&这人真是　神的儿子!&从此他成为一名虔诚的基督徒，成为耶稣死后所结的第一个果子。
　　六.使徒保罗
　　1.基督被称为大卫的后裔:罗1:3论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的。
　　罗9:5列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的　神。阿们!
　　在以色列人传统中，他们认为基督是大卫的后裔，是从大卫的后裔中出来的，因此基督被称为&大卫的子孙(参太1:1)。&
　　2.基督是神的儿子:罗1:4按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是　神的儿子。
　　但从灵里说，基督以从死里复活的大能显明自己是神的儿子，祂作了睡了之人初熟的果子。
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一个人的宗教信仰与小时候的生活习惯，文化传统有很大的关系。
谈到我自己对宗教的态度，首先使我想到的是祖先崇拜。它在中国有很长远的历史，最早可以推溯至殷周时代。在我看来，在各种宗教信仰中，祖先崇拜是最富有人性和历史意识的。我是在闽西的一个小村庄长大的。每逢佳节村人们总是聚集在陈家祠堂，在家祠里焚香礼拜，在下堂两旁敲锣打鼓、吹笙箫哨吶，孩子们更是欢天喜地，时而嬉戏追打，时而静听大人讲述我们历代祖先来到这个村落耕耘开拓的故事。过新年时，家里总要左右悬挂两幅祖先的画像。清明时节，大约有二十多天，小孩都跟随大人去山丘扫墓，祭拜祖先。这种对祖先的怀缅之情，很自然地刻在幼小的心灵里。
十四岁那年，有一次我随大人在城里游走，他们把我带进一所教堂。有一个人在讲坛上说个不停(当时我并不知道这是牧师在布道)，忽然我看见在场所有的人都下跪，领我来的大人也随众跪拜，在这一剎那，有个念头闪过我的脑际：除了祖宗、父母，我决不向任何人下跪。整个教堂内，只有我一人站立不动，大人们纷纷向我投来惊奇的目光，我仍兀自站着。这个少年时的经验至今难忘。
小时候还喜欢登山巡庙。中国的庙大多依山傍水，在庙前俯视山川原野，顿觉心旷神怡。庙里的释伽牟尼──长长的耳垂、祥和的脸，灵静的神态，总给我带来一种亲和感。我虽然是个无神论者，但到现在我还很喜欢佛头像和喜爱搜集佛头艺术品(这与宗教信仰并无关系)。
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几年前游历欧洲，目睹各处教堂建筑的雄伟，深感宗教动力之巨大。一方面我很佩服大理石建筑结构的气势，阻森然耸立的教堂给我一种冷漠、不贴切之感。见到耶稣的形象也总觉不如见释伽牟尼像那样释然。我常想，如给玛莉亚穿上旗袍，该是什么模样。我真的不能理解中国的信徒怎么会去摸拜一个高鼻子、蓝眼睛的异族偶像。当然，我不是一个种族主义者。事实上，耶和华就是一个种族的神，而且是一个极端排他的种族之神。
我所接受的教育是以人文思想为主体的。作为一名知识分子，我深受先秦诸子的影响。中国思想史从殷周以来，天神的威权就不断下坠。道家「自性」的观念，强调各物的自生、自成、自长、自化，孔子「敬鬼神而远之」的态度，法家的排斥宗教迷信，墨家虽讲鬼神，仅是借鬼神来吓唬王公大人。
自从小时候读《史记》司马迁《伯夷、叔齐列传》中的一段话：「盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚党数千人横行天下，竟以寿终。……若至近世，操行不轨，专犯忌讳，而终身逸乐，富贵累世不绝。」一直到我读《乔布记》中寡妇、孤儿？任人欺凌，我便产生一个疑问：如果有上帝，如果上帝是全能的，这个世界怎会有这许多不平？在我的有生之年里，五十年代台湾发生「悲情城市」的惨剧，近年来，世界各地的「悲情城市」事件屡屡发生，如果上帝真如教徒所说的是全知全能的，怎会任凭这类事端一而再再而三的出现？这一个道德上的疑问，一直得不到宗教界人士的令人信服的解答。在理智土，我常问神学界的朋友关于上帝证明的问题，他们总是回答你先要信，信了才有。可是我的逻辑思考刚好相反。如果一个东西它的存在性都有问题，还怎么去信它，而且把它当做比自己还重要的去信？
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基督教文化在向世界各国传播过程中，对当地的科技进步、教育发展、慈善兴办等所作的贡献，是有目共睹的。许多忠实的信仰者以极大的爱心去救济困苦的人，这种精神尤令人感佩。
基督教文化向中国传播已有很长的历史。我想从思想史的层面提出以下几个问题供大家思考与探讨：
第一，在中国近代史上，传教士曾将科技知识引介进来，利玛窦就是一个范例。但历史进程并没向我们所愿的方向发展。不幸的是，炮舰政策跟着基督教文化而来。这一历史伤痕在普通人的心里是很难抹去的。
第二，自春秋时代始，人文思潮的涌现，成为先秦诸子的共同特色。尤其是作为中国文化支柱的儒道两家，它的人文精神对中国知识分子其有深远的影响。因此，中国知识分子就很难接受基督教形态的神本主义思想。在中国哲学史、文学史、美学史、艺术史上，占主导地位的是道家。佛学之能进入中国，道家有接引之功。道佛两家在哲学思想上有许多汇通之处，如华严宗的「圆融无碍」的境界，禅宗的「直指人心」的教义，都跟道家的哲学思维极其相通。而基督教在形上学的理论思维与道佛相比，就显得十分的贫乏。中国近现代思想家，从章太炎到熊十力均推崇道佛，而对基督教的理论可以说是不屑一顾。基督教理论不仅不能与中国思想人物在知识层面上发生交接，而且也不能落实到中国知识分子的心灵层面上。
第三，在中国伦理学和政治学史上，居于主导地位的是儒家。中国伦理特别重视对祖先的崇敬和人际关系的和睦相处。而耶稣说，我来不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵，媳妇反抗婆婆。还说兄弟要陷害兄弟而置之于死地。这与中国的伦理常纲恰是格格不入的。
第四，今天基督教之成为西方文明最重要的精神支柱，西方文明给世界带来巨大进步的同时，极端的自我中心与扩张主义，以及人与人之间高度的疏离感、冷漠感，也使一些西方国家成了「多病的巨人」。而这种西方文明仍在源源不断地向世界各国输送，实在值得我们反省。
近来重读卡尔．波普尔(Kail R Popper)的《开放社会及其敌人》，他书中曾说：「发扬柏拉图的天才所做的贡献，并不是我的任务。我宁可尽全力来清除柏拉图哲学中有害的内容。我要分析和批判的是柏拉图政治哲学的极权主义倾向。」──这也是我当年写本书的主旨所在。
一九七零年一月，我在台湾《大学杂志》发表《我对＜圣经＞的观点》，接着陆续发表《耶稣新画像》等文章。由于台湾社会大方向的茫然，导致个体的普遍失落，以致整个社会生活弥漫着迷信的气氛，因此我的文章在教界引起了强烈的反响。各种不同观点争论激烈，其后由环球出版社辑成《＜圣经＞的批判与辩护》一书。此书的写作是在特定的时代与背景之下，表明的是我个人对《圣经》的看法。《耶稣新画像》这次在香港发行，我仍坚持自己一向的观点：愿在信仰自由、信与不信的自由的前提下，与各界进行讨论。
《十字路口的十字架》是《耶稣新画像》的最后一篇文章。它描写「人之子」面临死亡的怖惧感。据《新约》记载，耶稣面临死亡时伤恸而祷告，以致于紧张到冒出「血汗」、这是人之常情，这与教徒「哈利路亚」歌颂耶稣欣然就死的构绘截然不同。而教徒们的虚构幻想在《新约》中是没有根据的。这篇文章由于某钟原因当时没有收入《耶稣新画像》书中，翻寻旧稿找出这篇文章，现在附入，以飨读者。
这本书评论的范围只限于《圣经》中重要的部分，并没有涉及到基督教教义的发展以及教会的组织。
我写这些文字的目的之一，借用Erich Fromm在《心理分析与宗教》中的话：在于使《圣经》的信仰由极权宗教走向人文宗教的路子。所谓「极权宗教」(Authoritarian Religion)是承认外在有一种不可见的力量主宰着世界，人类在这种力量的控制中，必须对它顺从，敬畏与崇拜。在这种宗教信仰中，顺从是最高的德性，不信是最大的罪过；神被视为全知全能，人却是卑微而无意义的。相反的，「人文宗教」(Humanistic Religion)则以人和他的力量为中心。人必须发展理性能力去了解自己和人与人之间的关系，以及在宇宙中的地位。在这种宗教信仰中，人的目的是要发挥他最高的力量，而不是强调人的无能与无助。人的美德就是实现人的理想，而不是盲目的顺从。《旧约》一开始就表现了极权宗教的精神，上帝被描写为一个专横的统治着，他可以随意创造人，也可以任意毁灭人，他要人绝对服从，他只关心自己的优越地位，惟恐人和他平等。《圣经》这本书，为了彰显神的大能，而特意描写他的大力，人在大力面前被压缩得渺小微不足道，而大力所至，则形成专断与排他的空气，这空气可说弥漫着整部《旧约》。在人类史上，处处可以看见这种思想空气阻碍着知识的进步，窒息着心灵的发展。
作为一个东方人的我，由于长时期浸润在人文精神的文化环境中，使我坚信人的困境，必须由人类自身去解决。人是可以透过自己的力量去奋发、去创建，而无须空构一个幻影去求祷、去摸拜。任何一个超自然的信仰都意谓着自信与自力的丧失，这种信仰也势必损伤人类的尊严与责任心。基督教为了制造信仰之饵，发明「罪」的教义，「人人有罪」的说法，否定了人类的尊严。这种教义，为普遍的中国知识分子所鄙弃。
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我之批评《圣经》，除了上面所说的两个理由──即耶和华中心信仰所表现的专断、排他性，以及打击人类自信、尊严，另外还有一个重要的理由是居于伦理与道德的动机。举个显著的例子，上帝为了试探人对他的绝对信仰，便叫亚伯拉罕把他心爱的独生子艾萨克杀了祭神，亚伯拉罕因听从上帝的旨意而受嘉许。耶稣呼吁着：「我来是叫儿子反抗父亲，女儿反抗母亲，媳妇反抗婆婆。人的仇敌，就是自己家里的人。」又喊着：「兄弟要陷害兄弟，而置之死地；父亲要陷害儿子，而置之死地；儿女要与父母为敌，害死他们。」并说：「不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是天上的父。」从《旧约》到《新约》，基本精神是一致的，蓄意破除人伦的关系；为了加强对于一个空幻影子──神──的信仰，不惜残酷地摧毁伦常之爱。居于伦理的动机，我必须加以批评。基督教常说「神爱世人」，其实《圣经》上所谓的「爱」，只不过是神的恩宠而已。神的爱，不是无条件的，其先决条件为世人爱神，神才爱世人；即是世人成为他的忠实奴仆，百依百顺的羔羊，才能蒙获赏赐。可知神的爱是很苛的(乃是「薄」爱，并非博爱，若是博爱，那你不必去信奉他，他也应该会施爱与你)，整部《旧约》，找不到一个不听从上帝还能得到他垂爱的例子。反之，不信神或不顺神意的人，必遭击杀；《旧约》记载，被耶和华击杀的人，多达百万之众。这种狂暴的作风，是我强烈反对的理由之一。
基督教传播到东方，《圣经》成为印刷量最高的一本书，我们对于其中思想的影响，不能不加以讨论。目前，由于传教士水平普遍的低劣，已经给许多信徒灌输了好些奇奇怪怪的观念，我略举几个亲闻的例子：比如有一个学生因功课不好向我诉苦，他说在考试前他妈妈不让他好好看书，叫他上教堂。她妈妈认为：知识会使人骄傲，而骄傲便是罪。另一个学生告诉我，她在家简直无法安心读书，母亲经常找人来家里团聚，齐声叫喊；那一群人口中念念有词，忽而低吟，忽而高呼。我又听一位朋友说，他的父亲不高兴他作任何娱乐，因为神不喜欢，父亲的束缚，使他痛苦。还有一回我遇到这样的事，有个教徒到我一个同事家里，向他太太传教，一进门就看到客厅里挂着一幅佛像，那个狂信者就要他太太立刻取下来，说这是魔鬼。结果弄得宾主不欢而散。这些偏侠信仰的事例，都可以从《圣经》中找到根据。然而教界中也有不少开明而富爱心的人士从事助人的活动，《圣经》中也有阐述仁慈友爱的一面(虽然这不是耶和华的基本精神)，若能发扬这一面，使基督教成为一个人文的宗教，正是我所期望的。当然，我更希望教徒们能多做有益于人的事，少说令人乏味的话，因为基督教的那套教义，脑筋清醒的人听来，实在不敢领教。
如果说《圣经》好比一个园圃，那么其中有不少的花朵，也有数不清的毒草。而拔除毒草，正是我本书所做的工作。
这本书是六年前着手写的，其后在台北《出版月刊》和《大学杂志》发表出来，我要特别感谢这两个杂志的主编金耀基兄和何步正兄。在本书发表的过程中，读到许多批评我的文章，它们在字数上已经超过了本书，我始终没有写过一篇回答的文字，因为我深深地感到没有在一个焦点上进行讨论，各说各的，实在很难互相交通。
一九七零年于台湾大学哲学系
甲、星座中的独裁者
在教堂门口，经常可以看到「神爱世人」的标语。其实人是极尽其威吓凶残之能事的。他视百姓如草芥，而所作所为则凭借私意与暴力。
我们可以从《圣经》里，将耶和华杀人的记录作一个统计，而后再把《圣经》上对于耶和华个性的描写，实录下来。这样，可使大家更认清基督教上帝的性格，及其另一个久为传教士们所掩饰的面目。
(一)大开杀戒
耶和华所颁布的十诫之一，为「不可杀人」。但他自己却大开杀戒。
耶和华的足迹所至，莫不弥漫着一股浓烈的暴戾之气。据《旧约》的记载，遭耶和华所击杀的人，有数字可稽者，总共达905,154人之多。而无数字可查者，更是无可数计。
下面我们把被杀的人数和原因，录在后面(略加分类并作按语)：
一、耶和华是战神，为早期犹太人的族神之一。据《圣经》的说法，以色列和异族交战时，常得耶和华之助而大举击杀敌人。
(1)耶和华将艾城(Ai)人民交给乔舒亚，杀死连男带女一万二千。(《乔舒亚记8章24节)
(2)耶和华将迦南人(Canaanities)和比利洗人(Perizzities)交以色列人手中击杀了一万人。(《士师记》1章4节)
(3)耶和华将摩押人(Moabities)和比利洗人交以色列人手中击杀了一万人。(同上32章19节)
(4)耶和华使以色列人拿刀杀死便雅悯人(Benjamin)二万五千一百名。(同上20章35节)
(5)以色列人和犹太人打战，耶和华将以色列精兵五十万交犹太人杀戮。但不久耶和华又掉过头来攻击犹太人的王耶罗波安「耶罗不能再强盛，耶和华攻击他，他就死了。」(这是耶和华反复无常的事例之一)。
(6)耶和华使者在亚述营中杀了十八万五千人，「清晨起来看都是死尸」。
以上是战神耶和华在战争中击杀的人数，共计七十四万二千一百人。
二、以色列百姓，因作神像，耶和华遂令他们自相残杀：各人把刀跨在腰间，见到自己的弟兄，同伴，邻舍就砍杀。被杀的有三千余人。(《出埃及记》32章27至28节)
三、拿答(Nadah)和亚比户(Abi’ hu)向耶和华献香，耶和华反而把他们活活烧死。(《利未记》10章1至3节)
四、一个「以色列妇人的儿子」，因为「咒诅圣名」，耶和华晓谕摩西把他带到营外用石头打死。(同上24章10至15节)
五、有一个人在安息日捡柴，耶和华就下令：全会众将他带到营外，用石头打死。(《民数记》15章32至35节)
六、耶和华惯于使用瘟疫杀人：
(1)以色列人民对摩西不满，耶和华就降瘟疫，击死一万四千七百人。(同上16章49节)
(2)以色列人与摩押女子往来，并信奉了她们的神，耶和华就向以色列人降瘟疫：「那时遭瘟疫死的，有二万四千人。」(同上25章9节)
(3)戴维数点百姓，耶和华不喜悦，便降瘟疫给以色列人，「民间死了七万人。」(《塞缪尔》下24章15节)
遭耶和华所降瘟疫而死的，共十万八千七百人。
七、暴徒参孙得耶和华之助，大肆残杀
参孙娶非利士人为妻，他出了一个谜语给非利士人猜，后来谜语被猜中，「耶和华的灵大大感动参孙，他就下到亚实基伦击杀了三十个人，夺了他们的衣赏给猜出谜语的人。」其后参孙又和非利士人结怨，「参孙就大大击杀他们，连腿带腰都砍断了。」(《士师记》15章8节)非利士人欲图报复，耶和华的灵又大大地感动了参孙，「他见一块未干的驴腮骨，就伸手拾起来用以击杀一千人。」(同上1525节)
八、可拉(Korah)和摩西意见不和。耶和华就「使地开口把他们和一切属他们的都活活的吞下去。」(《民数记》16章31节)「以色列众人听他们呼号，就都逃跑，说：『恐怕地也把我们吞下去。』又有火从耶和华那里出来，烧灭了那献香的二百五十个人。」(同上16章34至335节)
九、伯示麦人为了好奇心而围观耶和华的「约柜」，耶和华竟然击杀了「七十人加五万人。」(《塞缪尔》上6章19节)
十、一辆牛车载着上帝的约柜，「因为牛失前蹄」，车子失去平衡，赶车的乌撒(Uzzah)连忙伸手扶住约柜。耶和华不但不感激，反而「向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在上帝的柜旁。」(《塞缪尔》下6章7节)
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上面所记载耶和华击杀的人，都有确实的数字。下面摘录耶和华的暴行，，但都没有确实记载遭殃的人数：
一、耶和华用洪水淹死整个地球的人类与各种生物。
二、以色列和外族战争中，耶和华助以色列人击敌：
(1)耶和华将埃及所有的长子和一切头生的牲畜「尽都杀光」。(《出埃及记》12章29节)
(2)埃及军队追赶以色列人，「耶和华把他们推翻在海中。水就回流，淹没了车辆和马兵，那些跟着以色列人下海法老的全军，连一个也没有剩下。」(同上14章28节)
(3)以色列人和希实木王西宏(Sihon the king of Heshbon)交战，耶和华击杀西宏的所有民众，「将有人烟的各城，连女人带孩子尽都毁灭，没有留下一个。」(《申命记》2章32至35节)
(4)以色列人与亚摩利人(Amorities)对阵，耶和华从天上降大冰雹击打亚摩利人，「被冰雹打死的，比以色列人用刀杀死的还多。」(《乔舒亚记》10章11节)
(5)「耶和华将立拿(Libnah)和立拿的王，交在以色列人手里，乔舒亚攻打这城，用刀击杀了城中的一切人口，没有留下一个」。(同上10章30节)
(6)以色列人攻打夏琐(Hazor)，「乔舒亚将夏琐焚烧了。那些城邑所有的财物和牲畜，以色列人都取为自己的掠物。惟有一切人口都用刀击杀，直到杀尽。凡有气息的没有留下一个。耶和华怎样吩咐他仆人摩西，摩西就照样吩咐乔舒亚，乔舒亚也照样行。」(同上11章14节)
(7)基甸人(Gideon)和米甸人(Midian)对垒，耶和华使全营米甸人用刀互相击杀。(《士师记》7章22节)
(8)犹大人和亚扪人(Ammon)、摩押人(Moab)交战，耶和华派伏兵击杀他们，「尸横遍地」。(《历代志》下20章23至24节)
三、以色列人不听耶和华的话，「耶和华就使迦勒底人(Chalde’ ans)的王来攻击他们，在他们圣殿里用刀杀了他们的壮丁，不怜恤他们的少男处女、老人白叟。耶和华将他们都交在迦勒底王手里。」(《历代志》下36章17节)
四、非利士人将约柜运到迦特城，「耶和华的手就重重攻击那城，使那城的人大大惊慌」，「城中的人有因惊慌而死的，未曾死的人都生了痔疮，合城呼号，声音上达于天」。(《塞缪尔》上5章11节)
五、以色列百姓捕食野外鹌鹑，「耶和华的怒气就向他们发作，用最重的灾殃击杀了他们。」(《民数记》11章32节)
六、以色列人民横渡沙漠，困苦不堪，因而发出怨言，「耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们，以色列人中死了许多。」(同上21章6节)
七、以色列支派中，基列雅比人(Ja’ besh-gilead)没有到耶和华面前献墦祭(用人祭神)，耶和华遂吩咐以色列会众说：「你们去用刀将基列雅比人达妇女带孩子都系杀了。」(《士师记》21章10节)
我们看了耶和华的凶杀，可以得出这样的结论：
(1)凡是不听从耶和华的，就是「恶人」，凡是被他认定为「恶人」者，一定要赶尽杀绝。
(2)只要不顺耶和华的意，他就要伸手击人。从《旧约》中，只见耶和华刀光剑影，以及无辜者(包括妇女婴儿)的鲜血迸流。
(3)耶和华太多的恨，太少的爱。如果说杀人也是一种爱的表现，那是基督教的伦理观。
在耶和华所作的无数凶案中，其中有一小部分在基督教人士看来是有几分道理的，但也不该使用「以暴镇暴」的方式。除了屠杀，难道耶和华就没有其它的法子来对付他心中所谓的「恶人」吗？难道他不能以爱去感化他所谓的「恶人」吗？
耶和华的大屠杀，无论任何理由，都是不足称道的。何况更有许多无辜的百姓，横遭杀戮，这种暴行，何以置其词！至于惨杀寡妇幼儿，于心更是何忍！
(二)暴神的性格
在《圣经》上《以赛亚书》(Isaiah)与《杰里迈亚书》(Jeremiah)中，对于耶和华的性格有很生动的描写，这里引出《圣经》上的文字，读者可以得到直接的认识。
(1)耶和华的嫉心：
「以法莲(E’ phraim)和撒马利亚(Samar’ ia)的居民，都要知道。他们凭借骄傲自大的心说：砖墙塌了，我们却要凿石头建筑，桑树砍了，我们却要换香柏树。因此耶和华要高举利泛(Rezin)的敌人来攻击以色列，并要激动以色列的仇敌，他们张口要吞吃以色列。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，他的手仍伸不缩。」(《以赛亚书》9章12节)
耶和华是一个善于妒嫉的神，他妒嫉人类能分辨是非善恶，所以把亚当赶出伊甸园，他妒嫉人类会永远活着，所以如临重敌地转动火剑把守生命果树；他妒嫉人类的自信自力，所以当人们表现戡天役物的精神时令他戚戚不安。当以色列人说：「砖墙塌了，我们却要凿石头建筑」──人类之克服环境或改善环境原是很平常的事，耶和华却要高举敌人来攻击他们。嫉心发展到极端，不免要陷于歹恶之境了！
(2)耶和华的反复无常：
「看哪！大马色(Damascus)已被废弃，不再为城，必变作乱堆。亚罗(Aroer)的城邑，已被撇弃。必成牧羊之处，以法莲不再有保释，大马色不再有国权，叙利亚(Syria)所剩下的，必像以色列人的荣耀消灭一样。这是万军之耶和华所说的。」(《以赛亚书》17章1节)
耶和华对以色列人说：
「你的始祖犯罪，你的师傅违背我。所以我要辱没圣所的首领，使雅各布成为咒诅，使以色列成为辱骂。」(同上43章27至28节)
耶和华原是保护以色列的神祇，他口口声声说：「我是以色列的上帝，我要佑护你们，直至永远永远。」但若不顺他的意，瞬刻之间，他就转而攻击以色列。
(3)耶和华的排他与自我中心：
「我是耶和华，在我以外并没有别神，除了我以外再没有别的上帝，你虽不认识我，我必给你束腰，从日出之地到日落之处，使人都知道除了我以外，没有别的神，我是耶和华，在我以外并没有别的神。」(《以西结》45章5至7节)
「我是公义的上帝，又是救主，除了我以外，再没有别神。地极的人都当仰望我，就必得救。因为我是上帝，再没有别神。……万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓。」(《以赛亚书》45章22节)
随从别神，必遭翦除。
「耶和华的话又临到我说，你在这地方不可娶妻、生儿养女。因为论到在这地方所生的儿女、又论到在这国中生养他们的父母，耶和华如此说，他们必死得甚苦，无人哀哭，必不得埋葬；必在地上像粪土，必被刃剑和饿荒灭绝；他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。○耶和华如此说，不要进入丧家，不要去哀哭，也不要为他们悲伤。因我已将我的平安、慈爱、怜悯，从这百姓夺去了。这是耶和华说的。连大带小、都必在这地死亡，不得埋葬。万军之耶和华以色列的上帝如此说，你们还活着的日子在你们眼前，我必使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，从这地方止息了。○耶和华为甚么说，要降这大灾祸攻击我们呢。我们有什么罪孽呢。我们问耶和华上帝犯了甚么罪呢。耶和华说，因为你们列祖离弃我，随从别神。」(《杰里迈亚》16章1至9节)
「以色列的上帝如此说，你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、妇女、婴孩和吃奶的，都从犹大中剪除，不留一人呢？就是因为你们向别神烧香惹我发怒。」(同上44章7节)
耶和华以顺逆为是非标准。凡是不随从他的，就要遭绝灭：「向别神烧香」，被视为「大恶」。耶和华「翦除」异己之后，犹狠狠地说：你们是「自害己命」的。
「耶和华如此说，我与你为敌，并要拔刀出鞘，从你中间将义人和恶人一并翦除。」(《以西结》21章3节)
「顺我者昌，逆我者亡」──凡是违逆耶和华的，无论恶人或义人，「一并翦除」。其暴虐如此。
(4)暴虐恐怖是耶和华唯一的手段。
耶和华的出现，令人惊魂失魄。我们再看看耶和华的几面图像：
※「你们要哀嚎，因为耶和华的日子临近了，这日来到，好像毁灭从全能者来到。所以人手都必软弱，人心都必消化。他们必惊惶悲痛。愁苦必将他们抓住。他们疼痛，好像难产的妇人一样。彼此惊奇相看，脸如火焰。耶和华的日子临到，必有残忍，忿恨，烈怒，使这地荒凉。」(《以赛亚书》13章6至9节)
※「看哪，耶和华的名从远方来，怒气烧起，密烟上腾。他的嘴唇满有忿恨，他的舌头像吞灭的火。他的气如涨溢的河水，直涨到颈项，要用毁灭的筛箩，筛净列国。」
※耶和华说：「我的烈怒将我扶持，我发怒，踹下众民，发烈怒，使他们沉醉，又将他们的血倒在地土。」(同上63章6节)
※「耶和华的怒气向他百姓发作，他的手伸出攻击他们，山岭就震动，他们的尸首在街土好像粪土。虽然如此，他的怒气还未转消，他的手仍伸不缩。」(同上5章25节)
※耶和华说：「看哪，我一斥责，海就干了，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干褐而死。我使诸天以黑暗为衣服，以麻布为遮盖。」(同上50章2至3节)
※耶和华说：「我要为山岭哭泣悲哀，为旷野的草场扬声哀号，因为都已干焦，甚至无人经过。人也听不见牲畜呜叫，空中的飞鸟和地上的野兽，都已逃去。我必使耶路撒冷变为乱堆，为野狗的住处，也必使犹大的城邑，变为荒场，无人居住」。(《杰里迈亚》9章10至11节)
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圣经的理论是典型的“第一因”外道思想
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※耶和华说：「虽有摩西和塞缪尔站在我面前代求，我的心也不顾惜这百姓，定为死亡的，必至死亡。定为刀杀的，必被刀杀。定为饥荒的，必遭饥荒。定为掳掠的，必被掳掠。」耶和华说：「我命定四样害他们，就是刀剑杀戳，狗类撕制，空中的飞鸟，和地土的野兽吞吃毁灭。」耶和华说，「你弃绝了我，转身退后。因此我伸手攻击你，毁坏你。我后悔甚不耐烦。我在境内各城门口，或作我在这地边界的关口用簸箕簸了我的百姓，使他们丧悼儿女。我毁灭他们，他们仍不转离所行的道。他们的寡妇在我面前，比海沙更多。」(同上15章3至8节)
耶和华一出现，山岭为之震动，江河变为旷野；他的怒气一发作，就「踹下众民」，而「尸首在街市上好像粪土」。
耶和华足迹所到之处，处处充满了浓厚的血腥味。无怪乎理智的乔布会向他提出人性的控诉。
乙、乔布的抗议
日子短少，多有患难、
出来如花，又被割下。
飞去如影，不能存留。
(《乔布记》，14章1节)
在《圣经》中竟然能读到像《乔布记》这样的东西，使我十分惊奇。因为从表面上看来，它描述上帝对于乔布的虔心作了一项不平凡的试验。事实上该作者乃是借乔布之口，向上帝的作为表示了无可奈何的抗议，对《旧约》的精神和道德标准提出沉痛的批判，同时也严厉地否决了传统的信仰方式。
如果我们拨开《乔布记》中那层浮面的云彩，我们立刻就可发现该作者的真正用意。在《乔布记》中，作者第一次提到痛苦的问题。按照基督教的理论，上帝所创造的世界是完美的，那末人类应该可以享受着恬美愉快的生活。然则，人生为何充满着如此之多的痛苦？而且，好人为什么不得好报？无辜者为什么要受难？
《乔布记》的作者──这位深思大勇的诗人──就在这些疑问之下，虚构了乔布其人及其故事：上帝闲来无事，仅仅为了和撒旦打赌，就使乔布横遭无枉之灾(万贯家产与十个儿女在瞬刻之间就被上帝扫灭，乔布自身则害不治的麻疯)。乔布在沉痛之余，乃要求与上帝争辩。在乔布的辩说中，我们可以看出该作者流泻出一股强烈的反叛意识：
(1)宗教上的报应之说，深入人心。这说法认为神是赏善罚恶的，道德上的报应为神管理世界的最高原则。可是乔布指出：正直的人却未必昌旺，而行恶的人却未必受亏。甚至于正直的人，往往多灾多难，行恶的人，反而诸事亨通。根据这些现象，乔布果敢地否决了神是赏善罚恶的；换言之，乔布否决了传统宗教的道德信念。
(2)如果依报应之说，必然认为一个人的受难乃是犯罪的结果，他的祸患乃是过失的惩罚。这种说法可由乔布的受难而推论出他是个作恶的人。但这项结论，乔布是坚决拒绝的，他坚持自己的无辜，坚信自己的无罪。乔布之否认罪，否认自己是罪人，这等于否定了整个基督教的基本教义。
(3)一般宗教都虚构一个来生的世界，以为今世行善如不能得到报偿，便可在来世获得平衡。但乔布不仅不相信这一说法，他也不相信所谓复活之论。基督教神学家因鉴于今世许多好人不得好报，实足以动摇人们对于上帝赏罚的信念，而影响到上帝本身的威权，所以他们处心积虑地建构来世的美妙幻境，以此为饵，可告慰于今生善良的不幸者。然则乔布不相信来生报应之说，因而逼使上帝对于今世一切赏罚不公的责任，无由闪避。
(4)由于今世恶人的道路如此地亨通，大行诡诈者如此地得享安逸──起码，当他们耀武扬威，敢于犯恶之时，他们已享受不应得的快乐。因而乔布不得不怀疑到上帝的存心是善还是恶？一个信徒如此大胆地怀疑上帝的本性，这在基督教的宗教史上是绝无仅有的事。
(5)上帝动辄发怒，伸手击人，使乔布感到上帝的尊严，乃建立在权力之上，而非表现于爱之中。在乔布看来，上帝的尊严，与其用权力来获取，不如借道德性格来表现，要更为感人。
(6)乔布认定他的苦境是来自上帝。他在一连串可怕的图画中，直截了当地将上帝描绘成为他的积极的敌人。他一再地宣称：「上帝倾覆我，用网罗围绕我。攻击我，以我为敌人。」
(7)乔布一方面认定上帝是他的敌对者，另方面要求上帝做一个审判官；当上帝成为敌对者反对他时，显然他是不公正的，然而面对一个毫无是非标准而恣意地运用权力的上帝，他实在没有办法来反抗他。但是他坚信他自己是清白的，所以他急于向上帝索取一份控告他的起诉书和定罪的判决书，并且勇敢地呼吁上帝出来和他论辩这一宗案件。
乔布既认定他所受的一切灾祸都来自上帝，然而他的灾祸怎能没有丝毫因由，他怎能无缘无故不明不白地便加接受。他之所以受难，在未得上帝解择之前，内心被悬而未决的疑问所带给他精神上的困恼实胜于灾祸本身所带给他肉体上的痛苦。因而他坚决地要上帝对于他的受难作一个清楚的交代。
由这里，可知乔布心中的理想上帝，乃是理性的、明智的，而不是冲动的、非理性的。因而在乔布身上，我们看不见丝毫像阿伯拉罕那样盲目的信仰。
(8)对于上帝的作为，乔布处处以人的标准加以衡量。乔布以人的标准衡量上帝的所为，其结果乃使他对上帝的行为发生疑感。乔布之敢于向上帝质疑，乃起于对个体的确认──起于他对自我及其人格的完整其有高度的信念。
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关于乔布辩难的主要论点，兹依故事进展的次序，评述如下。
《乔布记》一开头就肯定乔布是个「完全正直，敬畏上帝，远离恶事」的人。而后?述他的富有：「他生了七个儿子，三个女儿。他的家产有七千羊，三千骆驼，五百对牛，五百母驴。」
这位虔敬而正直的富翁，忽然有一天因着上帝受撒旦的「激动」而对他发出了凶残的攻击，结果弄得他家破人亡。乔布所受的灾情，在书里上有着戏剧性的描写：
有一天，乔布的儿女正在他们长兄的家里，吃饭喝酒，有报信的来见乔布说：「牛正在耕地，驴在旁边吃草，示巴人忽然闯来，把牲畜掳去，并用刀杀了仆人，惟有我一人逃脱，来报信给你。」他还在说话的时候，又有人来说：「上帝从天上降下火来，将羊群和仆人都烧灭了，惟有我一人逃脱，来报信给你。」他还在说话的时候，又有人来说：「迦勒底人分作三队，忽然闯来，把骆驼掳去，并用刀杀了仆人，惟有我一人逃脱，来报信给你。」他还在说话的时候，又有人来说：「你的儿女正在他们长兄家里，吃饭喝酒，不料有狂风从旷野刮来，击打房屋四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了，惟有我一人逃脱，来报信给你。」(1章13至19节)
一连串的灾祸，一个比一个更为强烈的灾祸，仅在剎那之间，毁去了他所有的一切──财产，儿女，及其社会地位，所剩下的只是一具孤零零的凄凉的生命。然而上帝还不肯罢休，他更进一步打击乔布，直取他的性命，「使他从脚掌到头顶，长毒疮。」
这一灾祸的祸首，表面来来是撒旦所挑起的，实则撒旦不过是上帝的差使，可以说，撒旦就是上帝的化身！在这事件上，上帝自己也招认：「我攻击他，无故的毁灭他。」(2章3节)
上帝向这位无辜者开刀，并没有什么了不得的理由，只是为了消遗罢了！依照信徒的解释是为了「试探」。上帝如果是仅仅为了试探，则赏善罚恶的道德信念变成没有意义。而且试探是不必要的──因为上帝是全智全能的，他早就了解乔布的心意，何用试探？
案情缘由，轻率如此！
这时，出现三个朋友──以利法、比勒达、琐法。他们是来安慰乔布的──说是「安慰」，其实是责备，或者恰切一点说，他们是向乔布传道来的。他们出语粗率无理，其中还夹杂不少蛮横的教条，于是激起了乔布的一场辩说。
《乔布记》作者借乔布和他的三个朋友的辩论而展开自己的思想系统，那三个朋友都表现着一种定型的思想模式，他们实为传统主义的盲目信仰者之代表。《乔布记》的作者以他们为陪衬，在新旧思想的对比中，有力地铺述看自己的信仰态度与生活感受。
这三人噜噜苏苏说了一大堆无关乔布惨痛心理痛痒的话。总括起来，他们的教言不外是：(1)上帝是伟大的，人应无条件的拜奉上帝。(2)上帝的赏善罚恶，完全是公正的。(3)乔布的受苦是因罪受罚的。
然则，上帝何以伟大？这三个传统信仰者丝毫没有说出一个所以然来(事实上，整部《圣经》都未曾说出个所以然来)。他们只觉得上帝太厉害了，对不称意的人，「上帝一出气，他们就灭亡，上帝一发怒，他们就消没。」(4章16节)。如果上帝的伟大只是表现于暴力，那么伟大的上帝岂不是伟大暴君的写照吗？上帝的伟大和暴君的伟大在实质上有甚么不同呢？
在乔布心中，上帝也应是伟大的，但乔布所期望的上帝乃是慈爱的上帝，却非暴力的上帝；乃是道德的上帝(Moral God)，而非不道德的上帝。
若说上帝按着道德来管理世界，那么像乔布这样的无辜者受苦的事怎会发生呢？若说上帝赏善罚恶，难道乔布的受苦乃是作恶受罚的报应结果吗？如以受苦尽是作恶者为逻辑前题，那么乔布是个受苦者，便必然推出乔布是个作恶者的结论来。
然而这一结论乔布是无法接受的。因为乔布自觉是无罪无过的。
不懂如此，乔布还以自身的遭遇，并以所见所闻，证实作恶者却未必受罚，为善者却未必获赏；同时乔布更以自身的遭遇，痛述为善者命途多舛的实景，复以亲目所睹痛陈作恶者飞扬于道的实况。
对于作恶者的逆行与受害者的惨景，乔布有如绘的描述：
有人挪移地界，抢夺群畜而收养。他们拉去孤儿的驴，强取寡妇的牛为当头。他们使穷人离开正道。世上的贫民尽都隐藏，这些贫穷人……终夜赤身无衣，天气寒冷毫无遮盖，在山上被大雨淋湿，因没有避身之处就挨近盘石。又有人从母怀中抢夺孤儿，强取穷人的衣服为当头，使人赤身无衣，到处流浪，且因饥饿扛抬禾捆，在多民的城内有人唉哼，受伤的人哀号，上帝却不理会那恶人的愚妄。(24章)
那些猖獗的恶人，反得繁荣昌盛，真令人大惑不解。这一困惑一直横在乔布心中：
「恶人为何存活，享大寿数，势力强盛呢？」(24章)
中国古代的盗跖，「横行天下，竟以寿终」，正是乔布所谎的恶人「享大寿数，势力强盛」的一个典型的例子。无怪乎司马迁也发出相同的感叹：「天之报施善人，其何如哉！」
那些恶人，不仅自身享大寿，后代子孙也得享安乐：
「他们眼见儿孙和他们一同坚立。他们的家宅平安无惧，上帝的杖也不加在他们身上。」(21章)
上帝的杖不加在恶人的身上，却反过来加在善人的身上。乔布的遭遇不就是一个明证吗？
乔布为人，纯正不苟：不贪于财，不迷于色，不虚谎诡诈，也从无幸灾乐祸的心理；他慷慨好义，经常「拯救哀求的困苦人和无人帮助的孤儿」(29章)。这样看来，乔布不但是一个有消极道德不做坏事的人，而且还是一个有积极道德乐于为善的人。他可真算得是东方典型的善人，然而他却落得如此悲惨的下场，难道这就是天道吗？如果说乔布犯了不自知的罪，但是他并没有做过一件受自己良心责备的事，当然更没有做过一件事该当遭受如此接二连三的浩劫。
于此，乔布肯定他的遭难乃是上帝敌意行为的结果：
「全能者的箭射入我身，其毒，我的灵喝尽了。上帝的惊吓摆阵攻击我。」(6章4节)
「上帝发怒撕裂我，逼迫我，向我切齿，我的敌人怒目看我……他切断我，搯住我的颈项，把我摔碎，又立我为他的箭靶子。」(16章9节)
然而，「上帝何以要把我当箭靶子呢？」(7章6节)受害者自身感到万分的冤曲。乔布知道上帝这项攻击是无端的、无故的：
「他用暴风拆断我，无故的增加我的损伤。」(9章17节)
上帝这样无故的攻击人，只不过显示他有威权而已。权力行之不当，则成暴力；暴力所之，则「善恶无分」：
「善恶无分，都是一样，所以我说，完全人和恶人，他都灭绝。若忽然遭杀害之祸，他必戏笑无辜的人遇难。世界交在恶人手中。」(9章2节)
一位道德的上帝，现在竟然变成了恶人的主子。无怪乔布会向上帝发出责言：
「光照恶人的计谋，这事你以为美嘛！你的眼岂是肉眼。」(10章6节)
乔布心中善意的上帝，如今却颠倒价值，走向极恶的一端。乔布的失望是可想而知的，再加上上帝对他的「欺压」(10章3节)，他忍无可忍，遂沉痛地宣称：
「现在上帝使我困倦。」(16章7节)
这无异宣告他对上帝信仰的厌弃，这是何等的叛逆！乔布自知他的态度必受最严重的惩报，但他仍然要自由地说话：
「他必杀我，我虽无指望，然而我在他面前，还要辩明我的所行。」(13章15节)
上帝必定要毁他，他的日子已「无指望」，正因为没有指望，因而使乔布越过了希望和恐惧；正因为乔布越过了希望和恐惧，遂使他勇视真实，得以无所顾忌的发言。
既然上帝把是非之心，善恶之念赋予乔布，乔布自然要据此向上帝发问：「我是无辜的，为什么要受难？」乔布要求上帝说出一个理由来。没有理由的惩罚，乔布内心是不服的。所以在这一件事情上，乔布要求上帝拿出凭据来(「愿主拿凭据给我：因你使他们心不明理。」(17章4节)，并且，乔布希望和上帝作一辩论：
「愿人得与上帝辩论，如同人与朋友辩论一样。」(16章21节)
辩论的目的是求还出一个事物的真相。为了探求事物的真相，辩论的对方必须不得假借权势威力作后盾。理智的乔布，看清楚这一点：辩论时，如果对方在立场上就要区分上下之别，那末问题便无从讨论起。因而乔布要求与上帝辩论时，双方能站在平等的立场：如同人与人，朋友与朋友辩论一样。
乔布对于上帝的信念和态度已经表露得很彻底了，这时只有等待上帝的出现。
最后的一幕，便是上帝的自现。
果然，上帝的出现，不像是一位慈爱的父亲，却像一个凶恶的暴君，他站在云层中，夸称自己的伟大，并贬斥人类的渺小。
上帝自我吹嘘了一番，对于乔布所提出的问题I「我是无辜的，我为什么要受难？」──却只字未提。事实上，上帝也确实无法回答他的间题，他已经做错──仅仅为了自己的消遣，便使乔布惨遭家破人亡之灾──只要他明白自己的错误，他还有什么好辩说的。解决的方案，只有对受难者加倍的赔偿：
耶和华后来赐福给乔布，比先前更多。他有一万四千半，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。他也有七个儿子，三个女儿。
然而这样的赔偿无论如何是无法弥补受难者心灵的创伤。乔布原有财产的损失，固可恢复，但他亲生的儿女都遭横死，那怕再赐他七十个女儿，也补偿不了他已死的七个。当然，这幕剧的结尾，只不过是小说家所惯常使用的「团圆式」的笔法。
在《乔布记》中，虽然乔布的问题悬而未决(无论任何人或所谓「神」都无法解决)，但乔布的价值，不在于解决问题，而在于提出问题──人生何以这般坎坷？生命何以充满苦痛？恶人何以飞黄腾达？善人何以屡遭灾祸？无辜者何以受苦？──乔布以这些问题，来拒绝上帝的专横，他拒绝上帝的概念为一暴君的权威(a tyrannical authority)。并且乔布拒绝任何理论来解说人的受难。乔布受难的心情，绝非坐在大学教席上以理论讲解人生道理的人所能体会。他的感受，乃是亲身的经历，乔布以他亲身的感受，来衡量上帝的正义，评断宗教的道德信念。
初民时代，看到地震海啸、闪电击雷等等自然现象，都以为那是上帝在作法，由是对上帝产生一种敬畏之感。因而古代的乔布，由于自然知识的缺乏，他所能发挥的最大反叛精神，也仅止于责问上帝。要是现代的乔布，当然连上帝也会加以否定。
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丙、《旧约》透视
（人间道按：
& &　　旧约圣经（或称希伯来手稿、希伯来语圣经、希伯来书等），是基督宗教对《圣经全书》前部分的常用称呼。旧约圣经原是犹太教主要经籍塔纳赫，普遍认为是由巴比伦之囚时期开始直到公元前一世纪，在此段约240年的时间写成，后来被基督宗教全盘收纳为《圣经全书》的前部分，伊斯兰教的古兰经很多内容也相同。不同的基督宗教所承认的旧约圣经略有不同，天主教版本承认46卷；东正教版本承认48卷；基督新教版本则为39卷。
　　旧约圣经通常被分类为摩西五经（又称律法书）、历史书、诗歌智慧书和先知书四部分。旧约圣经全在耶稣诞生之前已写成及被辑录成书，在基督教看来与耶稣诞生后成书的新约圣经相承。）
上帝说：「我们要照着我们的形象，按我们的样式造人。……上帝就照着自己的形像做人，乃是照着他的形像造男造女。」(《创世纪》1章26至27节)
如果有上帝的话，究竟是什么样子？这是一个困惑人的问题。
依照《创世纪》的记载：「上帝照着自己的形象造人。」果真这样，我们岂不可以从最原始人的模样去追溯上帝的形象。而生物学家告诉我们，最原始的人──人类的祖先──却是人猿的种属，如此说来，难道上帝像个跳跃的猴子？
在「上帝照着自己的形象造人」句后，又说：「乃是照着他(上帝)的形象造男造女。」这里又引出另外一个问题，这问题便是：上帝的性别为何？答案是很明确的：「照着上帝的形象造男造女」。依此而推，显然上帝是男又是女。这样说来，上帝岂不是个阴阳的综合体？
其实，《创世纪》的作者只不过把上帝人性化而已。上帝的人性化，乃是一种人类中心(Anthropocentric)思想的表现；凡是儿童期的人类都以自己的影像投射到外在世界与幻想世界。因而谈到神，就以人的模样去揣摩他，正如基督教教堂上所悬挂的神像，乃是碧眼红发的白种人的描绘；中国人笔下的神，则身着袍褂，须长及腹，一幅飘然神态；南非土著心中的神，则为皮肤漆黑，撇嘴塌鼻。因而，如果一个中国的基督徒将马利亚穿上旗袍，将耶和华披上马褂，也未尝不可。
神的外状一如人貌。这完全是拟人的说法(Anthropomeorphism)。早在纪元前六世纪的齐诺芬尼斯(Xenophanes) 那就攻击人类的以「人」拟「神」。他说：「假如牛和狮子其有双手，并且和人一样，能用双手描画或产生艺术作品，那末牛必将它们的神画成牛形，狮子必将它们的神画成狮形」。斯宾诺萨(Spienozas)也排除依据人的样式去创造神的见解，他说：「我相信一个三角形，如果它能说话，它一定会说神显然是三角的；一个圆圈也会说神的样子是圆形的。因而，每个人都会以自己的属性来描绘神」。比如教徒，以为神具备和他们同样的知觉，同样的声音，同样的意欲，同样的情绪。这些都是拟人化的结果。
教徒们以为上帝其有喜怒哀乐的性情，是不可思议的。如果上帝也动辄生气(岂不太没有涵养！)那末无神论者就要天天侮骂上帝，一直到他气死为止。
因而，上帝的存在，应该是非人性的(Impersonal)。然而非人性的上帝，也是不可思议的。而且一个非人性的上帝，由于不能满足教徒的愿望(只能满足形而上学者的玄思)，仅成为无意义内容的抽象概念而已。
「上帝看着一切所造的都甚好。」(《创世纪》12至2节)基督教据此而建立被造世界是善良的理论。但是事实却证明了这理论的矛盾；因为事实上，丑恶的事态充斥于世间。面临着这一个理论与事实的矛盾，遂杜撰了人类始祖偷吃禁果而犯罪的故事。
据说，混沌之初，亚当在伊甸园中过着一种极纯朴的原始生活，无忧无虑，逍遥自适。有一天，上帝忽然出现在他的面前，对他说：
「园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。」(同上2章16节)
亚当从来没有听过「死」，更不知道什么是死，然则从上帝那副恐吓的脸色上，可以透视它的严重性。
亚当原本是无知无识、不思不虑的两脚动物，他成天头脑昏昧，处于半睡眠的状态中。然而
上帝的一声禁吓，使亚当产生了一种困惑戚(死亡的困惑)。
上帝的一声禁吓，使亚当产生了一种戒惕心(你不可……否则……)。
上帝的一声禁吓，也使亚当产生了一种分别智(亚当本来不知道善恶是有别的)。
尽管亚当困惑于「死」，尽管亚当戒惕着上帝的律令，然而他内心却在这瞬间同时浮起了一丝奇异之感与解惑之念。这心念便成为「罪」的根源。因而我们可以说，上帝的一声禁吓，便将罪注入了亚当的身心之中。
蛇，真不愧为灵巧之物，它一眼看穿了上帝的戏法，于是向亚当夏娃揭露了上帝的底：
「上帝岂是说真话……你们不会死，因为上帝知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝一样能知道善恶。」(《创世纪》3章2l至5节)
于是亚当夏娃摘吃了果子。他们遂因违反上帝的命令而造成了人类的堕落。但是堕落的故事却缺乏一个充分理由的撒旦论。因为据基督教的解释，人被蛇引诱，故而基督教视蛇为魔鬼的工具或魔鬼的象微。如此，则无异于承认在人类犯罪以前已有一种罪恶的力量存在。然则，这种罪恶的力量怎能产生呢？若说上帝是万能的，则背叛的事不可能出现；背叛的事不可能出现，则堕落或罪恶也不至于发生。所以若要穷究罪恶发生的根源，最后只有归之于创造者上帝：一切都从他那里创造出来的 ──包括最完美的和最丑恶的。
因而罪的来源问题，只有一个答案，那便是来自于上帝本身。「或说人有自由意志，然而按基督教说来自由意志也是上帝给与的。」
原罪的问题是不可思议的，也就是说蛇的问题是不可思议的事，蛇是代表罪恶的势力，若上帝的能力，无法达到此势力，上帝显然不是全能的，如果上帝有这种能力，他却有意使人陷入罪的陷阱，那么上帝显然不是全善的。
亚当夏娃偷吃禁果的故事编造出来以后，「世上皆罪人」的说法成为基督教的基本教义。保罗说：「世人都犯了罪，亏欠上帝的荣耀，其中并无分别。」这种说法，岂不将大骗和诚实人看作是一样，暴行和义举也没有选择的机会，而人类的一切德行区别都尽行抹杀了！
「世人皆罪人」的教义，对于道德观念产生了可怕的混淆作用。
《创世纪》一方面视人为上帝的影子，另方面却视人为罪人。前者提高了人类的地位，并且将人类的地位提到无限之高；后者贬低了人类的地位，并且将人类的地位压得无限之低。这是一个矛盾的理论。
上帝创造人，真是最大的不智，也是最大的错误，他替自己创造了一个对敌。
我们应该大大的惑谢夏娃，没有她，我们的眼睛便不得「明亮」；由于她，我们得以辨认是非善恶，而产生各种科学知识。
上帝创造天地的经过记载于「创世纪」第一章和第二章──但这两个创造的部分却互相矛盾：第一部分(第1章)说树木的创造比人为先，而男人和女人则在同时造成。但第二部分(第2章4节起至25节止)却说树木的创造后于人，而女人则为上帝造出男人以后，才想起从男人肋骨中抽出来的。
亚当夏娃吃了智慧果能分别善恶之后，上帝惶恐了。
耶和华上帝说：「那人已经与我们相似，能知道善恶，现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。」耶和华便打发他出伊甸园去……于是把他赶出去了，又在伊甸园的东边安设基路啪(Cherubim)，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。(《创世纪》3章22至24节)
耶和华上帝惟恐亚当夏娃吃了生命果会永远活着，所以禁戒森严，如临重敌。照这样说来，上帝根本就不愿人类永生不死。
耶和华真是个妒嫉的上帝，他妒嫉人类有智慧，妒嫉人类会永远活着。
亚当夏娃生了两个儿子：该隐和埃布尔。该隐是个杀人犯──残杀自己的亲弟弟埃布尔。
该隐与埃布尔，因向上帝争宠而演成兄弟阅墙。《圣经》这样记载着：埃布尔是牧羊的，该隐是种地的。有一日，该隐拿地里出产的为供物献给耶和华。埃布尔也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。喜欢吃羊肉的上帝只看中埃布尔的供物，而看不中该隐的供物。该隐就变脸发脾气，耶和华乃对该隐说：「你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。」该隐受了耶和华的责备，遂迁怒于埃布尔，把埃布尔杀了。该隐做了凶案之后，就对耶和华说：「我流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。」耶和华对他说：「凡杀该隐的必迁报七倍。」耶和华就给该隐立了一个记号，免得人遇见他就杀他。
该隐这个背伦的杀人犯，不仅没有受到律法与道德的制裁，反而得到耶和华特权特优的保障。
该隐杀死了他的弟弟，这时地球上就只剩1二个人了(即加上亚当夏娃)。但《创世纪》又说：「该隐与妻子同房。」地球上既然只剩三个人，那末该隐的妻子从哪里来的？
《创世纪》说地球上最初只有亚当和夏娃两个人。如此，《圣经》的解释者遇上了这样的难题：第三代的延续，岂不都会在一种乱伦的状况下？
洪水的故事事实上是古代巴比伦神话的翻版。
如果把挪亚(Noah)造方舟和洪水故事视以为真，那末好些海岛上怎会有既不能飞也不能泅的禽兽，地球上许多新的物种又从哪里来的？
洪水来了，「一切牲畜，各从其类，爬在地上的昆虫，各从其类，一切禽鸟，各从其类，都进入方舟(水势浩大，在地上共一百五十天)。」(《创世纪》7章14节)然而，挪亚从哪里去找食物来喂所有的飞禽走兽，不但喂非肉食类的，而且喂肉食类的。
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「那时，天下人的口音言语都是一样。」
「他们彼此商量说，来罢！我们要作砖，把砖烧透了。他们就拿砖当作石头，又拿石漆灰泥。他们说，来罢！我们要建造一座城和一座塔。」
「耶和华说：『看哪，他们戍为一样的人民，都是一样的言语，以后他们所要做的事，就没有不成就的了。我们下去，在那里变他们的口音，使他们的言语，彼此不通』。」(《创世纪》11章6至7节)
人类团结一致合力改造环境，但遭耶和华上帝所妒嫉(上帝最妒嫉人类的自信自力)。
「变乱口音」，为耶和华制造人类分离纠纷的第一个步骤。
上帝对于听他话的人，不外乎许以「子孙众多，多如群星」。但是这种「赐福」，有时对于受恩者不仅非「福」，反倒成为祸乱的根源。因为人口急速地膨胀之后，遂加重了人们生活的压力。古时候常以战争来减少这种压力。从小处看，一个家庭中人口繁殖之后，子孙也常会因为争夺遗产而闹内哄(这类事常见于《圣经》上)。
那时候的人获致上帝的赏赐，实在远不如现代人得到「皇上」的宠爱要来得幸连。因为现代有许多「幸臣」一旦蒙获主上青垂，则洋房汽车，醇酒美人，比起「子孙多如众星」的沉重负担，实在惬意多了。
亚伯拉罕无论在智慧、能力和德行上，都可算得是个平平凡凡的人。但是这位庸碌的老人却被基督教神学家捧为「信仰的始祖」。因为他能无条件地信仰上帝的话语，甚至于上帝叫他把心爱的独生子宰了祭神，他也服服帖帖地遵行上帝的意旨：
上帝要试脸亚伯拉罕，就呼叫他说：你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的艾萨克，往摩利垂比去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。(《创世纪》第22章1至2节)
亚伯拉罕杀子祭神的故事，丹麦神学家齐克果在「恐惧与颤怖」(Fear and Trembling)中用生动的笔法加以描绘：
亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着艾萨克(Isaac)，离开他的帐篷，而撒拉(Sarah)目送他们穿遁山谷，又至消夫视线。他们骑上驴，默默地走了三天。第四天早上亚伯拉罕不发一言，他举目眺望远方摩利亚山。他和艾萨克同行，爬上山坡。
而亚伯拉罕自语着：「我将不向艾萨克掩饰此行的任务」。他站着，他手按艾萨克额前祝祷，艾萨克屈膝接受祝福。而亚伯拉罕面容慈爱，目光温和。但是艾萨克不了解他，他的灵魂未被扬起；他抱着亚伯拉罕的膝部，他匍匐在地哀求着，他为他那青春的生命而哀求，为他那未来之美好的愿望而哀求，他回忆在亚伯拉罕家中的欢乐，他想起忧愁与孤独。亚伯拉罕拉起他的孩子，向前行走，而他的语言充满了安慰与劝勉。但是艾萨克不了解他。他爬上摩利亚山，但艾萨克不了解他。瞬刻间，他的脸转向别处，当艾萨克再看到亚伯拉罕时，他的脸色忽然大变，他的目光凶残，他的面容可怖。他扼住艾萨克的喉咙，将他摔倒在地，并说：「愚蠢的孩子，你以为我是你的父亲吗？我是一个偶像崇拜者，你以为这是上帝的吩咐吗？不，这是我的意愿。」艾萨克震颤不已，恐怖地哭叫着：「啊，上帝，怜悯我。亚伯拉罕的上帝！怜悯我。我在地上无父，你是我的父！」然而亚伯拉罕窃窃自语：「啊，在天的主！我感谢你。如今，与其让他对你失去信心，不如使他相信我是恶魔好了。」
齐克果很喜欢用亚伯拉罕杀子的故事，表示一个人由伦理的阶段到宗教的阶段所经历的一种宗教体验。依齐克果看来，亚伯拉罕无法使用人伦语言将神谕告诉爱子艾萨克。亚伯拉罕的行为是反普遍性的，反道德律的。他却借不移的信仰肯定人和上帝的关系，在这关系中，个人必须突破伦理的支配而不将他自己属于普遍的律则，所以齐克果认为，亚伯拉罕的杀子即是牺牲，他不但没有犯罪，反倒是值得赞颂的「信仰骑士」。
是以，亚伯拉罕成为基督教的信心之始祖。亚伯拉罕杀子的故事，经过齐克果理性的赞扬，更为当代许多信徒所乐于传颂。
但是，在我看来，世界上没有任何一种信仰会比这更为荒谬的了。所谓亚伯拉罕的「神谕」(上帝向亚伯拉罕咬耳朵)，也许只是出于亚伯拉罕耳神经的病症，或是出于他的脑神经的幻想症。而亚伯拉罕却信以为真，把他的独生子骗到山上，发起疯狂的行动来。虽说上帝后来叫亚伯拉罕用羔羊代替艾萨克献为燔祭，但是「上帝」这个玩笑也未免开得太大了。而艾萨克虽然幸免于难，但是对于那只羔羊，也未免过分残忍了。
从亚伯拉罕的故事中，虽然可见出亚伯拉罕的信心，但是这项「信心」却愚昧得可怕，它不仅彻底地排斥了理性，也破坏了人伦之爱。许多人以为宗教乃属信仰之事，而信仰则无需理性的参与。但是他们不去想想，没有理性或失去理性的信仰会产生何等的混乱。中世纪的教会，残杀多少无辜的良民，火烧多少知识上的发现者，岂不就是信仰失去理性的笃驭所产生的后果吗？如果一项排斥理性、否决人伦的信仰都值得称颂，那末基督教岂不要变成疯人院！
从亚伯拉罕的故事，我们不难设想这类事件发生的可能：你交了一个朋友，后来他信基督教信得很虔诚，虔诚的程度犹如亚伯拉罕，有一天，他忽然听到上帝向他耳语：「你把你的朋友带上阿里山，献为墦祭。」狂烈信仰的驱使，往往会敬出许多可怕的事清来。
杀子祭神的亚伯拉罕，还做过两件背于伦常的事：(1)和堂妹通婚(乱伦)，(2)赶走姨太太夏甲(Hagar)。
《圣经》中关于乱伦的记载很多，妨害风化者有数起，如罗得的案件：
「罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿从琐珥上去住在山里，他和两个女儿住在一个洞里。大女儿对小女儿说，我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规进到我们这里来，我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们好从他存留后裔。于是那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和父亲同寝，她几时躺下几时起来，父亲都不知道。第二天，大女儿对小女儿说，我昨夜与父亲同寝，今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们好从父亲存留后裔。于是那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿进来与他父亲同寝，她几时躺下几时起来，父亲都不知道。这样，罗得的两个女儿都从父亲怀了孕。……」(《创世纪》19章30至36节)
女儿与父亲同寝，虽然为了续后，但是这种行为，实在够骇人听闻的了！
另一件更为轰动的猥亵事件则为犹大(Judah)的嫖「妓」：
「他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口。犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。犹大就转到她那里去说：来罢，让我与你同寝。他原不知道是他的儿妇。他玛说：你要与我同寝，把什么给我呢？犹大说：我从羊群里取一只山羊羔打发人送来给你。他玛说：在未送以先，你愿意给我一个当头么。他说：我给你什么当头呢？他玛说：你的印，你的带子，和你手里的杖。犹大就给了她。与她同寝。她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。犹大托他朋友亚杜兰人，送一只山羊羔去，要从那女人手里取回当头来，却找不着地，就问那地方的人说，伊拿印路旁的妓女在哪里，他们说：这里并没有妓女。」(《创世纪》38章十四至26节)
公公的荒唐和媳妇的恶作剧，产生了这样淫乱的桃色新闻。
此外，戴维的儿子用计强奸他堂妹的卑劣乱伦行为，即使在肉欲横流的现代，也属罕见的。
「戴维的侄子押沙龙有一个美貌的妹子，名叫他玛，戴维的儿子暗嫩爱她。暗嫩为他妹子他玛忧急成病，他玛递是处女，暗嫩以为难向她行事。暗嫩有一个朋友，名叫乔纳远，为人极其狡猾，他问暗嫩说，王的儿子啊，为何一天比一天瘦弱呢？请你告诉我。暗嫩回答说，我爱兄弟押沙龙的妹子他玛。乔纳远说，你不如躺在床上装病，你父亲来看你，就对他说，求父亲叫我妹子他玛来，在我眼前预备食物，递给我吃，使我看见，好从她手里接过来吃。于是暗嫩躺卧装病，王来看他，他对王说，求父叫我妹子他玛来，在我眼前为我作两个饼，我好从她手里接过来吃。……他玛就把所作的饼，拿进卧房，到她哥哥暗嫩那里，拿着饼上前给他吃。他便拉住他玛说：我妹妹，你来与我同寝。他玛说，我哥哥，不要玷辱我，以色列人中不当这样行，你不要作这丑事，你玷辱了我，我何以掩盖我的羞耻呢？你在以色列人中也成了愚妄的人。你可以求王，王必不禁止我归你。暗嫩不肯听她的话，因比她力大，就玷辱她，与她同寝。」(《撒姆耳记》下13章1至14节)
这些离奇的乱伦行为，使《圣经》的神圣性为之扫地。如果这些淫乱的事件不记载在《圣经》上而记载于佛经中的话，那就无疑地会成为基督教徒大肆攻击的对象了。
雅哥的儿子是一群暴徒(其中以犹大最为荒谬)，他们共谋要害死弟弟约瑟，起初他们把约瑟去到一个坑里，后来又把约瑟拉出来卖给外地人。(《创世纪》37章19至28节)
耶和华在何烈(Horeb)山上，从荆棘里火焰中向摩西显现。「摩西却蒙上脸，因为怕看上帝」(《出埃及记》3章6节)
耶和华慑服人心之唯一所使用的手法，就是以暴力加上制造神秘的恐怖气氛。所以摩西怕看上帝是理所当然的事。
上帝对摩西说：
「我必与你同在，你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这。」(《出埃及记》32至1节)
上帝叫摩西将百姓从埃及领出来，为的是要他们在何烈山上事奉他。
「摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见了他，想要杀他。西坡拉(Zippo’ rah)就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说，你真是我的血郎了。这样耶和华才放了他。」(《出埃及记》4章24至26节)
耶和华刚刚才接近摩西，委以重任。一会儿又无缘无故的要杀他。耶和华这种反复无常的性格，屡见于《圣经》中。
摩西险遭毒手，亏得给上帝奉献了一块阴茎包皮之后，才打发了耶和华。
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耶和华为了和埃及法老(Pharaoh)斗法，而行使各种灾害降临到百姓的身上。耶和华华所行使的灾害计有：
水变血之灾(Plague of blood)
「举杖击打河里的水，河里的水都变作血了。河里的鱼死了，河也腥臭了，埃及人就不能吃这河里的水，埃及遍地都有了血。」(《出埃及记》3章20至21)
蛙灾(Plague of frogs)
「伸杖在埃及的诸水以上，青蛙就上来遮满了埃及地。」(《出埃及至记》8章2节)
虱灾(Plague of insects)
「杖击打地上的尘土，就在人身上和牲畜身上有了虱子，埃及遍地的尘土，都变成虱子了。」(《出埃及记》8章17节)
蝇灾(Plague of flies)
「耶和华就这样行，苍蝇成了大群，进入法老的宫殿，和他臣仆的房屋。埃及遍地，就因这成群的苍蝇败坏了。」(《出埃及记》8章24节)
畜疫之灾(Plague of cattle)
「耶和华的手加在田间的牲畜上，就是马、驴、骆驼、牛群、羊群上，必有重重的瘟疫。」(《出埃及记》9章3节)
疮灾(Plague of boils)
「耶和华吩咐摩西和亚伦(Aaron)说：『你们取几捧炉灰……这灰要在埃及全地变作尘土，在人身上和牲畜身上，式了起泡的疮。』」(《出埃及记》9章8节)
雹灾(Plague of hail)
「耶和华打雷下雹，有火闪到地上，耶和华下雹在埃及地上……在埃及遍地，雹击打了田间所有的人和牲畜，并一切的菜蔬，又打坏田间一切的树木。」(《出埃及记》9章23至25节)
蝗灾(Plague of locusts)
「那一昼一夜，耶和华使东风刮在埃及地上，到了早晨，东风把蝗虫刮了来，蝗虫上来落在埃及的四境，甚是厉害，以前没有这样的，以后也没有。因为这蝗虫遮满地面，甚至地都黑暗了，又吃地上一切的蔬菜，和冰雹所剩下树上的果子。埃及遍地，无论是树木，是田间的蔬菜，连一点青的也没有留下。」(《出埃及记》10章13至15节)
耶和华仍不肯罢休，使出最后的杀手间──击杀埃及所有的长子。
「耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老，直到被掳囚在监里之人的长子，以及一切头生的牲畜，尽都杀了。」 (《出埃及记》12章29节)
以色列人因饥荒移居埃及，受尽埃及统治阶层的压迫，以色列族神耶和华遂采取强烈的报复手段。然而埃及平民何辜？竟遭受如此奇殃大祸。耶和华几次三番下毒手，将平民与畜牲赶尽杀绝(为什么要伤害动物呢？)，狠恶的程度，魔鬼看了也要自叹弗如。
摩西为了加强管理，于是在一个浓云密布，暴风雨即将来临的前夕，借神意向人民颁布诫律。
「众百姓见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都发颤，速速地站立，对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要上帝和我们说话，恐怕我们死亡。摩西对百姓说，不要惧怕，因为上帝降临是要试验你们，叫你们时常敬畏他，不至犯罪。于是百姓远远的站立。摩西就挨近上帝所在的幽暗之中。」(《出埃及记》20章18至21节)
摩西颁发十诚，选择了西乃山(Mount Sinai)那宏大严峻的景色作背景，疾风暴雨，极备恐怖的气氛。就在人心惶惶的境况下，摩西乃假借耶和华的威吓，使人民立约受诫。
耶和华和摩西所宣立的律例中，首先建立了奴隶制度。整部《圣经》不仅承认奴隶制度的存在，而且还给奴隶套上各种的伽锁：
(1)要给奴隶作记号──「带他到门前，靠着门框，用锥子穿他的耳朵，他就永远服事主人。」(《出埃及记》21章6节)
(2)如果奴隶在主人家中结了婚，生了子女，将来他要离开主人家时，不准把妻子和儿女带走，「他要独自出去。」(《出埃及记》21章4节)
(3)把婢仆视如产业，传之后世，亦为子孙的产业。一个人一旦沦为婢仆，就世世代代永不得翻身。
「你的奴仆、婢女可以从你四围的国中买，并且那寄居在你们中间的外人和他们的家属，在你们地上所生的，你们也可以从其中买人，他们委作你们的产业。你们要将他们遗留给你们的子孙为产业。要永远从他们中间拣出奴仆。」(《利末记》25章44至46节)
「凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬，免得上帝和道理，被人亵渎。仆人有信道的主人，不可因为与他是弟兄就轻看他。更要加意服事他。(《提摩太前书》6章1节)
基督徒奴役婢仆，竟然假借「上帝的名和道理」，而且还说得振振有词。既然仆人和信道的主人都是弟兄，那末，信道的主人为什么要奴役他的兄弟，看轻他的兄弟呢？既然仆人和信道的主人都是弟兄，那末信道的主人为什么要加轭于他的兄弟呢？
(4)基督教的神学家不仅赞成奴隶制度，而且还处心积虑地设法加固它。更可怕的是，神学家们竟然企图从内在的人格和德行上去软化、懦化、并顺化他们，曲意使他们变成家禽。
「劝仆人要顺服自己的主人，凡事讨他的喜欢，不可顶撞他。」(《提多书》2章9节)
「你们作仆人的要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。」(《以弗所书》6章5节)
「你们作仆人的，凡事要存敬畏的人顺服主人，不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。」(《彼得前书》2章18节)
从杰斐逊起草美国独立宣言责难奴隶制度，到林肯解放黑奴宣言因之而掀起南北战争为止，教会尽其所能地反对奴隶制度的改革，这些不人道心肠的神道主义者，无非是从《圣经》中找到支持他们的论点。
「你不能容女巫(Sorcerss)存活。」(《出埃及记》22章18节)
除了耶稣对于不信仰者的诅咒之外，在《圣经》中很少有这样可怕的教诫了。
十四世纪以后的三百多年间，有三十多万的妇女借这教诫之名而遭残害。在Toulouse一地，有一天就活活烧死了四百人。
圣女贞德就是以女巫的罪名被烧死的(教会残害她之后又敕封她)。那些时日，欧洲几乎每一个村镇中的火刑，都是根据《圣经》这最高权威而来的法令执行着。
「祭祀别神，不单单祭祀耶和华的，那人必要灭绝。」(《出埃及记》23章20节)
信仰他神的，就要被消灭；凡是异教，就得赶尽杀绝，在这里可以看到基督教的极端排他性。
在历史上，当基督教被禁的时候，教徒以宗教信仰是出于个人的自由而不当用强力逼迫为理由，主张容忍。但是一旦他们的信仰得势，有国家力量作后盾时，他们就立刻抛弃这种主张，而竭尽所能地摧残思想自由。从《圣经》所揭示的教条来看，这种作风是不足为奇的。
信仰自由是绝对不容于《圣经》的。更可怕的是：为了信仰的不同，你必须杀可你的同胞兄弟、儿女、妻子或朋友。
「你的同胞弟兄，或是你的儿女，或是你怀中的妻，或你性命的朋友，若暗中诱你说：『我们不如去事奉别的神。』这神是你和你列祖素来不认识的，是你四围列国的神，无论是离你近，离你远，从地这边到那边的神，你不可依从他，也不可听从他，也不可顾惜他，你不可怜惜他，也不可遮庇他，总要杀他，你先下手，然后众民也下手，将他治死。」(《申命记》13章6至9)
「耶和华晓谕摩西说：你告诉以色列人当为我送礼物来，凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。所要收的礼物，就是金、银、铜、蓝色紫色朱红色线、细麻、山羊毛、染红的公羊皮、海狗皮、皂荚木、点灯的油、并作膏油和香的香料、红玛瑙、与别样的宝石，可以镶嵌在以弗得和胸牌上。」(《出埃及记》至25章1至7节)
上帝自己开价，形同勒索。}