太平道教谁创立是道教吗

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道教分支太平道教是谁创立的 道教分支太平道教创立时间
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道教的形成,大体上历经了四个阶段,一为方仙道,二为黄老道,三为太平道,四为天师道 (或称五斗米道)。前两者为萌芽和酝酿阶段;后两者为创立和完成阶段。太平道此派乃道教分支传于汉末三仙之一的南华老仙,由巨鹿(河北平乡)人张角创立于汉灵帝熹平年间即公元172年至178年。《太平经》是道教的第一部经典,出现于汉顺帝时 (公元126—144)。初由于吉授之宫崇,尔后襄楷、张角均曾有此书。因它是道教最早行世的经典,所以我认为它的出现与传播,实际上即标志道教的创立。
  道教的形成,大体上历经了四个阶段,一为方仙道,二为黄老道,三为太平道,四为天师道 (或称五斗米道)。前两者为萌芽和酝酿阶段;后两者为创立和完成阶段。太平道此派乃道教分支传于汉末三仙之一的南华老仙,由巨鹿(河北平乡)人张角创立于汉灵帝熹平年间即公元172年至178年。《太平经》是道教的第一部经典,出现于汉顺帝时 (公元126—144)。初由于吉授之宫崇,尔后襄楷、张角均曾有此书。因它是道教最早行世的经典,所以我认为它的出现与传播,实际上即标志道教的创立。
  太平经与太平道创立的关系和太平道教创立时间。太平道之名,来源于《太平经》,因《太平经》宣扬并谋求实现世界太平之道而得名。《太平经》阐述太平之道的信仰与主张,是太平道主要的、有代表性的经典。 《太平经》卷一百二十至一百三十六 :“太平道,其文约,其国富,天之命,身之宝。近在胸心,周流天下。此文行之,国可安,家可富”。 卷一百五十四至一百七十: “急教帝王,令行太平之道。道行,身得度世,功济六合含生之类矣”。 《太平经》脫胎于汉咸帝时甘忠可之《包元太平经》,甘忠可所说的 “天帝使真人赤精于下教我此道”,即太平之道。所以《太平经》中所说的太平道,实际上也就是甘忠可太平道的延续发展。
  甘忠可造作《包元太平经》,开太平道之先河,尔后在民间绵绵相传;顺帝时经于吉纂集扩充而咸神书一百七十卷,献书虽被统治者目为妖妄不经而收藏之,但它仍隐在民间流传。到汉灵帝时,朝廷极端腐败,灾难频仍,生灵涂炭,人民对统治者怀着炽烈的怒火,民心思变,渴望能改变颠沛流离、饥寒交迫的生活状况,能过太平日子。农民英雄张角,利用太平道作为发动、联络农民起义的舆论工具与组织手段,举起 “苍天已死,黄天当立”的旗帜,掀起了轰轰烈烈的黃巾起义,因而太平道在这一时期极为盛行。也正是在记载这一时期社会情况的史籍中,才有了“角为太平道”及“百姓信向之”的记载⑵。我们现在探讨《太平经》与太平道的关系,实际上就是探讨张角太平道与《太平经》的关系。《后汉书·襄楷传》中说:“后张角颇有其书焉”。张角有《太平经》,但是张角传播的太平道是否以《太平经》为主要经典呢?他的作法又是否就是以《太平经》为理论依据呢?这就需要用历史事实来加以考证了。
  《三国志 ·张鲁传》注引《典略》:“熹平中,妖贼大起,三辅有骆曜。光和中,东方有张角,汉中有张脩。骆曜教民缅匿法,角为太平道,脩为五斗米道”。 《后汉书 ·襄楷传》:“初,顺帝时,琅琊宫崇诣阙,上其师于吉于曲阳泉水上所得神书百七十卷,号《太平青领书》,其言以阴阳五行为家,而多巫觋杂语,有司奏崇所上妖妄不经,乃收藏之,后张角颇有其书焉”。 史籍记载张角信奉太平道,掌握有《太平经》,足证张角所奉乃于吉、宫崇所一脉相传之太平道。
  《后汉书 ·襄楷传》:“初,钜鹿张角,自称大贤良师”。“大贤良师”这个称号,便是依据《太平经》取的。 卷九十: “一旦得王侯,不若得仙人乎?今行逢千斤之金,万双之壁,不若得明师乎?帝王有愚臣亿万,不若得一大贤明乎?父母生百子而不肖,不若生一子而贤乎?一里百户不好学,不若近一大德乎?万目楼悽,不若一大纲乎?……贤儒集策,天道毕也”。又说:“学而不得明师,知何从得发乎?治国欲乐安之,不得大贤事之,何以得一旦而理乎?”又说:“故金城九重,不如事一大贤也。是故古者圣贤皆事明师,以解忧患也”。
  卷九十八: “众星亿亿,不若一日之明也。柱天群妓行之言,不若国一贤良也”。 《太平经》重视选贤任贤,认为贤者出则可共解天地忧患,百姓万物亦复得之而兴。这里所谓贤者,指的是早学 “真道”、“善德”、“殊方”,能够体测天意、善理阴阳的有道之士。 可见张角自号 “大贤良师”,来源于《太平经》。
  《后汉书 ·皇甫嵩传》中说:“角称天公将军,角弟宝称地公将军,宝弟梁称人公将军”。这些称号,也是依据《太平经》取的。 卷十八至三十四: “元气有三名,太阳、太阴、太和。形体有三名,天、地、人。天有三名,日、月、星,北极为中也。地有三名,山、川、平土。人有三名,父、母、子。治有三名,君、臣、民。欲太平也,此三者常当腹心,不失铢分,使同一忧,合成一家,立致太平,延年不疑也”。
  卷五十三: “夫治者有四法,有天治,有地治,有人治,三气极,然后歧行万物治也”。
  卷三十五: “故天乃好生不伤也,故称君称父也。地以好养万物,故称良臣称母也。人者当用心仁,而爱育似于天地,故称仁也。此三者善也,故得共将万物,为其师长也”。
  卷九十三: “天地人三相得乃成道德,故适百国有德也。故天主生,地主养,人主成。……三合而成德,适百国”。
  《太平经》中,天、地、人,阴、阳、中和,道、德、仁,谓三统三纲。认为这是宇宙的根本因素和社会的纲纪;同时三者也是相类相通的。认为天以道治,地以德治,人以和治,天地人相得乃成道德,依照三统道德仁治世,便是太平之君。张角自称 “黄天⑶”,欲取汉而代之,所以兄弟三人以天公将军、地公将军、人公将军自号。“公”是尊高的称号,“将军”是军事首领的称号,因为他们要率众起义,故既号“天公”、“地公”、“人公”,又加号“将军”。
  《后汉书 ·灵帝纪》中说:“钜鹿人张角,自称黄天,其部帅有三十六方,皆著黄巾,同日反叛”。《后汉书·皇甫嵩传》:张角“讹言‘苍天已死,黃天当立,岁在甲子,天下大吉’”,“……皆著黃巾为标帜,时人谓之‘黄巾’,亦名‘蛾贼’”。自称“黃天”,又皆著“黄巾”,为什么这样注重黃色?这也是依据于《太平经》。
  《太平经》以奉天地、顺五行为主旨,按五行相生相制的运序,火衰则土代旺,汉以火德王,汉运衰,代汉而兴者当为土德,土色黄,故张角自称 “黄天”,起义者皆著“黄巾”,以显示顺五行、应天运之意。 卷六十九: “水王则火少气,火少气则化为灰,化成灰则变成土,便名为火,付气于土也”。又说:“天地之格谶,西方北方,下属于地。故万物至秋冬,悉落下归土也。人民歧行至秋冬,悉入穴而居。故地之为色也,外黄白象土金,内含水而黑,象北行也”。 以黄色为标帜,即自认为德 “土”,“土”将代“火”而旺。“岁在甲子,天下大吉”以及“以白土书京师寺门及州郡官府,皆作‘甲子字’”,突出注重“甲子”,这也是依据于《太平经》。
  卷三十九: “甲,天也,纲也,阳也;欿者,子也,阴也,纪也;故天与地常合,其纲纪于玄甲子初出,此可为有德上君治纲纪也,故言欿为纪也。乃谓上皇天书,下为德君出真经,书以绝断邪,以玄甲为微初也。凡物生者,皆以甲为首,子为本,故以上甲子序出之也”。
  卷四十: “万物始萌於北,元气起于子,转而东北,布根于角,转在东方……。故子者,滋也,三而得阴阳中和气,都具成而更反初起,故反本名为甲子”。
  “岁在甲子”,即寓意如元气之初生,万象更始,万物滋生,并将逐渐茂盛、结实。实际上就是说,世上一切将重新开始,张角“黄天”将取“苍天”而代之,出现一个新的朝代。张角在起义初期发出“岁在甲子,天下大吉”的口号,用意便在表示顺阴阳五行以致吉祥,扩大其社会影响。 《三国志 ·张鲁传》注引《典略》中说:“太平道者,师持九节杖”。为什么要持“九节杖”?这也依据于《太平经》。
  卷三十九: “九者,究也,竟也,得行此者,德乃究合天地阴阳万物之心也”。
  卷四十二: “治得天心意,使此九气合和,九人共心,故能致上皇太平也。如此九事不合乖忤,不能致太平也”。所谓“九人”,即“其无形委气之神人,职在理元气;大神人职在理天;真人职在理地;仙人职在理四时;大道人职在理五行;圣人职在理阴阳;贤人职在理文书,皆授语;凡民职在理草木五谷;奴婢职在理财货”。
  卷七十一: “道有九度。……一名为元气无为,二为凝靖虛无,三为数度分别可见,四为神游出去而还反,五为大道神与四时五行相类,六为刺喜,七为社谋,八为洋神,九为家先。一事者各分为九,九九八十一首,殊端异文密用之,则共为一大根,以神为使,以人为户门。……其上三九二十七者,可以度世;其中央三九二十七可使真神吏;其下三九二十七其道多耶”……。 九节杖颇类权杖,持杖即职可理九人九气之事,可以节制宇宙万物,且可以度人得道。可见 “师持九节杖”系依据《太平经》中之教义。
  《后汉书 ·皇甫嵩传》中说:“张角……奉事黄老道,畜养弟子,跪拜首过,符水咒说以疗病,病者颇愈,百姓信向之”。《三国志·张鲁传》注引《典略》:“太平道者……为符祝,教人叩头思过,因以符水饮之,得病或日浅而愈者,则云此人信道,其或不愈,则云此人不信道”。张角太平道的这些宗教活动,也是源本于《太平经》。
  关于符水咒说以疗病:
  《太平经》卷九十二: “‘请问重复之宇何所主,主导正,导正开神为思之也。端及入室,以为保券,其为之云何,岂可闻邪?’‘然,易知而微密,此辞轻而重,不可妄传也。精者吞之,谓之神也;不精者吞之,谓之不神也’”。又说:“以丹为字,以上第一,次下行将告人,必使沐浴端精,北面西面南面东面告之,使其严以善酒,如清水已饮,随思其字,随病所居而思之,名为还精养形”。 所谓 “重复之字”即复文,复文是最早的“神符”。吞精,便是吞符。所谓“符水疗病”,便是用美酒合符吞下,以求除病。 咒,亦作祝,即神的言辞。
  卷五十: “天上有常神圣要语,时下授人以言,用使神吏应气而往来也,人民得之,谓之神咒也”。又说:“祝是天上神本文传经辞也。其祝有可使神玄为除疾,皆聚十十中者,用之所向无不愈者也。但以言愈病,此天上神谶语也”。又说:“此者,天上神语也,本以召呼神也,相名字时时下漏地,道人得传之,传以相语,故能以治病,如使行人之言,不能治愈病也”。 所谓 “咒说疗病”,就是对病者念咒。也不是随便念几句,自己说是神咒,而是按照“祝谶书”的咒文念的。 《典略》中说,病者愈,则云此人信教;不愈,则云此人不信教。而《太平经》说法则与此不同,认为 “愈”则符、咒是真的;“不愈”则符、咒为妄,或者是有所忘失。
  关于叩头思过: 《太平经》卷九十七: “‘今欲解此过,常以除日於旷野四达道上四面谢,叩头各五行,先上视天,回下叩头于地’。……‘故所以当于旷野者,当于鲜明地。所以四达道上者,道者主通事。所以四达者,当付于四时。天之使气也,且为子通于天也。四时者,仁而生成,且解子过於天地也,后有过者,皆象子也’”。 张鲁天师道与此稍异,即加施静室,可以在室内叩头思过。
  《后汉书 ·皇南嵩传》中说:“角称天公将军……所在燔烧官府,劫略聚邑,州群失据,长吏多逃亡。旬日之间,天下响应,京师震动”。黄巾军这样激烈迅猛的造反行动,完全出发于起义人民对统治阶级的愤恨。这样气势磅礴的力量,是被压抑的人民经过长时间思想酝酿而逐渐聚集力量才爆发出来的。《太平经》有着明显的同情人民苦难的倾向,不少篇章公开或影射谴责凶狠残爆的官吏与为富不仁的财主。所以黄巾军的造反行动,与《太平经》在民间所起的舆论作用,是有一定关系的。
  《太平经》中含有对昏君佞臣的憎恨,如: 卷十八至三十四: “帝王其治不和,水旱无常,盗贼数起,反而更急其刑罚,或增之重益纷纷,连结不解,民皆上呼天,县官治乖乱,失节无常,万物反伤,上感动苍天,三光勃乱多变,列星乱行”。
  卷四十七: “其治理人不知,或有大冤结,而畏之不敢言者,比若寇贼夺人衣服也,人明知其非而不敢言,反善名字为将军上君,此之谓也”。
  卷五十一: “人民云乱,皆失其居处,老弱负荷,夭死者半,国家昏乱迷惑,至道善德隔绝,贤者蔽藏,不能相救”。
  卷五十三: “人君不明,灾害并行”。
  卷六十九: “太阳畏太阴,是故国有道与德,而君臣贤明,则民从也。国无道德,则民叛也”。
  卷八十六: “今帝王聪明绝矣,而天变日多,是明效证也”。
  卷九十二: “今邪人多居位,共乱帝之治,今使正人不得其处,天地为其邪气失正”。“虫逃于内而窃食人,象无功之臣,逃于内而窃食人也”。
  卷九十七: “下古臣多无真道而愚,故多使其君愚甚。君愚,其治常乱愤,不得天心。霸君之臣尽佞伪,多猾巧诈,共荧惑其君,使其失天正路,反入凶户,故与天为大怨”。
  卷九十八: “衰恶之君将凶,署置不以其人所任职,名为故乱天官,犯天禁,失天仪”。
  《太平经》中含有对为富不仁者的憎恨,如:
  卷六十七: “积财亿万,不肯救济周穷,使人饥寒而死,罪不除也”。又说:“积之乃亿亿万重,珍物金银亿万,反封藏逃匿於幽室,令皆腐涂。见人穷困往求,骂詈不予;既予不即许,必求取增倍也;而或但一增,或四五乃止。赐予富人,绝去贫子,令使其饥寒而死,不以道理,反就笑之。与天为怨,与地为咎,与人为大仇,百神憎之”。 对于昏君、佞臣及为富不仁的财主,既然百神憎之,天地愤怒,那么人们当然可以 “燔焚官府,劫略聚邑”了。 仅从以上一些例子,便足以说明《太平经》是张角太平道的主要经典,而且在黄巾起义中曾为其行动的思想依据。
注释:文章首发于,转载请注明出处。揭秘:西游记里的佛教地位为何比道教高
  中国中,只有《》是取材于佛教取经故事的。佛、道二教充斥于《西游记》中。无论是对道教的贬低,还是对佛教的颂扬,笔者从《西游记》中看出,西游记里的佛教地位还是比道教高,为什么呢?现解读如下。  《西游记》中对佛教的颂扬。《西游记》中最有光彩的形象是孙悟空,他的出生就带有宗教色彩。一块仙石 “每受天真地秀,日精月华”,吸天地之灵气而生,这与道教的万物皆有灵相符,而 “目运两道金光,射冲斗府”,似乎暗示着与天宫的格格不入。孙悟空的师父须菩提祖师,是西天佛祖如来的得意弟子,从一开始,孙悟空就成为佛门对道教统治的 “秘密武器”,作为师父却不愿弟子泄露自己的名字,这本来就是件值得怀疑的事。美猴王闹地府、闹天宫时,道教的神仙们惊慌失措,无能为力,如来的及时出现,拯救了道教的天宫,维护了玉大帝的统治,从而确立了佛教的地位,道教在佛教面前,显得软弱无力,佛教对道教的抗争首战告捷,而这场战争的英雄孙悟空却被压在五行山下,成了牺牲品。  《西游记》中对道教的嘲弄。《西游记》书中对道教人物的讽刺、丑化尤为明显;比如玉皇大帝,是道教的最高统治者,只会养尊处优,作威作福,他把因失手打碎琉璃盏的卷帘大将贬下凡尘;他因凤仙郡郡候一时愤怒推倒供桌,便令三年无雨,使得凡间百姓饱受三年干旱之苦,民不聊生,可见他心眼不大,气量狭小。其他的如无能、固执的托塔李、虚张声势的巨灵神、老奸巨猾的太白金星等,还有下界与天宫有着千丝万缕联系的妖魔,如黄袍怪、无底洞的老鼠精、天竺国的假公主等。天上是如此,人间也不例外。乌鸡国国王迷道教,却落得个落井伤生,丢了自己的,若非佛门子弟唐僧师徒的到来,他大概要在井底沉睡一辈子了;车迟国国王势道爱贤,三个妖精仙长”权压当朝,最后被孙悟空降服,而他们所供奉的生清、灵宝道君和太上老君的塑像却被猪八戒投入了玺谷轮回之所”(厕所),作者对道教的嘲弄可谓达到极点。  佛教“慈悲为怀”的博大胸怀。《西游记》作者吴承恩对道教是极力批判的,那么,是否可以说他对佛教就是完全赞扬的呢?不能,只要我们认真阅读,仔细地分析,就可以看出作者对佛教是褒贬相间的。唐僧之所以不辞辛苦去取经,是因为他相信佛法无边,相信佛法可以解救一切苦难。取经途中,的菩萨总是在最危难的时候出现,这不仅是某一个菩萨的作用,而是佛法的威力。孙悟空、猪八戒、沙僧都是受了观音菩萨的点化,投入了佛教的壮丽的事业中,终成正果,这其中最主要的因是“佛”对他们的吸引力,作者并且在书中宣扬了因果报应,从这一点可看出吴承恩对佛教是肯定的。  但作品中,又比较明显地呈现出对佛教批判的倾向,主要是对教义的批判。佛家强调“慈悲为怀”,唐僧将它发挥到了极致,直至是非不分,善恶不辨,他曾两次逐走的美猴王,招致灾难,这样的慈悲如何能要?“色空”是佛教教义的主要内容之一,而猪八戒则是一个,调戏嫦娥、强占高翠兰,闹出入赘事件等等。佛门子弟不按教义行事,这是对佛教的最大的讽刺。作为佛祖的如来,也不是完美的宗教领袖。他贪财,在妄天大会上,欣然领受神仙献上的奇珍异宝,毫无愧色;对于弟子要失事,是因为怕后世子弟无钱可用,可见他是一个聚敛财富的高手;他气量狭小,涯毗必报,因乌鸡国国王不识菩萨真身而犯错,便侵他三年,以报吾三日水灾之良。  佛祖既如此,门徒也不是的,就连观音菩萨也不能幸免。她的坐骑、池中金鱼都曾下界为妖;狮驼国的三个妖精,分别是三位菩萨所养之物;还有一个是如来的舅舅—大鹏金翅雕。它们因为有关系,都毫发无伤地返回主人身边了。所以,吴承恩笔下的佛教及佛教徒们,并没有让自己的宗教完美,却从某种程度上破坏着自己的信仰。佛教的教义并没有得到完全的实施,从而否定了佛教中的某些东西。综上所述,《西游记》中,对道教是极力贬低的,对佛教是褒贬不一的。但总的看来,《西游记》里的道教在作品中的地位远不及佛教,佛教地位还是比道教高,毕竟,取经人物的命运以成正果而告终,是佛教的最终胜利。
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  贯休出生在823年,卒于912年。贯休是他的法名,他的本姓是姜。而禅师是对出
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从 “道教之真精神”对生活道教的理解
中国儒家虽称格物致知,然其所殚精致意者,实仅人与人之关系。而道家t研究人与物之关系。故吾国之医药学术之发达出于道教之贡献为多。其中固有怪诞不经之说,而尚能注意人与物之关系,较之佛教,实为近于常识人情之宗教。然则道教之所以为中国自造之宗教,而与自印度所输入之佛教终有区别者,或即在此等处也 ① 。
&&&&切其真能于思想史上自成系统,有所创获者,必须一方面吸收输入外来之学说,一方面不忘本来民族之地位。此二种相反而适相成之态度,乃道教之真精神,新儒家之旧途径,而二千年吾民族与他民族思想接触史之所昭示者也 ③ 。
&&&&六朝以后之道教,包罗至广,演变至繁,不似儒教之偏重政治社会制度,故思想上容易融贯吸收。凡新儒家之学说,几无不有道教,或与道教有关之佛教为之先导③。
&&&&阅陈寅恪的有关论述,可将他的评价概括为以下几方面:第一,从儒道之别看,儒家重视人与人之间的关系,而道教重视人与自然的关系,道教更具有包容的特点。第二,从释道之别看,道教注意人与物的关系,其论多与人情日用相关,故较易为人接受,佛教则背家弃亲,不关心人与自然的关系,当然也不可能积极主动地提出变革现实生活的手段与方法。第三,从儒释道产生的社会功能来说,儒偏重政治社会制度,就思想文化的整体而言,具有严重的缺陷。道因重视人与自然的关系,适可纠正其不足,使民族文化在构成要素上,处于相对合理完善的地步。其长生不死肉身成仙的教义和精神追求,决定了道教必须通过相应的手段方法,成就自我,因而对医药科技等贡献为多。不仅如此,中国艺术,亦多与道家道教相关。至于释,陈寅恪在此虽未置言,但至少可以说,佛教的输入中国,丰富了中国的思想文化学说。然而接引佛教传入中国,并将之消化,成为民族文化不可或缺的部分,道教在其中所作出的功绩,远远超过了儒学。陈寅恪并未着意对道教之真精神予以全面阐释,然而他的论述,不能不说从根源上,把握了儒释道的不同以及由此产生的社会功能的差别。
&&&&宗教的意义和价值,在现代社会似乎迷失了。从工业革命以来,科学以其巨大的能量改变了人们的观念,理性主义哲学与科学精神互为表里,将宗教视为人们的精神生活中无足轻重的东西,仿佛一夜之间,人类经过长期不懈努力创立的精神空间,被遗忘和唾弃。实际上,这种偏见或错误认识,严重混淆了科学、哲学与宗教的不同文化功能。就最基本的价值观念来说,科学、哲学、宗教以及艺术等,在人类的精神生活中,承担着不同的职责。如果说人类真正的本质是什么,不论古今中外,举凡同一地球上的人们,都是以不同的方式,自己对真善美的追求。作为人类最早的文明成果的宗教,在人类文化发展的初期,宗教包容了科学、哲学、艺术等等所以的文化创造。生产力水平的进步,虽然将各学科从宗教中先后分化出来,建立自己的知识体系和认知对象,但它依然不过是人类精神生活物质生活的具体表现形式而已,并没有本质的变化。自由是人类永恒的追求,而对自由的追求就不可能将宗教从人的精神深处剔除出去,自由不在人类自身之外,只在人的内心,在这种精神的渴望里,宗教所昭示的人格的完善,同样是人类精神生活不可或缺的部分。人类不可能通过理性活动,尤其是科学与哲学,完全满足人类精神成长的需求。这就需求我们进一步有反省的必要,仔细地考虑宗教在人类的不同发展阶段所作出的成绩,以及宗教在今天可能发挥的积极作用。显而易见的事实是,今天人类几大文明古国,或几种不同的文化类型,试想,离开了宗教在其中的作用,我们不知道还能有别的因素,让我们更加明确地认识到彼此之间的差别。这不是否认宗教在历史曾经起着某种对社会进步的滞后因素,但是,新的文化形式突破旧有范式前进,从来没有一种新型的思想学说,不是从旧的文化成果中,汲取精神成长的合理资源,使文化传统得以延续并光大发扬。抛弃的只有不再适合生活需求的不合理的形式,那些真正代表了人类永恒向往的内核,经过思想家的解释和发掘,又获得了新的生命力,如此总是被各民族珍视如生命而永远流传。
&&&&道教在汉末的创立,是中华民族发展史的重大历史事件。稍有对历史了解的人,都不能不承认,道教整合了前代和当时流传的各种文化因素,并以长生不死肉身成仙的中心追求加以贯通。道教之形成,诚佛教所谓以一大因缘出现于世间者也。而中国文化中尤其是先秦以来诸子百家的精神成果,特别是汉代人的宗教追求,由于道教出现,得到了前所未有的升华和提高,它以一种高度制度化组织化的形式,多方面的内容和鲜明特色,打破了日渐僵化的儒学对人的桎梏,为广大下层群众,贡献了一种富有生活理想和永恒情怀的终极境界,并随之渗透到社会各阶层成员中。从它诞生之日起,就从未像其他宗教那样,仅是将自己定位于心灵的解脱,而是把人世的幸福,与人体的不朽统一,将精气神合一与君臣民混一定位于自己最基本的价值理念,打通世间与出世间的界限,提出了重生积德服务人群及存思守一的实践主张,以期气化三清,实现自我。别的宗教都是在许诺人死后如何,道教则反其道而行,问如何才能不死。这一独树一帜的理想,表现了中国人的务实态度,但更重要的是,它成为推动科学进步的无可估量的力量。与那些投身庙堂的知识精英不同,张道陵创教之始,就将目光指向广大的下层群众,从物质生活和精神生活两方面,将不同时期不同民族长期流行的各种方术仪规,重新编排,建立了一整套可以满足不同阶层人士生活需要的规范,极大地增强了民族的凝聚力。正因为它是面向大众的,适应了时代的需求和民族心理的内在向往,与精英文化有所不同,才能广泛流行于中国社会。不论那些自为标榜 正统的上层阶层如何诋毁,还是不能消除百姓对它的热爱。
&&&&道教之可贵,还表现在它面对现实政治环境的参与态度。当太平道、天师道以三十六方、二十四治建立自己的教区时,包含了与封建王朝分庭抗礼的意识。王朝与宗教教团之间的张驰关系,有助于调节社会生活中不同利益集团的矛盾,至少对下层群众有了一个反映表达其意志的场所,使处于僵化的政治体制不得不面对宗教集团这样的政治力量,有所收敛。而宗教体制内部存在的科仪戒律、经典教义、宫观庙宇成为传承民族文化的载体,宗教戒律与国家法律互为表里,但更富有人性;宗教活动形式与社会生活的礼仪相互渗透,音乐、绘画、雕塑、建筑等艺术形式,因宗教而代代相继。正因为道教深深扎根于中国社会,我们才看到了历代信众以高度的宗教热情,刻经、造像、修庙,成为我们民族宝贵的历史文化遗迹,离开了这些,我们将无法直接面对我们先民伟大的文化创造和所取得的成就。世界是人活动的世界,世界的意义由人的活动而呈现,物质生活与精神生活由于人而永远统一在一起,从来没有相互排斥相互脱离的阶段。道教的思想意识表达了道教对世界对人生意义的理解,构成了中国思想文化的极其重要的组成部分,有了它中国人才对世界人生的了解不至于单薄而显得丰富多彩。有了对道教对现实生存状态的关注,有了“我命在我不在天”的豪迈情怀,以及内外丹的具体实践形式,道教才为日益固定化的生活提供变革的因素和力量。这就是道教一以贯之的传统,之所以如此,正在于道教始终关注人与自然的关系,从而使自己不脱离现实生活又具有超越现实的价值关怀。
&&&&关注人与自然的关系使道教在思想内涵上复杂丰满,这一特点及优势,使道教具有博大的胸怀,能够一方面吸收外来输入的新成分,又能立足民族本位,不断成长。在道教的宗教生活中,人是中心,神是对能够顺应自然智慧明觉的人的奖赏,一种预期的可能达到的最终目标。真正的人的生活生命,当他领悟了宇宙的W秘,世界向他洞开大门。勤勉地履行一个人在尘世的义务责任,充分地发挥自我能动的创造潜能,他将与宇宙万化同体而合一,不再有困惑烦恼,实现了真正的自由。因此,在面对自然、社会、自我的多重关系时,道教为大众提供了各种相互关联又富有弹性的解决之道,顺应自然虽然是最高的理想,然而顺应自然并不是在自然面前,仅是盲目被动地接受一切现成的秩序,无所作为,恰恰相反,而是要积极地认识自然,掌握宇宙的内在的机制,服务于人生。这样,人类将永远面对自然的挑战,在对自然挑战的回应中成就自己,这就将人类的终极命运和使命提升至永恒的无限的意义世界,超越了仅是关注现实的庸俗的领域,指明了人生的价值不是嘈杂的世俗的有限个体,不能因之而迷失自我。
&&&&挑战自然是人类能动力量的真切反映,从来没有一种宗教或哲学体系能够像道教那样,如此关注知识的价值问题在自身思想体系中的地位,不问人死后如何而苦苦寻问人如何不死的独特思考,使道教将一切知识部门都容纳到自己的关心的范围,在这世界文明史上是绝无仅有的特例。内丹学与医学、生理学、心理学等具有密切关系,外丹学与几乎所有的古典科学水乳交融。体现了道教精神价值的历代高道,几乎没有哪一个不是当时最博学的知识分子,他们往往是杰出的科学家、诗人、作家,为人景仰的哲人。离开了道教,我们不仅不能写出一部完整的中国化学史、物理学史、医学史、天文学史,而且也无法写出一部完整的文学史、音乐史、绘画史,等等。在中国古典文明的任何一个角落,我们将看到无所不正的道教的影子。否认了道教,其实是阉割了中国的文明成就,而道教之所以能够取得如此骄人的成就,其深层的原因依然在道教的在自然主义的旗帜下,长生不死肉身成仙气化三清的宗教向往上。
&&&&道教是切近人情的宗教,切近人情表现于它为社会大众提供解决人生困惑的手段和方法,从生产实践到人伦日用,都可看到道教具体的主张,它没有将生产与情感的需求脱离分割,而是完全融合为一。就拿科仪斋醮来说,以现代“科学”价值的马首是瞻的现代人,看到道教的法事仪规,往往视之为迷信,可他们忘记了,道教的法事仪规是宗教形式下的礼,所谓礼者,理也。从摇篮到墓地,人的自然存在体现着深刻的社会关怀,出生、成人、婚姻、死亡,前辈对后代,后人对前辈必然要借助一定的方法,来表达它们的向往,反映前辈对后人的希望,死亡虽然是不可抗拒的事情,然而正因为活着的人表达的哀思,将以血缘亲情为纽带联系起来的人,更紧密地联系在一起,将同一地域主要以自然村落为集团的人们,从生产到生活结合,互助互爱,调剂人与人之间的关系,满足人们情感的需求。“师不受钱,神不饮食”的清约,不仅是合理的,而且是超前的价值观念。人首先生产,物质资料的再生产和人口的再生产,然后才能从事科学、宗教、艺术、哲学的活动,问题是,我们面对的是永远无法全部可知的世界,人总是不能通过已有知识解决所面临的困难,当面对困难无法解决时,需要用一定的方法从苦恼中释放出来,包括生活中随时可见的不解茫然,如果没有一种可以从困惑中摆脱出来的方法以重新建立信心,人将举足不前,影响人们的现实创造,社会也不能继续进步。法事仪规正是在理性化的形式下,规范人们的生活,给社会大众以人性的温暖。道教将对神灵的敬畏,与日常的人伦日用结合,从而在世俗化方面,与儒沟通,在超越性方面,消化佛教,举凡中国社会的节庆、礼仪、庙会、贸易,从形式至其深层内容,道教的价值理想与行为规范都贯穿其中。历两千年而不衰的顽强生命力,反映了道教扎根于生活,且符合人性需求的合理性。这种合理性正是中国人心灵、情感、历史、文化任何一个方面须臾不离的表现形式。
&&&&生死之事,亦大矣,然在生生死死的链条中,道教在任何一个人们所能想像到的环节,都给了现实的人满足自己需要的手段,《易传》有曲成万物而不遗之说,揆之道教,若合符契。道教来自于民间,但从未将自己降低至日常生活的水平,与自己崇高理想混淆不分的境地,它理解人民生活的所思所想,但为他们增添了精神超越的不朽因素,引导大众的生产实践的精神生活的方方面面,既积极面对现实又不沉沦迷醉于仅仅是具体的感性表象。深刻的信仰自律与履行道德义务的他律要求完整统一于道教,因其广泛的人民性及生活实践的全方位的参与,使传统的中国人,对自然、生命的敬畏,突破了时空的限制,表现出无穷的创造力和进取精神,为今天的人们所叹服,而现代人已丧失了古典时代深沉的精神自觉。
&&&&信仰的价值和意义,最直接地反映于对文化传统的服从和继承,它绝非是理性的对立物,而是理性真实的具体的表现。无论如何,理性是信仰的基础,没有理性信仰无从谈起,可是理性的深度在不同的人身上表现得极不相同,但信仰却可以将知性的贫乏提高至人性的最高层,显示从人性的尊严与伟大,映证生命的不朽。在人类历史上,直到今天,不同的宗教信仰之间还存在着较大的矛盾分歧,出现这一问题的原因不在于信仰,而在于理性判断失去了怀疑的本性,只将自己的认识判断当作真理,而否认了别的认识判断的真理性,与之相反,道教从来都承认别的宗教自有其价值,容忍与自己不同甚至是严重对立的东西,承认其反映了生活的许多内容,以开放的胸怀态度,吸收别人所长,丰富自己。对佛教如此,对摩尼教亦如此。这不仅没有丧失其特质,相反使它更圆满。避免了因宗教信仰的差别造成的流血冲突,这是别的文化区域中,不可想象的事实。由此来说,信仰离开了理性,实质上这样的信仰是一个封闭的不足以与其他思想相交流的体系,而使自己处于要么牺牲理性要么取消信仰的两难境地。近代化的一个严重不足,在主流倾向上,把理性与信仰对立,当然在古代,尤其是西方曾有过理性屈从于信仰的所谓中世纪,可我们至今也不能说中国人信仰与理性处于严重的对立冲突。这得益于中国人把人理解为人是自然中的人,自然是人观照下的自然,自然与人彼此之间理应和谐共处的观念,这一认识,在中国古代当然是道家最先倡导而为道教继承光大的。在这一点上,中国的儒释道三教,向世界贡献了一种独具魅力的思想资源。是之故,信仰必须与盲从划清界限,而且从本真的意义来说,信仰从来都是盲从的直接敌人,就因为当理性在为信仰提供深沉的意义价值的底蕴时,是以怀疑为先决条件,不断用自身的知性能力证明自我的不足,又在价值的领域,厘定知情意的不同的作用,使人对自我的认识对世界的理解走向深入。其前提就在人从蒙昧进入文明时,先知己将人的价值摆在了世界的中心,对神的敬畏不过是一个高贵的可以逃避无知的巧妙借口。因此,在人生中,意义与价值存在着不同的层次,对这些不同层次问题及价值的相互关系的认识,是哲学家与那些堪称人类导师的先知、宗教领袖的贡献,能否贯彻于现实生活则主要是政治家的责任。历史上有过强调某一方面而贬低另一方面的时期,但没有愚蠢到把贬低的东西要彻底取消的程度。然而,只有理性、信仰、情感与现实政治环境及物质创造张驰有序,社会才是一个合乎理性化要求的社会。20世纪初期刚刚经受西方思想文化沐浴洗礼的中国优秀分子,在高扬民主科学理性的同时,却产生了一个严重的误解,道教几乎等同于迷信的代名词,由此表现出来的浅薄激愤,虽其情可原,但其流毒至深。
&&&&道教的真实内容,我们今天知道的依然十分有限,就有限所知的方面,我们也不难发现其蕴藏的丰富的思想,它不仅在本质上不与现代生活对立,相反是我们由今天迈向未来的难能可贵的文化基因宝库。如果我们要真正了解中国文化的过去,或者说我们要创造未来新型的符合中国人精神需要,又能够为其他民族有所借鉴的新文化,必须面对道教,与它广泛交流对话。应当期待同时呼唤,以理性精神而不是科学至上,历史上客观地将道教摆在三教并行的位置,而不在对它冷漠仇视;以对祖先的尊重而不是健忘,倾听古典时代的睿智,续上我们文化与血脉之根;让我们发扬前人兼容并包而不失自我主宰的精神,积极创造,有足够的实力和能量,在世界文化争得一席之地,并最终统领潮流。只有解决了上述问题,我们才能比较容易看清楚道教究竟是什么,而眼前首要的任务。是要使学者和每一个人,从偏见和固执中解脱出来。
&&&&道教自身的历史发展过程早已证明,它本身从来是与社会生活息息相关,并积极推动社会进步的。汉末创教时期,西南少数民族与汉族共同参与了道教的成型,其后吸收借鉴佛教、儒学等已有精神成就的合理部分,为己所用,为我们保留了民族文化可贵的历史遗迹的变迁,这种尊重传统而又不为传统所囿的态度,如同深深扎根于大地的参天大树一样,吸收来自各方面的养分,也无所畏惧地抵御着风霜雨雪,它可能因雷击而遭损伤,但生机不息。因此我们说,继承传统而又不断吸收其他文化成果为我所用,胸怀博大不固步自封,随着时代的的进步发展,是道教的真精神;关注人伦日用,不论在精神生活还是物质生活方面,以一种规范性的制度化的方式,为社会大众提供合情合理又内涵丰富的生活方式,既关心现实又面向未来,既注重精神超越又强调物质生活的改善,是道教的真精神;将自我的价值实现与对自然、社会的认识实践相关联,精神觉悟心灵纯洁与生活实践相统一,追求人格的完善与现实幸福统一是道教的真精神。
&&&&无可否认,道教在今天的生活中的影响力已远不如从前,这既有社会历史原因,也有道教自身的原因,而道教自身的原因肯定是主要的。愚意以为,调整科仪戒律等不适合的因素,发扬道教积极⒂肷缁嵘畹挠帕即常诨肪持卫砑吧缁峁媸乱捣矫妫度耄匦率髁⒆约悍袢巳旱男蜗螅鼋缁岽笾诙缘澜痰那缀土Γ胄畔⑹贝慕谧嗤健5澜掏伺μ岣咦约旱奈幕刂剩孟执呖萍际侄危鞣矫婀惴航涣鞫曰埃沟澜檀哟承翁蛳执翁┐蟮澜痰挠跋炝筒斡肷缁崾挛竦纳疃裙愣取=韧馔诵爰哟蠖缘澜汤贰⒕洹⒔桃宓妊芯康牧Χ龋云诮滩卦诘澜棠诓康闹两裆杏泻艽笊Φ亩鳎浞值亟沂境隼矗裼谏缁帷H缫韵执蒲У墓勰詈褪笛槭侄危酝獾ぱе锌蒲枷氲淖芙幔此欠窕褂屑绦裼谏缁岬哪芰Γ灰陨硌А⑿睦硌У姆椒ǘ阅诘ば蘖痘频耐诰颍颂蹇蒲蒲У姆⒄固峁┎煌谖鞣揭窖У牟握眨贫蒲У某沙ぃ焕孟执艿氖笛橐瞧鳎治龅澜痰ひ┑某煞郑谐』酶嗟娜讼硎艿澜滔戎笕说拇丛斓某晒吹母T螅徽硎恐诙嗟牡览帧⒒婊⒌袼艿龋霭嫱乒悖闳嗣怯槔中菹械男枰缁峁毕拙裆畹姆岷褡试矗缢沟鹊取U庑┒际堑澜痰募壑道硐胗肷缁岽笾诹档脑靥澹肟苏庑┚咛宓奈幕问剑澜探牙肴嗣袢褐冢棺约汗铝⒂谏缁帷U戳椒矫娴睦肪橐丫っ鳎钡澜痰募壑道硐爰炔皇涫贝杂志哂衅淙褐谛允保苁堑澜痰牧夹苑⒄故逼冢粗澜滔萦诶Ь场
&&&&今天,教内的朋友面对来自各方面的挑战,提出了生活道教的理念,可以说是在新的历史形势下,对道教的精神向往的合乎情理的把握,因为,道教从来都是生活化的,但它又体现了时代的鲜明特色,它是面对现代生活需要,以期更贴近现代生活的尝试。这种尝试反映了教内的朋友力图在全球意识下,立足传统而超越传统,进而回归传统,所以生活道教的理念又具有明显的时代性。所谓全球意识,正是一方面输入外来文化又不失民族文化为本位,不使自己游离于世界各民族之外,而坚持民族文化传统,这依然的道家的自然主义旗帜,只不过它在内涵上已不完全等同于传统;所谓现代意识,则是历史的发展无可避免地使世界各民族紧紧地联系在一起,任何一个人时时面对着来自如同爆炸了的信息的冲击,谁都无法逃避,是基于自己的生活需要及未来发展的思考与选择,早已不同于过去的旧有形式。所谓回归传统,恰恰是道家的自然主义具有的永恒真理性,经过新的解释在内涵上更加丰富深刻,为我们继承光大,从而为世界人民的未来,提供值得珍视的价值理想,以和平消除战争,对话取代对抗。有容乃大,无欲则刚,这不仅是中华文化所昭示于后人的宝贵财富,也是道教的不朽精神。
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