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清风不识字40
综述：从傻子瓜子到雅格
90年代初，芜湖出了个傻子，炒的一手好瓜子，脆香可口，小有名气。其时正是国内商业环境有所宽松的时候，傻子因此而发了财。树大招风，有人说他好赌，有人说他好色，于是傻子被抓起来了。恰逢总设计师南巡，悉闻此人此事，说“此人抓不得。” 遂将其放了。
诸如此类领导“一句话、一个条子”使法律靠边站的事例在社会上是常有的。有人说这是“人治”而非“法制”社会，似乎有些道理。在没有法律严格约束的社会里领导需要具备无私的品质、超强的自律和非凡的能力，遗憾的是许多“父母官”（而非“人民的儿子”）非但是才能平庸之辈，而且腐败缺德。他们成天想的是怎样树立自己的形象，流芳百世，作出政绩，取悦上级，而不是为民办实事，究其根源何在？我们的官是自上而下任命的，不是从下往上民选的。中国古人云，“人之初，性本善。”故宁可信其善不可疑其恶，当官的全靠自律。西人《圣经》有“原罪”说，即“人之初，性本恶。” 因此需用法律手段对当官的乃至民众加以约束。此乃“人治”、“法制”之源。
有人说中国人素质差，为某取私利不择手段，致使假冒伪劣商品充斥市场, 还缺乏公德意识；而西方发达国家的人则较文明，讲公德，守纪律，包括日本人。可是汉唐时代我们也曾盛极一时，人人是谦谦君子、外夷争相效仿的榜样，日本至今保留的和服和文字中的假名就是证明。现在的中国人怎么了？人还是那黑眼睛黄皮肤的人，但社会环境变了，社会风气变了。即便那些“文明”的西方人到了我们环境中久了也会自私自利、不守法律、不讲道德。我们不是严格法制的社会，有法不依、执法不严、违法不究的情况很多，而且法律还很不健全。现在都知道偷漏税普遍存在，但责任不全在当事人。纳税非但没有无上的光荣，而且有挨宰的感觉。我们买车用车交纳的购置税、养路费、停车费等有多少用到纳税人的身上？路是依然堵，车越来越难停，外出路费桥费负担重。没有人告诉我们所交的税费是怎么花掉的，严重缺乏监督机制。我们有理由怀疑这其中许多钱被当官的拿去搞政绩工程去了，挥霍消费了，或成了赃款。（这些年腐败越来越多，或者说暴露的越来越多，贪官杀了不少。）
这一两年，车市火了，利润丰厚。于是汽车行业要上规模上档次与国际接轨，可价格和质量却严重“国情化”：价高质次。是什么使得如此缺乏竞争力的产品卖的稳如泰山呢？保护。现在，雅率先降价，要冲开这保护之门。但有人却高举爱国主义旗帜，历数日寇罪状，称买其车者为汉奸。这发人深思。
最近看到一些关于日本政要参拜亡灵和钓鱼岛事件的报道，也看到“抵制日货”的呼吁。可是美国、西欧诸国也常常在台湾、人权问题上欺负我们，对他们的产品诸如汽车（1896美国）、飞机（1903年美国）、计算机 （1946年美国）也一概拒绝？如此我们又回到了从前：挖草根吃树皮的60年代“共产风”、小米加步枪的抗日战争、拖着长辫子的清朝… 不堪回首。
清朝的闭关锁国使我们落后于西方列强，以至挨打受辱。
1840年鸦片战争，英法侵略。其结果是强迫中国通商，现在看来极具讽刺：为入WTO费尽周折。
1894年甲午战争，日本侵略。貌似强大的北洋水师全军覆没，清王朝乃黔之驴。
1900年八国联军入侵，洗劫北京城。
1937年日本再次入侵，烧杀掳掠、凶残如兽。
现如今，昔日的强国依然强大，经济、文化和政治的全球化使我们社会发展无法忽视他们的存在，抵制“日货”、“美货”、“欧货”是目光狭隘不能正视现实的表现。人类的发展历来就是相互借鉴的，中国的“四明”不就被西方人很好利用从而促进了自身的发展了吗？日本不也是学了几千年的中国文化，接着又学西方而成就了今天的辉煌吗？过去曾说要警惕美帝、日寇的糖衣炮弹，今天我们要改变策略，来者不拒：把糖吃了，炮弹打回去！新技术要，外资要，好车当然也要，洋为中用嘛。自我封闭，只能继续落后，对别人的强大繁荣视而不见是自欺欺人。也许有人说“用了就是帮助其发展经济”，可是当今世界经济相互依存，而且做生意是互惠的，不让别人赚钱自己也别想发展。所以“抗日”的革命志士们，我们可要先享受日本价廉物美的汽车电器了，享受一切先进的技术产品感受文明，就象汉唐时代日本分享我们的文明成果一样。旧恨新仇只能等到在此基础上强大起来的时候再作理论。
现在我们欢迎低价的雅格就是欢迎竞争，这是个好东西，它可以打破“伤气”、“遗弃”的价格垄断地位，既可施惠于民，又利于国内企业有机会经受风雨磨练，迎接全面入关的挑战。
随想随写，没有头绪。清风不识字欢迎批评指正。
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圣经--神的话
提后3：14-17
　　提后3：14-17
　　有人将读经和祷告比喻为鸟的一对翅膀，失去其一就不能飞行;也有人将圣经比喻为生命之粮、将祷告比喻为生命之呼吸，失去其一都不能存活。这些比喻都说了历代圣徒都认识到读经和祷告的重要，若失去其一所谈的生命都是一种假象。圣经是生命之粮，他的意思很明确，是喂养我们生命成长的必需品;而祷告是生命之呼吸，呼吸是生理的循环系统[1]。历代圣徒通过他们的经验告诉我们圣经在基督徒灵命成长的过程中是一个至关重要的，离开圣经的生命就会枯萎、停止、变质。对圣经真理没有正确的把握，基督徒的生命、行为、思想就会被世俗的文化同化。保罗在提摩太后书里提到当时的社会文化对福音真理的冲击，并且形成了一种相对的矛盾存在。世俗的文化使人的道德沦丧、产生虚伪的宗教、否定真理的绝对性;这种文化正是福音的敌人，是敌挡真理的。有四个特点：
　　1、爱的误用---保罗在提后3：2-4里提到末世的特征有十九项，与爱有关的就有六项：专顾自已、贪爱钱财、无亲情(没有真爱)、不爱良善、爱宴乐、不爱神。人堕落后并不是没有爱，而是爱不该爱的对象及事物，自我、宴乐、钱财并不是爱的对象，爱的对象是神、是人、该爱的不爱，不该爱的偏要去爱，这就是那一个时代特征，也是这个时代的特征。
　　2、道德沦丧----自夸、狂傲、谤读、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、好说谗言、不能自约、性情凶暴、卖主卖友、任意妄为、自高自大。我们在这里每读一样，都可以在这一个时代里找到，而这些我们现在被称为道德沦丧的事，在这一个时代被以为荣，在教会里也是如此。
　　3、形式宗教---有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。
　　4、相对主义---常常学习，终久不能明白真理。在这等人的眼里，世界没有绝对的真理存在，一切的真理都是客观的。保罗指明这些是真理的敌人，他们的心地败坏了，所以保罗劝勉提摩太基督的仆人不能与世俗的文化同流合污，基督的教会不能被这些罪恶所同化。如何胜过呢?
　　(提后3：14-17)
　　但你所学习的，所确信的，要存在心里。因为你知道是跟谁学的。
　　并且知道你是从小明白圣经。这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。
　　圣经都是神所默示的（或作凡神所默示的圣经），于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的。
　　叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。
　　首先保罗提醒提摩太，你要确切的明白你所学习的、你所确信的真理，这真理是从哪里而来呢?第一、你要清楚你是跟我学习这真理;第二、你是从小明白圣经的。保罗这样告诉提摩太就是提醒如今的我们，要胜过这个世界及世界的情欲，我们要明白圣经。
　　一、神的话与人的话DD对立关系
　　这个世界是因神的话被创造而存在，所以人及万物都是活在神的话里面，离开神的话，人就不能存活----这是一个最基本的世界原则。亚当堕落的事件启示堕落起因是人不相信神的话，反而亚当相信魔鬼的话，所以做出违背神的话。但我们分析人为什么会相信魔鬼的话，是因为人怀疑神的话。这种怀疑的本质就是人自身的话，魔鬼的话只是一个外在的因素，其内在真正的因素是人听从自已的话。圣经虽然没有清楚的交待亚当是如何被夏娃劝诱吃了禁果，但是通过神的话，我们清楚的看到是他听从了妻子的话，这是一个很清楚的原则。从堕落的那一刻开始，人就不以神的话为活着的原则。神的话与人的话在人怀疑神的话的那一刻开始就是一种对立的关系。
　　从亚当堕落至如今，神的话与人的话其本质就是一种对立、冲突、矛盾的关系。形式大概有这几种：1、否定神的话、高举人的话&这是一种敌对的关系;2、歪曲神的话，肯定人的话---这是一种渗透的关系;3、借用神的话，传讲人的话---这是一种以人的话代替神的话，人站在神的位置传讲神的话。这三种不同形式的关系都表明了人的话越超神的话，人要掌握这个世界。在不同的领域，政治家、演说家、共产主义、后现代主义、自由主义，他们充分的运用话来玩弄百姓在手掌之中。如果保罗所提及的这些罪恶本是可耻的，但为什么在那个时代被以此为荣呢?为什么这些可耻的事在我们今天的社会也会以此为荣呢?因为我们里面有了一种话，这种话成为我们的一种价值观、一种标准，当这个世界所呈现在我们眼前的正是我们里面的话所折射出的一种可见的行为，因此我们就不会以此为耻，反而以此为荣。所以人里面的话是极其重要的，人就是以此话活出人的生活、人的价值。
　　上帝创造人，人里面的话就是上帝的话，上帝的话是人生活的原则，因此人活出来的生活是上帝的话、是上帝的价值观。人的堕落其本质就是人不以上帝的话为自己里面话，人就形成了以人的话为人的话，人要活在人的话中。这种以人的话为人的话所呈现出的社会就是一种没有爱、没有道德、没有神的宗教，所以在共产主义所掌控的宗教基本是以人为中心的宗教，宗教一定是适应社会主义发展的，在宗教里面绝对没有一个绝对者存在，如果有一个绝对者那也一定是社会主义，与社会主义不同的教义都要被神学建设重新去代替、重新去诠释。其实我举这个例子只是说明我们基督徒身处在这个国度里的一种生活表现，其实我们这些不在这体制内的人也一样。我们只是在体制上不在那里，其实我们的思想里已经有了社会主义的话，已经有了惟物主义的话，虽然我们不懂惟物主义为何物，但是惟物主义思想已经根深蒂固在我们里面成了我们里面的话。我们基督徒来到社会并没有影响社会，反而我们的价值观被社会大众文化所影响，原因何在?就是因为我们里面还没有神的话，反而存在的是人的话。
　　所以保罗提醒提摩太，你要回到神的话语里，圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。这句话是什么意思呢?圣经至高的目的是引导人得救。得救是一种环境、地位、身份上的改变，是一种对立关系角色的更换。圣经的一个目的就是让一个人在地位、环境、身份、国度上的更换，本来我们是听从人的话，现在我们更新听从神的话。这一个更换的过程是一个道德经验上的，是一个理性思维上的，是一个情感生活上的。斯托得说：&圣经的目的所注重的是道德非知识，知识方面的报道（希腊文的意思&智慧&）是基于道德的经验，这道德的经验就是&救恩&。&斯托得这句话无非是要告诉我们，基督徒对神的话是一个可经验性的，或者说圣经使我们人真实的经历到神的话。因此圣经这并不是一种纯知识、也不是一种纯科学、而是一种真实的经验。希伯来人喜欢讲故事，他们喜欢讲是因为他们真实的经验到神在他们身上的作为，这跟希腊人讲故事的不同，希腊人喜欢讲故事是因为他们要寻找神，在理智上去找到神。而希伯来人喜欢讲故事是因为他们经验到神。前者是神的话成为他们活着的幸福，后者是人的话成为他们活着追求幸福的根源。如果我们只将上帝当作我们头脑研究的对象，只将上帝停留在我们的嘴上，而没有让上帝掌管我们的心，没有让上帝的话在我们生命中产生深切的情感、理性、意志;这种只停留在头脑和嘴上的上帝及有关基督教的神学学问，都是出于人的罪恶。
　　加尔文有类似一种解释：神学不是要满足人的好奇感，也不是要人像当个哲学家一样试图揭开上帝本质和工作之迷。加尔文说这是我们没必要管的事，学神学主要是要学对我们有用的东西，有实际的用处，特别是对于我们的新生命，我们的成圣。而且加尔文也作了个非常重要的解释：&所谓宗教就是一个与敬畏神相联系的信，而这个敬畏也包含着心甘情愿而满有爱心的虔诚。&加尔文说对神的认识非产生出这种宗教的态度不可。因为学神学的时候最重要不但是所学习的内客，学神学若是为了知识，这是一种&欲&&&被误导的爱，但也是学习（即认识神）应有的态度与反应&&认识关系，确立关系，所以，它不单是用头脑学的，也是用心/信心学的。因此信心首要的任务是与神建立关系，接受上帝，然后才是寻求理解。如果我们不放下人的话，不接受上帝的话，我们永远也是不能明白圣经及有关上帝的知识。我们只有接受上帝，使上帝的话在我们的内心产生深切的情感，理性、意志。
　　二、神的话与人的话DD结合关系
　　《圣经》是如何形成的，他的作者是谁?这是很多福音朋友要问的问题，在我们所读的圣经里保罗提供了答案：圣经都是神所默示的。这句话原文的意思：圣经都是神吹气的，这句话表明圣经是神的话，是神的口吹出来的。这种口、气、话的合并表示，神所定意的默示模式是人的语言，因为语言是人与人之间思想的沟通。前面我提及人是用人的话去统治人的话达到统治的目的，这是一种思想性统治，使被统治的人有他的思想、活出他思想的生活。上帝使用人的语言，使人能够思想上帝。从归正信仰来看：神启示的俯就性，神自我的启示使人认识他，若没有神的启示，人根本不能认识神。所以人对神的认识是基于神的启示，但是这启示并非神全部的启示，因此通过启示所认识的神并非神的全部，因此我们所谓的认识神是一种很有限的认识，或者说上帝根据人的有限性启示他自已，上帝通过人能理解的话，使人认识上帝。
　　默示就是神的俯就作为，是神将k的无限和绝对真理，放在有限和相对的文字和文体里表达出来, 借着圣灵奇妙的工作感动人，使用了人的原有的技能模式，提醒牵引人，并吹气在人所写的文字中(theopneustos)。又藉圣灵在k教会和k儿女生命中的内在印证，带领教会接受圣经为神的话语。这一个模式在教会里有好几种诠释，第一种就是听写式、机械式的默示，这种默示观从宗教的神秘性而言，他有几分权威性存在。圣经是如何产生的，某某谁他是一个文肓，有一天碰到了天使，天使给他一本书，叫他拿起来读，他对天使说我不能读，因为我一个字也不认识，天使对他说，你只管拿起来读，他照天使的话拿起来，张口就读了出来，今天呈现在我们面前的书就是他这样读出来的，并且有好几位见证人。这样的经历无异给这本书带来了几分神秘性，也确定他的来源是出自神。但是一个很重要的问题，就是神的话要临到人并不是通过人的本体，而是临架在人之外，必然的结果就是人要理解神的话必须要离开人的本体，人要通过某某一种方式人才能理解神的话。天主教为什么要用拉丁文在敬拜、圣餐中使用、读可兰经为什么一定要用阿拉伯语。这就是默示观的错误所造成的。
　　第二种就是灵感式默示观，他认为圣经只是人一般的作品，他只不过是人的话，只是他受到圣灵的感动写出了这种有灵感的作品。如果我们去读圣经，在读的过程中有了感动，那就意味着这就是神的话。我发现今天许多基督徒读经的态度就是如此，圣经只是心灵鸡汤，是一种在特殊的环境之下才去读的书，如果有感动继续读，没有感动也只能说不过如此。作传道人多年，我发现自身有一个很大的问题存在，就是读圣经是为了工作，我是为了去备讲章才去思想圣经，这其实就是把圣经当作一种学术的书，工作必备的书。毕德生也谈到牧师的危机就是把读经当作了工作，其实这也是基督徒的危机，基督徒不读圣经还是基督徒吗?
　　第三种就是有机式的默示观，神使用人，这个人的生命被神的话所改变，神使用他，他并不像使用一部机器一样，也不是神没有感动他。而是他们被圣灵感动，与他们内在的本性、习惯相调和。神使用他们，正如他们往常一样，本来的面目丝毫没有改变，甚至连他们的品性、气质、才能、恩赐以及他们的文化、修养、说话语气等都为神所使用。他们在写圣经的时候，跟平常人是一样的;只是他们的生活、思想、行为都被神的话更新了，有了基督的样式。这也就是保罗所说的，我们要与蒙召的恩相称。他们写圣经的时候，也有神学性的反思，也有研究前人的著作，也有根据当时的社会文化背景写作，因此圣经是神的话，同时也是人的话。不只是神在说话，也是人在说话，然而人的口完全说出了神的话。圣经的作者是神，圣经的作者也是人。是神藉着人的话将神的话说出来，或者说基督徒将神的话活在这个世界上，基督徒的生活其实就是一本活的圣经。
　　圣经并非是一本康德的纯理性评判，也不是柏拉图的哲学大全。这圣经所记载的内容并不是离我们很遥远，也不是与我们的生活豪不相干。而是圣徒对神救恩的体验。因此我们不要以为读圣经很难，其实目不识丁的老太婆也能读懂圣经，为什么，那是神的救赎在每一个人的身上都是一样的，可能在形式上有不同，但在生命被神的话所重生的本质是一模一样的，当我们去读去听的时候，我们内在的生命就会呼应：&阿们&!
　　一个正常健康的基督徒他一定是渴慕神的话，因为我们是被神的话所重生，我们这个重生的生命需要神的话来喂养，使我们的生命能得以健康的成长，使我们的生活、语言活出神话语的模式DD这就是圣经有机式的默示观。其实有关这条教义我们都很熟悉，现在我们要把这种熟悉化为我们的行动，使我们的行动成为一本活在人群中的圣经。这就是保罗提醒提摩太的，也是提醒当代教会。
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&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&关天有很多教徒宣扬上帝的博爱以宽容，乃至自由的精神。然而作为现世的基督徒们，在历史上的表些却不是如此，有好的一面，但也有残暴一面。其实那是与他们的教典《圣经》密不可分的，这位《圣经》里的神有好的一面，也有残暴、偏执的一面！可惜教徒们宣讲时是很少提及这些段落的。　　　　有关于宗教迫害和信仰自由可以参看此贴：　　/new/Publicforum/Content.asp?idWriter=0&Key=0&strItem=no01&idArticle=70379&flag=1　　　　里面比较粗略的节选了一些历史事件。后有一些教徒的回复以及蓝牙吸血鬼对圣经的一些考究（以前贴过）。　　　　本贴内容援引来自《圣经》原文，本人不作任何解释，修改！　　　　有兴趣的网友可以谈谈作为一个人，是如何看待这些经文所体现出的：上帝的“博爱”“宽容”与”自由“之精神的！　　　　第一段：　　　　《圣经》何西阿书 13:16 撒马利亚必担当自己的罪，因为悖逆他的神。他必倒在刀下，婴孩必被摔死，孕妇必被剖开。”　　　　《圣经》西番雅书 1:17 我必使灾祸临到人身上，使他们行走如同瞎眼的，因为得罪了我。他们的血必倒出如灰尘；他们的肉必抛弃如粪土。　　　　　　　　　　　　　　　　《圣经》西番雅书2:5 住沿海之地的基利提族有祸了！迦南非利士人之地啊，耶和华的话与你反对说：“我必毁灭你，以致无人居住。” 　　　　　　　　　　　　《圣经》西番雅书2:9 万军之耶和华以色列的　神说：“我指著我的永生起誓：摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，都变为刺草、盐坑、永远荒废之地。我百姓所剩下的必掳掠他们；我国中所余剩的必得著他们的地。” 　　　　　　　　　　　　　　　　《圣经》西番雅书2:13 耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述，使尼尼微荒凉，又乾旱如旷野。　　　　后面将不断补充！　　　　　　
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　　宗教都是威逼利诱的了。
　　虽然基督教我懂的不多，但是也不会相信你这样的话。　　耶稣为了挽救众生，不惜牺牲自己的生命，这是事实吧，事实胜于雄辩，谁会相信耶稣会害人哪？谁会相信耶稣像你说的那样“残暴、偏执”哪？　　耶稣在人间传播的是爱，宽容。绝不是像你讲的那样。　　即便你是从圣经中摘抄的，哪又能证明什么哪？打着基督徒的幌子，干坏事，破坏基督教这也不新鲜，但是，你不能把这样的人当成基督徒，你不能说是耶稣让这么做的，你那个论据是断章取义，在歪曲圣经。　　在人世间本来就存在正和邪两种力量，邪的去破坏人类的正信，采取的手段各种各样。比如在佛教中，很多人去解释佛经，表面上是弘扬佛法，其实他在歪曲佛经，最后，人们把他说的话当成佛说的话了，以为佛就是这个意思，其实就是变相的破坏。　　人没有信仰是非常可怕的，看看我们这个社会，就明白了。　　
　　呵呵，教徒会说这是在惩罚恶人，霍霍
　　可爱小狗狗，你是不是教徒啊？圣经可是上帝的话语啊，一个字都不能改的！
　　人没有信仰确实可怕，但信仰可不等于宗教。
　　作者：乔纳　回复日期：　08:57:42 　　　　这个重压脑子实在太不够逻辑。一天到晚上帝“残暴残暴&。上帝若真的很残暴，你还能说出“上帝很残暴”这句话吗？你早都被“残暴的上帝”捏死了。你能一遍一遍精力旺盛地骂上帝，正说明祂的宽容和博爱嘛！　　　　　　　　去读几本逻辑书吧。　　
　　霜天晓月明：　　我不是基督徒，但是我知道耶稣是一个伟大的神，来拯救人类。圣经是让人向善，不是让人做恶。　　　　恶人受到恶报是天理，做恶的不受到惩罚是对被害者的不公　　　　信仰不等于宗教，但是，破坏宗教是不是破坏人的信仰？　　　　把圣经断章取义，曲解圣经，应该怎么看哪？　　　　
　　非常同意可爱小狗狗的“人没有信仰是非常可怕的，看看我们这个社会，就明白了。”至于关于残暴和博爱的逻辑倒觉地有些牵强。　　
　　信，但是并不非仰不可。　　　　存在即事实、存在即真理。　　　　作为存在，人类本身就是真理的一部份，根本没有必要盲自菲薄，但也不必骄躁
　　其实要搞清楚一个问题：圣经（旧约）与（新约）对于两个宗教——犹太教和基督教的作用和意义是截然不同，上帝的另一面和神之子的另一面也是不同的。　　　　　　　　信仰不等于宗教，但是，破坏宗教是不是破坏人的信仰？　　可爱的小狗狗，按你的逻辑是这样的。　　A不等与B，所以A受损不等于B受损。
　　第二段：教徒们进行宗教迫害的来源《圣经》言行　　　　《圣经》马可福音16：16、信而受洗的必然得救。不信的必被定罪。　　　　　　《圣经》启示录21：8、惟有胆怯的，不信的，可憎的，杀人的，淫乱的，行邪术的，拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里。这是第二次的死。　　　　　　以赛亚书37：36、耶和华的使者出去,在亚述营中杀了十八万五千人.清早有人起来一看,都是死尸了.　　　　耶利米书11：22、所以万军之耶和华如此说,看哪,我必刑罚他们.他们的少年人必被刀剑杀死,他们的儿女必因饥荒灭亡,　　　　对不信者的诅咒、所谓烧着硫磺的火湖里里惩罚；种种此类不都出于《圣经》。教徒们的所作所为不过是一脉相承而已。　　　　　　　　　　
　　笨蛋，圣经是人写的嘛，人有什么样的他就有什么样的，信他不如信我，信我就是信自己
　　支持可爱小狗狗　　　　
　　作者：mtier　回复日期：　14:02:45 　　　　笨蛋，圣经是人写的嘛，人有什么样的他就有什么样的，信他不如信我，信我就是信自己　　　　你信不信科学？譬如科学写道：水温升到100度（沸点）开始气化，你信不信呀？科学不是人写的吗？你只信你自己？　　对基督教来说，圣经虽是人写的，却代表了上帝的旨意，就是真理。　　从信仰上说，这与人写或不是人写没有关系。你觉得水到100度气化与人写不写有关吗？同样圣经里讲的道理与人写不写也没有关系。　　
　　我觉得，我们有必要拥有上帝，因为那是全善、唯美、大道的化身，是标准人类的模型，一想到上帝，我们就应该明白自己应该怎样去做……
　　欣夫:　　　　就你举的例子：水温升到100度（沸点）开始气化，他肯定不信，因为这个不一定，还有压力问题，以及是否有其他力场干扰的问题。　　　　另外“科学”是个抽象名词，是不可能做出“写道”这个动作的。只能是某人“写”或者，某本书里有“XX”内容。所以不可能有科学写了科学这种事。或者人写了“科学”这种事！　　　　最主要本贴讨论主题无关“科学”问题。只是对《圣经》文本的研究，以及涉及的一些伦理学问题而已。　　　　所以既然本贴与欣夫最喜欢的“科学”问题无关，还是希望欣夫换一个帖子讨论！　　　　当然如果你对《圣经》文本和某些善 恶 问题感兴趣也欢迎发言！　　　　至于“信仰自由”问题可以到宗教迫害和信仰自由一贴讨论！　　　　乱世造反王　　　　本贴讨论的是《圣经》中的上帝，不是泛神论的“上帝”麻烦你先能搞清楚这一点，然后就《圣经》讨论。OK?　　　　　　　　　　　　
　　　　近日，连发了几篇有关宗教和《圣经》的帖子。在与网友的讨论中，发现许多人把泛神论中的上帝和《圣经》中“上帝”混为一谈。而一些教徒也喜欢引一些名人关于“上帝”的赞美，其实在这里的上帝是泛神论的上帝。　　　　认为上帝超乎善恶之外，称之为“泛神论”，尤其以黑格尔绝对精神上帝，那实质上是后现代的上帝概念不幸构筑于基本上是现代主义的框架中。　　　　泛神论的上帝观和基督教的上帝观，除了前述的很大的不同，还有一个不同的地方。泛神论者通常相信上帝的生命存于宇宙之中，就像人的生命存于身体之内；因此宇宙差不多就是上帝。要是宇宙不存在，上帝也不存在。宇宙间你见到的每一物都是上帝的一部份。　　　　也就我们所说的超然的上帝，第一推动，第一因。　　　　而超自然主义那里，上帝和世界分属于完全不同的概念范畴。运用于上帝的范畴是一元的、静态的，而运用于世界的范畴是多元的、动态的，例如上帝是一、存在、永恒、必然、创造者等，而世界是多、生成、变化、偶然、被创造等。这就导致了哈特萧恩称为的单极化的神的概念，因为多元的、动态的概念在传统超自然主义那里是劣等的，因而不能运用于上帝。过程神学家所要做的就是对作为传统上帝概念的基础的那些价值判断提出质疑，以此来消除反对多元论的、动态的单极化偏见，同时说明上帝的独一无二和神圣。　　　　　　基督信仰的上帝观与此大异。他们的上帝是《圣经》中的上帝。他的言行和旨意都在《圣经》里，在基督教传统中，身为无限者的上帝长期以来被视作与有限者相分离、相对立的。　　　　所以请各位搞清楚自己的上帝是那位再来讨论问题！　　　　
　　重压：　　超自然主义那里，上帝和世界分属于完全不同的概念范畴。运用于上帝的范畴是一元的、静态的，而运用于世界的范畴是多元的、动态的，例如上帝是一、存在、永恒、必然、创造者等，而世界是多、生成、变化、偶然、被创造等。　　　　上帝与世界是不能并列的，在基督教徒看来，是上帝创造了世界。　　科学是“世界内部”的学问，科学无法回答是谁创造世界这一问题。　　在追索世界的本原时，基督教和科学都只能是“一元”的，基督教认为是上帝，科学认为宇宙是从“奇点”中创生的。上帝创造了万物，奇点创造了宇宙的多样性。　　所以以科学和基督教相对照，是因为孤立地批判基督教不是你的本意，你的本意还是在于基督教的“非科学性”，你说呢？
　　欣夫　　　　　泛神论和基督教“上帝”的区分只是一个概念的划分，虽然有哲学意义上的范畴，但与科学无关！　　　　对科学与基督教的矛盾我更本不感兴趣！对不起不能和你讨论了！　　　　本贴讨论主题无关“科学”问题。只是对《圣经》文本的研究，以及涉及的一些伦理学问题而已。　　　　当然如果你对《圣经》文本和某些善 恶 问题感兴趣也欢迎发言！　　　　　　至于“信仰自由”问题可以到宗教迫害和信仰自由一贴讨论！　　　　对不起我不希望再一次提醒你！　　　　　　所以请自便！　　
　　有一个大大的问题　　　　那个残暴偏执的神干嘛不灭了你？
　　呵呵，信教的人的思维也真够单调的，这个问题我早就回答过了。　　　　作者：重压　回复日期：　12:48:10 　　　　乔纳　　　　　　　　这个重压脑子实在太不够逻辑。一天到晚上帝“残暴残暴&。上帝若真的很残暴，你还能说出“上帝很残暴”这句话吗？你早都被“残暴的上帝”捏死了。你能一遍一遍精力旺盛地骂上帝，正说明祂的宽容和博爱嘛！　　　　　　　　　　　　去读几本逻辑书吧。　　　　　　　　　　　　确实，如果我在中世纪的欧洲，恐怕早就被上了火刑架了。这就是历史上教徒们的博爱。至于现在，失去权利的教徒是没有这些能力的，于是又喊其了宗教自由的口号，信仰自由的口号。至于你的神为何没能来点神迹，显示显示他的残暴。正好证明了你们膜拜的这位神，更本不是全能，更别提那些创造了世界的鬼话了。　　　　　　　　最后无论教徒的信仰如何，还是要注意自己的修养，看看你们的言行，我更加能理解历史上那些掌握了权利的教徒为何能做出种种令人发指的暴行！　　　　　　　　　　
　　如果圣经创世纪第一段是光创造了上帝，俺就承认它存在。
　　前两天在世纪沙龙看到的非常老的老贴　　　　-------　　　　吃碎渣儿的狗 　　　　·方舟子· 　　　　《旧约》清清楚楚地表明了耶和华只不过是以色列人的神，《新约》 　　清清楚楚地表明了耶稣只不过是以色列人的救世主（〖太１０·０５〗外 　　邦人的路，你们不要走。撒玛利亚人的城，你们不要进。宁可往以色列家 　　迷失的羊那里去。〖太１５·２４〗耶稣说，我奉差遣，不过是到以色列 　　家迷失的羊那里去。）《圣经》再好，也只是别民族的经书；基督教再妙， 　　也只是别民族的宗教，更何况其教义浅薄谎谬，其教规野蛮残忍，其教史 　　血腥凶暴了。这种靠洋枪洋炮的威胁、奶粉面包的利诱硬塞进来的破烂， 　　我们理当原物奉还，更无需去当吃碎渣儿的狗： 　　　　“有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说，主啊，大卫的子孙，可 　　怜我。我女儿被鬼附得甚苦。 　　　　耶稣一言不答。门徒进前来，求他说，这妇人在我们后头喊叫。请打 　　发他走罢。 　　　　耶稣说，我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。 　　　　那妇人来拜他，说，主啊，帮助我。 　　　　他回答说，不好拿儿女的饼，丢给狗吃。 　　　　妇人说，主啊，不错。但是狗也吃它主人桌子上掉下来的啐渣儿。 　　　　耶稣说，妇人，你的信心是大的。照你所要的，给你成全了罢。从那 　　时候，他女儿就好了。”（〖太１５·２２－２８〗） 　　　　可见这些有信心的异邦人，在耶稣的眼中，也不过是吃桌子上掉下来 　　的啐渣儿的狗而已，只有以色列人才是坐在桌上大啃圣饼的主人。 　　　　而我们，才是自己文化的主人。我中华文化博大精深，儒、墨、法、 　　道、禅、玄，哪一个不比基督教更真、更美、更善？这世上，岂有主人不 　　当去当别人的狗之理？读了十年《圣经》，还真没发现有丝毫的可取之处。 　　罗素说：耶稣所讲的话，凡稍有可取的，佛陀、老子都早已讲过－－真是 　　于我心有戚戚焉。 　　　　. 　　　　罗素说：耶稣所讲的话，凡稍有可取的，佛陀、老子都早已讲过　　－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－　　　　　　
　　　　　　杀人魔王耶和华 　　　　·方舟子· 　　　　“你们要称谢耶和华，因他本为善，他的慈爱永远长存。” 　　——诗１３６：１ 　　　　这篇诗篇的作者可够幽默的，他一句一个上帝的“慈爱永远长存”，却列数 　　耶和华的杀人业绩：“击杀埃及人之长子”、“把法老和他的军兵推翻在红海里 　　”、“击杀大君王”、“杀戮有名的君王”、“杀戮亚摩利亚王西宏”、“杀巴 　　珊王噩”等等。其实这一切，不过是杀人如麻的耶和华的战绩中的极少的一部分 　　罢了。我读《圣经》，每每读得毛骨悚然，这位被基督徒视为爱的化身的耶和华， 　　　　是多么的可怕、可怖、可憎，人若有一丁点的过错，必欲置之死地而后快，那位 　　撒但跟他相比，简直是小巫见大巫。老实说，我怀疑《圣经》中的这位耶和华， 　　才是真正的撒但，几千年来的耶和华信徒都拜错了神了。而每当我看到纯洁善良 　　的小姑娘对血淋淋的《圣经》看得津津有味，我总是觉得不可思议。人，确实是 　　一种难以理解的动物。 　　让我们先来看看耶和华亲口颁布的律法，据耶酥的教诲，即使天地毁灭，这 　　些律法也不可废。不知今天的十六亿基督徒，还有多少人在奉行这些惨无人道的 　　律法？ 　　　　一、惨无人道的上帝律法： 　　　　凡是不受割礼的男子，都必须除掉。（创１７：１４）〔由此看来，今天的 　　中国男人，百分之九十九点九九都是该杀的。） 　　　　行邪术的女人，不可容她存活。（出２２：１８）〔中世纪时大肆屠戮所谓 　　的女巫，根据大概就在此了。今天的巫婆、女气功师之流，自然也都该死。） 　　　　偏向交鬼和行巫术者，死。（利２０：６）〔看来神汉、男气功师们也逃不 　　过。〕 　　　　星期日是安息日，敢在这一天工作者，死。（出３１：１４，３５：２）〔 　　看来在星期天仍然勤勤恳恳去上班的无数海外中国学人也都该杀。〕 　　　　咒骂父母者，死。（利２０：９，太１５：６）〔你要是跟父母顶嘴，一不 　　小心说漏了嘴，得，大难临头了。〕 　　　　自然，上帝同样在乎人们骂不骂他：亵渎耶和华的名字的，用石头打死。（ 　　利２４：１６）〔上帝啊，我已经说了“杀人魔王耶和华”了，只好闭眼等着石 　　头砸下来了。〕 　　　　以色列人，或以色列人中寄居的外人，把自己的儿女献给摩洛的，处死。（ 　　利２０：２）〔上帝怎么那么在乎以色列人的婚姻？〕 　　　　曾经有教徒为中世纪的屠戮异教徒辩解说：他们不是按圣经行事的，因为圣 　　经宣扬的是爱，不会宣扬对异教徒的恨。这样的教徒，大概是从来不读圣经的， 　　中世纪的基督徒，比今天的基督徒对上帝的律法要忠诚得多： 　　　　祭祀别神，不单单祭祀耶和华的，那人必要灭绝。（出２２：２０〕 　　　　对于异教徒，要把他们全部杀死，连他们城里的牲畜都要用刀杀尽。（申 　　１３：１） 　　　　如果你的同胞弟兄、儿子、妻子或有过命交情的朋友引诱你信别的神，你要 　　大义灭亲，先下手把他们统统杀死。（申１３：６）〔幸好，我只是引诱别人不 　　要信神，没有引诱他们信别的神。〕 　　　　自然，上帝对人类性行为更是乐于管束，以死威胁： 　　　　凡与兽淫合的，不管是男是女，总要把他治死。（出２２：１９，利２０： 　　１５，２０：１６） 　　　　男人与男人发生性行为的，处死。（利２０：１３）〔男同姓恋者，全部该 　　杀！） 　　　　新娘子被发现不是处女，没有贞洁的证据，用石头打死。（申２２：２１） 　　〔各位现代女性，千万别结婚！〕 　　　　与邻居之妻行淫的，奸夫淫妇一起治死。（利２０：１０）〔不仅仅是朋友 　　妻不可欺，而是邻居妻，不可欺，而且连女方也处死。〕 　　　　还有管得更宽的：与有夫之妇私通的，奸夫淫妇一并治死。（申２２：２２ 　　） 　　　　与继母行淫的，二人一起治死。（利２０：１１） 　　　　与儿媳行淫的，二人一起治死。（利２０：１２） 　　　　人若娶妻，又娶了岳母的，三人一起用火烧死。（利２０：１４） 　　　　人若取姊妹，无论是异母同父还是异父同母，一起杀死。（利２０：１７） 　　　　妻子来月经的时候同房的，夫妻一起杀死。（利２０：１８）〔这也管得太多 　　　　了吧，至于吗？〕 　　　　祭司的女儿若行淫，用火烧死。（利２１：９） 　　　　若有处女已许配丈夫，有人在城里遇见她，与她行淫，要把这二人一起带到城 　　　　门，用石头打死。（申２２：２４）〔做女人真惨，左右是个死。〕 　　　　若男子在田野遇见已经许配人的女子，强与她行淫，将男的治死。女的姑且念 　　　　她孤立无助，就饶了她。（申２２：２５） 　　　　这可都是上帝亲口颁布的律法，如果你胆敢不遵守会怎么样呢？上帝就诅咒你 　　　　要吃自己儿女的肉！（利２６：２９，申２８：５３）〔要是上帝的诅咒灵验，做 　　　　今天的基督徒们的儿女可就惨了。） 　　　　　　二、杀人如草、罄竹难书 　　　　圣经中的上帝，喜怒无常，动不动就成批成批地杀人过瘾。以下所举，只是 　　耶和华杀人业绩中的一部分。 　　　　上帝因为后悔造了人，便发大洪水把除挪亚一家之外的人全部淹死，连其他 　　生物也跟着遭殃。（创６：５） 　　　　犹大叫儿子俄南跟守寡的嫂子同房，为哥哥生子立后。俄南不想让哥哥有后 　　，同房时遗精在地上，上帝看到了，就处死了他。（创３８：１０） 　　　　上帝故意让埃及法老的心刚硬，不允许希伯来人离开埃及；然后他以此为借 　　口显示他的威力：给埃及带来十场灾难，包括杀死所有埃及人的长子，哀鸿遍野 　　。（出７：３，１０：１） 　　　　耶弗他向上帝许诺把在他回家时看到的第一人杀了祭献，虽然那人是他的爱 　　女，还是杀了感谢上帝的恩典。（士１１：２９） 　　　　因为百姓放肆，上帝通过摩西命令大家杀自己的弟兄与同伴并邻居，一天之 　　内约有三千人被杀。上帝赐福给这些杀了自己的儿子和弟兄的人。（出３２：２ 　　７） 　　　　上帝听见百姓发怨言，就怒气发作，发火烧他们。（民１１：１） 　　　　仅仅因为有一个以色列人带了一个米甸女人到弟兄那里去，上帝就在以色列 　　人中大发瘟疫，死掉了二万四千人。（民２５：６） 　　　　上帝的灵大大感动了参孙，使他杀了一千人。（士１５：１４） 　　　　乌沙牛失前蹄，无意中扶了一下约柜，上帝因此发怒，让他死在柜旁。（撒 　　下６：６，代上１３：９） 　　　　因为大卫娶了赫人乌利亚的妻为妻，上帝就让他们所生的孩子得重病。大卫 　　为这孩子哀求上帝，结果上帝还是让他死掉了。（撒下１２：１５） 　　　　上帝以色列人发怒，降瘟疫杀死七万人。（撒下２４：１５） 　　　　约伯公正正直，敬畏神，上帝还对他不放心，就跟撒但打赌，放手让撒但去 　　杀死约伯的儿女、仆人和羊群，让约伯长满毒疮，唯一的要求仅仅是保存约伯的 　　生命以便考验约伯的忠诚！如此作为，与撒但何异？（伯１：１） 　　　　　　
　　信仰是人的神性，知识是人的理性，爱，感情是人的人性....　　神性是不需要实证的，只在于信于不信，知识是理性可以通过学习得到，爱，感情是人性，只要人性没有泯灭这些东西迟早体现在每个人身上....
　　　　　　为什么我不是基督徒 　　伯特兰·罗素 　　前言 　　主席对大家说了，今晚我演讲的题目是：“为什么我不是基督教徒”。首先．也许应该搞清楚，人们所说的“基督教徒”这个词是什么含义。现在．许多人用起它来是很不确切的。有人以为基督教徒只是指那些想过高尚生活的人。照这样说来，我想各种宗教，各种教派中都有基督教徒了，但是我看这不是这个词的本意，最大的理由是，这样说言外之意就是说凡不是基督教徒的人—一切佛教徒、儒教徒、伊斯兰教徒等等，都不想过高尚的生活．我说的基督教徒并不就是想按自己的看法过清白生活的人。我想你有权利自称为基督教徒，一定有某种程度的具体信仰，今天，基督教徒这个名词远不如圣奥古斯丁时代和圣托马斯·阿奎那时代那样含义单纯明确。当年，如果有人宣称自己是基督教徒，谁都知道这意味着什么。你接受一整套严谨精确地制定的信条，而且全心全意，刚毅坚定地信仰这些信条的一词一句。 　　　　什么是基督教徒 　　现在的情况并未完全那样。我们理解基督教这个词的含义就要稍稍含混一些。不过，我认为有两条是每个自命为基督教徒的人都不可不具备的。第一是教义性的，就是你必须信仰上帝和永生。你如果并不信仰这两点，我看你就不能很适当地自称为基督教徒。其次，再进一步，顾名思义。你必须对基督有某种的信仰。举例来说，回教徒也信奉上帝和永生，然而他们决不自称为基督教徒。我认为你至少要相信基督即使不是神明，至少也是人类中最有道德，最有智慧的。如果对于基督不能信仰到这个程度，你就根本没有权利自命为基督教徒。 　　当然，你在惠特克编的年鉴上，在地理书上还会看到另一种意义，这些书把世界人口划分为基督教徒、伊斯兰教徒、佛教徒、拜物教徒等等；而根据这一意义，我们就成了基督教徒。地理书籍把我们算进去了，但这纯粹是地理学的含义，我认为我们完全可以不去理会这些。 　　综上所述，我认为要说清楚我为什么不是基督教徒这个问题，就必须从两个不同方面加以阐述。首先，我必须说明我为什么不信仰上帝和永生！其次，说明我为什么认为基督并不是最有道德，是有智慧的人，尽管我承认基督的道德还是十分高尚的。 　　如果不是由于非宗教信仰者过去所作的卓有成效的努力，我就不能象现在这样对基督教这个词采用这样灵活的定义。正象我在前面已经指出的那样，在悠远的过去，这个词的定义要严谨确切得多。比如：其中也包括信仰地狱的存在。直到不久以前，信仰地狱中有永远的烈火，还是基督教信仰中不可或缺的部分。大家知道，由于英国枢密院的决策，这一条才被取消了，而坎特伯雷大主教和约克大主教还曾对此持有异议。但是在我们国家里，国会法令可以左右我们的宗教，因此枢密院才能够无视两位大主教大人，使基督教徒不再需要信仰地狱了。既然如此，我便不必硬说基督教徒必须相信地狱的存在了。 　　　　上帝的存在 　　谈到上帝存在的问题，这真是一个涉及面很广的严肃问题，我要是面面俱到地加以论述，我会把你们留在这儿直到天国来临，因此，我只得讲得简短扼要些，尚请各位鉴凉。大家当然都知道，天主教会把上帝的存在可以用不言而喻的理由来证明这一点作为教条而规定下来。这是多少有些荒唐的，然而却是他们规定的教条之一。他们只好采用这一教条，因为自由思想家一度采用了这样的习惯，说是有这样或那样的许多论点，仅仅理智就可以用这些论点来使人怀疑上帝的存在，但是当然，天主教徒从信仰出发，却知道上帝确实是存在的。 　　这些论点和理由长篇累牍地提了出来，因此，天主教会感到再也不能任其发展了，于是他们规定上帝的存在可以用不言而喻的理由来证明，并且提出他们认为可资佐证的论点。当然，这样的论点是不会少的，我只选择几点谈谈。 　　　　最初起因的论点 　　也许很简单易懂的就是最初起因的论点（据认为，我们看到的世界万物都有起因，你一步一步地追本溯源，最后就会发现一个最初起因，我们就给这个最初起因以上帝的名称）。我们看这个论点在今天完全无足轻重，因为首先今天所讲的起因，同当年所指的完全不是同一回事。哲学家和科学界人士已经对于起因进行研究，它并没有当年那样的活力了。除此以外，大家也一目了然，所谓必有最初起因的论点也是没有活力的论点．我年轻时头脑中对这些问题进行过认真的思想交锋，在很长一段时间里也赞同最初起因的论点。直到十人岁那年，有一天读到约翰·斯图亚特·穆勒自传时，忽然发现这么一句话：“父亲教导我说，‘谁创造了我？’，是无法解答的难题，因为接着人们必然要问，‘谁又创造了上帝？’”今天我仍然认为，这句极端简单的话指出了最初起因这一论点的荒谬。如果说万物都要有起因，那么，上帝也必有起因，如果存在着没有起因的事物，那也很可能就是世界，正和可能是上帝一样，因此这一论点就毫无活力可言。这和印度教的观点是性质完全一样的，他们认为世界置身在一只象背上，而这象又置身在一只龟背上。如果有人追问“乌龟又在谁的背上呢？”他们就只能支吾其词：“还是谈谈别的吧！”最初起因的论点确实并不比这高明。没有任何理由说世界没有起因就不能产生。另一方面，我们也没有理由说世界不应该本来就是一直存在着的。我们更没有理由认为世界一定要有个开始。认为万物必定都有个开始的观念实际上是因为我们缺乏想象而造成的。因此，我大概不必在最初起因的论点上浪费时间了。 　　　　自然法则的论点 　　其次是根据自然法则而提出们一个极为常见的论点。这在整个十八世纪，特别是在艾萨克·牛顿爵士及其宇宙进化论的影响之下，确是受人重视的论点。人们观察到行星按万有引力定律围绕太阳运转，便认为上帝命令这些行星按照这种独持的方式运行，这就是它们这样活动的原因。这当然是简单而便利的解释，使他们省却进一步探求引力定律的说明的麻烦。今天，我们用爱因斯坦介绍的比较复杂的方法来解释引力定律。我不打算对你们演讲，介绍爱因斯坦解释的万有引力定律，因为这又要花费很多时间。无论如何，你们现在已经不再有牛顿理论中的自然法则了，按照他的理论，自然由于人们还不了解的某种原因而有规律地运行。我们现在才知道，许多我们过去当作是自然法则的东西，原来只是人为的约定俗成的框框。谁都知道，在无限遥远的太空，一码还是等于三英尺。毫无疑问，这是非常显著的事实，但你却不大会称之为自然法则。许多被认为是自然法则的事物就是属于这类性质。另一方面，你要是能认真地研究一下原子活动的真实情况，就会发现它们远不如人们所想象地那样严格服从规律，而人类所掌握的规律只是随机事件出现的统计平均数。大家都知道有个规律：掷骰子大约每掷三十六次只会出现一次双六，这时我们总不会说这就证明骰子是受到某种意志的支配，要是每次都是双六，那才是受到支配呢。自然法则中很多都是属于这种性质的。它们只是事件根据机率的规律出现的统计平均数，因此，所谓自然法则这一整套说法就不象过去那样引人入胜了。且不说这些法则反映的只是不断变化着的科学的暂时现象，认为有自然法则就有法则制订者的这一意见，就是由于把自然的法则和人为的规律混为一谈。人为的规律是有关人类的行为方式的种种规定，你可以服从，也可以违犯。而自然法则则是对事物运动方式的如实反映。也仅仅是客观地反映而已。你决不能说有谁命令自然服从某一法则，因为即使是这样假设，你也不能回避这个问题：为什么上帝只提出这些自然法则，而没有提出别的法则？要是你说上帝高兴怎么做就怎么做，并没有什么理由，那你又会发觉有些事物并不服从规律，于是，关于自然法则的一系列理论便说不下去了。 　　如果按大多数正统神学家的说法：上帝规定的一切法则，其所以是这些而不是那些，当然是为了创造最美好的宇宙，尽管你决不会认为应该当真去查看一下这个“最美好的”宇宙；如果上帝创造的法则真有理由。那么上帝本人也应受法则的约束，因此，把上帝搬出来作为法宝，对你并没有什么好处。你确实具有一条超越并且先于神旨的规律，上帝并不能帮你什么忙，因为他不是规律的最初创造者、简而言之，有关自然法则的整个论点再也没有它昔日的魅力了。我正在依时间顺序逐个检视那些论点。随着时间的推移，昔日用以证明上帝存在的论点已经改变了性质。当初，这些严格而富有思想的论点就含有某些显见的谬误，而到了现代，在理智上便显得不那么可敬了，并且越来越显得有种空洞的说教味道。 　　　　事先计划的论点 　　以下我们要讲到事先计划的论点。大家都知道，事先计划的论点就是说，世界万物正好造成现在的状态是使人类得以在其中生存，稍加改变我们便无法生存下去。这就是事先计划的论点。这种论点有时采取了十分可笑的形式。例如，说上帝让兔子长白尾巴，是要使人容易瞄准捕捉。我不知道兔子如何看待这一妙论。这是很容易仿制的拙劣论点，你们都记得伏尔泰的话，他说事先计划把鼻子造成现在这个样子显然是为了能架眼镜。这类翻来复去的妙论已经不再象在十八世纪时那样显得文不对题，因为从达尔文的时代起，我们逐渐更加了解生物为什么能适应环境，不是环境被造得适宜于生物的生存，而是生物逐渐适应变化的基础，这就是适应性变化的基础。这里丝毫也不能证明有什么事先的计划。 　　当你深入研究事先计划这一论点的时候，最今人惊叹不已的是，人们居然能相信这个世界以及世界万物，尽管缺点很多，却是全智、全能的上帝在千百万年中能够创造的最完美世界。我可怎么也无法相信这一点。你如果有全智和全能，并且有千百万年的时间来使你的世界臻于完善，你难道创造不出比三Ｋ党和法西斯更美好的东西么？而且。你只要承认科学的一般规律，就必然认为，地球上人类生命和一切生命到了一定阶段都将灭亡，这是太阳系逐渐衰亡的过程。太阳系在衰亡的某一阶段中产生了适宜原生质生存的诸如温度之类的条件，于是在整个太阳系存在的过程中，生命可以存在一个短暂的时期。你在月球中就可以看到表示地球发展趋势的某些情况——死寂、寒冷、没有生命。 　　有人说，这种观点使人沮丧。也有人说，要是相信这种观点，他们简直就无法生活下去。不用理睬这种胡言乱语。决没有人会为几百万年后行将发生的事情担忧。即使他们自称确实非常忧虑，也只是自欺欺人而已。他们忧心仲仲地关心的是更现实的东西，或者仅仅是消化不良；但是，不会有人因为想到亿万年后世界发生的事而悲哀。因此，尽管一切生命都将灭绝的观点肯定是令人不快的－－至少我想我们可以这样说；尽管我有时沉思默想着人们活着所做的一切，这种观点倒反是一种安慰——它毕竟还不会使生活苦不堪言，它只是让人们去注意另外一些事情。 　　　　神明道德的论点 　　我们现在再进一步看看有神论者提出的上帝存有的道德论点，我将称之为他们的理性传统。大家当然都知道，历史上一向存在用以证明上帝存在的三种理性伦点，都巳经披伊曼努尔·康德在《纯粹理性批判》中驳倒了。然而，康德自己又马上发明了一个新的论点，也就是道德的论点，这使他深信不疑，和许多人一样，他在知识方面敢于大胆怀疑。但在道德方面却盲目地相信他在母亲的膝前学到的道德箴言。这就说明精神分析学家不断强调的早期接触的事物比起晚期来，对人的思想具有更强大得多的影响。 　　如上所述，康德为上帝的存在创造了个新的道德论点。在十九世纪，不同形式的这种道德论点是非常流行的。它有各种各样的形式。 　　一种形式说，如果不存在上帝，便没有是非可言。我现在不想说究竟有无是非之分，这是另一回事。我要讲的是：如果你坚信确有是非之分，那就得说明是非之分是否出自上帝的圣旨。如果是的，那么对上帝本身来说便无是非之分，再说上帝至善便毫无意义了。如果你象神学家那样，认为上帝至善，那就得承认是非具有某种不以上帝的圣旨为转移的含义，因为上帝的圣旨所以善而不恶不能仅仅因为它们是上帝提出的。如果你要这么说，你就必须承认，是非的产生并不完全是由于上帝的圣旨而事实上是有逻辑上早于上帝的存在的。当然，加果你愿意的话，你可以说还有个至高无上的神明命令上帝创造了世界，或者象诺斯替教徒那样，说世界是魔鬼乘上帝疏忽之时创造出来的——我常认为这是非常动听的说法。这种说法花样百出，我就不打算一一驳斥了。 　　　　伸张正义的论点 　　此外，关于道德的论点还有一种奇怪的形式，那就是他们说，为了给世界带来正义，我们就需要上帝的存在，在整个宇宙的我们知道的这一部分中，确实存在着极大的不公平，好人总是受气遭殃，坏人往往青云直上，很难说哪种情况更加可恶。如果你要在这整个宇宙中到处都是正义，就得假定还有个来世以弥补今生的不平。因此，他们说必定有个上帝，也必定有天堂和地狱，使正义最终得到伸张。这真是非常奇怪的论点。如果用科学的眼光看待这个问题，你就会说：“我到底还只知道这个世界，对于宇宙的其他部分我并不了解。如果能根据概然性来研究。人们也许会说，“这个世界大概是最有代表性的样板，既然这里有不公平，其他地方多半也有。”假如你打开一箱桔子，发现面上一层全坏了，你决不会说“为了保持好坏均衡，下面一定是好桔子。”你会说：“可能整箱桔子全是坏的。”这是有科学头脑的人对宇宙当然具有的见解，他会悦：“我们在这个世界上发现很多不公平，因此我们有理由认为世界上并无正义可言（而依照这样的说法，就为人们提供了一个反对神明之说而不是赞同神明之说的道德论点。）”我当然知道，我给你们谈到的这种理智的论点并不能打动人的心弦。真正使人信仰上帝的完全不是什么理智的论点。绝大多数人信仰上帝，是因为他们从儿童时代起就受到这种熏陶，这才是主要的原因。 　　此外，我觉得另一个最强有力的原因是人们要求安全的心理。希望有个老大哥照应他们。这对人们产生信仰上帝的要求起了异常微妙的影响。 　　　　基督的品性 　　我现在谈谈我总觉得理性主义者阐述得很不充分的一个问题，就是基督是否在人类中最有道德最有智慧的问题。一般都是人云亦云地认为情形就是这样。我却不以为然，我自信在很多观点上要比那些自称为基督教徒的人更同意基督的观点。我并不认为我能完全同意他的观点，但是我同意的程度却远远胜过那些自称为基督教徒的人。你们都记得他曾说过：“不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。”这并不是什么新的箴言或原则。早在基督以前五、六百年，老子和释加牟尼就用过这样的训谕。事实上，基督教徒并没有接受这一原则。比如，我毫不怀疑现任首相确是非常虔诚的基督教徒，我却并不主张你们去打他的耳光。我相信你们会发现他认为这句话只有象征性的意义。 　　我认为另外还有一点也说得好极了。基督说：“你们不要论断人，免得你们被论断。”我相信你一定会发现，在基督教国家的法庭上，这条原则是并不流行的。我这半辈子认识过好些虔诚的基督教徒的法官，根本就没有人觉得他们自己的行为是违背基督教的原则的。基督还说：“有求你的，就给他。有向你借贷的，不可推辞。”这也是极其高尚的原则。 　　主席提醒过大家，我们在这里不要谈政治，但我还是免不了要提一下，在上次的大选中。激烈争辩的就是对借贷的人推辞是多么必要。显然我们可以肯定，我国自由党和保守党的成员都是些不同意基督教导的人，因为他们在这种情况下都肯定无疑地要推辞的。 　　另外还有一条箴言也是很有意义的，但我看在我们基督教徒的朋友那里却并不时髦。基督说：“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人。”这是一条很好的箴言，但是，正如我讲过的那样，实行的并不多。上述各项箴言都很不错，但是有些难以做到。我也并不标榜自己要去实践这些箴言，不过，这同基督教徒不去实践，到底并不完全是一回事。 　　　　基督训导的缺点 　　讲了基督箴言的高尚之处之后，我要提出几点，说明我们不能象《福音》书中描述的那样承认基督睿智而又至善的说法。我在这里还要声明一下：这并不牵涉历史问题。历史上究竟有无耶稣其人是大可怀疑的。即使真有其人，对他的生平我们也一无所知。因此，我不打算探讨这个很难说清楚的历史问题，我只准备根据《福音》的描述，研究基督在《福音》中的形象，我们从这些记载中确实可以发现一些似乎不很明智的地方。举例来说：基督肯定地认为，在当时的人死亡之前，他的第二次降临就会在光采夺目的云霞中出现。《圣经》中有许多章节都证明这一点。例如他说：“以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。”接着又说：“站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。”还有许多章节都明白无误地说明，他相信他的第二次降临将在当时还活着的人有生之年实现。这是他早期信徒的信仰，也是基督许多道德箴言的基础。他说“不要为明天忧虑”这类话时，他主要是认为第二次降临是很快就要实现的事，一切日常的俗事都算不了什么。事实上我就知道，有些基督教徒确实相信基督复临巳经迫在眉睫了，我还认识一位牧师，他把他的教徒吓得惶惶不可终日，说什么基督即将来临；后来他们看到牧师自己在庭园里栽树才放了心。早期的基督教徒对这一点确是深信不疑的，他们绝不参加在花园里栽树这样的事务。在这一方面基督并不象某些人那样聪明，自然也就肯定算不上大智。 　　　　道德问题 　　接着讲道德问题。我认为在基督的道德品性中存在着一个非常严重的缺点，那就是他相信地狱。我自己认为，真正非常慈悲的人决不会相信永远的惩罚。《福音》书中描绘的基督无疑是相信永远的惩罚的，我们也一再发现把不听从他训导的那些人视为寇仇的报复心理，这种态度在传教士中并不少见，但它确实有损于他至善至美的形象。 　　举例来说，苏格拉底就没有这种态度，他对不听从训导的人总是和颜悦色，彬彬有礼；我自己认为，采取这样的态进要比采取忿怒的态度，对于圣贤来说、是更值得称道的。也许大家还记得他临终的遗言，以及他平时对持不同观点的人所说的活吧。 　　你们会发现基督在《福音》中曾说：“你们这些蛇类、毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的刑罚呢？”这是对那些不听他教诲的人讲的。我认为这并不是很高明的口气，而诸如此类关于地狱的描写也比比皆是。当然，还有一段经文，是关于亵渎圣灵的罪的，也是大家很熟悉的：“唯独说话干犯圣灵的。今世来世总不得赦免。”这句经文给世界带来了无穷苦难，使各种各样的人都以为自己已犯下了亵渎圣灵的大罪，今生来世都不能得到饶恕。我坚决相信，生性还有一点仁慈的人，就决不会把世界置于这种畏惧和恐怖的笼罩之下。 　　基督还说：“人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作恶的，从他的国里挑出来，丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了。”他还不断谈到哀哭切齿，这种说法在一节又一节的经文中一再出现，使读者明显地觉得，说话的人对于别人哀哭切齿感到某种乐趣，否则他就不会这样津津乐道。大家当然记得分别绵羊和山羊的故事，讲到他第二次降临时将如何把人类分成绵羊和山羊两大类。他要对山羊说：“你们这披咀咒的人，离开我。进入那永火里去。”他继续说：“这些人要往永刑里去。”他又说：“倘若你一只手叫你跌倒，就把他砍下来。 　　你缺了肢体进入永生。强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。 　　在那里，虫是不死的，火是不灭的。”他也一再重复这一说法。我必须承认，我认为把地狱的永火当作是对罪恶的惩罚的这种种理论，是一种惨无人道的理论。它是给世界带来残忍，使世界多少世代受到残酷折磨的理论。《福音》中的基督，如果你相信他的传记编写者所描绘的那样，无疑是对于这一点必须负部分责任的。 　　另外还有些重要性较小的例子。例如格拉森猪群的事件，驱使恶魔进入猪群，使它们撞下山崖，投海而死，这样做法显然是不很仁慈的。你要记得他是无所不能的，能叫魔鬼走开了事，但他却让它们进入猪群。还有无花果树的那个奇怪的故事，我也一直百思不得其解。 　　大家都知道无花果树的遭遇：“耶稣饿了，远远的看见一棵无花果树，树上有叶子，就往那里去，或者在树上可以找着甚么。到了树下，竟找不着甚么，不过有叶子，因为不是收无花果的时候。耶稣就对树说：“从今以后，永没有人吃你的果子。”……彼得……就对他说、“拉比，请看，你所咒诅的无花果树，已经枯干了。”这个故事荒谬绝伦，因为当时并不是结果子的季节，你很难归咎无花果树。无论从智慧上看或者从品德上看，我自己都觉得他不象历史上传颂的某些人那样高超。我看在这些方面，释迎牟尼和苏格拉底的地位要比他高。 　　　　感情因素 　　正象前面面说过的那样，我认为人们信仰宗教的真实原因同论证根本没有什么关系。他们信仰宗教是由于感情的原因。人们常说，攻击宗教是错误的。因为宗教使人更有道德。有人这样对我说过，我没有理睬。大家当然都知道岔缨尔·巴特勒写的《重游埃瑞璜》对这种论调的嘲讽。你们都还记得他在书中提到，有个叫希格斯的人来到一个遥远的地方。他在那里度过一段时间以后乘气球逃离了那个地方。二十年以后，他又旧地重游，发现那儿出现一种新宗教，说他希格斯已经升天，并崇拜他为“太阳王子”。他发现纪念他升天的节日即将到来，他听到汉基和潘基两位教授在交谈，说他们未尝目睹希格斯的尊容，也永远不愿碰到他；但他们是“太阳王子”教的大祭司。 　　希格斯勃然大怒，就走到他们面前去对他们说“我要揭露这一切骗人的鬼话，我要告诉埃瑞璜的人民，我不过是凡人希格斯，我是乘气球腾空而去的。”别人却对他说：“你可不能这样做，因为这个国家一切的道德准则都是同这一神话联系在一起的、他们一旦知道你并没有升天，便会一下子全变得邪恶了。”他终于被说服，只好俏俏地走了。 　　　　这意思就是说，如果不坚信基督教，我们都会变邪恶了。我倒似乎觉得，信仰基督教的人大多都是极其邪恶的。大家可以看到这种咄咄怪事，就是历史上无论什么时期，只要宗教信仰越狂热，对教条越迷信，残忍的行为就越猖狂，事态就变得越糟糕，在所谓宗教信念的时代里，当人们不折不扣地信仰基督教义的时候，就出现了宗教裁判所和与之俱来的严刑，于是也便有数以百万计的不幸妇女被当作女巫烧死，在宗教的名义下，对各阶层人民实施了各种各样的残酷迫害。 　　环顾今日的世界，你会发现世界上人类的情感稍微有一点进展，刑法有任何改进，缓和战争的每一步骤，改善有色人种待遇的每一步骤，奴隶的解放和道德的进步，都曾受到世界上有组织的教会一贯的反对。我可以很慎重地说：“基督教作为有组织的教会，过去是，现在也依然是世界道德进步的主要敌人。” 　　教会是怎样阻碍进步的 　　我说今日的教会依然阻碍着人类的进步，你也许觉得有些过火。我并不认为这样。现在只说一件事实。请你们原谅我提到这样的事。这不是令人愉快的事，但是教会强迫我们谈论令人不愉快的事。假定在我们今天居住的世界上，有一个天真无知的少女嫁给了一个梅毒病患者，天主教会就说：“这是不可变更的神圣誓约。你们必须共同生活一辈子。”女方还不能采取任何措施以预防生养患梅毒病的婴儿，这就是天主教的主张。我认为这是穷凶极恶的残忍，只要人类天然的同情心还没有被教条完全泯灭，只要人类的道德天性对苦难的感觉还没有达到麻木不仁的地步，谁也不能说这种事情是合乎情理的，这种事态应该继续下去。 　　这还只是一个例子。目前，教会仍然拥有各种手段坚持它所称为的道德，使各种人民蒙受不应有和不必要的痛苦，当然，正如我们知道的那样，它仍然反对减轻世界上痛苦的各种各样的发展和进步。因为它把某些同人类幸福毫无关系的狭隘的行为准则，美其名为道德；如果你认为应该做这做那，因为它有利于人类幸福，他们却说这同问题毫无关系。“人类的幸福与道德有什么关系呢？道德的目的并不在于让人类幸福“ 　　恐惧是宗教的基础 　　我认为宗教基本上或主要是以恐惧为基础的。这一部分是对于未知世界的恐怖、一部分是象我巳说过的。希望在一切困难和纷争中有个老大哥以助一臂之力的愿望。恐惧是整个问题的基础——对神秘的事物，对失败，对死亡的恐惧。恐惧是残忍的根源，因此，残忍和宗教携手并进也便不足为奇了。在这个世界上，我们依靠科学的力量已经开始能了解一点事物、掌握一点事物。科学终于在同基督教的斗争中，在同一切教会势力们斗争中，在一切陈腐箴言的逆流中，一步一步艰难而顽强地发展起来了。科学能够帮助我们战胜多少世代以来人类一直生活在其中的怯懦的恐惧。科学能使我们懂得，我们扪心自问也该知道：我们再也不要到处寻找子虚乌有的帮助，再也不要幻想天上的救星，而宁可脚踏实地，依靠我们自己在地上的努力，把多少世纪以来教会造成的这个世界改造成为适于生活的地方 　　我们要做什么 　　我们要独立思考、光明正大他看待世界的一切－－善的、恶的、美的、丑的；正视客观而不是害怕现实。用智慧征服自然而不是仅仅慑于自然的淫威，甘愿俯首听命。有关上帝的整个观念来源于古代东方专制主义。这种观念是同自由人格格不入的。当你听见人们在教堂中自我贬斥，说他们是可怜的罪人这类话时，会感到是可耻的，是同有自尊心的人不相称的。我们应当昂然奋起、坦率地正视世界。 　　我们应当把世界建设得尽可能美好些，纵然不能十全十美尽如人意，也总要比别人在过去干的强得多。建设一个美好的世界需要的是知识、善良、勇气，而不是对以往嗟悔不已，也不是用许久以前无知的人们用过的话语来禁锢我们自由的思想。这需要的是大无畏的观点和自由的思想。这需要的是对末来的憧憬，而不是对于业已死亡的过去永无止息的怀恋。我们深信：用人类智慧创造的末来世界将远远地超过死亡的过去。 　　　　＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝　　　　我们深信：用人类智慧创造的末来世界将远远地超过死亡的过去。　　　　
－－伯特兰·罗素　　
　　作者：dokomo　回复日期：　09:48:14 　　　　信，但是并不非仰不可。　　　　　　　　存在即事实、存在即真理。　　　　　　　　作为存在，人类本身就是真理的一部份，根本没有必要盲自菲薄，但也不必骄躁　　----------------------------------------------------------　　“存在即真理”这样的表述不妥吧。　　 　　
　　〖译按：agnostic通译为“不可知论者”，但在中国的哲学课本中，不可知论者指 　　的是认为世界不可知、不可认识的人，而罗素并非这样的“不可知论者”。此处的 　　agnostic指的是怀疑神的存在的人，故我最初把它译成“怀疑论者”。后又有人指 　　出“怀疑论者”在哲学上另有所指，现改译成“疑神论者”，与“有神论者”、“ 　　无神论者”相对。〗 　　　　疑神论者是什么(What Is An Agnostic?) 　　　　作者：罗素(Bertrand Russell) 　　翻译：方舟子 　　　　　　疑神论者认为我们不可能知道基督教和其它宗教所关心的诸如上帝以及来世这 　　类问题的真相。即使并非完全不可能知道，至少在目前不可能。 　　　　　　★疑神论者是无神论者吗？ 　　　　不是。无神论者跟基督徒一样，认为我们能够知道上帝是否存在。基督徒认为 　　存在一个上帝，而无神论者认为没有上帝。疑神论者则不作出断定，认为没有充分 　　的根据对此做出肯定或否定的回答。同时，一个疑神论者也许会认为上帝的存在虽 　　然并非完全不可能，却是不大可能；他也许甚至于认为上帝存在的可能性是如此之 　　低，以至在实际上不值得去考虑。在这种情况下，他就跟无神论者没有太大的差别 　　了。他的这种态度，相当于一个谨慎的哲学家对待古希腊众神的存在性的态度。如 　　果有人要我去证明宙斯、波塞东、赫拉或奥林匹亚的其他神不存在，我会发现无法 　　给出确定的结论。一个疑神论者也许认为基督教的上帝就跟奥林匹亚众神一样不大 　　可能存在，那么，他在实际上是跟无神论者一致的。 　　　　　　★既然你否认“上帝的律法”，你接受什么样的权威作为品行的指南？ 　　　　疑神论者不象信徒那样接受任何“权威”。他认为人应该对自己的行为作独立 　　的思考。当然，他会寻求得益于别人的聪明才智，但是他将会自己选择他认为是明 　　智的人，而且他不会认为他们所言都不可置疑。他会注意到所谓“上帝的律法”并 　　非一成不变，而是随时在变更。《圣经》声称一个寡妇不可与其亡夫的兄弟结婚， 　　同时又声称在特定情况下，她必须这么做。如果你不幸是个无儿无女的寡妇，而又 　　有一个未婚的小叔子，你会发现你违背“上帝的律法”是顺理成章的事。 　　　　　　★你怎样知道什么是对什么是错？疑神论者认为罪是什么？ 　　　　疑神论者不象一些基督徒那样确信什么是对什么是错。他跟过去绝大多数的基 　　督徒不同，不认为那些不同意政府的晦涩神学观点的异端分子应该被残酷地处死。 　　他反对迫害，也不轻易作道德上的谴责。 　　　　至于所谓的“罪”，他不认为那是个有用的观念。当然，他承认有的行为是称 　　心合意的，有的则是不受欢迎的，但是他认为对不受欢迎的行为的惩罚必须是出于 　　制止或改造的目的，而不是为了折磨而折磨，把对恶行的折磨本身当成一件好事去 　　执行。正是由于信仰这种报复性的惩罚，使人们认可了“地狱”，而这是由“罪” 　　这个观念导致的恶果之一。 　　　　　　★一个疑神论者可以为所欲为吗？ 　　　　在一定意义上，不可以；在另一意义上，每个人都可以为所欲为。例如，让我 　　们假定你极其憎恨某个人，巴不得杀了他。你为什么不这么做？你也许会回答：因 　　为宗教告诉我谋杀是一种罪。但是作为一个统计上的事实，疑神论者并不比其他人 　　更倾向于杀人，事实上，他们更少有这种倾向。他们跟其他人一样，有着避免杀人 　　的相同的动机。在这些动机中，最主要的无疑是害怕受到惩罚。在失去法律控制的 　　情形，比如淘金热的时候，各色各样的人都会犯罪，虽然在平时他们会遵纪守法。 　　惩罚不仅仅是法律意义上的，它也可以是害怕被发现的不适感，以及为了避免被憎 　　恨而必须对最亲密的人也戴上假面具的孤独感。同时还有所谓的良心：如果你杀了 　　人，你将害怕被杀者最后一刻的情形或死尸会给你留下恐怖的记忆。确实地，所有 　　这一切都取决于你是否生活在一个法治的社会，而我们有充分的世俗理由去创造和 　　保存一个这样的社会。 　　　　我前面说过在另一意义上每个人都可以为所欲为。除非是傻子，没有谁会放纵 　　自己的每一冲动，总是会有别的欲望阻止了某种欲望的满足。反抗社会的渴望也许 　　会被取悦上帝的渴望所制止，但它也可能被别的渴望所制止，比如取悦朋友，赢得 　　社会的尊敬，或者是能够体面地反省自己。但是如果一个人没有这些渴望，仅仅是 　　抽象的道德观念不会让他品行端正。 　　　　★疑神论者怎么看待《圣经》？ 　　　　一个疑神论者对待《圣经》的态度跟那些不迷信的牧师们完全一样。他不认为 　　它是受神启而写；他认为它的有关早期历史的记载只是传说，并不比荷马史诗更真 　　确；他认为它的道德说教有时候很好，有时候则非常恶劣。比如，在一次战争中， 　　赛弥亚曾命令扫罗不仅要杀死敌人的所有男人、女人和小孩，甚至要杀死所有的牛 　　羊。然而扫罗保留了牛羊，而我们被告知，他必须因此受到谴责。我从来就不能钦 　　佩以利沙诅咒那些嘲笑他的孩子，也不相信《圣经》所断言的，一个慈悲的神将派 　　两只母熊杀死这些孩子。 　　　　　　★疑神论者怎样看待耶稣，处女生子和三位一体？ 　　　　既然疑神论者不信神，他也不会相信耶酥是神。大多数疑神论者会钦佩福音书 　　所说的耶稣的生活和道德教诲，但未必就钦佩他更甚于其他一些人。有些疑神论者 　　会把他置于与佛陀同一水平，有些则会认为他跟苏格拉底或是亚伯拉罕·林肯同等 　　。但是他们不会认为耶稣所言是不可置疑的，因为他们不接受任何绝对的权威。 　　　　他们认为所谓处女生子不过是从异教徒神话搬来的一个教条，在异教徒神话中 　　，处女生子并非罕见（琐罗亚斯特据传为处女所生；巴比伦女神伊西塔被称为“圣 　　处女（即圣母）”）。他们不相信这个教条，也不相信三位一体的教条，因为要相 　　信它们只有信神才可能。 　　　　　　★疑神论者会是基督徒吗？ 　　　　“基督徒”一词在不同的时候有着种种不同的意思。自从基督以来的各世纪的 　　大部份时候，它的意思是指相信上帝和永生以及认为基督即上帝的人。但是唯一神 　　教的教徒也称他们自己为基督徒，虽然他们并不相信基督的神性，而在现在许多人 　　使用“上帝”一词时要比过去不精确得多。许多自称相信上帝的人不再认为上帝是 　　一个人或三位一体的人，而仅仅用于表达存在于进化之中的一种模糊的倾向、威力 　　或目的。其他人甚至走得更远，他们仅仅把“基督教”当成一种道德体系，由于他 　　们无视历史，他们把这些道德设想成了为基督徒所独有。 　　　　在最近的一本书中，我说这个世界需要的是“爱，基督徒之爱，或怜悯”，许 　　多人因此认为这表明了我的观点的某些改变，虽然在实际上，我会在任何时候都说 　　同样这些话。如果你把“基督徒”视为一个爱他的邻居的人，一个对苦难具有广泛 　　的同情心的人，一个热烈渴望世界能够脱离了正损害着它的残酷和憎恨的人，那么 　　，确实地，你把我叫作“基督徒”是非常公正的。在这个意义上，我想你会在怀疑 　　论者当中找到比正统信徒更多的基督徒。但是对我来说，我不能接受这样一个定义 　　。撇去其它反对的理由不说，这样的一个定义对不起犹太人、佛教徒、伊斯兰教徒 　　和其他非基督教人士，正如历史所显示的，他们至少与基督徒同样热衷于实践这些 　　被一些现代基督徒无知地宣称为基督教所独有的美德。 　　　　我也考虑到，对于过去所有那些自称基督徒的人，以及现在这么自称的大多数 　　人，他们会认为相信上帝和永生是作为基督徒的必要条件。在这个基础上，我不该 　　称自己为基督徒，而且我应该说一个疑神论者不可能是基督徒。但是，如果“基督 　　教”一词被滥用，仅仅意味着一种道德观，那么无疑地一个疑神论者有可能是一个 　　基督徒。 　　　　　　★疑神论者否认人有灵魂吗？ 　　　　除非我们对“灵魂”一词给出一个定义，这个问题不会有精确的意义。我假设 　　“灵魂”的大略含义是指贯穿一个人的一生的，或对那些相信永生的人来说，甚至 　　是贯穿所有来生的某种非物质的东西。如果这就是它的含义，一个疑神论者不太可 　　能会相信人有灵魂。但是我得赶紧补充一下：这并不意味着疑神论者就必定是唯物 　　论者。许多疑神论者，包括我自己，对肉体抱有和对灵魂一样的怀疑，但是这一点 　　需要涉及困难的形而上学的长篇大论。我要说的是，心灵和物质都只是为便于论述 　　而使用的记号，并非实际存在的东西。 　　　　　　★疑神论者是否相信来世、天堂或地狱？ 　　　　有关人们死后是否仍然存在的问题是可能有证据证明的。许多人认为心灵研究 　　和招魂术已提供了这种证据。除非认为有或正或反的证据，疑神论者并不考虑死后 　　生存的问题。对我而言，我并不认为有很好的理由相信我们能在死后生存，但是如 　　果有充分的证据表明我们能，我很愿意改变我的看法。 　　　　天堂和地狱是另一码事。相信地狱是与另一信仰紧密相关的，也即相信对罪作 　　报复性的惩罚是一件好事，而不是为了起到改造或威慑这些它本该有的作用。一个 　　疑神论者很难相信这一点。至于天堂，我们可以想象也许有一天通过招魂术可以有 　　证据表明它的存在，但是大多数疑神论者不认为存在这样的证据，因此不相信天堂 　　。 　　　　　　★你从不害怕否认上帝的存在会受到他的审判吗？ 　　　　最确定无疑地：不害怕。我同样否认宙斯、朱比特、奥丁（译注：北欧神话的 　　最高之神）和大梵天（译注：印度婆罗门教的最高之神）的存在，而这并不使我不 　　安。我注意到很大一部份的人并不相信上帝，而他们并不因此得到可见的惩罚。而 　　如果真的有上帝，我想他不太可能会有这么一种不自在的虚荣心，会被那些怀疑他 　　的存在的人所触怒。 　　　　　　★疑神论者怎样解释自然的美丽和和谐？ 　　　　我不明白在哪里可以找到这所谓的“美丽”和“和谐”。在动物界，动物们冷 　　酷无情地互相捕食。它们中的大多数，或者被其它动物残酷地杀害，或者慢慢地饿 　　死。对我来说，在绦虫身上我不能看到任何美丽或和谐。请不要说这是对我们的罪 　　的惩罚，因为这种现象在动物当中比人类还普遍。让我假定提这个问题的人是在想 　　着星空的美丽。但是必须记住，星星不时地在爆发，并把它们周围的一切减灭成一 　　团迷雾。总之，美丽是主观的，它仅仅存在于观看者的眼中。 　　　　　　★疑神论者怎样解释奇迹以及上帝的全能威力的其它展示？ 　　　　疑神论者不认为存在任何与自然规律相抵触的奇迹。我们知道信仰能治病，但 　　那绝非奇迹。在路德（译注：以天主教的信仰治疗闻名的法国城市），有些病能被 　　治愈，有些则不能。对于那些能在路德被治愈的病可能也能够被病人所信赖的任何 　　医生所治愈。至于其它的一些奇迹的记载，比如约书亚命令太阳停止转动，怀疑论 　　者仅仅把它们视为神话，并要指出一个事实，即所有的宗教都充满了这种神话。荷 　　马史诗中的希腊诸神与圣经中的基督教上帝有着一样多的奇迹证据。 　　　　　　★人类存在着一些基本然而残酷的情感，为宗教所压制。如果你抛弃了宗教信条， 　　人类还能存在吗？ 　　　　基本而残酷的情感的存在是不可否认的，但是我在历史上找不到证据表明宗教 　　压制了这些情感。相反地，它使这些情感变得神圣，使人们沉溺其中而不知悔恨。 　　在基督教世界，残酷的迫害要比其它任何地方更为普遍。是教条使得迫害变成了正 　　义。善良和宽容的流行程度与教条的衰微成正比。在我们的时代，一个被叫做共产 　　主义的新教条已经兴起。对这个教条，正如对别的教条，疑神论者都加以反对。今 　　日共产主义的迫害性和早先几个世纪基督教的迫害性完全相似。到现在基督教已变 　　得较少有迫害性了，这主要得归功于那些迫使笃信教条者变得不那么教条的自由思 　　想家们的努力。如果笃信教条者仍然象从前那么教条，他们就还会认为把异端分子 　　绑在木桩上烧死是完全正确的。被一些现代基督徒视为基督徒所必备的宽容精神， 　　实际上是允许怀疑和对绝对确定性存疑的禀性的产物。我想，任何人以不抱任何偏 　　见的态度对过去的历史作一番调查，都将会得出这么个结论，即宗教所引起的苦难 　　要比它所阻止的更多。 　　　　　　★对于疑神论者来说，人生的意义何在？ 　　　　我倾向于回答另一个问题：什么是“人生的意义”的意义？我假定它想说明的 　　是一些普遍的目的。我不认为人生就一般而言有任何目的。它只是发生着。但是对 　　于个体的人生会有目的，而怀疑论没有任何理由要他们抛弃这些目的。当然，他们 　　不能确定他们就能达到他们所指望的结果；但是你会对那种除非胜利确定无疑否则 　　拒绝作战的战士嗤之以鼻的。那种需要宗教支撑他自己的人生目的的人不过是懦夫 　　，我不可能认为他跟那种承认失败并非不可能然而去碰碰运气的人一样好。 　　　　　　★否定宗教，难道不就意味着否定婚姻和贞操吗？ 　　　　再一次地，我们必须回答另一个问题：提出这个问题的人，是相信婚姻和贞操 　　有助于尘世的幸福，还是认为，即使它们导致尘世的痛苦，也为了将来上天堂而必 　　须加以提倡？持后一观点的人无疑会设想怀疑论将会破坏他所谓的美德，但是他也 　　将不得不承认他所谓的美德并不给予人类尘世的幸福。如果在另一方面，他们持前 　　一观点，也即认为存在着赞同婚姻和贞操的尘世的理由，他也必须认为这些理由对 　　于疑神论者同样有效。对此而言，疑神论者对于性道德并没有独特的观点。但是他 　　们中的大多数会承认有充分有效的理由反对无节制地满足性欲望。然而，他们是从 　　尘世，而不是从假定的神喻，推出这些理由的。 　　　　　　★信仰理性难道不是一个危险的信条吗？撇开了精神和道德的律法，理性难道不是 　　不完美的和不充分的吗？ 　　　　明智的人，不管是不是疑神论者，都不会仅仅相信理性。理性所关注的是事实 　　，有的由观察而得，有的由推导而得。是否有来世的问题和上帝是否存在的问题都 　　与事实有关，而疑神论者认为这些问题必须用与“明天是否有月食”这类问题一样 　　的方法来研究；但是事实本身并不足以决定行动，因为它们不会告诉我们应该追求 　　什么样的目标。在目标这一范围，我们需要理性以外的别的东西。疑神论者将在他 　　自己的心中而不是从外部的指令找到自己的目标。让我们举个例子：假定你希望搭 　　火车从纽约到芝加哥；你将用理性去发现什么时候火车将出发，而那自以为具有洞 　　察力和直觉因而无需时刻表的人会被当认为是相当愚蠢的。但是没有一份时刻表会 　　告诉他旅行到芝加哥是明智的。无疑地，为了决定那是明智的，他必须考虑更进一 　　层的事实。但是在所有的事实之后，将会有他认为符合去追寻的目标，而这些目标 　　对疑神论者和对其他人来说都一样，是并不属于理性的范围的，虽然理性一点都不 　　与之相冲突。我所说的这个范围是属于感情、感觉和欲望的。 　　　　　　★你把所有的宗教都视为迷信或教条吗？在现有的宗教中，你最尊重哪一个，为什 　　么？ 　　　　所有拥有大量信徒、有大规模组织的宗教或多或少都有教条，但是“宗教”一 　　词并没有确定的含义。比如，虽然儒教并无教条，但是它也可被称为宗教。而在一 　　些基督教的自由派中，教条的因素已被减低到最低程度。 　　　　在历史上的大宗教中，我喜欢佛教，特别是它的最早期形式，因为它具有最少 　　的迫害因素。 　　　　　　★共产主义者也象疑神论者一样反对宗教，疑神论者是共产主义者吗？ 　　　　共产主义并不反对宗教，它就象伊斯兰教一样，仅仅反对基督教。共产主义， 　　至少是苏联政府和共产党所拥护的那种共产主义，是一种特别恶毒和具有迫害性的 　　新的教条体系。因此每一个真正的疑神论者都必定反对它。 　　　　　　★疑神论者是否认为科学和宗教是不可能相容的？ 　　　　这个问题的答案取决于“宗教”的含义。如果宗教仅仅意味着一种道德体系， 　　它是能够跟科学相容的。如果宗教意味着一种教条体系，被当做不可置疑的真理， 　　那么它是与科学精神不相容的，科学精神拒绝接受没有证据的事情，并且认为完全 　　的确定性几乎是不可能的。 　　　　★有什么样的证据能说服你相信上帝的存在？ 　　　　我想，如果我能听到一种来自天上的声音，预言在二十四小时之内我将会发生 　　什么事，包括那些看上去非常不可能发生的事，而如果所有这些事全都发生了，我 　　可能就会相信至少存在着某种超人的智慧。我也能够想象还有其它类似的证据可能 　　说服我，但是至今为止，据我所知不存在这样的证据。 　　　　（本文最早发表于１９５３年） 　　　　１９９５．７．８译毕
　　推荐大家看看《基督教批判》一书，它对基督教教义的理解和评价颇为客观。
　　推荐大家看伏尔泰的《风俗论》。里面有对基督教、教会、犹太人，甚至中国人的有趣论述。
　　我不会信这个神的,我看老子和孔子,看诗书礼易乐春秋
　　作者：dokomo　回复日期： 23:12:13 　　　　“基督教徒没有逻辑”是指基督教徒在上帝的启示面前没有逻辑。　　　　也就是当上帝对他们惩罚的时候，他们就只能默默承受，哪怕这种惩罚是多么的不合理、不合逻辑。　　　　　我的意思是教徒们根据不同的“上帝的惩罚”内容逻辑出不同的结论。教徒们在“接受”“上帝的惩罚”这一点上是不讲逻辑的，但并不意味着在接受之后建立“惩罚论”的时候是不讲逻辑的。所谓的“新逻辑”是指新的“研究论文”、“新的逻辑结论”。----请看清楚了，我从没讲过他们是没有逻辑的。　　　　　　整部圣经就是讲“上帝的惩罚”与教徒们的新逻辑的论文集粹。　　
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