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四 耶稣基督的启示
  圣经最后一卷书的第一句话称这卷书为“耶稣基督的启示”。
  它是一项“启示”。这本书不是一些人所认为的一项“隐藏”,或“奥秘”。其希腊文原文是apocalypsis。从这个字衍生出apocalypse, 就是许多圣经所用的启示录书的名字。简单明白的说,这个字意为揭示,显露,与启示。
  启示录这卷书让我们看见幕后,见到耶稣一直在作什么,k现在正在作什么,以及将来k还要为人作什么。
  有些基督徒想到启示录就会联想到末日的灾祸。这是因为启示录生动地讲到人类的灾难。但是它讲到这些灾祸,主要地是要启示人,在这一切灾祸之中,上帝也在工作,安慰及拯救每一位信靠k的人。上帝看顾我们。
  启示录一章一节说,这项耶稣的启示是上帝赐给k,耶稣再藉k的使者赐给k的仆人约翰。约翰将它写出来(二节)并宣布说,愿意念、愿意听、愿意遵守其中所记载的人有福了。第十节加上说,上帝赐启示录给约翰的时候,他是被圣灵感动。
  那位使者无疑地是加百列,就是那位将但以理书第八章、第九章的预言赐给但以理,那位到马利亚那里宣布耶稣诞生的同一个友善的天使。见但8:16;9:21;
  讲到高声念启示录的人,使我们想起,在印刷术尚未发明之前,那时书籍稀少,许多人不识字时,在聚会时就大声念许多圣经经文。耶稣曾在拿撒勒高声念圣经(路4:16-20)。这项习俗在新约时代在犹太人的聚会中十分盛行(徒15:21)。如今在许多教会仍然盛行。
  下面列出的是交通链:
  自上帝-赐给耶稣-借着天使的服务-赐给约翰-在圣灵里-给读的人-给顺从的听的人
  上帝的三位,并天上最高传送预言的天使,都关心要向我们每一个人启示有关我们的主的一些重要的事情。
  晓谕k的仆人约翰──当约翰在晚上的月光之中,坐在橄榄山上听耶稣讲说k的橄榄山谈话之时,他多半还是一个十分年轻的人,正如但以理被掳到巴比伦时也是十分年轻一样。现今,如同但以理在但以理书末尾时一样,约翰在圣经末尾也是一个年迈的老人,并也是一个被掳的人。
  约翰将他的书写“给亚细亚的七个教会”。他加上说:“但愿从那昔在、今在、以后永在的上帝,和他宝座前的七灵,并那诚实作见证的、从死里首先复活、为世上君王元首的耶稣基督,有恩惠、平安归与你们!”(第4,5节)
  在圣经时代,基督徒写信并不在信的起头写:“亲爱的珍”,或“某某先生”。保罗,彼得,及约翰自己,使用了基督徒的问安“愿恩惠、平安归与你们!”见罗1:7;彼前1:2;约贰1:3。“恩惠”是上帝的仁慈。“平安”是当我们相信上帝,k已在k的仁慈中宽赦了我们。当我们让k帮助我们赦免我们的仇敌之时,我们也会经验到平安。与赦免我们的上帝及与我们赦免的人和平相处是十分美好的。
  上帝所赐的一切恩赐中最先的恩赐就是恩惠与平安。从第四节,我们知道,就是从永在的父,“那昔在、今在、以后永在的上帝。”
  “七灵”──第四节中“那宝座前的七灵”中的“七灵”是我们所发现启示录中常讲到“七”当中的一项。我们曾经讲到,这本书是写给七教会的。在这一章中,我们还会读到七个金灯台(12、20节)、七星(16、20节),在本书的别的地方,我们会读到有七个头的兽(13:1),有七个头都戴冠冕的龙(12:3),实际上是七个王的七座山(17:9,10),我们已经说过,启示录的大分段讲到七教会(2、3章),七印(4:1-8:1),七号筒(8:2-11:18),善恶之争中有七幕(11:19-14:20),还有最后的七灾(15、16章)
  这本书中有这么多的七,使我们感到七代表完满,完全,及完美。至于“那宝座前的七灵”,我们可以作结语说,它们象征地代表圣灵的完全与完美(这样,三一真神的三位,不仅赐启示给我们,也问我们安,及赐福给我们。)先知以赛亚写的经卷未以七为基数,论到圣灵时,则讲到圣灵的六个特性,它们是:
  智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵。(赛11:2)
  这本书的特性──数字七的一再使用,正合乎这本书的象征特性。兽、角、冠冕、女人、灯台、橄榄树、满了蝗虫的无底坑、及最高的表征:龙与羔羊,这里我们只列出了这本使人感到奇妙的杰作中少数几个卡通式的象征。
  在分析启示录时,我们从前在但以理书中所研究的数字的表征,会使我们有好的根据,因为启示录的根,深入但以理。它也深深地植根于其它的旧约经卷。有人曾经计算启示录的四百零四节经文中,有二百七十八节包含着旧约圣经中的资料。我的一位教授同事说,他计算出其中有六百字或词组是出自旧约圣经。一个研究院的高材生说,他所发现的是一千。启示录与旧约圣经之间的连结,对了解它的信息十分重要。
  无疑地启示录是一本预言的书。但是在此有着误解。有些人(未来派)作结论说,它几乎全是由对将来的预言所构成。而在另一方面,另外的人(既往派)主张说,其中所记载的只是约翰时代的事件,间于二者之中的有另外一些人(历史派),他们相信约翰确曾讲到他那时代的事,但是他也讲到到今日尚未应验的将来的事,并且,此外,他受默示预先看见基督教会在二者之间的历史全部经验。
  第三类人(历史派)必然是对的,因为赐给约翰的使命,乃是要“把所看见的,和现在的事,并将来必成的事,都写出来。”(启1:19)这卷书不可能讲到遥远的将来,因为它的第一章第一节就说,赐下启示录,乃是为了显明“必要快成的事”,第三节又加上说:“因为日期近了”。
  书中的一些事情,但是绝非所有的事情,是“近了”,或是在约翰的日子是“必要快成的事”。一些后来的事会在“必要快成的事”之后而来,还有更遥远的事又要在这些后来的事之后来临。启示录并非是一堆事情,像小学生下课教师走出教室时,一下爆炸开来。当然,在启示录第二十章的千禧年结束时所要发生的事,是要在千禧年开始时发生的事一千年之后才会发生的。
  当启示录一章一至三节讲到那些“近了”,及“必要快成的事”时,是指书中的预言应验的开始。在约翰的日子,这些预言已如弓在弦上,就要开始其在历史中悠长的旅程。我们发现,但以理蒙指示见到一连串的预言,每一个都从他自己的时代开始,并在历史中彼此平行地进行。在启示录中也是这样。几个系列的预言依着同样平行的路线从约翰的日子直到末时。
  若是启示录是一本预言的书,它也是一本伟大的诗歌书。其中有一些是崇高喜乐的诗歌,一些则是使人无法置信的悲歌。韩德尔从启示录十九章六节获得灵感,写成他的弥赛亚神曲,比如:“哈利路亚!因为主我们的上帝、全能者作王了。”就是在我们现在所研究的第一章,也暗示着一首赞美诗:
  k爱我们,用自己的血使我们脱离罪恶,又使我们成为国民,作k父上帝的祭司。但愿荣耀、权能归给k,直到永永远远。阿们!
  启示录也是一本讲到许多福分的书。有人说,正如福山宝训中讲到九种福分一样,启示录中也讲到七种福分(见太5:1-12)。我们在马太福音读到贫穷、清心、与受逼迫之人的福分,而在启示录中我们读到应许要将福分赐给每一个在主里死去的人(14:13),赐给儆醒的人(16:15),赐给被请参加婚筵的人(19:9),赐给在第一次复活中复活的人(20:6),赐给遵守这本书中之话的人(22:7),及将衣服洗白净的人(22:14)。这七福中的第一福出现在我们现在正研读的一章。“念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的,都是有福的。”(3节)
  第一章的全部经文印在下面。让我们祷告,立刻研读,找到启示录中储藏的福分。
启示录第一章经文
序言与约翰的问安
  [1]耶稣基督的启示,就是上帝赐给他,叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遗使者晓谕他的仆人约翰。[2]约翰便将上帝的道和耶稣基督的见证,凡自己所看见的都证明出来。[3]念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的,都是有福的,因为日期近了。
[4]约翰写信给亚西亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的上帝,和他宝座前的七灵,[5]并那诚实作见证的、从死里首先复活、为世上君王元首的耶稣基督,有恩惠、平安归与你们!
k爱我们,用自己的血使我们脱离(有古卷:洗去)罪恶,[6]又使我们成为国民,作k父上帝的祭司。但愿荣耀、权能归给k,直到永永远远。阿们![7]看哪,k驾云降临!众目要看见k,连刺k的人也要看见k;地上的万族都要因k哀哭。这话是真实的。阿们!
[8]主上帝说:“我是阿拉法,我是俄梅戛,(阿拉法,俄梅戛:是希腊字母首末二字),是昔在、今在、以后永在的全能者。”
七教会书信开始时的圣所景象
  [9]我约翰,就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分,为上帝的道,并为给耶稣作的见证,曾在那名叫拔摩的海岛上。[10]当主日,我被圣灵感动,听见在我后面有大声音如吹号,说:〔11〕“你所看见的当写在书上,达与以弗所、示每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉、那七个教会。”
  〔12〕我转过身来,要看是谁发声与我说话;既转过来,就看见七个金灯台。〔13〕灯台中间有一位好象人子,身穿长衣,直垂到脚,胸间束着金带。〔14〕k的头与发皆白,如白羊毛,如雪;眼目如同火焰;〔15〕脚好象在炉中锻炼光明的铜;声音如同众水的声音。〔16〕k右手拿着七星,从k口中出来一把两刃的利剑;面貌如同烈日放光。
  〔17〕我一看见,就仆倒在k脚前,像死了一样。k用右手按着我,说:“不要惧怕!我是首先的,我是末后的,〔18〕又是那存活的;我曾死过,现在又活了,直活到永永远远;并且拿着死亡和阴间的钥匙。〔19〕所以你要把所看见的,和现在的事,并将来必成的事,都写出来。[20]
论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘,那七星就是七个教会的使者,七灯台就是七个教会。
启示录第一章的信息
I.耶稣拿着死亡的钥匙
  我的母亲患柏金森氏病的逐渐瘫痪症许多年。到最后,她无法自己进食。我的父亲常常到疗养院去服事她。那天晚上,有电话来通知,说她过世之时,我跪在床边,再一次读上帝对复活的应许。我从下面这些经文获得了安慰:
  “你们不要把这事看作希奇。时候要到,凡在坟墓里的,都要听见k的声音,就出来:行善的,复活得生;作恶的,复活定罪。”(约5:28,29)
  “在亚当里众人都死了;照样,在基督里众人也都要复活。”(林前15:22)
  “因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音和天使长的声音,又有上帝的号吹响;那在基督里死了的人必先复活。”(帖前4:16)
  “上帝要擦去他们一切的眼泪;不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了。”(启21:4)
  我多么盼望这些应许立刻实现。当我写这些话时,我多么盼望,在没有别的亲人去世之前,它们就实现。
  约翰在那荒冷峻峋的拔摩岛上,必定也浸在相同的思想里。自从耶稣驾云升天,天使应许k会驾云回来至今已过了六十五年。在橄榄山的谈话中,耶稣曾亲自应许k有一天要回来。约翰的朋友已经一个一个的死去。有的病死,有的老死,有的受逼迫而死。他的父母,西庇太与撒罗米,都已经去世,他的哥哥雅各已经为基督被砍头。基督被钉十字架后,由他照顾的基督的母亲马利亚,显然已不在他身边。彼得已为基督钉十架,保罗,像雅各一样,也被斩首。原来的十二个门徒,除了他之外,都已去世,而他活的时间也不多了。耶稣还没有回来,多么令人伤心?k会回来吗?会真有复活的事吗?
  约翰多么盼望在去世之前再有一次见到耶稣的机会呢!
  约翰的第一个异象开始──忽然之间,约翰的白日梦被打断了。“如吹号”的大声音向他冲来:“你所看见的当写在书上,达与……七个教会。”(启1:10,11)
  他大吃一惊,他衰老的心跳加速了。约翰尽快转过身来,看说话的是谁。他惊奇地发现,这岛火山式的地形似乎在发光。在那刚才还是光秃的岩石上出现了七个金灯台。“灯台中间有一位好象人子,身穿长衣,直垂到脚,胸间束着金带。”(启1:13)k的头发雪白,k的脸与脚,那未被长衣遮蔽的部分,超自然地发亮。这就是但以理在他老年时见到的那一位。参见但以理书第十章。约翰也与但以理一样倒在地上,像死了一样。
  约翰像但以理一样,听见了那慈祥的话说:“不要惧怕!”他向上仰望,虽有一切的荣光,他发现说话的那一位就是他亲爱的主。
  耶稣介绍自己给k忠实的老朋友说:“我是首先的,我是末后的,又是那存活的;我曾死过,现在又活了,直活到永永远远;并且拿着死亡和阴间的钥匙。”(启1:17,18)
  所以,耶稣仍然活着。除了在钉十字架至复活的那短暂的时刻之外,k都是一直活着。而且,k会一直活下去,直活到永永远远。
  k拿着“死亡的钥匙”。诚然、当那地上最强大的帝国将k钉死在十字架上,葬k在穴墓里,并派出了一百个兵把守之时,耶稣却使自己从坟墓中复活,经过兵丁身边,从坟墓中走了出来。
  k有着“死亡的钥匙”,若是耶稣,死了能复活,能从k自己的坟墓中走出来,无疑地,k现在能到所有其它的坟墓那里去,叫那些睡在坟墓里的人也复活。
  那在拔摩岛上的约翰必定还记得,甚至在基督复活之前,k如何叫人复活。基督所说:k“是那存活的”,与k许久前在拉撒路坟墓前所讲的话相似。
  拉撒路的死与复活──曾亲自在他的福音书第十一章中记载过耶稣与拉撒路的故事。伯大尼的拉撒路病了。他的姐姐,马利亚,马大,差了一个人告诉耶稣拉撒路生病了,但是她们没有请求k来伯大尼医治他。她们知道,耶稣爱拉撒路,不必请,k就会来。
  但是当耶稣得到她们送来的焦虑的信息时,k“在所居之地仍住了两天。”(约11:6)只在耶稣以一种超自然的方式知道拉撒路实际已经身故之时,k才领着k的门徒们向伯大尼的方向去。k向他们解释说:“我们的朋友拉撒路睡了,我去叫醒他。”
  门徒们感到惊奇。“主啊”,他们持异议说:“他若睡了,就必好了。”睡觉表示热已退,已走上了复元之路。
  耶稣如此自然地讲到拉撒路的情况,使“他们却以为是说照常睡了。”但是“耶稣这话是指着他死说的,”那时耶稣就明白地告诉他们说:“拉撒路死了。”(约11:11-14)
  k的朋友拉撒路的死,耶稣一点也不害怕。对k说,信徒的死,只是生与生之间短暂的间隔,以永恒的观点看,只是比晚上上床到早上醒来稍长一点而已。
  “拉撒路睡了,”
  “拉撒路死了。”
  “我去叫醒他。”
  当耶稣与k的旅行团两天之后到达伯大尼时,马利亚与马大在爱之无法理解的情况中哭泣。她们两个人都一面哭,一面责备k说:“主啊,你若早在这里,我兄弟必不死。”(约11:21,32)自从拉撒路死了之后,在她们没有睡觉的时候,她们多次说:“若是耶稣及时来到,我们的兄弟必定还活着。”
  对我们的母亲及我的一些去世的朋友,我也曾有过同样的思想。无疑地,拔摩岛上的约翰对他的兄弟雅各及他的其它亲人的死,也有过同样的思想。若是耶稣能先回来就好了!
  耶稣对拉撒路的两个姐姐说:“你兄弟必然复活。”
  马大回答说:“我知道在末日复活的时候,他必复活。”(23、24节)
  耶稣说:“复活在我,生命也在我。信我的人虽然死了,也必复活,凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗?”(25、26节)马大不明白耶稣的意思,但是她知道她可以相信k是谁:“主啊,是的,我信你是基督,是上帝的儿子,就是那要临到世界的。”(27节)
  当耶稣说:“活着信我的人必永远不死”时,并不是说,信徒就绝对不会死。拉撒路已经信了k呀,而拉撒路已经死了。
  耶稣的意思是基督徒所经历的那种死,在上帝看来只是睡觉而已。因为基督徒会依上帝自己所定的时间表复活得永生。所应许在基督里的永生,是如此确定,如此可靠,就好象我们的永生在此时此地已经开始,就好象死亡不比通常安睡的时间更长一样。
  耶稣哭了──虽然耶稣朋友的死,不会使耶稣害怕,但记录说,在拉撒路的墓旁,“耶稣哭了”(35节)。当亲人去世,我们哭了时,并非就是否定了我们的信仰。有时,他们只是出门旅行,我们也哭。那使我们因想念人而哭的是我们的爱,而爱是出于上帝(约壹4:7)。基督徒也哭,但是他们因为复活,就不会像那些没有指望的人一样悲伤(帖前4:13)。殡仪馆的负责人证实说,信徒与非信徒的悲哀完全不同。
  但是耶稣没有长久哭,拉撒路已经埋葬在一个小洞里,有一个圆形石头辊在墓门口将门档住。不久耶稣也要葬在一个与这相似的地方。(这种坟墓价值昂贵,并不普遍。我的大学同事最近在约旦东部发现了两座〔注一〕还有别的地方所知道的几座。)耶稣站在坟墓门口吊丧的人中,请人将石头辊开。但是现在拉撒路已经死了四天了。当巴勒斯丁的阳光从洞口射进去,那在洞内架上裹在毯子里的尸体,成了众人注目的焦点。老年人严肃地注视它,知道他们不久也会同样地被裹在毯子里。孩子们观望着,紧张地开玩笑地说它如何像鬼。马大与马利亚则安静地注视着,仍然想耶稣若是早些回来多好。
  那时耶稣发出简单的复活的命令:“拉撒路出来!”就在那时,洞穴中的尸体活了、动了。拉撒路既已复活,就将他的双脚放在地上,直起腰来,从洞中走出,到他的朋友那里去。见约11:43,44。
  跟着而起的是何等的拥抱、眼泪、与笑声啊!
  迦百农的信息──是的,信徒真的会死,那是确定的,但是在另一方面说,他也在此时此地已经有了永生。在迦百农的会堂,在拉撒路复活一些时间之前,耶稣曾告诉一批会众说:“因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生,并且在末日我要叫他复活。”“我实实在在地告诉你们,信的人有永生。”(约6:40,47)
  相信k的人就有永生。
  “我要在末日叫他复活。”
  我们若相信耶稣,我们现在就有永生作为可靠的活的应许。基督就是生命。我们若有基督,我们就有生命。“人有了上帝的儿子就有生命,没有上帝的儿子就没有生命。”(约壹5:12)但是我们需要在末日让耶稣叫我们复活,才能看见这应许真正地实现。若不是如此,就不需复活了。
  耶稣说:“复活在我,生命也在我。”我们在k里面的生命乃是永生,这不是因为我们永不睡觉,而是因为,虽然睡觉了,但在睡觉之后,我们会在末日基督复临时复活。
  “因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音和天使长的声音,又有上帝的号吹响;那在基督里死了的人必先复活。“(帖前4:16)
  基督自己的复活──“我曾死过,”耶稣对拔摩岛上的约翰说:“现在又活了,直活到永永远远;并且拿着死亡和阴间的钥匙。”(启1:18)
  基督自己的死与复活乃是我们知道基督已真正得胜了死亡的凭据与保证。游客们站在林肯等伟人躺着的坟墓面前,心中生出钦崇之情,但是每年千千万万到巴勒斯丁旅游的基督徒却对着基督的空墓惊喜不已。“k不在这里,照k所说的,已经复活了。”(太28:6)
  我们每一个盼望都是建立在基督复活伟大的事实之中。“基督若没有复活,”保罗坚定的推论说:“你们的信便是徒然,你们仍在罪里。就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督,只在今生有指望,就算比众人更可怜。”(林前15:17-19)
  保罗将他所有希望的蛋,全放在复活的篮子里,他十分有把握地如此行。他知道基督已经复活!他十分熟识的人,曾实际见到k。k“显给矶法看,”保罗回忆说:“然后显给十二使徒看;后来一时显给五百多弟兄看,其中一大半到如今(经过了二十五年)还在,却也有已经睡了的。以后显给雅各看,再显给众使徒看,”
  “末了,”保罗以无比的信心加上说:“也显给我看。”(林前15:5-8)。
  保罗曾有几次讲到,约翰也在场看见复活的耶稣。现在是约翰美妙的特权,在拔摩岛上,在他的老年,再次看见k。
  约翰听见k说:“不要惧怕!我是首先的,我是末后的,又是那存活的;我曾死过,现在又活了,直活到永永远远;并且拿着死亡和阴间的钥匙。”不久的一天,基督将使用那把钥匙打开每一个在k里面睡了之人的坟墓。我相信,我的母亲必身列其中。
  这项确信,是启示录的一部分。
II.约翰与耶稣的见证
  “我约翰,就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分,为上帝的道,并为给耶稣作的见证,曾在那名叫拔摩的海岛上。”(启1:9)我们要知道,约翰所说:“上帝的道”,与“给耶稣作的见证”是什么意思。我们也要知道他在这一章中所讲其它有关耶稣的事。
  “那诚实作见证的”──第五节说,耶稣是“那诚实作见证的”。这意思是,我们可以信靠k。我们或者不能信任汽车推销员,或建筑商,或议员,甚或不能信任我们的配偶,但是我们可以信靠耶稣。
  在法庭上,证人讲说见证,或作见证。耶稣在钉十字架之前在受审时告诉彼拉多说:k来到世间是要“给真理作见证”(约18:37)。当我们继续研读启示录时,我们将要看见,耶稣借着将真理告诉我们,讲说了忠实的见证。这些真理包括(一)有关我们自己的实情。(二)有关人性的脆弱、恶毒、及残暴。(三)有关撒但及肷系鄣牡卸怨叵怠5k所作最高的见证是告诉我们(四)有关k自己的真理。启示录这卷书主要的是启示关于耶稣基督的事。
  “给耶稣作的见证”──耶稣将k的见证或证言赐给约翰,约翰则在圣灵里领受(十节)。我们记得圣灵的一项恩赐是豫言之灵。见林前12:10。这就领我们去读启示录第十九章十节:“预言中的灵意乃是为耶稣作见证。”当我们研读到启示录十二章十七节时,我们将更详细的论到这项定义。
  罗马帝国将约翰流放到拔摩岛,是因为上帝的道及为耶稣作的见证而加给约翰的惩罚。上帝的道就是圣经。见何1:1;珥1:1;提后3:15,16。在约翰的日子,新约圣经还没有完成。所说上帝的道主要的是指旧约圣经。在启示录中所使用的数以百计的旧约圣经中的话,显明约翰如何喜爱旧约圣经中上帝的话。他相信其中有关耶稣的预言,留意其中禁止人拜偶像与犯其它的罪的各项命令。他忠于旧约圣经,公开拒绝以图密善皇帝作为偶像崇拜。这样约翰就因为上帝的道放逐到拔摩岛上。
  约翰在拔摩岛也因为“给耶稣作的见证。”我们刚刚已看见,给耶稣作见证的就是豫言之灵。旧约先知是受基督的灵的感动(彼前1:10-12)。在新约圣经时代,也有许多人蒙赐豫言之灵的恩赐。马太、马可、路加、保罗、彼得、与约翰自己,都是受圣灵的感动,将“给耶稣作的见证”写在福音书、使徒行传、及新约书信中。这“给耶稣作的见证”产生了一批不断增加的启示有关耶稣真理的书卷。
  当约翰说:“为给耶稣作的见证,曾在那名叫拔摩的海岛上”时,他的意思是,他在那里,是因为他相信及教导人那些包括他自己在内的新约圣经作者们受圣灵感动所写的有关耶稣的真理。
  “从死里首先复活”──第五节中,耶稣被称为“从死里首先复活”的。这并不是说,k是第一个从死里复活的人。在k自己复活之先,耶稣自己曾叫睚鲁的女儿,拿因寡妇的儿子、伯大尼的拉撒路复活。见可5:21-43;路7:11-17;约11。
  但是若少了k的复活,就没有人能够复活过来。任何人只有在基督里才能活过来(林前15:22)。
  在圣经时代,家中头生的长子有权继承主要的产业。见创43:33;申21:17。头生的特权如此突显,使“头生的”这个词含有“最重要”,“出类拔萃”,与“独特”之意。因此,约伯记十八章十三节中所说特别危险的疾病,也称为“死亡的长子”。
  耶稣是“死里首先复活”的,因为k是所有从死里复活中最重要的一位。
  “k爱我们”──第五节多么单刀直入地对我们讲,k爱我们。身在放逐中的约翰能够这样讲到耶稣,那是何等的安慰。我们知道,无论在什么情形下这都是真实的,该是多么好。耶稣让我们知道这一点是何等仁慈。见约14:23。
  这三个甜蜜的字:“我爱你”,不只是为在梦境中的爱人用的。我们应该都使用这三个字。它是为家中每个人用的。我的母亲在我们成长的岁月中,几乎每个晚上在我们上床时候,都吻她的四个儿子,并说,她爱我们。直到我已年逾四十,回家探亲、她的身体已不如从前健壮,她仍然像我在六岁时一样自然地如此行时,我才忽然体验到她那么多年所行的是何等地不寻常。
  你最近有没有拥抱你的孩子?
  “用自己的血使我们脱离(有古卷:洗去)罪恶”(第五节)──爱不只是口里讲得好听,爱是作一些特别的事情。耶稣离开天庭,到地上度那服务人的困苦生活,受到各种批评而不还口,在十字架上的羞辱与强烈痛苦中舍命,忍受了我们罪的刑罚。“人为朋友舍命,人的爱心没有比这个大的。”(约15:13)“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,上帝的爱就在此向我们显明了。”(罗5:8)“因为我们作仇敌的时候,且借着上帝儿子的死,得与上帝和好;既已和好,就更要因k的生得救了。”(罗5:10)
  我们的儿子十五个月大时进到医院,四周之久在生死边缘挣扎。我的内人与我记起,那位我们常向k祷告的上帝爱我们的孩子,甚至比我们更甚之时,得到安慰不少。上帝的儿子为我们的儿子舍命,而我们并没有那样爱我们的孩子。
  “又使我们成为国民,作k父上帝的祭司”(第六节)──当上帝引领以色列人出埃及之时,k宣称他们要成为“祭司的国度”(出19:6)。在但以理书九章二十四至二十七节所说七十个七的末尾,上帝建立一个包括各种族基督徒的新国度,包括信奉基督的犹太人。k称这新国度为“有君尊的祭司”(彼前2:9)。参见《但以理书研究》。
  你若是个基督徒,基督就已使你成为“有君尊的祭司”。这名称激励我们的思想,它是什么意思?
  几年前,我正背诵圣经的希伯来书。我已经背到第五章,忽然想到要温习许多年前我曾背诵过的启示录。有一天我正驾车的时候,我不自觉地背诵说:“又使我们成为国民,作k父上帝的祭司”。差不多同时,我发现自己在背诵希伯来书五章一节:“凡从人间挑选的大祭司,是奉派替人办理属上帝的事。”(来5:1)
  因为普通的祭司行许多大祭司所作基本的工作,我就特别注意到,我,作为君尊的祭司,上帝赐我特权,要我作什么?我发现,希伯来书第五章告诉我,大祭司是由上帝所派替人办理属上帝的事,为要献上礼物和为自己及他人献赎罪祭。我知道,我们的礼物及祭物包括我们靠赖基督在十字架上的自我牺牲所献上的祷告。见来13:15,雅5:16。我看见了我们作祭司的意义至少是如此,我们要奉基督的名为求自己的罪得赦免,及为求他人的罪得赦免献上祷告。我们受到邀请要特别为对我们不仁慈的人祷告。见太5:44。
  我也注意到,上帝已经“派”我们作祭司。这唯一的意思是,k要我们像祭司一样行事。k要我们为自己的罪得赦免祷告,为他人的悔改,兴盛祷告──为我们的配偶、父母、儿女、工人、老板、政府官员、及同事祷告。k也要我们为福音在非基督徒人民中间传播祷告。(为了利用我的特权,我将人名及他们的需要写在笔记本上,使我不会忘记)
  上帝看顾。k要帮助。k已叫我们向k求,k已经派我们作祭司。
  所启示的事是为我们及我们的儿女的。见申29:29。上帝已经指派基督徒儿童作祭司,如同指派成人基督徒一样。爱耶稣的孩童可以为他人祷告,如同传道人一样。许多孩子,因为他们的祷告,快乐地见到父母归主。
  耶稣已经派我们为祭司。让我们尽量利用祭司的职分。
  “看哪,k驾云降临!众目要看见k”──在启示录一章七节中,重复了基督橄榄山谈话中的应许。在六十多年前的那个月夜,约翰曾从k的口中听到它。见太24:30。约翰也曾在耶稣驾云升天时站在门徒们旁边的两个“人”的口中听见它。见徒1:11。保罗,受预言之灵的感动,也见证说,k降临时,是驾云降临。见帖前4:17。
  但是在启示录一章七节中,那刺k的人是谁?基督在受审时,对犹太人的领袖该亚法说“后来你们要看见人子坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。”(太26:64)该亚法是对耶稣的死负最大责任的人。他确是“刺”k的人之一。但是还有许多其它的人也参与了这罪行。看来,他们与该亚法一起,会在一次特别的复活中复活,好看见基督在他们想要抹灭的大荣耀中降临。但以理书十二章一节、二节帮助证实了这种看法。这节经文说,末时,当米迦勒站起来时,死了的人,必有多人(并非全体)复醒。既然此时,所有的义人都要复活(启20:6),显然,此时,不义的人只有一部分复活(剩下的要等到一千禧年结束之时,见启20:5)。
  那些刺k的人,包括直接影响主钉十字架的人。但是是否还包括其它的人呢?
  使徒行传九章五节中,耶稣告诉那逼迫k的扫罗、就是那位以后成为使徒保罗的扫罗说,他逼迫基督徒就是逼迫k。“我就是你所逼迫的耶稣,”k说。这就使我们获得清楚的观念,那就是在各世代主要逼迫上帝百姓的人,也可能包括在那些刺k的人中。他们要复活,好看见基督复临。
  要来的上帝──父上帝会在基督复临时伴随耶稣,与耶稣一同降临吗?马太福音二十六章六十四节中讲到耶稣告诉该亚法说,他们要看见人子“坐在那权能者的右边,”驾着天上的云降临。权能者可能指父上帝。启示录六章十六节说,那不肯悔改的人,在基督复临之时呼求山与岩石倒在他们身上,好躲避那“坐宝座者”的面目和“羔羊的忿怒”。“坐宝座者”一词,在启示录中几次使用,都是指上帝。比如启5:6-8。是的,那最可能的结论是,上帝会在基督复临时伴随k的儿子一同降临。见启7:15;21:5。
  “我是阿拉法,我是俄梅戛”──新约圣经是用希腊文写的。阿拉法是希腊文字母中的第一个,俄梅戛则是希腊文字母中的最末一个。这样,“阿拉法,俄梅戛”,就与英文中的A到Z相当。
  上帝在第八节中称自己为阿拉法与俄梅戛,就是说,k是始,k是终,是起初,是末尾。宇宙开始之时k就已存活,并且k会永远继续存活下去。
  第二次世界大战时,南斯拉夫为了争取自由,共有一百七十万男女孩童为国捐躯。他们的奋斗成功了。在那些残杀的日子里,一位名叫弗大卫的美术记者画了一幅老农夫撒种的素描(注二)。即使士兵去作战时穿过他的麦田,这位有耐性的农夫仍然安静地从事他春天的工作,用手在他的田里播种,如同他从青年就开始、一向所进行的工作一样。k危机深重时坚定不移,不因时变异的情形,可以约略说明了那位我们永在的上帝的绝对可靠,永不改变性。k像耶稣,永不改变。“耶稣基督,昨日、今日、一直到永远、是一样的。”(来13:8)k是始,k是终。k是阿拉法、k是俄梅戛。
III. 在主日被圣灵感动
  因为上帝是阿拉法、俄梅戛,我们就知道k是永在的上帝。k也是宇宙之主宰。但是约翰像我们一样、是必死的人,受时空的限制。他告诉我们说,他看见主时,是在拔摩岛上,时间是主日。“当主日,我被圣灵感动。”(启1:10)
  在主日看见主是应该的。这个异象出乎约翰的意外。所以我们知道日子的选择不是出于他自己。主选择在主的日子赐给他有关k自己的异象。
  但是主日是那一日呢?
  人人都知道,大多数基督徒都说这一日是星期日。如此行的习俗,实际上可以追溯至第二世纪安提阿那献身的、但心理不正常的主教依纳爵(IGNATIUS)所写的信函。虽然如此,称星期日为主日已是一个如此古老及普遍的习俗,以至在某些语言中,主日这个名称已实际上取代了星期日的名字。星期日的西班牙文名字DOMINGO,及其法文名DIMANCHE,
都是从拉丁文的主日 DOMINICA 演化出来。有趣的是在一六零零年左右,英国的清教徒也开始将“安息日”之名加在一周的第一日上。在英国与美国,清教徒的影响力强的地方,千千万万的基督徒都相信星期日是安息日,也是主日。
  现在我们若是打开圣经,是的,我们会发现,主日与安息日的意思相同。但是我们也发现主日与星期日的意思却不相同。
  圣经在十条诫命中说:“但第七日是向耶和华你上帝当守的安息日。”(出20:10)在新约圣经中耶稣说:“所以,人子也是安息日的主。”(可2:28)因此,圣经以安息日为主日。主日是第七日的安息日。
  但是我们如何有把握的说,自圣经时代到我们现今的时代之悠长的世纪中未曾有过改变呢?
  是有过改变,至少说,曾有过改变的意图。我们刚刚提到,早至第二世纪,依纳爵主教就曾称星期日为主日。在本书上卷对但以理书第七章的研究中,曾研究过但以理书中的小角如何“想”要改变上帝的律法。我们在那里看见基督教会如何加强第一日的遵守,反对遵守第七日。但是耶稣告诉k的门徒说:不要想k来要改变律法,
k说:“莫想我来要废掉律法和先知。……我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。”(太5:17,18)请参读下面的问题解答。
  在世界的一些地方,曾有过改变的意图。日历印出来时,将星期一放在一周的第一日,将星期日放在一周的第七日。其根据的理由──许多人的工作是从星期一开始──看来肤浅。
  但是即使有教会的历史,及现代的日历,人却容易地发现,哪一天是真正的安息日。马可福音十五章四十二节说,耶稣是在预备日被钉十字架。就是安息日的前一日。路加福音二十三章五十六节说,在安息日,k的门徒“便遵着诫命安息了。”(路23:56)马太福音二十八章一节说:“安息日将尽,七日的头一日,天快亮的时候,”一些妇女来膏基督的身体时,发现坟墓空了(太28:1)。总结起来说:
  耶稣在安息日的前一日去世。 在十条诫命所说的安息日,k的门徒安息了。在安息日第二日,k从死里复活。
  每一基督徒都知道耶稣是在星期日从死里复活。
  因此不管教会的历史,及现代日历,错误地将星期日放在一周的第七日,圣经的安息日过去是,并现在还是,星期日的前一日。
  主日是为我们设立的──若是圣经的安息日是主的安息日,主日是k的日子,但是这主日,k却是为我们设立的。耶稣说:“安息日是为人设立的。”──为一切人,为整个人类设立的。见可2:27。
  但是为何要为人设立安息日?其目的为何?这问题的一个答案是在创2:1-3节叙述第一个安息日的记载中。圣经在那里说,在创造周结束时,上帝就在第七日歇了k一切的工,上帝赐福给这一日,定为圣日。定为圣日之意是分别出来作为神圣的用途。
  上帝在第一个安息日歇了k的工,并不是因为k疲倦了。k停止创造,是因为在六天之中,k已完成了地上的创造大工。k安息了,赐福第七日,定为圣日,是为了将安息日分别出来,作为神圣的目的而用。
  这神圣的目的是什么呢?以西结书二十章十二节说:“又将我的安息日赐给他们,好在我与他们中间为证据,使他们知道我耶和华是叫他们成为圣的。”(结20:12)
  上帝将第七日定为圣时,安息日就创造了。今天它提醒我们,只要我们肯,上帝也使我们成圣。k为了神圣、健全的目的,要将我们分别出来,一心行善。k要借着我们使我们所居住的地方成为更美好的地方。k指派我们成为祭司的国度。k呼召我们效学基督的榜样,度行善的人生,为那些最靠近我们的人服务。见约13:12-17;彼前2:21-24。
  因为安息日提醒我们世界的创造,它也就提醒我们无法使自己超越自己的限度。只有创造主能为我们造清洁的心,及正直的灵。见诗51:10。“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。”(林后5:17)
  你可能不是一个守安息日的人。但是多半上帝已经在你里面作工,洁除你的罪,依k的形像重新造你。现在当你读这些篇页之时,k让你从圣经知道,第七日的安息日是k的日子。这一天是k选为特别显示k自己,及使你改变的日子。k也提醒你,安息日是为人设立的,为全人类设立的,为每一个人设立的。安息日是为我设立的,也是为你设立的。
  为此之故,它也是为约翰设立的。这样在拔摩岛上的主日,正是约翰的日子。这是他悠长的美妙寿命中最好的日子之一。即使他是在放逐的孤独之中,但因为他“在主日被圣灵感动,”就有何等荣耀的福分临到他啊。
  当我们也靠着圣灵的力量守第七日的安息日之时,你与我可以期待何等的福分啊。这主日也是我们的。让我们每个人都来与那爱我们的主一同遵守吧!
有趣的参考研读资料
In Arthur S.Maxwell, The Bible Story, vol 10 &The voice behind you&
In Bible Readings for the Home: The section entitled &Life Only in Christ,&
beginning on p.365
In Arthur S Maxwell, Your Bible and You: &Shall We Meet Our Lord Once Again?
  何时星期日开始被人视为主日?星期日英文名Sunday, 系从太阳崇拜而来。英文牛津字典证实说,这字第一次成为写下的英文文字,是在主后七百年左右。我们所称为星期日的日子,新约圣经作者称为七日的第一日。见太28:1;约20:1;林前16:2。第二世纪的基督徒似乎称它为“第一日”,有时称它为“第八日”(因为它是第七日安息日后面的一日)。(注三)
  第一次毫不含糊的称七日的第一日为主日的,──那一次是称呼复活的星期日──出现在一本名为“彼得福音”的小书。该书约著写于主后一七五年。(显非彼得所写)
  更早的但是颇为含混用主日称星期日的例子,出现在某些依纳爵的信函的译文中。依纳爵约在主后一一零年在安提阿任主教。他是一个心理不平衡的人。他为了信仰判处死刑,送往罗马要被野兽吞吃。他在路上写了著名的七封书信。在他写给马格内细亚的基督徒的信中──根据一位标准译者的译法(注五)──,他提到“为……主日而活。”那位译者认为,依纳爵要基督徒将他们的生活中心放在令人喜乐的基督复活上。
  但是,那日子希腊文的名字在似乎最早希腊文的版本中则没有出现。希腊文主的形容词是有的,暗示它有一个它所形容的名词。但是却没有名词。在十一世纪之前一个不知道的时候,一位希腊的编辑人员加上了一个名词,但是他选的名词并非日子的名字,那字的意思是生命。这样,这位不知名的编辑就使这句话读成“为……主的生命而活。”其意或是指基督徒的生活方式应该与基督的生活方式相和谐。(注六)
  二者意思的差异是具有意义的。因为若是依纳爵实际上的意思是说,我们的生活应该与主的生活方式相和谐,用它作为早期使用主日的例子,就不对了。
  无论如何,若是依纳爵确曾认为星期日是主日,他的这种选择对那只要遵从圣经的基督徒,也不应该视为权威。
  若是问“主日”这个名字如何在第二世纪从安息日转移到星期日的呢?我们就要指出在主后一六零零年左右安息日从第七日迅速转移到第一日的情形(注七)。在这之前,几乎所有的基督徒都依照圣经,只将安息日用在第七日。虽然大多数未守星期六为安息圣日,但是他们知道,虽然他们在他们的“主日”星期日去聚会,星期六才是圣经的安息日。在一六零零年左右,英国的清教徒忽然都一起称星期日为安息日的事实,与第二世纪称星期日为主日的情形相似。
注一:见S. Douglas Waterhouse, &Areas E and F&(a partial report on the
1971 excavation of Tell Hesban), Andrews University, Seminary Studies 11(5.
注二:Winston S. Chuchill and the Editors of Life, the Second World War, 2 vols.(New
York: Time Inc., ,515.
注三:Examples include Barnabas, Epistle, 15; ANF 1:147; Justin, First Apology,
678; ANF1:186; Dialogue, 24,41; ANF 1:206,215; Bardesanes, Discourse on Fate:
ANF 8:733.
注四:The Gospel According to Peter, 9, 12; ANF 10:8.
注五:Ignatius, To the Magnesians, 9; Loeb Classical Library, Apostolic Fathers,
1:205. Compare the trans. in ANF 1:62, boserving that the right hand column
represents a spurious interpolated edition which originated more than 200 years
after Ignatius's death.
注六:若要知道两项不同看法的讨论的理由,可参阅Fuitz Guy, &Lord's day in Magnesians&, Andrews
University. Seminary Studies, 2(, and Richard B. Lewis, &Ignatius
and the 'lord's day' Andrews University Seminary Studies 6(.
注七:这新的习俗简述于Nicolas Bownde, The Doctrine of the Sabbath, Plainely Layde Forth(London,
1595) and is discussed in Winston U. Solberg, Redeem the Time(Cambridge, Mass:
Harvard University Press, 1977) and in Bryuan W. Ball, The English Connection
(Cambridge, England: James Clarke, 1981)
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