传法要传给真正放下、真正得道的人，这是真正得道，这是智慧，不是知识，知识做不到。 ...
佛教导我们的，凡夫实在跟佛没有差别。《无量寿经》经题上讲得好，佛的心、平等、觉，这五个字是三个阶段。第一个阶段，阿罗汉证得的，心，见思烦恼放下了，心就恢复清净。清净心生，不生烦恼，法喜充满，照见外面境界，不是用妄想。所以这是阿罗汉的境界。平等心现前是菩萨境界，提升了。清净是没有染污，见思是染污；平等是没有分别，尘沙是分别；不起心、不动念是破无明，换句话讲，无明就是起心动念，起心动念很微细，我们根本不知道。就是弥勒菩萨告诉我们的，一弹指三百二十兆个念头，我们怎么能知道？经文上讲「三十二亿百千念」，百千是单位，十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，一弹指。我们一秒钟能弹几次？我相信有人能够弹到五次，年轻人，体力很强的，连续弹，一秒钟可以弹五次。如果弹五次，再乘五，一千六百兆，一秒钟。一秒钟里头一千六百兆个念头生灭，你怎么会知道？这叫起心动念。不起心、不动念，念头不起来，念头起灭的现象没有了，这已经叫成佛了。禅宗里面说明心见性，见性成佛。所以，放下起心动念你就成佛了。成了佛，三明六通全现前。释迦牟尼佛在菩提树下入定，夜睹明星，大彻大悟，他成佛了。惠能大师在中国，禅宗的六祖，他不认识字，没念过书，一堂经没有听过。虽然在黄梅住了八个月，黄梅有讲堂，他没有去听过。他的工作是五祖分配他在碓房舂米、破柴，现在人讲做义工，古人讲做苦工，修福，老和尚分配他有用意，修福。禅堂一次没去过。传法的时候，老和尚把衣钵传给他，为什么？有智慧。智慧从哪里来？放下。怎么知道放下了？看到他将神秀大师一首偈子改过来，那就放下了。神秀没放下，「身是菩提树，心如明镜台」，身心都没放下，要「常常勤拂拭，勿使惹尘埃」，凡夫境界。他把它改正，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，五祖衣钵就给他了。传法要传给真正放下、真正得道的人，这是真正得道，这是智慧，不是，做不到。神秀，知识；能大师，智慧，不一样。你看，他开悟之后，听五祖给他讲《金刚经》，当然不要用经本，他不认识字，不需要用经本，讲大意给他听。应该讲到四分之一，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了。说出五句话，这五句话就是他明心见性的报告，现在学校里博士论文。第一句话告诉我们，他说「何期，本自清净」。见性才知道，没有想到本自清净，本来就是清净的，一点染污都没有。所以我们今天对于自性是迷失了，不是自性真没有了，迷了。有，还在起作用，只是带着迷惑。带着迷惑变成什么？就变成烦恼；烦恼去掉的时候，那就是智慧。在！只是扭曲了它，它不得正用，所以智慧变成烦恼。德能，德能变成造业，相好变成六道轮回，真起作用，没丢掉。如果一，它就转变成正位，烦恼变成智慧，业障变成德能，六道变成极乐世界，都在一念之间。佛讲得好，一切法从心想生，一切法不离自性，心外无法，法外无心，这经上常讲。心跟法是一不是二，众生跟佛也是一不是二，端在，觉悟太重要了，别的不重要，觉悟重要。怎么觉悟？「制心一处」就觉悟了。我们的心散乱的，妄念太多、杂念太多，所以是散乱的，让我们的清净心、平等心不起作用。这些理事都要搞清楚、搞明白。回归自性，惠能大师做到了。第二句告诉我们，「何期自性，本不生灭」，这是真的，不是假的。整个宇宙一切万法都是生灭相，今天被科学家发现了，就是弥勒菩萨说的话被科学家发现了。物质现象、精神现象、自然现象全都是依据波动产生的，波动就是生灭现象。所以佛在《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？它没有离开动。然后我们记住佛在经上说的话，「觉心不动」，你的心不动了，就大彻大悟，就觉了。迷的心在动，觉的心不动。于是我们就知道，佛所说的八万四千法门，无量法门，无论用什么方法，只要达到不动，让心不动，就成佛了，哪个方法都能成就。我们用基督教的方法、用伊斯兰教的方法，能不能成佛？能。一切法都是从心想生，一切法不离自性，所以一切法，任何一法，都能帮助我们回归自性。所以，法法皆是佛法，大乘教里头常说，「圆人说法，无法不圆」。圆人讲《新旧约》，《新旧约》就是《华严经》；圆人讲《古兰经》，《古兰经》就是《法华经》，决定不二。所以，我们对于一切法门要平等恭敬，为什么？没有一法离自性。性，自性，真佛，所以没有一法不是佛法。明白人知道，觉悟的人知道，他没有分别、他没有执着，法法圆融，头头是道。宗教可以团结，宗教可以互相学习，决定没有违背。互相学习好，真的东西全明白了，假的都放下，真得大自在。这个后头有句话说，「总说过人之法」。这个过人是超过一般人，说佛菩萨、说鬼神，都说超过，这就是大妄语。
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得道成佛的根本是——人的内心世界
【卷首语】老子《道德经》第四十七章：“其出弥远，其知弥少。”意即：不了解自然界运行法则的人，如果到处游荡，到处见识，满目尽是人间琐事，反而会使心灵受到蒙蔽。向外探索得越远，对事物真相的了解就愈少。 【您的道场永远跟着您】首先，“其出弥远，其知弥少”这句话，对于修圆满的行道者来说，是真话，是秘诀！因古人说过一句话：“道不远人，而人远之”；古人还说过一句话：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”现在很多人在求佛成道时，总是把佛道讲的神乎其神，弄得只可仰望而遥不可及。其实，我们每一个人心中都有佛道的种子！如果我们只顾研究别人如何成佛成仙的，而不去照顾好、培育好自己身体内这颗佛道种子，那么一切都是枉然，您只会离佛、离道越来越远。一个人的内心世界，是得道成佛的根本。如果舍弃了这个根本，向外求道，岂不是“其出弥远，其知弥少”吗？求道，属于精神世界的范畴。对于我们人类而言，精神是离不开肉体的，有肉体的存在才能够修身行道。行道还需要明道，明道、行道与精神、肉体是一样的道理——彼此不可分离，即在明道中行道，在行道中明道。只是，明道对于行道来说是一个相对顿悟的过程；而行道对于明道来说则是一个相对的渐修过程。但不管是行道还是明道，只有在道上不断行走，行自己独一无二的道，才能到达目的地。 道在哪里？工作就是我们的道场；家庭就是我们的道场；生活就是我们的道场；吃饭、睡觉、劳动、与人交往等所有具体事务中，都是我们的道场……您的道场永远是跟随着您的，您无需到外面去寻找道场。到处去求神拜佛是没有用的，不如拜您自己心中的神才是正道。 【悟道、行道是向自身求】其次，老子告诉我们，天下万物都是道，每个人身上都有道。当我们的心与道相合之时，您就能进入道的维度；您就会联接到宇宙资源；您就会感受道无处不在、无处不有。但是，您要达到心与道合一的层面，唯一的方法就是必须静心；必须修心养性；必须让心灵的最高层次功能发挥出来。虽然说在悟道、行道的过程中，知识层面的意识作用不可缺少，但这个世界却有很多人的修炼层次只限于追求外在的神通——他们今天学这个，明天念那个，后天喜欢另外一个；今天去这儿拜师，明天去那儿求教……很多人的修炼往往陷入了一种对知识无休止的追求中；很多人的修炼往往只限于研究意识的知识层面；很多人被各种知识中的相互矛盾所困惑、所怀疑、所弃绝…… 所以我们说，悟道、行道是要在自身中求，要修自己的道，要感受自己的道，成为自己的道——修行不需要向外去苦苦追求。自身的道是什么呢？就是一个人的德，从自身出发修好德，我们这个世界就会和平、人民就会幸福，这就如同《道德经》第四十六章中所说的“天下有道，却走马以粪”了啊！反之，如果一心向外有欲、有为、相争，就是读万卷书、行万里路，也仍然不知天下乱源是什么？也不可能使天下太平下来，反而会越来越乱，这不正是“其出弥远，其知弥少”吗？ 注：原文摘自赵妙果老师《道德经学用.第四十七章回信》编辑整理：道德经学用编辑部
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